更新日期:2012/01/07 10:29:26

修心日光五 止修 觀修 甘丹赤巴尊者2011年

甘丹赤巴 日宗仁波切

中譯：如性法師

日期：2011年2月26日 下午

在上一堂課，我們提到了是「修」，「修」可以分為止修、觀修這兩種。所謂的「修」，是希望讓我們的心，能夠安住在善法上不斷的串習，串習的方式可以藉由「觀修」以及「止修」這兩種的方式來作串習。並且在正文當中有提到，當我們正式「修」的時候，除了當下的所緣之外，我們的心不能夠緣其他的所緣；縱使其他的所緣是屬於善法，但是這個時候，我們當下在修什麼樣的善法，就應該要一心專注的在這個善法之上來作「觀修」、或者是「止修」。雖然其他的法類也是善法類，但是如果在「修」的同時，沒有辦法控制我們的心安住在當下的善法之上，這時我們的心就沒有辦法完全的專注。

並且在「修」的同時，必須要注意到我們的心是否被「沉沒」以及「掉舉」所控制？所謂的「沉沒」，就是當我們的心在緣著善法的同時，心可能沒有這麼的清楚，這時候有可能就是我們的內心被「沉沒」所干擾；另外一種可能，當我們的心被「貪心」的力量所攝持，而讓我們的心，沒有辦法專注在所緣境上的時候，這時候有可能就是「掉舉」產生了。

所以在修的當下我們必須要時時去揀擇，我們的心是否有被「沉沒」以及「掉舉」所控制住？如果被沉沒以及掉舉所控制，這時候就必須要透由「正知、正念」的力量，將我們的心再次的收攝回來。並且在修之前，我們必須要對於所修的所緣境，它的次第、它的數量有正確的了解；在了解之後，修的當下，盡可能保持內心的清淨，讓我們的心完全專注在這一個所緣境之上。以上所提到的這種修法，在六度當中除了襌定度（也就是奢摩他）之外，其他的法類，都是以「觀修」為主、「止修」為輔；而襌定是以「止修」為主、「觀修」為輔。

最後我們看到第三個部分，提到的是「結行」。在「結行」的時候，可以透由清淨的願文，比方說以聖者《普賢行願品》的願文來作回向。而這種方式也就是包含了前行、正行、結行的修行方式，一天六時當中都應該要以這種方式來作練習。（18頁）

對於初學者來說，一開始練習的時候，座上的時間可以縮短，而讓座上的次數增加；也就是正式在修行的階段，它的時間是可以縮短的，但是它的次數是可以增加的。因為一開始，如果座上的時間過長的話，由於心沒有辦法被我們所控制的緣故，很容易會被沉沒以及掉舉所干擾。而這種情況如果能夠慢慢的穩固，也就是當我們能夠控制自己的內心時，這時再將修的時間拉長，這種練習方式是比較恰當的。

接下來在「座間」的時候必須要注意到的，包括了守護根門、正知而行、飲食知量、並且在不睡時勤修瑜伽、於睡眠時應如何行。這些內涵都是在「座間」時必須要注意的。為什麼要特別的強調「座間」的這四點？因為聖者無著菩薩曾經說過，「藉由這四者是能夠快速的生起殊勝止觀證量之因」，因此我們必須要按照聖者無著菩薩所告誡的方式，如理的來行持。“

接下來我們看到的是「暇滿」的部分。提到了暇滿，暇滿簡單的來分可以分為「閒暇」以及「圓滿」這兩部分。所謂的「閒暇」，遠離了八種不暇的狀態，稱之為是閒暇。對於這一點在《親友書》當中有提到以下的這個偈頌，在還未念誦偈頌之前我們必須要想到，所謂的「閒暇」是必須要觀察自己的狀態，是否具備閒暇的內涵？我們現今的處境是否已經遠離了八種的不暇、而獲得了閒暇？如果在觀察之後，發現你自己的狀態已經遠離了八種的不暇，你的內心應該要感到歡喜；並不是看別人是否有具備閒暇的人身，而是要反觀自己是否有具備閒暇的這種狀態。所以在這當中有提到：

妄執邪見生畜生，餓鬼地獄無佛教，

投生邊地蔑戾車，性為騃啞長壽天，

於任一中受生已，名為八種無暇過，

離此諸過得閒暇，故應勵力斷生死。

八種的不暇當中可分為「屬於人」的四種不暇、以及「不屬於人」的四種不暇。「不屬於人」的四種不暇，這當中包含了地獄、餓鬼、畜生以及長壽天，我們目前的現狀都不是這四種當中的任何一種。而「屬於人」的四種不暇當中，在文中首先提到的是「邪見」，邪見最主要是不信三寶、不信業果，而在內心生起毀謗的這種心態的人，稱為是「具有邪見的人」。第二種「無佛教」，也就是在黑暗劫，如果佛沒有降臨到這個世間的話，這個世間是不會有佛教的。

第三點「投生邊地、蔑戾車」，這一句話的解釋方式有兩種：第一種，是將「投生邊地」單獨的來作解釋，所謂的「邊地」就是無四眾弟子所經之地，稱之為是邊地。而將「蔑戾車」（也就是野蠻人）當成是「不具足五根的人」來作解釋，這是一種解釋方式。另外一種的解釋方式是將「投生邊地蔑戾車」作為同一個部分來作解釋，而「不具五根」是以另外一種的方式來作解釋的，所以這個地方有兩種的解釋方式。而宗大師在《廣論》以及《略論》當中是將「邊地」跟「蔑戾車」這兩者分開來作解釋。所以「邊地」，就是投生在沒有四眾弟子所經之地，稱之為是邊地；而「蔑戾車」也就是不具足五根的野蠻人、或者是聾啞之人，這稱之為是不具足五根者。

如果我們投生為以上所介紹的這八種狀態的任何一種的話，稱之為是八種的無暇。而當今我們所獲得的人身，是遠離了八種無暇的過患、而得到了閒暇。因此在這個狀態當中，「故應勵力斷生死」，如果我們不想再一次的承受輪迴的眾苦，這時必須要想辦法跳脫輪迴；而跳脫輪迴最重要的關鍵，就是必須要藉由當下所獲得的暇滿身，更進一步的修學戒、定、慧三學，才有辦法跳脫輪迴。這是第一個部分提到的是「閒暇」。“

第二個部分提到的是「圓滿」。「閒暇」跟「圓滿」這兩者最大的差別是在於，所謂的「閒暇」指的是我們有時間、有空閒去修學正法，稱之為是閒暇；而「圓滿」指的是我們不只有時間修學正法，而且在修學正法的過程中，外在、內在的順緣都是具備的，所以這個部分提到的是圓滿。「十圓滿」又可以分為「五自圓滿」、以及「五他圓滿」。

「五自圓滿」，當中提到的是「人、生中、根具、業未倒、信處」。這當中要特別強調的是「業未倒」，所謂的「業未倒」是指我們並沒有造作五無間罪。「信處」指的是對調伏法內心當中生起信心，這當中的「調伏法」指的是三藏，而並不是經、律、論三者當中的「律藏」。所以我們能夠對於佛所宣說的三藏調伏法內心生起信心，這就是所謂的「信處」的內涵。

而接下來「五他圓滿」，如云：「佛降、說正法、教住、隨教轉、有他具悲愍者。」這當中第一點提到的是佛能夠降臨世間。第二點，佛不僅能夠降臨世間，而且願意為眾生宣說正法；而佛所說的正法能夠安住在世間，有很多的人願意追隨著衪來修學佛法；並且在修學的過程，外在的種種順緣都已經圓滿的具備。這當中除了最後一點，也就是「有他具悲愍者」的這一點之外，其他四者不要說是我們，就連聖者龍樹菩薩，都沒有具備真正的這四種的圓滿。我們所具備的是「隨順的圓滿」，也就是五他圓滿當中的前面四者，我們只具備了隨順的四種的圓滿，而沒有辦法具備真正的四種圓滿，因為我們並沒有真正親見佛降臨這個世間，而對我們宣說正法。

為什麼我們能夠獲得「隨順的圓滿」呢？因為雖然我們沒有辦法親見佛來到世間，但是代表佛的「上師」，他來到這個世間，並且願意為我們講經說法；在說法的同時，教法是能夠安住在世間上；而且有很多的同行善友，是願意追隨著上師來學法的。所以這四種的圓滿，我們只具備了「隨順圓滿」的這種條件。“

之前我們簡單的介紹「暇滿」的內涵，在認識了暇滿之後，必須要更進一步的了解到，藉由暇滿的人身能夠成辦許多有意義的事情，因此暇滿是義大的。「暇滿」能夠成辦哪些有意義的事情？可以從「現前」以及「究竟」這兩個角度來作介紹。以「現前」來說，藉由暇滿的人身，能夠讓我們的來生，再次獲得人天的增上果位。想要獲得人天的增上果位，可以藉由現今所獲得的暇滿身，以持戒作為基準，在持戒之上修學布施等六度的內涵；甚至更進一步的發無垢的淨願，這些都是當今我們所獲得的暇滿身有辦法成辦的。

但是更進一步的，以「究竟」的角度，我們希望能夠獲得解脫、甚至一切遍智的佛果。如果想要獲得「解脫」，就必須要想辦法跳脫被「業」以及「煩惱」所束縛的狀態。所以這時必須藉由修學戒、定、慧三學的內涵，以「持戒」作為基礎，更進一步的讓「定學」能夠在內心當中生起；並且藉由定的力量，更進一步的在內心生起了知「無我的智慧」，而斷除煩惱障、獲得究竟的解脫；甚至說如果想要藉由當下所獲得的人身成辦圓滿的佛果，這時我們也可以藉由當下所獲得的人身來修學「菩提心」。

提到了「菩提心」，雖然說六道的有情眾生，都有能力生起菩提心，不管是地獄、餓鬼或者是畜生，任何的有情眾在他們的現狀下都能夠生起菩提心；但是沒有任何的有情眾，他所生起的菩提心能夠跟「人」相比較。人道所生起的菩提心是最具力的，這一點在「道次第」當中引了《弟子書》的一段文：

佛道所依引導諸眾生，廣大心力人所獲得者，

此道非天龍得非非天，非妙翅持明似人腹行。

這當中最主要提到的是「菩提心」的內涵。在人道為什麼能夠生起具力的菩提心？這是因為「人」具有智慧，並且人必須要承受輪迴當中種種的痛苦，因此在這兩種力量配合的情況下，人所生起的菩提心是最具力的。

有時很多的人因為貪著安樂，所以會不斷的發願，希望來生能夠投生在極樂世界裡面。其實這種觀點、這種想法到底是不是正確的？這有待考慮。如果你想要投生極樂淨土的動機，是因為想要獲得安樂的話，這種動機是有待考慮的。

但是我們這邊最主要強調的是，在極樂世界的菩薩們，他們卻發願「希望能夠在來生獲得南瞻部洲、胎生具六界的人身」。為什麼他們會如此的發願？是因為他們知道，如果能夠投生在南瞻部洲，以胎生的方式、具足了六界而生為人的話，投生為人所生起的菩提心是最具力的，而且能夠做許多的事情；甚至藉由這樣的人身，能夠在一生一世當中成就圓滿的佛果，所以不管是天人們、或者是菩薩們，他們都是以這樣的方式來發願。但是我們現今雖然已經獲得了暇滿的人身，卻不知道暇滿的人身，它能夠呈現出這麼具力的內涵，所以我們反而發願「希望能夠投生在極樂淨土當中」。

說真的，我們現今所獲得的人身，只要我們能夠對於佛法生起信心，並且在修行的過程中，策勵自己、讓自己精進努力修學的話，其實沒有什麼事情是這個人身所沒有辦法成辦的。就如同前幾天我所提到的，雖然我們現今所獲得的人身，它是一個無價之寶，但是我們絕大部分的人都不了解這一點。當我們不了解自身擁有了一個無價之寶的時候，就不懂得該如何的善待它、如何的去利用它，反而是心心念念所想的，都是有關今生的事情：我要怎麼消滅敵人？我要怎麼照顧親人？從早上起來、到晚上睡前，我們心裡面想的都是跟這一生有關的事情，似乎只要這一生過得安穩，一切都天下太平了；但是事實上並不是如此，我們還是必須要面對來生，這時候唯有藉由當下所獲得的人身，才能夠創造更好的未來。

所以如果我們現今所獲得的人身，它能夠在一生一世當中成就圓滿的佛果；甚至只有南瞻部洲的人身，才有機會獲得別解脫戒（有持戒）的功德的話，其實當下這樣的工具就已經在我們的手上，我們不需要發願，「暇滿人身的工具」就已經掌握在自己的手裡面，只是看自己如何去利用它罷了！

接下來在正文當中有提到聖勇菩薩（也就是馬鳴菩薩）所造的一本論裡面有提到：

得何能種下，度生死彼岸，妙菩提勝種，

勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果。

我們獲得了什麼樣的人身，能夠種下度脫生死彼岸、以及生起妙菩提心的聖妙種子？「勝於如意珠」，這樣的人身，其實它的價值是遠超過如意寶的，它能夠產生源源不斷的功德。當我們在獲得如此殊勝善妙的人身時，如果不加以利用它的話，盡作一些無意義的事情，其實是非常可惜的。所以具有智慧的人、懂得該如何去思惟的人，當你思惟到這一點的時候就應該告訴自己：「我不應該再一次的浪費所獲得的人身」。

現今我們所獲得的人身就如同我們一再強調的，它能夠成辦許多有意義的事，只不過是當下的我們不懂得該如何去利用它罷了！我們老是在欺騙自己，我們的所緣完全都是緣著今生未死之前的苦樂問題，說實在的「緣著未死前的苦樂問題」，這一點不需要有任何的宗教信仰，甚至毀謗宗教的人，他們也有這種本能；不要說是人，就連畜生牠也有這種能力。

所以生為人、生為獲得暇滿人身的我們，如果我們所追求的跟畜生是一樣的話，縱使我們投生在人道當中，我們的外形跟人的外形是一模一樣，但是我們所追求的目標，不外乎就是畜生的目標。有時我們看別人會覺得說，這個人整天喝酒、做一些無聊的事情，這個人簡直就是笨透了，他為什麼不去做一些有意義的事情呢？當我們這樣在看待別人的時候，反觀我們自己，我們自己的現狀不也就是如此嗎？我們現今所獲得的人身，我們不懂得該如何的去利用，心心念念所想的都是以今生作為出發點，甚至不知道所獲得的人身它能夠成辦來生的種種利益，這樣的話我們的所作所為不就跟一個笨蛋是沒有太大的差別嗎？

　　接下來在《入行論》當中有提到：

得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。

若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。

若難忍獄火，常燒我身者，粗掹惡作火，定當燒我心。

難得利益地，有幸能獲得，若我如有知，仍被引人獄，

如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物。

「得如是暇已，我若不修善，」在獲得暇滿人身之後，其實藉由暇滿人身，我能夠成辦的是圓滿的佛果甚至解脫；最低的目標，至少能夠藉由暇滿的人身，讓來生不墮惡趣，能夠獲得人天的增上果位。如果在今生獲得暇滿身的同時，連最低的這一點（也就是獲得人身、獲得人天的增上果位的這一點）都沒有辦法達成的話，其實有沒有獲得暇滿人身，並沒有太大的差別。因而提到「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。」在獲得暇滿人身之後，如果我們自己不懂得如何去行善，就是在欺騙自己。所謂的「欺騙」不外乎就是明明這個暇滿身，它能夠成辦許多有意義的事情，但是我們卻告訴自己：「我只是想要緣著今生未死之前的苦樂問題，我不想要想到來生的事情。」這時候你就是在欺騙你自己，沒有想法比這種想法更過於愚癡的。

「若我解是義，愚故仍退屈，」當了解暇滿身是能夠做出許多有意義的事情，也知道暇滿身能夠行善斷惡，「愚故仍退屈」，但是因為內心非常的愚癡而感到退縮，這時候「至臨命終時，當起大憂惱。」如果因為愚癡而讓你感到退縮、不敢前進，這時候當死主到來時，你會感到相當的惋惜，會覺得：「我雖然了解了法的內涵，但是卻沒有實踐法的內涵。」這時你的內心會感到相當的後悔，會覺得你浪費了這一生。

其實現今我們所獲得的人身，只要我們善加利用的話，不需要太久就可能有非常殊勝的功德生起，這是因為「人身」，它本身的特質就是如此的珍貴。看看過去的羅漢們，他們是如何證得羅漢的果位？不外乎就是佛在講經說法的當下，一句話、一個字感動了他們的內心，而讓他們的內心完全的趣向正法，這時一瞬間，他在內心當中就能夠證得羅漢的果位。所以只要我們能夠善用所獲得的人身，其實不需要太久的時間，就能夠改變我們的現狀，這一點是必須要去利用的。“

過去有一位聖者（相信各位都聽過），名叫做聖者小道。聖者小道當初是一位鈍根、而且非常的愚癡，叫他背偈頌，背了第二句、第一句就忘了。這時佛了解他的現狀，就特別的加持他，並且希望他能夠藉由打掃寺院、以及擦拭僧眾們的鞋子，來淨化自己的罪障。而這時聖者小道就是透由在打掃的過程中，思惟法義的內涵，一邊淨罪集資、一邊思惟佛法的道理，而在一瞬間證得了羅漢的果位。所以我們在獲得人身之後，如果懂得善加利用它，而且外在的順緣具備的話，其實在一瞬間，你的人生就會有展新的變化；最主要的關鍵就是在於，我們所獲得的人身它是相當珍貴的。所以在還沒有死之前，你還有能力控制自己的心之前，很多的事情都有改變的空間。

過去有一些成就者，親口告訴弟子說：「如果我還有幾年可以活的話，我可以藉由當下所獲得的暇滿身，成就無上的佛果；縱使沒有辦法成就佛果，我也能夠在心中生起大乘的這種心量。如果我的暇滿身只有幾天可以活的話，縱使只有幾天的時間（它的時間非常短暫），但是我也能夠藉由這短短的幾天，讓我在來生有可能墮入惡趣的這種窘境，在一瞬間之內能夠完全的消除。」為什麼這些成就者會這麼說？這是因為他們了解「法」的內涵，也知道暇滿人身的重要性、以及功能。

就比方說，有一個獲得暇滿身的人，他白天的時候，因為知道在這一生造作了許多的惡業，而內心當中感到懊悔、憂惱，並且更進一步的去懺悔；在晚上的時候，縱使死主來到他的面前，他必須要面對死亡，都能夠讓他的來生不墮惡趣。如果在一天當中，都能夠有這麼大的轉變，白天死他有可能墮入惡趣，但是因為內心當中心生悔恨，而更進一步的作懺悔，在晚上的時候就能夠脫離惡趣的話，在一天當中能夠有這麼大、這麼明顯的改善，那更何況是好幾天、好幾個月、好幾年？所以提到了這一點，我們要特別的強調，在臨終的時候生起善念是非常重要的。如果一生造惡，但是有辦法在臨終的時候生起善念，至少它能夠暫時的遮止惡趣（也就是它能夠讓我們的來生暫時不墮入惡趣）。由此可見我們的人身，具備有相當不可思議的能力，這就是我們人身的一種特點。

有一些修行人、甚至有一些智者會覺得：「由於我是一個有成就的人、或者是我對於法理體悟得相當的深厚，所以我來生應該是不會墮入惡趣。」這種想法是錯誤的！你怎麼知道你在臨終的時候，會不會遇到種種的逆緣？當你遇到逆緣的時候，你有沒有辦法去面對？這都是值得考慮的一件事。不會因為你是一位智者、你是一位成就者，你的來生就一定是投生在善趣，沒有這種絕對的可能；相反的，縱使你這一生都不信三寶，但是在臨終的時候，由於內心生起悔恨，而對於「法」能夠生起些微的信念，透由這樣的信念，能夠讓來生暫時的不墮惡趣。所以從這當中我們就可以知道，人身它具備有許多很特殊的功德、以及它具有很特殊的特點。一方面是人身的本質相當的殊勝，另外一方面是因為我們人具備了智慧，所以具備有智慧、又同時具備有暇滿的人身，其實我們想要做什麼事情都是能夠達成的。“

過去曾經有一個公案提到說，在西藏有一個屠夫，他平常的工作就是殺羊。有一天當他殺完了一頭羊，準備殺另外一隻羊之前，他到了另外一個房間去。但是他明明記得他回到房間的時候，並沒有把刀帶回房間，那為什麼回到現場之後，這把刀怎麼找就是找不到？後來他仔細的找才發現，原來是被另外一頭羊用牠的身體把這把刀藏起來。當這個屠夫看到這個景象，他的內心感到相當的懊悔他心想：「牠只不過是一頭畜生，牠都會為了自己的苦樂問題而付出牠的努力，我今天生為一個人卻不懂得業果的道理，而且盡可能的去傷害其他的有情眾，我的行為真的是非常可恥的。」

所以他內心感到相當的懊悔，甚至到最後他生起了想要自殺的念頭，所以他就慢慢的走到懸崖邊，並且從懸崖上面往下跳；但是他跳下去之後，竟然壓到了另外一個人所以沒有摔死。在旁邊有一個修行人看到了這一幕，他想說：「這個作惡多端的屠夫，要是他往下跳都沒有辦法摔死的話，以我修行人的本質，我往下跳應該是可以馬上證道的。」所以他也從山上往下一跳，結果一跳不僅摔死了，而且死之後就馬上墮入惡趣。

所以在我們還沒有面臨死亡之前，很多事情都有轉還的空間，只是看我們願不願意付出自己的一分心力罷了！但是如果「死」已經成形，甚至「果」已經成熟的話，我們想要完全的改變「果」的現狀是不可能的事情，只有可能將「果」的力量稍微的減弱罷了！想要讓它完全的從根淨化是不可能的；但是在果（也就是在業）還沒有成熟之前，其實很多的事情我們是可以去做的。“

提到了這一點，我們要特別的強調地獄道的有情眾生具有神通。由於具有神通，他知道過去生造作了什麼樣的惡業，而會讓他的今生投生在地獄道當中受苦，所以在經論裡面也有特別的強調，「地獄道的有情眾，他的內心是不會生起邪見的」。為什麼不會生起邪見？因為他知道他造作了什麼樣的業，而感得今生的果報，所以他的內心不會有邪見。但是縱使他有神通、他也了解業果的道理，對他的現狀來說有任何的幫助嗎？沒有！除非一些非常特別的眾生，能夠藉此對於三寶生起些微的信心而祈求三寶，才有可能改變他的現狀跳脫三惡趣。

所以對於這一點，在《入行論》當中也有提到：「若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。」如果沒有辦法忍受的地獄火，時常燒著我的身體，這時候外在的火，已經讓我沒有辦法忍受了。而我的內心，由於了解過去造作什麼樣的業，而感得今生的果報，所以內心會有所謂的「惡作火」（所謂的「惡作」就是內心感到相當的後悔）。這時候內心的「惡作火」跟外在的「大火」，同時燃燒的時候，我的心以及我的身是完全沒有辦法忍受的，「定當燒我心」。

「難得利益地」，所謂的「利益地」就是我們現今所提到的暇滿身，它非常的難得。「有幸能獲得」，這時候為什麼要提到「有幸能獲得」？我們在之前特別的強調，暇滿身相當的難得，而且藉由暇滿能夠成辦許多有意義的事情；但是反觀我們目前的現狀，以我們所造的業來作分析的話，其實說真的，要在今生獲得暇滿身，真的是不容易的一件事情。甚至說你仔細的去思惟，你會覺得「我怎麼這麼慶幸，能夠在今生獲得暇滿的人身？這應該都是上師以及三寶的恩德才對。」所以第二句話應該提到的是「有幸能獲得」。如此難得的人身，我如何的慶幸能夠在今生獲得了。

「若我如有知，仍被引人獄，」這當中的「知」指的就是智慧，如果我真的是具有智慧的話，在獲得暇滿身之後，我還是被我的心、被我內心當中的煩惱所控制，而讓我的來生必須要墮入地獄道當中受苦，這不是很可惜的一件事情嗎？

「如受咒所蒙，我於此無心，」有一些人他因為被咒語所蒙蔽，這時他的行為表現，就有如同是瘋子一樣。但是由於他不了解自己被咒語所控制的關係，所以他以為自己還是一個正常人，但實際上他的行為表現、跟瘋子是沒有太大的差別。我們目前的現狀就是如此，我們自以為是一個正常人，但是我們被內心當中愚癡的咒所蒙蔽住了，因而提到「如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，」我們自己雖然是一個瘋子，但是我們卻以為我們自己還是一個正常的人，甚至我們的內心被什麼蒙蔽了，我們自己都不清楚，「我心有何物？」這時候我的內心當中，到底是什麼佔據了我的心，讓我的心沒有辦法了解這一切呢？“

接下來我們看到正文當中，聖勇（馬鳴）菩薩又再一次的提到：

若眾善富人，由無量劫得，愚故於此身，未略集幅藏。

彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家。

無十善業道，後亦不能得，不得人唯苦，如何能受樂？

欺他無過此，無過此大愚。

「若眾善富人，由無量劫得，」這當中為什麼要特別的強調「由無量劫得」？因為從無始以來直至現今，絕大部分的時間，我們都是投生在惡趣、或者是不閒暇之處。如果投生在惡趣，我們所造的業絕大部分都是惡業，我們想要行善、甚至造善業的可能，是非常、非常的低。所以只要我們投生在不閒暇之處的話，想要再次的從不閒暇處跳脫出來，必須要花多生多劫的時間。所以為什麼現今我們所獲得的人身，「由無量劫得」，為什麼要花多生多劫的時間才有辦法獲得呢？這是因為我們絕大部分的時間，都是在惡趣、或者是不閒暇之處的這種狀態，想要跳脫而獲得暇滿身，是非常困難的一件事情。「愚故於此身，未略集幅藏。」由於我們非常愚癡的緣故，雖然獲得了暇滿身，卻不知道該如何的去利用它，我們不知道現今所獲得的暇滿身，它是能夠成辦佛果、成辦解脫、或者是人天的增上果位。

「彼等趣他世，難忍憂惱室，」由於我們不懂得藉由現今所獲得的人身，來積聚福德的緣故，等我們死後，必須投向他世時，這時我們必須面對的就是身心的種種痛苦。這一點就猶如是「如商至寶洲，空手返自家。」如同商人出外去尋寶，而真的也到達了寶洲（有珍寶的地方），但是他卻不懂得藉由這樣的機會，來取他想要取的這些珍寶，反而是「空手返自家」。

「無十善業道，後亦不能得，」這時由於我們沒有行十善業道的緣故，之後想要再次的獲得暇滿身，是不可能的事情。「不得人唯苦，如何能受樂？」如果沒有辦法獲得人身，其實我們的現狀就只有承受痛苦，哪來的安樂？

「欺他無過此」，這當中的「他」並不是指「他人」的意思，而是指現今跟來生這兩者當中的「來生」。為什麼「欺他無過此」，這當中的「他」要以「來生」的方式來作解釋呢？在我們獲得暇滿身的今生（也就是當下），如果我們所追求的都是現世的安樂，其實這在無限生命中「今生的安樂」只不過是一小部分，它的重要性是非常渺小的，所以我們必須要跳脫這個格局，以另外一種方式來行善，這樣對我們的來生才會有幫助。雖然行善對於初學者、對於我們而言，或許有難度，但是為了讓來生比今生更好，這時我們就必須要忍受種種的艱苦，而告訴自己：「我應該要好好的行善」。如果在獲得人身的當下，沒有辦法好好的行善，這時我們的來生就會變成非常的糟糕，所以我們等於在欺騙自己，「無過此大愚」，而愚癡也不過就是如此。“

所以藉由以上的這些偈頌，作了如理的思惟之後，我們在內心要生起擷取心要的這種意樂。在《入行論》當中有再次的說到：

「與此工價已，令今作我利。」

這當中的「與」就是給與的意思。而這個偈頌，它最主要強調的內涵是什麼呢？現今我們不斷的藉由各種的方式，在照顧我們自己的身體，我們給它吃、給它穿、給它住，我們用各種各樣的方式在照顧它。但是如果在照顧我們的人身之後，沒有辦法藉由人身做出一些對自己有利益的事情的話，其實花這麼多的心血來照顧它，這一切都是在浪費時間；因為照顧它之後，它並沒有辦法對你做出有意義的事情，所以你等於是在浪費自己的時間。並且再次的提到：

「由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，莫愚時中眠。」

我們所獲得的人身，就猶如同是能夠度脫大海的一艘船。雖然人身，它本身也是輪迴的本質，但是如果我們沒有辦法藉由人身而度脫生死的苦海，這時候我們就會在生死苦海當中不停的流轉；所以雖然人身，它的本質是輪迴的本質，但是藉由人身如果我們能夠好好的修學正法，就有機會跳脫生死的苦海。而這樣的人身，它是非常難得的，「莫愚時中眠」，所以當我們了解了這一點之後，必須要珍惜今生獲得人身的這個時間點。

現今絕大部分的人，就如同我們今天早上所介紹的，人都不想要痛苦，但是卻不知道該如何的去去除苦因；我們都想要獲得安樂，但卻不了解該如何的成辦樂因，因此我們是非常的愚癡的。既然是愚癡的，就必須要更進一步的去了解樂的因是什麼？苦的因是什麼？如果我們了解了樂因以及苦因之後，就應該要提起心力好好的去成辦，而不是整天都是在睡覺。“

以上我們所介紹的部分，最主要提到的是「暇滿義大」的內涵，而接下來我們所要介紹的是「暇滿難得」。在博多瓦大師所造的《喻法集》中有提到，所謂的《喻法集》就是博多瓦大師，他在介紹「道次第」的內涵時，會提到種種譬喻的方式來講述「道次第」的內涵，所以他所造的這本論稱之為是《喻法集》。在《喻法集》當中有提到：

「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。」

這兩句話裡面有四個譬喻，前面兩個譬喻是譬喻「暇滿難得」，後面兩個譬喻是譬喻到「在獲得暇滿之後，如果沒有辦法善加利用的話，內心應該要感到惋惜」的譬喻。

第一個譬喻「蟲禮」。所謂的「蟲禮」，指的就是如果今天有一隻蟲，牠能夠從地底下爬出來，並且在地面上跟佛頂禮的話，其實這種譬喻方式，你會覺得根本就是不可能的事情，怎麼會有蟲從地底下爬出來之後，會對佛頂禮呢？你會覺得是不可能的；相同的，我們現今所獲得的人身，在無始以來不斷的在惡趣當中流轉之後，現今能夠有機會獲得人身，並且對於佛法生起些微的信心，這也是相當難得的。

　　第二點「騎野馬」。不知道這個公案是真實的公案，還是博多瓦他自己想出來的公案，但不管怎麼樣，所謂的「騎野馬」，指的就是過去有一個人他的雙腳都斷了，所以他的行動非常不方便。有一天，他費了九牛二虎之力，好不容易騎到一匹野馬身上，當他騎上去之後，他的雙手緊緊的抓住這一匹野馬，並且一邊抓著牠、一邊唱著歌，他覺得非常的快樂、非常的高興。這個時候其他的人就問他說：「騎著馬有這麼高興嗎？」他就說：「那是因為你的雙腳都很正常，所以你想騎馬的時候就有馬可以騎，而我沒有雙腳要爬到馬背上，是非常困難的一件事，而現今我好不容易爬上來了，我才不會隨隨便便跳下去。」所以現今我們所獲得的人身也是如此，好不容易才獲得的人身，我們不應該蹧蹋它、不應該浪費它。這兩個譬喻是指「暇滿難得」的譬喻。

後面兩個譬喻提到的是「藏魚」。所謂的「藏魚」就是過去在西藏的後藏地區，有一個人他來到前藏吃魚，因為他覺得魚肉非常的鮮美、非常的好吃，所以他一口氣吃了好幾條魚。吃到最後他感到很噁心、想要吐，但是他為了不讓美味的魚肉從嘴巴跑出來，所以他就用他的手把自己的脖子緊緊的勒住，他不希望之前所吃的這麼美味的魚吐出來。所以如果一般的人都會覺得將所吃的美食吐出來是件可惜的事情，而想辦法去阻止的話；這時我們所獲得的人身，如果沒有辦法好好利用的話，才是可惜的事。這是第三個譬喻。

第四個譬喻「梅烏食」。所謂「梅烏食」就是用酥油所作的糌粑團。過去有一個乞丐，他是一個小孩子，由於他生為乞丐，他非常的貧窮，但是他非常的貪心。有一個施主在發糌粑團的時候，其實這個小孩子他的手上已經拿到了糌粑團，但是他為了要拿第二個，他就把第一個糌粑團藏起來，想辦法再去拿第二個，他想要藉由這樣的方式告訴別人說：「我沒有拿到，所以我想要拿一個」，但是實際上他已經拿到了，只是他把第一個糌粑團拿去藏起來。但是當他去拿第二個糌粑團回來的時候，他發現他的第一個糌粑團竟然被狗給叼走了，所以他的內心當中感到相當的可惜，好不容易想出了這個方法能夠拿到第二個糌粑團，但是第一個糌粑團竟然被狗叼走了。所以藉由這個譬喻來譬喻說，如果我們在獲得人身的時候，沒有辦法好好利用的話，這也是相當可惜的一件事情。

所以前面兩個譬喻最主要提到的是「暇滿難得」的譬喻，後面的兩個譬喻提到的是，「如果沒有辦法善用暇滿身，應該感到相當惋惜」的譬喻。“

接下來，以觀待現前的增上生而言，我們所獲得的暇滿身它是「義大」的。為什麼呢？因為想要獲得增上生的人天果位，它的因是能夠藉由現今的人身去成辦的。藉由現今的人身，它能夠修學三種戒律的內涵，藉此讓來生獲得增上生的果位。而在所有的眾生裡面，南瞻部洲的人，是最適合藉由持戒的方式來累積資糧的。對於這一點在論中也有提到：

「難得瞻部洲，人身獲得時，應勤修善行。」

瞻部洲的人身是相當難以獲得的，當獲得時就應該要努力的來修善行。而更進一步的提到了，暇滿難得的方式可以從「因」以及「果」這兩個角度來作思惟。從「因」的角度在《四百論》當中有提到：

「諸人多受行，非殊勝善品，是故諸凡夫，多定往惡趣。」

現今絕大部分的人所造的業都是惡業，真正有心想要行善的人是不多的，由於這樣的緣故，絕大部分的凡夫來生都是墮於惡趣。而在正文當中，更進一步的提到，「縱使獲得善趣身」，為什麼要提到「縱使獲得善趣身」？因為在《四百論》的原文裡面，它要強調的是絕大部分的凡夫都是造作惡業的，沒有辦法行善的緣故，所以來生會墮入惡趣受苦；而更進一步的提到，縱使有機會獲得善妙的人身，但是對於造作「性罪」以及「遮罪」，並不會感到慚愧，甚至在內心當中也不會生起：「我之後不再造作的防護心」，所以想要獲得人身、或是投生善趣的可能性是非常低的。所以不管是前面偈頌的方式、或者是後面解釋的方式，這兩種解釋的方式都是要告訴我們，以我們目前的現狀，想要再一次的投生善趣、獲得人身，它的機率是非常渺茫的。並且在《入行論》當中也有提到：

「我以如是行，且不得人身；人身若不得，唯惡全無善。」

    以我目前的現狀，如果在來生沒有辦法獲得人身，這時候我所造的業，除了惡之外是沒有任何善的可能性。

 

 

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備註 :