更新日期:2012/01/07 20:13:52
學習次第 : 進階
修心日光十三 自他平等 自他相換 甘丹赤巴2011年
甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
日期：2011年3月6日 上午
在《上師薈供》當中有提到一個偈頌：
縱僅微苦亦不遇，然諸安樂永無厭，
我與他人無有別，喜他安樂求加持。
我們自己本身、以及其餘的一切有情都想要離苦得樂，以我們自己本身來說，縱使再小的痛苦我們也不想去面對，我們所承受的苦，以身心兩方面來作探討的話，「身的苦」縱使是被芒刺所刺傷，這樣的皮肉之苦我們也不想要承受；以「心的苦」來說，如果他人責備我們、或者對我們講不好聽的話，讓我們的心裡感到不舒服，這種苦我們也不想要去面對。並且我們絕大部分的人在面對苦的當下，內心通常是生起排斥、甚至瞋恨；而在面對快樂的同時，不管是身體的快樂、心靈的快樂，周遭所擁有的資財、美名這一切我們都想要，並且在擁有了這些快樂之後，並不懂得該如何滿足。因此在前面兩句話當中就有提到，「縱僅微苦亦不遇，然諸安樂永無厭，」但是對於想要離苦得樂的這一點，「我與他人無有別」，其實這一點我跟其餘一切的有情是完全相同的，沒有任何的差別。就像我想要成辦所有的安樂一般，其他的有情也想要成辦他所想追求的快樂；就像是我們自己不想要去承受一絲許的痛苦，他人也是如此，所以這一點我跟其他的人是沒有任何的差別。因此「喜他安樂求加持」，希望能夠在內心中生起一顆「希望他人也能夠離苦得樂」的這樣一顆心。
這個偈頌最主要談到的內容，是談到在觀修「自他相換」之前，我們必須要先練習「自他二者是平等的」，這一點雖然在《修心日光》裡面並沒有特別的提到，但是在宗大師所造的「道次第」的論典裡面，在還未正式修學「自他相換」前，我們必須要先練習「自他兩者是平等的」。透由練習「自他兩者是平等的」之後，更進一步的藉由思惟「我愛執的過患」以及「愛他執的利益」，讓內心中生起悅意慈心。
對於這一點《修心七義》裡面有提到：
「修一切大恩」。
這句話最主要的內容是強調「特殊的念恩」。在七因果教授裡面透由「知母」，更進一步的也有提到「念恩」，但是七因果教授當中的「念恩」，跟《修心七義》或是「自他相換」裡面的「特殊念恩」，有什麼差別呢？七因果教授當中的念恩，最主要是藉由了解「一切的有情都曾經做過我們的母親，並且在做我們母親的當下，對於我們的恩都是相當難以回報」，以這種方式來思惟一切有情的恩，這是七因果教授當中的念恩。
更進一步的，在《修心七義》裡面所提到的的特殊念恩，或者是藉由「自他相換的 教授」所生起的念恩心，是更進一步的提到說「一切的有情不僅是在做我母親的當下，對我有無比大的恩澤，縱使是在還沒有做我母親的時候，在這些時間點這些有情對我也是有恩的。」以這種方式來念有情的恩。
為什麼周遭的有情，縱使沒有做我們的母親，對我們的恩也是很大的呢？比方說以今生而言，我們所追求的任何一種快樂，小至衣、食、住、名聲，種種世間的安樂，一直到追求圓滿無上的佛果，這一切的快樂都必須要依著眾生才有辦法獲得。所以縱使在自他相換的法則裡面，它並沒有特別提到念恩的這一點，但藉由思惟「我愛執的過患」以及「愛他執的利益」之後，我們的內心當中所生起的「悅意慈心」，它就必須要包含有這樣的特色，了解到「我現今所追求，不管是今生、來生，現前、究竟一切的安樂，都必須要依著有情才有辦法獲得。」
以來生而言，如果我們想要追求人天的增上果，這時我們必須在今生修學斷十惡的律儀。斷十惡的律儀，是要對誰來修學？是必須要對「有情」來修學。更進一步，如果想要獲得解脫，這時我們必須要修學戒、定、慧三學，戒定慧三學也是必須要依著「有情」才有辦法修。而以大乘的角度來說，不管是生起大悲心、增上意樂、菩提心，甚至行廣大的菩薩行，這一切也都必須要依著「有情」才有辦法成辦。所以如果想要成辦今生以及來生的種種安樂，這一切都是來自於有情，以這種方式來思惟「有情對我們的恩是相當殊勝、而且難以回報的。」“
接下來我們看到正文第47頁，現今我們心中所呈現「會傷害我們的有情」，其實是往昔無始以來自身相續的煩惱作為「近取因」，並且無始以來自身所造傷害他人的業作為「俱生緣」的力量。這一段它最主要談的內容是什麼？在現今我們面對有情的當下，有一些有情他們會傷害我們，並且我們會認為他是我們的敵人。為什麼這些有情在今生會傷害我們？其實跟我們有密切的關聯性。為什麼會傷害我們呢？更進一步的提到這是「往昔無始以來自身相續的煩惱作為近取因」，因為這位有情，他的相續當中、他的心續中有貪、瞋、癡種種的煩惱，以此作為近取因；並且更進一步的，「無始以來自身所造傷害他人之業作為俱生緣」，由於他在輪迴當中不停的流轉、不斷的造業的緣故，造作了許多傷害他人的業作為俱生緣。在「近取因」以及「俱生緣」這兩種因緣的配合之下，當這位有情看到了我們的時候，他很自然的內心當中就會生起邪念、瞋念、惡念，並且藉由這種煩惱造作種種的惡業，因為業以及煩惱的力量而在輪迴當中流轉。
我們之所以會在輪迴當中流轉，當然跟我們自己本身有關，而我們周遭的有情眾生，之所以會在輪迴當中流轉，這也跟我們脫不了任何的關係。為什麼有情會造作惡業？因為他造作惡業的對象（也就是我們），在讓他看到的同時，他的內心會感到不滿，而內心當中藉由煩惱以及業力的緣故，而使得他造作種種的惡業在輪迴當中流轉。所以有情造作惡業在輪迴當中流轉受苦，其實「我們」佔著一個非常重要的角色。
所以這些有情，以惡劣的動機造作了許多猛利的顛倒惡行，因此以總的來說，在輪迴中流轉（尤其是在惡趣當中），必須要承受各種的痛苦，而這一切的問題，應該是由誰來負責呢？說真的，是應該由「我們」來負責。對於這一點聖者寂天就有提到過：
「由我宿業所招感，令諸有情損惱我，
彼若因此墮地獄，豈非由我令墮落？」
接下來，特別是現今我們在獲得人身之後，趣入大乘法的同時，周遭的這些人用各種的方式造成許多的傷害，形成了我們學法的阻礙。由於這些人藉由種種的方式，各種的惡行造成我們學法的阻礙，因此這些人他即將成為受輪迴苦（尤其是墮惡趣後受惡趣苦逼）的眾生，這時當我們想到這一點時，我們應該要憐愍他們才對。
接下來下一段，傷害我們的人，在過去曾經做過我們母親的數量，已沒有辦法計算。而且在過去，我們也曾經多次的殺害了他們、吃他們的肉、喝他們的血、啃他們的骨、穿他們的皮；如果將過去所喝的母乳集中在一起，三千大千世界也都沒有辦法容納；並且我們過去曾多次的殺害、捶打他們、搶奪他們的財物，我們所做的這些惡行，它的次數都難以估計。
既然這些有情，在過去生曾經做過我們的母親，對我們都有相當大的恩澤，如果我們是一個修學大乘法的行者，這時我們就必須要藉由「今生」想辦法來報恩。如果在過去生，我們曾經多次的傷害過我們周遭的這些有情，我們就必須要償還過去所造的這些宿業。所以今生不管是要報恩、或者是要償還宿業，這都是由一切的有情來作主。並且我們更進一步的想到說：「這些有情對於我們都有相當大的恩，如果說這些曾經做過我們母親的有情，我們棄捨他、不念他們的恩，這是不應該的一件事。」這時我們必須要藉由這樣的方式，來改變我們對於周遭的有情的看法，並且很刻意的以修「取捨」的方式來修學慈悲。
這個部分雖然後面會有提到，但是在這個地方以最簡單的方式，所謂的「藉由取捨來修學慈悲」，是先提到了我們必須要「將他人的苦取至於自身」，以這樣的方式來修學「悲心」；並且將「自身所擁有的一切善妙之物（包括三世所造的善根）給予一切的有情」來修學「慈心」，因此藉由修學「取、捨」的方式來修習「慈、悲」二心。
特別是以「忍辱」為基礎的六度。為什麼在這個地方要特別的強調，「特別是以忍辱為基礎的六度」？在之前我們有提到「一切的有情，由於過去曾經多次做我們的母親，對於我們有相當大的恩。」但是有可能有些人會覺得說：「有情雖然對我們有恩，但是現今我們面前傷害我們的這個敵人，他對我是沒有任何的恩。」這個時候就要更進一步特別的強調，「縱使是傷害你的有情，他也是我修學忍辱的對象。」而「忍辱」是六度的基礎，可以算是六度當中最重要的一個菩薩行。
所以在正文裡面有特別的提到，特別是以忍辱為基礎的六度，也是依著傷害我們的敵人所形成的，因為敵人是忍辱的對境，所以藉由敵人我們能修學忍辱。為什麼在六度當中，「忍辱」是六度的基礎，它是最重要的菩薩行？因為菩薩在行菩薩行時，最主要的根基是來至於菩提心，而菩提心的根本是大悲心，但是如果我們沒有辦法對眾生生起悲愍之心，反而對他們生起瞋恚的話，這就沒有辦法讓我們內心中生起大悲，所以「瞋」可以算是大悲最主要的相違品。所以為了要對治「瞋」，我們必須在內心當中生起「安忍」。
「若有忍辱前二度為彼之前行」，如果在內心中能夠生起「忍辱」，在此之前我們必定能夠成辦布施以及持戒。因為六度當中的生起次第，是後後必須要藉由前前才有辦法生起、才有辦法成辦，因此想要對於一切的有情生起忍辱，這在之前我們必須要勤修布施以及持戒。因此在這地方有特別的提到，若有忍辱前二度為彼之前行，其餘三度也依彼而產生。而忍辱之後的其餘三度，分別是精進、襌定以及智慧。如果我們的內心當中能夠對有情生起忍辱的心，這時進一步的精進度、襌定度、智慧度，也能夠以「忍辱」作為基礎而成辦，所以這一點是很重要的。
因此在《入行論》裡面有特別的強調：
無如瞋之惡，無如忍難行。
所有的邪知邪見煩惱當中，「瞋」是最惡劣的，它所造下的罪也是最嚴重的。為什麼會有這種差別？雖然說我們的內心當中生起貪念，藉由貪也會造作種種的惡業，但是至少「貪念」本身，它不會摧壞我們過去所造的善根。但是瞋就不同了，「瞋」不僅在此同時、在當下會造作惡業，並且它會摧壞我們過去所造的善根；而且在生起瞋的一瞬間，這時過去所累積的善根，可能就因此完全被摧毀。因而在《入行論》裡面有特別的提到「無如瞋之惡」，由於「瞋」是眾多煩惱當中最惡劣的緣故，「無如忍難行」，最殊勝的苦行，不外乎就是修學忍辱，忍辱是眾多苦行當中最殊勝的一種修行。“
在之前我們是提到了「忍辱」是六度當中的基礎，如果能夠成辦忍辱，必定也能夠成辦之前的二度，並且藉由忍辱作為基礎，更進一步的能夠成辦精進、襌定以及智慧度。對於以上我們所提的這些內容，如果能夠藉由多種的方式反覆的思惟，這些對境（也就是傷害我們的敵人）其實就是將佛果賜與我們手中的人，這就是菩薩他們在面對敵人時內心會有的一種作意。對我們一般人來說，看到敵人，內心會感到厭惡會覺得說：「這個人怎麼又到我的面前來了！」但是對於一位菩薩而言，他是將他身邊的敵人，當成是他最珍愛的善知識來看待。
對於這一點如同伽喀瓦大師所說的：（48頁）
「或敵或親亦皆可，能於諸生煩惱境，
誰能見為善知識，彼住何處皆安樂。」
這個偈頌裡面有提到，不管是面對敵人、面對親人，只要我們在面對這位有情的當下，我們的內心會生起貪瞋種種的煩惱時，這時我們就必須要把「會讓我們生起煩惱對境的有情，看成是我們的善知識。」如果我們能夠將這些有情「等同善知識」來看待他們，這時不管我們身處何處？我們的內心都會感到安樂。這一點特別是要強調「傷害我們的有情」，對於傷害我們的有情，也就是我們的「敵人」而言，其實他所扮演的角色，跟告訴我們必須要修學忍辱的「善知識」，其實是沒有什麼差別的。透由大乘的善知識，告訴我們該如何的修學忍辱之後，我們必須要有對象（也就是在面對敵人的當下），才有機會去實踐善知識所教導我們的內容。因此教導我們如何修學忍辱的「善知識」，跟我們所遇到的「敵人」，其實他所扮演的角色是相同的，他都是在告訴我們「如何去實踐、如何去修學忍辱的內涵。」
因此「誰能見為善知識，彼住何處皆安樂。」如果在面對敵人的時候，你的內心能夠修學忍辱，這時由於我們心念的轉變，這個人對你而言可能就不是敵人。所以你走到哪裡？身處何處？你周邊的人，都會覺得這些人都是我的親人，不管他用什麼樣的方式，利益我也好、傷害我也好，其實這都是讓我成就菩提的一種順緣。“
需如所說而作修學，必須要藉由以上大師或者是袓師們的言教，以這種方式來作思惟。更進一步的，譬如由和尚阿闍黎賜與律儀，故能成為解脫與一切種智之因，透由和尚阿闍黎給予我們戒律，如果我們能夠如實的持戒，這能夠成為是將來成辦解脫、以及一切種智之因，因此和尚對於我們的恩是相當的大。相同的「依此」，這當中的「此」是指傷害我們的敵人，藉由依著傷害我們的敵人，我們能夠圓滿忍辱的內涵，進而由彼成為大菩提之因。如果我們能夠修學忍辱，其他六度的內涵也能夠在此同時完全圓滿，因此它是成就大菩提的最主要之因。對於這一點應該如同過去西藏的諺語所說的：
「口中已得美味好食，舌必不吐棄。」
如果我們在吃東西的時候，覺得這是非常美味的一種食物，吃到嘴巴裡面去就不應該用舌頭把它推擠出來（也就是不應該把它吐出來），吐出來之後，你就沒有辦法好好的品嚐這個美食到底有多麼的美味？相同的，如果我們在面對敵人的同時，真的覺得「敵人是你修學忍辱最好的因緣」，他能夠成就圓滿菩提的話，你就應該更進一步的試著去面對他，並且在面對他的時候如實的來修學忍辱。
更進一步的在《入行論》裡面有提到：
「是故如未勞，於舍獲珍寶，能助菩提行，故我當喜敵。」
這個地方有特別的提到一個譬喻，「是故如未勞，於舍獲珍寶，」如果在我們的家裡面有一塊珍寶，我們不需要走到很遠的地方去尋寶，也不需要費盡千辛萬苦就能夠在我們的家裡面找到這塊珍寶的話，一般人的內心中一定會覺得相當的歡喜。相同的，「能助菩提行，故我當喜敵。」其實在我們面對敵人的當下，他就是在成辦圓滿我們的菩薩行，因此在面對敵人的同時，內心應該要生起歡喜。
為什麼在這個偈頌裡面，前面的兩個字要用「是故」來作表達？因為在《入行論》的前面一個偈頌裡面有提到，修學「忍辱」的對境、跟修學「布施」的對境相較之下，修學「布施」的對境是比較多的，修學「忍辱」的對境是比較稀少的。因為我們對任何有情都能夠修行「布施」，但是我們只能夠對於傷害我們的有情修學「忍辱」，因此修學「布施的對境」以及修學「忍辱的對境」相較之下，修學「忍辱的對境」是比較稀少的。也就是因為這樣的因素，這就如同我們不需要費任何的心力，就能夠在我們的家裡面獲得珍寶般；相同的，在我們面對敵人的同時，由於這個境非常的稀有、非常的珍貴，所以他能夠圓滿我們的菩提行，我們就應該把他當成是我們自己的親人，而喜歡這個對境。“
更進一步的在《入行論》裡面有提到：
「願彼漫罵我，或他作損害，或如受譏嘲，皆成菩提緣。」
對於這一點，絕大部分的菩薩，都是以這種方式在面對有情，並且更進一步的，以這樣的方式來發願。不要說我們對於菩薩生起信心，跟他之間建立起良好的關係，縱使我們對於菩薩生起邪知、邪見、瞋念，並且藉由身語的行為去傷害他們，這時候雖然你跟菩薩之間的關係是惡劣的，但是菩薩卻能夠藉由這種機會，在將來某一個因緣、某一個時間點特別的攝受你。
其實以我們現今能夠親眼見到的菩薩──達賴喇嘛尊者，其實他就是這樣的一個人。一般的信眾或許對他都有信心，但是刻意傷害他的這些有情們，法王在面對他們的時候，內心當中的那種慈悲是比對一般的人還要強烈的。所以從這個當中我們就可以知道，不管我們是恭敬菩薩、對菩薩生起信心也好，或者是傷害菩薩、漫罵他們也好，其實菩薩將來一定都會利益我們。
這一點從佛陀過去的公案就可以知道，佛在成道之後，初轉四諦法輪最主要的所化機（也就是最主要的對象）是五比丘。為什麼佛在成道之後，會先對五比丘宣說四諦法輪？這是過去五比丘跟佛之間有很深厚的業緣關係。有一世，當世尊投生為一位國王的時候，由於這位國王他非常的有福報，而且美名遠播，因此引來了許多夜叉的嫉妒。這時候他們就來到了國王的面前跟國王說：「如果你這麼有福報，而且這麼多人都景仰你的話，你可不可以布施你的血給我喝？」這個時候國王覺得說：「布施血給這些夜叉其實沒有什麼太大的問題。」所以他當下就將他的血布施給這些眾生。並且他告訴自己說：「由於這些夜叉的緣故，所以他能夠成辦圓滿我修學忍辱的波羅蜜。」也就是因為這個因素，將來我成佛之後，有機會對眾生宣說正法時，希望一開始的對象（也就是初轉法輪的對象）就是這五個人。這時世尊他在內心中就發了一個願。
並且在五比丘當中有一位比丘他名叫做滾西郭的奈亞，這位比丘為什麼能夠在初轉法輪的第一講（也就是宣說四諦的本質時），他就能夠證得見道，而其他的比丘並沒有辦法？這是因為這位比丘，過去世不僅在那一生喝了世尊的血，而且更進一步的在有一世他以非常殘忍的手段傷害了世尊。
那一世，世尊是一位修學「忍辱」的修行人，而這時這位比丘的前世他是一位國王。國王的身邊有很多的妃女，宮裡面的這些宮女時常跑去聽世尊講經說法。這個國王看到了這一點，心裡面就覺得說：「這些宮女怎麼會一天到晚，跑去跟這個沒有錢的人混在一起，為什麼要聽這個人講經說法？」所以他的心裡面感到很不滿。有一次，他就拿了一把刀，走到這個修行人的面前問他說：「你平常是在修行嗎？你修的是什麼？」這時候世尊就回答說：「我是在修學忍辱。」這時候國王就拿起手上的刀，將世尊的手一支、一支的砍下來，並且問他說：「你還能夠忍嗎？」世尊就回答說：「我還是在修學忍辱，我能夠忍。」所以國王就一邊說一邊把世尊的手跟腳都一一的砍下來，而這時候世尊的內心中，對於國王沒有生起任何的瞋念，反而生起了強大的慈悲，他想到說：「我這一生可能沒有辦法度化這一位有情，這位有情以這麼殘忍的方式來傷害我，他當下所造的業是非常的強大；但是由於他的這個行為，雖然他自己有可能墮落，但是他成就了我修學忍辱的因緣，就如同在這一生他拿刀將我的手腳一一的切下來，我將來在成佛之後，宣說正法的同時，我希望藉由手上的利劍（也就是智慧的寶劍），能夠將他內心當中的煩惱一一的剷除。」那時候佛就發了這樣的一個願，所以當佛在宣說四諦法輪時，這位比丘他是最早證得見道的。“
提到這邊，過去有一個公案，是一位寧瑪的上師，這位上師平常非常的有趣，他喜歡跟別人結善緣，所以他時常對信眾講經說法，告訴別人佛法的道理，讓別人能夠對佛法生起信心，對他也能夠生起信心。有些聽眾在聽完法之後沒有什麼感覺，對佛法沒什麼信心，對他也沒有好感的話，這時候這位上師就會想辦法去激怒這些有情，讓這些有情生氣。他想說：「如果我藉由法沒有辦法跟你結緣的話，至少我想辦法讓你生氣，這樣我們之間也能夠結下一個緣，將來我就有機會度你。」
但是有一天，他遇到了一位老婆婆，他對這個老婆婆說法，老婆婆也聽不懂，所以就沒有辦法結下善緣。但是由於這個老婆婆她平常的為人（行為處事）都非常的溫馴，所以當上師想辦法要激怒她的時候，也沒有辦法激怒她。這個時候，上師就跑到這位老婆婆的田裡面，把她的農作物全部弄得亂七八糟，但是最後發現這個老婆婆還是沒有生氣，所以這時候這個上師就很感嘆的說：「我跟這個人應該是沒有緣的，我想盡各種的方式，想要跟她結善緣、惡緣，但是都沒有辦法結上這個緣，所以我暫時可能沒有辦法度化她。」
下一段，伽喀瓦大師說：
「雖以傷損報利益，再報當修大悲心，
南瞻部洲之勝士，即受惡報亦起善。」
「雖以傷損報利益」，雖然我們在利益他人之後，他人以傷害我們的方式來回報我們，「再報當修大悲心」，這時縱使他人傷害我們，但是我們要回報他人的並不是要放棄他人，必須要了解他人之所以會傷害我們，是因為他人不了解正法；或者是了解正法之後，他沒有辦法控制自己的心，而被煩惱所操控的緣故，所以他在不得已的情況下，會用種種的方式來傷害我們，面對這樣的一位無知的有情，我們的內心中必須生起大悲心。
「南瞻部洲之勝士，即受惡報亦起善。」在南瞻部洲有很多的大善知識，當周遭的有情藉由種種方式在傷害他們的同時，他們的內心中並不會去放棄、或者是更進一步的傷害這些有情眾。他的內心會想到說：「縱使在短時間之內，他們藉由各種的手段來傷害我，但是在長遠的未來之後，我希望能夠利益這些有情眾生。」如果我們懂得以這種方式來改變我們的思緒，這就我們有如同是具備了勇氣的人，兵器悉不能害，這時候縱使外在有再多的兵器，也沒有辦法傷害我們。“
接下來另外一個譬喻，或者譬如說，來到了寶洲被犬咬時，也找不到擲犬的石頭。這個譬喻它是在譬喻什麼呢？如果我們來到了寶洲，在寶洲上是沒有石頭的，它只有珍寶。所以如果你在寶洲被狗咬的話，這時候你根本就找不到石頭來丟他們，因為你的周邊全部都是珍寶。（仁波切他之前在對我解釋的時候，他用了另外一種的說法，我把這個說法也提供給大家聽，另外一方面也會提出他今天講課的時候所用的這個譬喻。）
他之前有提到說：「如同我們在寶洲被狗咬的時候，這時候我們的手邊是沒有任何的石頭，可以拿來丟這些狗；相同的，對於一個菩薩來說，菩薩的內心無時無刻都是在觀想「要如何的愛護他人」，所以他的心就如同寶洲一樣充滿了珍寶，這時候縱使外境來傷害他，他也找不到任何的理由去傷害這些有情眾生。」這是之前仁波切對我講述的一種譬喻方式。
而在課堂的時候他所講到的是：「由於菩薩修學忍辱，所以縱使外在有再多的人想要傷害他，但是對菩薩來說，這些人根本就不是他的敵人，而是他修學菩薩行的助伴。所以對這個菩薩而言，他是找不到任何敵人的，所以這時候把敵人譬喻成是寶洲上的這塊石頭，對於這個菩薩來說，他身處的境界是在寶洲，所以在他的面前是不會有任何敵人的出現。」
所以對一個真正修學慈悲心、菩提心的菩薩而言，沒有任何時刻不是在修心的，所以這就如同過去西藏的諺語裡面有提到：
「此即唯一法要的總攝，若有此者，
一人一法，唯此一法充當一切。」
「此即唯一法要的總攝」，修學棄捨自己、愛護他人的這種法類是最殊勝，而且是大乘的唯一法要，「若有此者，一人一法」，如果我們有這種法，其實一個人、一位菩薩，只需要一種法就夠了，「唯此一法充當一切」，這種法它就能夠代表一切的大乘之法。所以如果我們能夠了解這一法的內涵，當下我們的所作所為，都可以稱之為是在修學菩提心的內涵。
這一點就有如同是吉祥天女所說的：
「百名母或干名母，雖任唱名亦汝名，雖任假立亦汝名。」
吉祥天女她本身有各種的名稱，可以稱她為百名母，也可以稱她為千名母，但都是在指吉祥天母。相同的，對於一個修學大乘法的菩薩來說，由於他的內心是棄捨自己、關愛他人的，因此他當下所作的行為，不管外表表現出來的行為為何？他都是在修學菩薩行，他所修的都是菩提心。
對於這一點，朗日塘巴更進一步的提到：
「償報能生三世諸佛的眾生母……」。
在經論裡面時常會提到，《般若經》是三世一切諸佛的母親，所以又稱之為是《佛母經》。但是我們現今所面對的有情眾，他就猶如同是《般若經》般，他也能夠成辦三世一切諸佛的果位。
並且更進一步的提到說：
「菩提心乃依眾生生起……」
對於一個菩薩而言，由於他修學菩提心，他愛一切的有情，所以縱使敵人來到他的面前傷害他，但是對於這個菩薩來說是沒有任何的影響，他就像是一位勇士；並且由於他能夠修學忍辱的緣故，想要傷害他的這些有情眾，在藉由各種的方式之後，發現自己並沒有辦法傷害這個人，他的內心反而會感到不安。所以這個地方有特別的提到，「他人在看到的時候內心會感到不安」。仁波切就解釋說：被傷害的菩薩，他由於修學菩提心，所以他的內心不會有任何不安的感受；反而是想要傷害他們的這些人，由於藉由各種的方式都沒有辦法傷害菩薩，當看到這個人能夠英勇的抵抗，表現出非常莊嚴的儀態時，他們的內心反而會覺得怪怪的：「奇怪這個人怎麼都不會動氣？」其實現今在這個世間上一些有修養的人就是如此，不管用什麼樣的方式去批評他，他都不形於色，並且他也不會表現出他內心的想法，而他的外表都是帶著微笑的。
甚至過去印度的聖者甘地，雖然他的生活過得很貧困，但是他的內心時常充滿著菩提心，他的行為就跟菩薩的行為沒有什麼兩樣。有一次當他走在街上，這時有一個人突然走到他的面前打了他一巴掌，這時候甘地不僅沒有生氣，並且很恭敬的對對方說：「對不起！我沒有弄痛你的手吧！你打我一巴掌，你的手應該很痛才是。」他用非常恭敬的方式，對對方說了這一句話。所以光透由這句話，我們就可以知道這個人他平常的修持是如何的？“
更進一步的，在這個地方我們特別強調，「愛他執的利益」以及「我愛執的過患」，以最簡單的方式來作敘述的話，這一點就如同寂天菩薩在《入行論》當中提到的：
「此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。」
其實並不需要說太多「我愛執的過患」，也不需要特別的去強調「愛他執的利益」，如果要說「我愛執的過患」，看看我們自己的現狀就知道；如果想要敘述「愛他執的利益」，看看佛就知道有什麼樣的利益。無始以來我們想要成辦的不外乎就是「自利」，不斷追求自利的結果，到現今我們真的成辦自利了嗎？沒有！那就更何況是利他？反過來我們看看佛，雖然過去佛跟我們都一同在輪迴當中流轉受苦，但是由於佛能夠實踐「菩提心」以及「愛他執」的這些內涵，所以衪現今已經成就了圓滿的正等覺，自利、利他兩方面都圓滿究竟。這時候比較他跟我們的現狀，就可以知道「我愛執」有什麼樣的過患？而「愛他執」又有什麼樣的利益」？所以「觀此二差別。」
在善加思惟之後，當我們看到「我愛執」原來是一切過失的根源，而「愛他執」則能生起一切功德，進而能對所要利益的有情「心生珍愛悅意之相」。這個部分就提到了我們之前所說的「非常殊勝的念恩之心」。因為有一些人，他在思惟七因果教授的時候，對於「知母」的內涵並不是很了解。因為要了解「一切的有情都曾經做過我們的母親」，必須藉由各種的正理來證成「我們的生死是沒有開端」，這時候有一些人他可能沒有辦法接受這樣的道理。所以換一種方式，「這些有情眾不管是有沒有做我們的母親，其實他們對我們的恩都是相當的大」，這一點是我們在日常生活中就能夠親眼看見的一個事實。
因此在我們的內心中，「我愛執」以及「棄捨他人」的這兩顆心，如果它的位置沒有辦法對調之前，這時應該要勤修「自他相換」的這個法則。
以上是以簡略的方式說明了自他相換之理，但是對於這句話仁波切提出了質疑，他說：在這之前其實只有提到愛他執的利益，以及我愛執的過患，並沒有正式的講述自他相換的法則。所以「以上以簡略的方式說明自他相換之理」的這句話，其實有考慮的空間。