更新日期:2012/01/07 09:07:54
學習次第 : 進階
修心日光 八 2000年
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
第二完結及未修中間所應修持者。頌曰：「境毒善各三，總攝修後口訣，威儀盡誦持。」於六根之相應之六境，悅、非悅意、中庸三者，生三毒時，應以至心修持思惟，任何世界，如是依煩惱自在者多也。這以上就意思就是說，當我們在生起三毒的時候，由根境識三者而造成了觸，因觸而產生了受，由受而產生了煩惱的三毒。於悅意境自然產生貪，對於非悅意境會產生瞋，產生貪瞋的時候我們應該如何修持呢？所有一切之煩惱者，我將彼等皆擔當已，願彼有情，能具無有三毒之善根。一切行住坐臥威儀，晝夜一切時中，須修行之，這裡面所講的修行的方式，就是說當我生起了貪心的時候，馬上要想說：我不能生起貪心，要對治這個貪心。同樣的要用怎麼樣的方式對治呢？就觀想遍虛空界的一切有情眾生，他們也都有這種貪心產生，願這一切的貪心能融入於我的貪心、我的心續當中，不要讓他們產生任何的貪心，以這樣的方式來對治自己內心上的貪心。
如修次第篇云：「彼大悲心，或行或立，一切威儀，一切時中，應於一切有情而作串習。」如其意樂，加行誦持門則為「眾罪咸歸我，我善施眾生，一切有情苦熟己，願我善令彼安樂，眾生任何苦，願盡熟於己，願菩薩眾善，令眾生享樂。」如是應具堅毅而作串習。這以上的意思就是說，在「正修」正式修學的時候，我們要觀想自他換，也要觀想愛他執的勝利，觀想愛我執的過患。但是在「未修」的時段，為了使我們不要放棄之前的修持，而能繼續修持的緣故，所以在未修的時候也應該要讓自己反覆的思惟之前所修的這一切。要如何去思惟呢？如同這裡面所講的「威儀盡誦持」，就是在未修的時候以持誦的方式，可以念一些有關自他換的偈頌，反覆的念，讓自己以正念和正知去想起，在正修的時候所要修的這一切。
在修法的時候光是了解法，對法有所會意，是沒有辦法調伏、沒有辦法改善內心的。有了會意、有了決定，對佛法有決定勝了，但是還是沒有辦法使內心改善，雖然有了決定對內心是有幫助的，但是它沒有辦法調伏自己的內心。如何才能真正的調伏自己的內心呢？就是因由「修」來獲得這種的「覺受」，才有辦法真正的改善自己的內心。就像好比以悲心來講的話，悲心的定義是什麼呢？希望一切眾生能離苦及苦因的這種心，我們稱為大悲心，這每一個人都會講，我們有所會意。我們也知道它是一個非常好的心，但是當你遇到其他人的時候，說不定也會產生競爭比較之心、產生嫉妒心、產生瞋心、貪心，還是會產生煩惱。雖然你了解，了解的同時遇到境的時候，心還是會被這種煩惱所轉的。
所以首先我們要先了解到，對於這個悲心有所會意，會意之後再決定它要如何修？它的定義是如何？讓內心產生一個決定，決定之後就要去串習。串習的方式是這樣子的，就是每天早晚我們可以觀修悲心，每天要反覆的觀修，因此會覺得悲心跟你的距離越來越近，就像好朋友他們的距離越來越近的那種感覺一樣，你會覺得悲心它越來越親近。當你覺得它越來越近的同時，再去觀修的話，就是當你一想到內心馬上就有那種很痛苦的感受，換句話說當你一想到悲心的時候，馬上就會流眼淚。不想的話，雖然遇到產生悲心的這個境、這個緣，但是不會產生悲心，一想的話才會有這種會哭、甚至會痛哭流涕的感受出來。想的時候出來，不想的時候不出來的話，這時候的覺受我們稱為叫做蓄意、刻意的悲心的覺受。
雖然遇到緣，它沒有辦法產生這種的覺受，但是想它就有、不想就沒有，每一次想都有的話，那就算蓄意、刻意悲心的覺受。這樣子反覆的串習之後，你不去刻意的想，當你遇到任何一種可以產生悲心緣的時候，自然的你就可以產生使你痛哭流涕的這種覺受的話，那個時候才算是任運的悲心了，這個時候才算是真正的大悲心之量。所以修行佛法這一條道路是很艱難的，不是那麼簡單的，是要很長的一段時間讓自己刻意、蓄意的去串習的。
大霞惹瓦云：「於我教授作串習，如長棍椽木者，時高時低，不能成也。這個意思最主要就是講到說，我們修學的時候，不是說有時候修、有時候不修，要修的話就直接的、如續流般的這樣去修學，假使不這樣修，有時候用很多的心思去修，有時候就糊里糊塗的修，這樣的話「不能成也」。如落石下墜，欲一蹴可成，不能成也。之後我們可以看到，如暖陰水，散慢萎靡，不能成也。就是說我們修學的時候要極專注去修，不能將心放逸、鬆懈，這樣去修的話是不能成也。若以所謂『白則酸乳，紅則鮮血』，這裡面所講的意思是什麼呢？要修學的話，就以決定性的，以很決定的方式去修學才會有成就的。而至心勤策，將如羊中出驢，脫離一切損害痛苦。思此可或不可、能或不能、作作或不作，雖其疑慮充盈境域，亦不能成。」於知母等七因果中，初三者為自他換理，由取捨二門，修慈悲中，增上意樂內自有故，不作旁說。我們修學佛法要以很決定的方式來修學的，這樣的話才可以成辦。有一些人他剛開始生起五分鐘熱度的出離心，剛開始我要好好的修、我要怎麼樣等等，五分鐘過後那種出離心差不多就不見了。於是他覺得顯教不好、要跑去學密了。學密的時候他要學比較簡單的密，也是五分鐘的熱度，之後這個熱度不見了，他要學更高的密，他是這樣往上爬沒有錯，但是因為沒有基礎的緣故，所以最後都學不到東西。
有一些人，有時候學中觀、有時候學唯識、有時候學釋量，但也沒有仔細學，最後你問他說：你得到什麼呢？他最後什麼都沒有得到，很多這種事情發生。假使要學的話，首先我們先廣讀，深入整個經藏，對於整個經藏的構架有大致上的了解之後，自己再作決定「要學什麼？」作這個決定之後，生時也學、死後也學，以這種的決定性來學的話，才會有所成就的。有時候學、有時候不學的話，就不算是「白則酸乳，紅則鮮血」這句話的意思了。
瑜伽自在密勒日巴大師是我們大家共同承認，他是一位苦行的修行者，具有相當證量的一位修行者。密勒日巴大師他有兩位心子，一位就是岡波巴，一位就是惹窮巴，有這兩位大弟子。岡波巴他跟隨密勒日巴尊者的足前修學幾年之後，當岡波巴要離開時，密勒日巴送他到一個地方。在岡波巴臨走前，密勒日巴給他看身上爛的瘡，並且對他說：我今天有這個成就是靠這些瘡而來的，我是苦行而成就的，所以你回去之後，假使欲求成就的話就要苦行，不要以舒適、安樂的方式而來學習。真正要希求解脫的話，就是要苦行才有成就的。
從此我們可以了解到，所有印度的這些大師，甚至所有西藏的不分紅、黃、白、花這四派的大師，全部都是由苦行而得成就的，並不是在很舒適安樂的當下而得成就的。如同廣達仁波切也曾經說過「舒適難解脫」，假使你舒適安住而欲求解脫的話，這是相當困難的。解脫是要靠刻苦的這種精神來解脫的。但是要苦行，並不是說要燒燃自己的身體，折磨自己的身體，也不是這個意思。要苦行沒有錯，但是不要折磨自己的身體，利用自己的身體最少的享受來修學的話，這才算是真正的苦行。
佛陀應用他的法身，可以變化、示現許多種樣子，具有莊嚴寶飾的法身相，他可以變出來的。但是為什麼佛陀在降生這個世間的時候，要示現十二個因緣，成勝應身的原因是因為，他示現每一個相的時候（他示現十二種示相），是隨著眾生的緣而示這個相的，所以他一定有很深的用義在的。佛陀示現這十二個形相的時候，他曾經示現六年苦行的部分，他是為了眾生而示現這六年的苦行。這代表什麼呢？要學習，假使你欲求解脫的話，必須要苦行才有辦法解脫的。要成佛必須要有六年的苦行，才會有這種道滅的功德的。但是往往我們這些弟子就認為，佛陀必須要六年苦行，好不容易才成佛，我們只要三年一月半的閉關修行就可以成佛，好像有這種感覺。佛陀要苦行才能成道，我們樂行就可以修、就可以成道，哪有這回事的？佛陀苦行而成道，是為了示現讓我們知道說，快樂的安住是不可能解脫的。
在此我們可能會有一種感覺就是說，既然三世諸佛次數也是無量的，假使我成佛的話，三世諸佛都沒有辦法救一切眾生了，那我成佛了怎麼可能救一切眾生，因此我不用成佛也可以，反正三世諸佛都會圓滿一切眾生的事業，你可能會這樣想。假使你有這種問題產生的時候，我們必須要了解到，當初常啼菩薩他可以直接見到諸佛菩薩，可以直接問諸佛菩薩一些問題，但是諸佛菩薩卻跟常啼菩薩講說，你應該去一位法尊菩薩那裡，你要從他那裡請示，你才會有所的成就，這是諸佛菩薩他們授記的。於是常啼菩薩就到法尊菩薩的面前，於是而得成就的。
三世諸佛可以幫助一切的眾生，可以圓滿一切眾生的事業，他們跟一切眾生是有緣，因為輪迴是無止盡的緣故。但是有一些眾生，跟我們比較特殊有緣的這些眾生，假使要讓他們解脫的話，我們早一天成佛，我們就可以幫助這些眾生早一點成就的。雖然三世諸佛可以幫他們，但是假使要讓他們早一點成就的話，我們就要先早一點成佛，這樣的話才會使這些的眾生早一點解脫，早一點對他們有利。所以假使今天我成佛的話，對於跟我業上有關係的這些眾生們，我就可以幫助他們，而且比較快一點。
在西藏大致上也有這種情況產生，就是說當有一位弟子去問一些大師，那些大師都是具有不可思議的功德的，但是他去問那位大師的時候，那位大師還跟弟子講說，你應該去某某大師那裡，這是有一個特別的因緣。所以我們假使沒有成佛的話，其他的佛是可以圓滿他的事業的，但是自己早一點成佛的話，你也可以早一點幫助他人，是這樣一個理由。所以不要有這種的想法就是說，反正三世諸佛已經圓滿了自他二利的事業，所以我不成佛也沒關係，反正三世諸佛他們有這些的責任，不要這樣想。
我們有講希求他利之發心，我想跟你們解釋「他利」的意思。賈曹杰他有寫一部著作裡面有講到，他利就是指「他人之涅槃」的意思。何謂他利？我們說希求他利的發心，我們要幫助他人，圓滿他利之事業，這個他利是指什麼呢？就是他人的涅槃的意思。為了使他人得到涅槃，所以使他人未證的使他證，未得的讓他得，這樣的話才有辦法圓滿那個人的涅槃。為了使他未生起的道、讓他生起的緣故，所以必須要靠解釋才有辦法使他人得到的。所以我們講說佛陀的事業可以分三種，佛身事業、佛語事業、佛意事業，真正的使眾生能得到涅槃的這種直接事業就是佛語事業，也就是佛陀所講的語，才有辦法直接的利益有情眾生。
在圓滿他利的同時，必須要許多條件，第一個就是自己必須要證得、曾經走過這些道路。假使自己不了解，可能是這樣、可能是那樣的話，自己沒有一個決定的話，你不可能對他人講的，你講不出來的，講的話他也沒有辦法走上這條道路，因為你沒有詳細的講，所以他很難走上這條道路，所以自己必須要經過這條道路，要有這種道證的功德這是第一點。第二點，你必須要了解他人的根器、他人的欲求，還有前幾世的這種串習，他所留下來的隨眠，依由這種隨眠、還有根器，跟他講適合他的法。要不然你講太深，他的根器是下劣的話，那他根本就聽不懂了，聽不懂的話，你對他也沒有幫助了。
在此就有一段故事就是說，有一位國王，那位國王看到一位阿羅漢的時候，他請阿羅漢為他開示、為他講法，那時候那位阿羅漢就為他講緣起性空的道理，很深的空性道理，於是就跟他講說「所見不一定所有」，你看到的就不一定有的意思，你看到是真實、但實際上是沒有這種真實的，所以跟他講「所見不一定所有」。講那句話的時候國王非常的生氣，我所看到的怎麼會沒有？於是就把他的頭砍掉了。所以要是不跟隨根器而說法的話，就有這種的危險。
又好比有一位在家居士，他曾經為了要受具足戒的緣故，所以他請求舍利弗為他傳具足戒，但那時候舍利弗沒有直接傳給他，因為舍利弗以神通力看不到他有可以成就的緣，沒有成就的種子，因此舍利弗就沒有讓他受這個具足戒。這種就是所知障的緣故，所以舍利弗沒有看到他有成佛的這個種子。佛陀看到這個種子就給他受具足戒，於是他就成道了。所以假使要如實的圓滿他利的事業的話，必須要斷除所知障，證得一切種智，才有辦法如實的圓滿他利的事業，假使沒有斷除所知障的話，你只能做或者是成辦某一些的事業而已，沒有辦法圓滿整個他利的事業。
因此他利就是指他人的涅槃的意思，希求他利的這種發心，它是因，依由這個基礎，再生起與希求菩提發心相應的這個心王，我們就稱為叫做菩提心，菩提心我們也可以稱為具有二希求的發心。
第二修習希求菩提菩提心者，若思如是修習慈悲，能成就彼者，何處有耶？諸等聲聞獨覺羅漢大德，及十地大菩薩，知必具有不可思議利他事業。然至輪迴盡中，由任運成就不斷門中，雖僅依靠，說一一法放斯微光，亦能將無數眾生，導入涅槃，堪此果位，唯佛一也。非僅如此，斷證自利究竟果位，亦唯佛一，故應修習思惟，我為一切有情利故，願得二利究竟佛果。修如是菩提心勝利者，如勇授問經云：「菩提心福德，假設若有色，遍滿虛空界，福尤過於彼。若人以諸寶，遍滿恒沙數，諸佛剎土中，供養世間依。若有敬合掌，心敬禮菩提，此供最殊勝，此福無邊際。」集學論云：「願菩提心者，乃願成佛也。謂由願心而出生之。」
為了使方便，也就是福德資糧能增上，必須要有智慧的攝持，才有辦法使福德資糧增上的。同樣的，為了使智慧資糧增上的緣故，必須要有福德資糧來幫助，智慧資糧才會增上的，所以福德、智慧資糧是要互相雙運，才有辦法成就佛果位的。除了下根者以外，我們一般人要證得希求菩提之心，或者是希求涅槃解脫之心的話，必須要會意空性的道理，才有辦法生起這種希求心。因為你對空性毫無認識，沒有任何會意的話，你根本就不知道涅槃到底是什麼東西，不知道涅槃的話，你很難生起希求涅槃之心，那更不用講說希求無上菩提之發心了。
戊二、彼 支分 教授（分五）
己一、違緣轉為道用（分二）
庚一、略示
庚二、廣說
己二、總示一生修持
己三、修心之量
己四、修心三昩耶
己五、顯示修心學處
庚一、略示
頌曰：「罪滿情器時，違緣轉道用」。於器世間，十不善之增上果，極為旺盛。情之眾生，所思無非煩惱，其行唯造惡業，由是因緣，諸喜黑法天龍魑魅，威勢增長，總於眾行法者，遍作損惱，特由多門中，以惡緣纏縛諸入大乘門者，若於此時趣入此法門已，且知將違緣轉為順緣，障礙持為助伴，亦知將損害者，持為善知識，由此門中串習，惡緣即成修習菩提助伴，善知識慬哦瓦云：「霞婆瓦，汝修心時，惡緣顯為助伴，苦以樂受，大稀奇也。」
庚二、廣說（分二）
辛一、依殊勝意樂菩提心，令惡緣轉道用。
辛二、依勝加行積淨二者，令惡緣轉菩提道。
辛一、依殊勝意樂菩提心，令惡緣轉道用。
頌曰：「遇緣即修習。」若從時者，則樂而盛，苦而匱，境則自境或者人境，處則鄉里以及伽藍，伴則與人或非人何者相交。如是一切時處當中，如身心上大中小三苦，凡生何等亦易。無邊世界各類有情，多遭臨如此苦，我皆擔當彼一切苦，令彼一切無餘離苦，之前最主要講到說，當你太過分的快樂和太過分的痛苦的話，這些都是屬於修心的逆緣。之後就講到當你內心覺得很痛苦，就是有這種呻吟號叫的這種痛苦產生的時候，可以觀想一切眾生的這些痛苦都讓我來承擔。因此就講到了，思惟今由取苦門中成辦串習悲義，實善，而使至心歡喜悅意，樂而全者，雖然你暫時承擔了這些眾生的痛苦，應該要更沮喪、更灰心才對，但是內心上因由你擔待了一切眾生的這些痛苦了，成辦悲義、還有實善，所以內心上會有一種歡喜的悅意，從內心深處而感受到快樂的。
如同食衣房舍友伴，外緣善知識等，不乏且盛，其內緣者，身心無為疾所纏，而生暫時不樂，能役使於自信等諸妙法中時，總佛聖教於如此濁惡時中，能離修大乘法違緣，且善聚內外順緣，應作思惟，此無疑為往昔由多門中積集福德之果，而起定解。往後亦應，於此圓滿無斷之因，積集以淨戒為基之資糧門，勵力而行，若非如是，臨微許圓滿時，反成出生我慢憍慢之緣多，身心之上，出生微痛時，多成趣往逡巡畏怯沮喪怠惰之緣。勿如是行，有云應須樂則擔樂苦則擔苦。
一個修行者，他受到別人的讚歎、還有供養的時候，慢慢的內心就散亂了。散亂之後他因為太貪著這一方面的名譽，或者這一方面的問題，因此他原本是一個蠻好的修行者，最後因由這些的外緣，使他對法沒有專注力了。對法沒有專注力的同時他會懈怠，因為懈怠了，對法上其實只有外表上的表現而已，所以很容易產生我慢心、或者是嫉妒心的。這種情況西藏人也有，不只如此外國人也有，這種情況時常發生。他還不錯的時候，因為別人稱讚他、捧得太高了，所以他自然就往下走了，這種情況很多，所以在這個時候有一些人就稱為叫做「喇嘛的政治」。為什麼要講喇嘛的政治呢？因為當這個人還不錯，別人把他捧得很高了，另外那些弟子也把另一位喇嘛捧得很高，他們兩個內心都是煩惱的（沒有法），所以自然的一個嫉妒一個，自然的他們兩個就有政治上的問題了，所以我們稱為喇嘛的政治。
當我們發生這種的情況的時候，如何把違緣轉為菩提道用呢？我們應該想說：今天我有這樣的地位，我接受這些供養，都是由以前所習的這些善業而感到的。假使我今天不好好做，我以後就不會有這些了，因此我好好的應用這些錢，或者我應用現在的這些情況，好好的去行善，那會使未來得到更好的福報，所以我們應該好好的做，而不應該是懶惰、或者是放逸才對，以這樣的思惟來使違緣轉為菩提道用的。
辛二、依勝加行積淨二者，令惡緣轉菩提道。
頌曰：「四行勝方便」。此中分四：第一集資者，若不欲苦而欲安樂，於上下田，大中小物，任一亦易，意樂則與一切有情為共，以欲無上菩提因之力而轉。如修心燃電祈願文：「凡善樂二苦任一，能轉為我利，願彼成就我。」而祈求之。
第二淨罪者。從無始至現時之中，由煩惱而起，作諸性遮二罪，或教他作，皆以四力，數數勤懺。最主要講說如何把惡緣轉為道用，大致上分四種的方式，一、集資者，二淨罪者。
第三於魑魅作供者。如前中說，思作損者恩德為大，就是說當你有非人的損害的時候，應該特別的思惟，「作損者」也就是非人他傷害我，給我修學忍辱的機會，因此他恩德為大，安立違緣，串習慈悲以及忍辱。要特別的觀想慈悲心還有忍辱心，就是說你再給我多一點的傷害，就是讓我觀這個忍辱的意思。
第四於護法獻朵馬請作事業者。陳設潔淨朵馬已，由思惟門，觀想善且廣大，迎請護法而作祈求，如儀軌供已，至心祈求，願如諸先賢佛菩薩，彼如何將惡緣化為菩提道用，我亦能化為道用。菩提心寶，於總大乘至言當中，如何而有，於諸先賢心續，如何發生，我相續亦依如是生安住增上，身語意三，由見聞念觸門，利益有情，此等事業願能成就。