更新日期:2012/01/07 09:10:33
學習次第 : 進階
修心日光九 2000年
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
在這世界上有許多不同的宗教，以宗教的角度來看，又會認為其他的宗教要嘛就是墮常邊、要嘛就是墮斷邊，會有這樣的看法。但是每一個宗教對於世人都有同樣的訓示，就是要做一個好人，我們要善心、要修忍辱，同樣是講好的訓示。如同昨天所說的，以佛教來講的話，大致上分兩個最主要的原則：第一個就是意樂，第二個就是加行。加行是什麼呢？就是無害的行為，無害行。什麼叫做無害的行為呢？暫時不損害他人，這是無害的行為了嗎？不是的。如實的了解煩惱的過患，為了對治煩惱，這些所行就稱為叫做無害行。
無害行也是由緣起的基礎而建立的，為什麼呢？因為要如實對治煩惱的話，首先我們必須要透徹了解緣起的道理，因此你就可以知道諸法自性空的道理，依由緣起認識性空。依由認識性空的緣故，自然就可以遮擋，認為這是自性有的顛倒執著。認為這是真實有的顛倒執著，它可以遮擋的話，就等於遮擋了煩惱的根本──也就是無明，因此依由緣起它可以斷除煩惱的根本無明的。所以由緣起建立了無害行，由緣起建立了解脫，這個就是佛所說的最主要的兩個原則，也就是最主要的基礎。
佛陀所講的教法的精華是什麼呢？佛陀所講教授的精華──也就是菩提心了，也就是唯有菩提心而已。為什麼呢？因為佛陀他所證的果報，是佛所說的教授裡面最殊勝、最好、最有成就的這個果報，也就是佛果了。為了成就佛果，所以我們必須要修學菩提心，換句話說，若有一法就可以成佛，若沒有那一法就無法成佛的那一法是什麼呢？也就是菩提心了，也就是說「愛他人勝於愛自己」的這種菩提心的修持。這個就是佛陀所講的教授裡面最主要的，也就是精華的教授之一。
在藏傳佛教的系統裡面，它具足了大小乘、顯密一切圓滿的教法，相信這可以用菩提心來作為攝持的，為什麼呢？為了修學菩提心，所以他講了前行的這個部分，也就是道前的基礎，也就是四聖諦、二諦的道理，正行就是菩提心的修持。也因由菩提心而建立了無上瑜伽的這種密法。所以西藏所留下來大小乘、顯密圓滿的這個教法，最主要是由菩提心來作為解釋的。
因由思惟死無常、死無定期，此是諸法而其餘皆無義的這些思惟，再經由業果的思惟，再經由思惟輪迴的過患，讓我們生起為了使一切眾生得到解脫、得到涅槃，我要成就一切。假使生起這種發心的話，我們確實已經圓滿了，也就是做到具有意義的一個暇滿的人身了。為了使我們得到這種殊勝菩提之發心，現在就講《修心日光》，以這個修持來讓我們成就菩提心的。
《修心七義》前一個段落就是道前的基礎，這已經講完了，至於菩提心的正行這個部分有分世俗菩提心的修持，還有勝義菩提心的修持。世俗菩提心的修持這一部分已經講完了，但是勝義菩提心的修持，之後在此下宣說了。至於違緣轉為菩提道用這以上已經講完了，現在要講的就是「總示一生修持者」。
己二、總示一生修持
總示一生修持者，云：應修五種力。此中分五：第一牽引力，於總，乃至未得菩提當中，於別，此生至未死中，由我執所引煩惱及隨煩惱，無有出生機會，於剎那中亦不令自身語之行隨彼自在，應發思此猛力牽引，如是未得無上菩提中，至於今日盡夜此中，習菩提心，終不遠離菩提之心，若發思此猛力牽引則將不離菩提之心，三摩地王經云：「如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。」牽引力者，就是講到我們剛開始就要讓自己立一個誓願，「我絕不行惡、我要行善」依由這種的誓言，讓自己不要去做任何違緣的事情，讓自己做一切能成就菩提的事情。我們早上一起來，當然就是「直至菩提」之前，尤其是以今天而言，我絕對不要做成就菩提的任何一種違緣，我一定要成就能成辦無上菩提的一切順緣，就是讓自己下一個誓言，這個就稱為叫「牽引力」。
第二白業種子力者。菩提心寶未發令出生，安住令其增上，其因係賴布施生，戒律所生，修習所生之福智資糧，於此勵力。在觀想牽引力的時候就觀想說，趁今日、或者是今生這之間，我要好好的去修學菩提心。為了修學菩提心，我可以放棄其他的一切，我只要修學菩提心就足夠了，要有這種的心力來修學的，所以我死時也是菩提心、生時也是菩提心，有這種很強烈的心力讓自己立一個誓願，這叫做牽引力。依由牽引力會招引第二「白業種子力」，就是由這種已發菩提心之後，我們會去行布施、持戒或者是忍辱、精進等等這些的善業，希望都能夠使菩提心寶未發、令它出生，已安住的、令它增長（增上），以這種的心力來發願，這就是第二「白業種子力」。
第三破壞力者。如前中說自他換時，由見我執，彼所引之我愛執，棄捨他等，諸煩惱過患之門，勵力破斥並斷除之。入行論云：「刀鋸鼎鑊加我身，雖斷吾頸亦易事，終不應於煩惱敵，甘心俯首而歸順。」如其所言而學習之。第三就講到對治力，我們要了解到「使菩提心未發令它出生，安住令其增上」的最主要違緣就是由愛我執，而放棄他人的這種的意識、這種的執著而產生的。因此我們在行對治力的時候，不是說他可能不會傷害我們，或者說以後我再對治，我們絕對不能做這種的情況。而是說一般我們就要好好的去對治，尤其以強烈的心來去對治這個愛我執。不是說你覺得沒什麼關係，以這種的心態帶過去，這樣的話就沒有辦法行對治力了。真正的對治力就是要提起自己的心力，以愛他執來對治愛我執的。
第四發願力者，於總，一切生死涅槃善根，特依自三門所攝，係屬三世善根之力，祈願總於一切有情，特於自相續中，菩提心寶未生發生，已生安住所住增上。以是等大威力願而駕馭之。於是就講到第四發願力，發願力就講到說，今天所造的一切善業，尤其是無始以來所造的這些三世的善業，希願能使至相續中，也就是自己的菩提心寶、未生讓它發生，已生讓它安住，安住就所住讓它增上，以這種的發願力，來使自己的善業回向於菩提心寶，那就是第四發願力。
第五串習力者，如前所說，正行修習所緣相中，一切時一切處，唯串習此。入行論云：「總之愚夫唯自利，能仁唯作他利益，即於此二見差別。」如是，若不遠離串習之緣分支，而作串習，將成殊勝究竟。又云：「串習不成易，此事定非有。」大伽喀瓦亦云：「此具過失心，有一大功德，學何即成彼。」串習的時候就如同我們有解釋過了，當在調伏自己的內心，在學著串習力的時候，最主要是以止、還有觀這兩種的修持，來使內心得到這種善的熏習、還有串習的。一般串習的意思就是有一點類似反覆訓練的意思，就像好比我們身體，假使你一般沒有做這個運動的時候，但是受過身體這種串習，讓你時常跳、或者是跑的話，你自然就會變得比較簡單，這是因為透過身體的訓練反覆的串習、熏習，所以你會覺得比較簡單的。但是身體的這種串習力，它的所依處是身體，它依靠身體而做這個串習的。身體本身它是很粗分的，雖然有這個串習可以使它比較簡單，但是它沒有辦法依由串習而得到究竟圓滿，這是沒有辦法的，因為它的所依是個很粗的部分。
但是心本身是很細微的，依由串習力可以使心續（心的續流）不會斷的，它是無止盡的。所以假使依由串習的話，我們可以使內心的串習一直、一直增長，增長到最究竟，甚至無止盡，這是因為心的續流沒有斷的緣故。所以這不是唯有依靠串習就可以使它得到究竟，當然也是要依靠串習來使它得到究竟的。總而言之，這句話也就如同寂天菩薩在《入行論》裡面有講到說，「難事久習轉為易，世間何事不如此？」就是沒有一件事情透過久的串習而不轉為容易的，哪有一件事情不會轉為容易的？
之後又講到大伽喀瓦亦云：「此具過失心，有一大功德，學何即成彼。」我們過失的心，有一個最好的功德，那是什麼呢？假使你願意學的話，它就會跟隨你改，這就是心的一個最好的功德，這句話它講得很對。
最後講到五力的教授有分：今生的教授、還有瀕死的教授，大致上分兩種的情況，五力教授在瀕死時如何運用者，如云：「大乘往生法：五力。重威儀」這句話最主要講到，也可以用五力來作為大乘破瓦法的修持。初、白善種子力者：即以四力門清淨以往，自此以後之苦及苦因等一切罪惡，以此而想「吾死亦無憾」，於死時無怯弱、徬徨，一切資具獻呈資糧田（上、下），無所貪愛，此極重要。如一比丘死時戀著於缽，故於三時此一補特伽羅身同時大火燃燒等記載。特應棄捨貪著自身，一切煩惱之根即為我執，因此力投生六道，任受何身皆當於此身貪戀愛著，為求自我衣食等造作十不善業、五無間罪及種種非福業等，為此輪迴無盡，特於惡趣諸苦永無窮盡承受之。入行論云：「無論於身生貪戀，於無畏處卻生畏，於此怖畏所生身，何人不忿於此敵；於此飢渴所迫身，欲行種種還復軌，鳥與魚及禽獸等，亦於擒剎道候等，若為利益承事等，亦復殺害父與母，盜奪偷取三寶物，於無間獄大火焚，智者何人於此身，貪愛守護行供奉，何人能於此類身，不視如敵不欺凌。」同此理，吾人於下至來生，不應取此業，煩惱所生身，應於「安住此心於無自性法身」想而殷重修。
這以上最主要講到的就是說，如何以修心的取捨，來修學快要臨死的大乘破瓦法的修持。「破瓦法」就是密裡面有講到，當一個修行者他快死亡的時候，自然就會有死的現象產生，最主要是以破瓦法的數息，那時候覺得非常的輕，他會了解自己快要死了，而且這個死的現象非常清楚。
如何以五力來修學？如何以修心的修持來修學呢？就是快臨終的時候要如何去修學呢？首先先把自己所貪著的一切的衣食全部都布施，讓自己不要產生任何的貪心。如同噶當派的上師他們曾經有講說，出家眾的行、住都要安樂的，換句話說要行哪裡？我們要住哪裡？都能很隨順、都很自然的安住的話，這個是很重要的。因此在死的時候，假使自己有貪著的這些衣物，都要布施給他人，就是當你有這種死的現象產生的時候，馬上就布施給他人，不要貪著在這上面。當然也不能貪著自己的身體，連身體的貪著心都要作對治力。
還有就是以四力來作為懺悔，這是很重要的。為什麼呢？我們可以了解到無始以來，依由惡的習氣的串習，現在我們的身口意三業，也是跟隨以前的這種惡的串習而轉的，假使今天不好好的懺悔、不作對治力的話，死之後還是隨著以前惡的習氣而轉為後世的身口意三業。這時候就要依由回憶以前所造的惡業，而產生極大的後悔心，還有「我以後不作」的這種防護心，要具有這後悔心和防護心這兩者，讓自己生起、提起這種心力。之後在正行對治以前所造的這些惡業的時候，最好就是以菩提心來作為正行，也就是對治力了，或者也可以觀想空正見的道理，或者也可以念咒，最後作回向。
我們可以看到「安住此心於無自性法身」想而殷重修。這句話顯教是如何解釋的呢？我們可以了解到從前生到今生，今生到後世，是如何產生這種間接的情況呢？就是由心意識的續流，帶我們從前生到今生，今生到後世的。因此這個補特伽羅，就是由心續（心的續流）而安立補特伽羅的假相而已。以一般來講的話，我們最主要講的身，這個粗分的身，它會慢慢的壞滅，就是一生經過、這一生的身體就壞滅了。「安住此心於無自性法身」這是密裡面的修持方式。
二、牽引力者：即於前想之牽引力以長、短、中三者任一之勢而修，死的過程也有分兩者：一個是粗分的死的過程，一個是屬於細分的。所以臨終的時候，我們的意識也可以分兩者：一個是粗的意識，一個是細微的意識。以顯教來講的話，臨終時可以生起善心的，是唯有在粗分意識的時候，才有辦法生起這種善心的。當粗分的意識變成了細微的意識的時候，我們就想不起來了。在無上密裡面有講到，如何應用細微的意識，把這種細微的意識轉為善心，但是在顯教、或者一般而言這是沒有的。所以臨終了，當我們可以想的時候，盡量讓自己想：「生生世世不要遠離菩提心、不要離開菩提心」，以很強的意樂來發願，這種就是很強的牽引力了，也就是招引力，臨終時我們必須要有這種的誓願。
第三、破壞力：憶念煩惱過患，恒時披起不隨煩惱而行之擐甲而住。破壞力就講到，當你快臨終的時候，不要讓自己產生任何的衣、或者是名、或者是親朋好友的這種貪欲。那時候要觀看貪衣、食、名譽的過患，讓自己不要生起貪心，這是第三破壞力。
第四、發願力者：恒時不遠離菩提心，猛利發起不隨我執煩惱等而轉之願力。這是非常重要的，為什麼呢？就是當我們快臨終的時候，我們要想說今生或者是三世所造的一切的善業，希望不遠離菩提心而死，在中陰身的時候也不遠離菩提心，這是很重要的。而且我們還要回向說，願三世所造一切的善業，回向後世能成為增上生。能成為增上生最主要的理由，不是說畏懼三惡道的痛苦而讓我生在增上生，而是說為了成就無上菩提，所以必須透過這個增上生的道路來修學積聚資糧，最後成就無上菩提。以這種的意樂來作為發願，這是特別要注意的一點，也就是第四發願力者。
五、串習力者：外在身行謂頭北身右，臉右手右而住，右手無名指堵住右鼻孔之氣息，左手置於左腿上，以左鼻孔之風息作「取捨」以此作牽轉。我們在臨終的時候，就是右手依右臉頰而住，以無明指堵住右孔之氣息，以左鼻孔來作數息，也就是觀取捨。當然內心生起菩提心，就是你平常是如何修取捨的，以同樣的意樂，在快臨終時，以這種取捨的意樂而慢慢的這樣死亡的話，那是非常殊勝、非常好的。無上密裡面有講到「破瓦法」，破瓦法最主要的基礎，就是以這種方式來讓自己破瓦的。
當然有這種基礎，再加上無上密裡面所講的破瓦法的修持，那是最好不過了。假使內心上沒有任何的自他換的修持、沒有任何取捨的修持，直接就修無上密的破瓦法的話，它能有一點幫助，但事實上這個不是很重要了，因為它沒有基礎的緣故。假使有了這種菩提心的修持──自他換，再加上平時有在修取捨的話，以這種殊勝圓滿的心，來讓自己臨終的話（就是死亡的話），有這個基礎當然是很不錯的，若是再加上觀想種子字、或者觀想與本尊無二、觀想頭頂現本尊，有了基礎再加上這種無上密的觀修方式，那當然是非常圓滿的。總而言之，最主要的基礎是我們必須要做到的。
還有在無上密裡面有講到說，就是死後十種階段的這種破瓦法，這是生起次第的破瓦法裡面最殊勝的一種破瓦法的修持。但是在無上密裡面所講的這種最殊勝的破瓦法的修持，也是因由這本修心教授裡面所講的，菩提心自他換這種修持為基礎再來修學的。
假使你看到任何的一部經典、論典的同時，都會認為它是針對調伏你的內心而說的，這個經典、論典是為了圓滿他利事業而說的話，你有這種的感受，再加上你的身口意三業也跟隨這種相應法而去行持的話，那你確實做到修心之後的成就了。伽喀瓦曰：「破瓦教授雖繁多，但無有超勝於此處所說之教授。」
己三、修心之量
如云：「諸法歸一要」，一切經論總為調伏我執而宣說，所應斷者亦為此我執，察視自之三門之行，我執增長否？衰減否？之時，若增長時，則了知吾人聞思修三者之目的已錯謬；若衰減時，則知法入於道，此時之修心於自心續中才為真實不虛。如云：「此修行者如天秤桿般。」如此一般自省時，應於自無愧。我們可以看到如云：「二證取其主。」此義中，他證人者，謂他人所讚「他已得法」「其心調柔」（此即依他而判）。就是說我們修學之後所得到的成果，可以以兩種人來作為證人，第一個就是「他證人者」。當別人讚歎你說「你已經得到法了，你的心已經調柔了」，這是他證人者。
自證人者：即恒時觀視自心時，須於自無欺、無誑、無愧，此才為扼要（此即依自而判）。「自證人者」就是自己，最主要的就是自證人者了。我們要如何得到自己的這種證明、證據，讓自己覺得修行有所成就了呢？就是要讓自己覺得不遺憾、不後悔，以無欺、無誑、無愧，這此為扼要，這個才是最重要的。因為假使光靠他證人者就有辦法證明你說：你已經得到成就了，這很難的。為什麼呢？因為在最隱蔽的過患當中，他就不會知道了，假使是自己來講的話，再隱蔽的過患自己也會知道，除非他過分的這種「觀功念恩」的話，觀自己功德、不去想自己過失的話，他當然不會知道。但是一般他會了解的，對於自己最深隱的這種過患，他還是會了解的，所以「自證人者」這是最重要的。就是不管在任何的時候，或者哪一個地方，自己有沒有做錯事情，自己會知道的，所以自證人這是最重要的。修心之後所造的成果，我們要如何判斷呢？就是以自己當作證人，來證明說你有沒有成就。
我在小時候聽過一個故事，就是有一隻貓，牠看起來很安祥、溫柔、很慈祥的對這些老鼠講法。一般貓在睡覺的時候，會有一種打呼的聲音，我們以藏人的習俗來講的話，就是說貓在念六字大明咒。總而言之，那些老鼠真的很恭敬，因為那貓看起來太慈詳了、太溫柔了，所以老鼠也這樣聽法。聽完之後，那隻貓就說：我講完了，於是那些老鼠就轉身，就是頭這樣轉過來之後就要走了，牠不是有長尾巴嗎？那貓馬上把尾巴抓回來整個吃下去了。奇怪！聽法的老鼠，怎麼越聽老鼠越少？法聽的次數越多，老鼠的次數越少。老鼠牠們就覺得很奇怪，怎麼會這樣子呢？每聽一次法少一隻老鼠，怎麼會有這種奇怪的事產生？於是老鼠牠們就招開一個會議，到底是怎麼樣一回事？會不會我們的上師有所過患？牠們是這樣想。於是他們就開了一個會議，要讓上師帶上一個小小的鈴，於是老鼠牠們就去買一個鈴，就獻給這個貓上師啦！要讓貓上師帶上這條鈴。就說：上師！您對我們說法，所以我們覺得您很有恩惠，所以今天我們供養您一條鈴。貓很高興的帶上這條鈴之後，就開始說法，很慈詳的，慢慢的說、慢慢的說，那老鼠也是慢慢的聽。講完了，聽完了之後，牠們頭轉回來的時候，一隻老鼠又被抓了，但是因為有鈴聲，被聽到了，老鼠牠們就知道這是貓吃了，上師吃了我們。因為這個俗語，有了這個故事，所以我們時常講說，當一個上師內心空空的，外表看起來很有威儀的時候，我們就說不要像那一條貓、不要像那隻貓這樣子。
接下來我們可以看到「常懷喜悅心」，從這句話可以了解到修心之量，為什麼呢？當然每一個人都可以修行，都可以觀菩提心、慈悲心的，這是一定的，但是遇到違緣的時候就很難講了。有一個人他時常對眾生講說菩提心、慈悲心的殊勝，但是當他遇到違緣的時候，他就說「混蛋！」就樣的話就不是很好了。所以這代表什麼呢？他平常沒有這種的修持了。所以真正的修持是什麼呢？違緣有的時候才修。當然有順緣的話，每一個人都有辦法修，這個不用講。當你遇到可以使你沮喪的、可以使你灰心的極大的違緣產生的時候，假使你有辦法應用這個違緣，再讓自己生起慈悲心、菩提心的話，這個才算真正的修心之量。就像好比藥是什麼時候吃的呢？生病的時候才吃藥的，同樣的道理了，常懷喜悅心。
也因此在《入行論》的忍辱品裡面有講到，當你產生瞋心的時候要如何作正對治，之中有講到如何跟瞋心作爭論，用很多的角度來對治瞋心，所以忍辱品非常的重要。當你煩惱產生的時候，就要跟你的煩惱作爭論，這個才算是真正的讓你產生對治力的最主要的推動力。
於庸俗所不歡喜處，修心成自願時，其心之串習如云：「常懷喜悅心」，吾人修心得法味，無論遭遇何等痛苦，非譽等逆緣，應時時刻刻思惟「取捨修心法之修行義利已成」而修歡慰，不隨心不喜等緣而行，於此能諳熟時，可謂已至最初對治之量。總之，修心時，若心不悅時，以此不悅之心續引生忿恚而摧滅善根，極為過失，夏樸瓦云：「此許之人言吾善知識心不悅，無有大於此之毀謗耶？」
正示修心量者：如云：「修量即遣執」，這什麼意思呢？當遇到一件不吉祥的事情，我們自然就想說「我怎麼辦？我怎麼樣？」會有「我」的這種感受產生。因為這種「我」會帶來許多你個人的痛苦，透過修心的這種修持，當你聽到別人遇到一些不吉祥的事情時，你聽到別人有一些災難或者是痛苦的時候，你自然就會「他怎麼樣了」。就是如同之前你對自己有一種「我怎麼樣」的這種痛苦的感受，同樣的可以建立在他人心中、他人身上的話，這也算是修心之量的意思。也就是說自己的痛苦，同樣的也會發生在他人的身上，有這種體會的話，也算是修心之量。
下至思惟道前基礎到修習勝義菩提心，各各於最初心續中生起之覺受，譬如於心續中無造作地生起，縱遇何緣不唐捐此暇滿身而取心要之心。心串熟之徵兆者，如云：「修成具五相」，具菩提心一切聖言之心要，而恒時串習故，可謂大菩薩。深信業果，於一切粗細惡皆惕厲故，可謂大持律。堪忍於調伏自心煩惱之種種苦行故可謂大頭陀。令自身、語二行不離大乘十法行故，是謂大沙門。恒時修習菩提心支分等瑜伽故可謂大瑜伽行者。如云：「散能即修淨」，如騎師雖渙散馬驚走而能不墜，於不合理處，雖受毀謗等突然之惡譽、譏嫌、嘲弄等，世尊亦多遭受，吾等無疑必是積集惡業而感此果，諸凡譏嫌或他人之傷害，乃至嘲罵，一切皆成菩提之緣，若至心此想生起時，即為心串熟之徵兆。
當我們受到其他人的誹謗，或者是惡意譏嫌、嘲弄的時候，我們可以想說既然我已經認識他了，認識之後自然就會有這種譏嫌、嘲弄的情況產生，這是一定的。當然不認識的人，他絕對不會責罵你、也不會誹謗你的，而是認識的人才會的。為什麼會有？這是一種很自然的現象。既然是自然的現象的話，我們為什麼要特別的在這一方面重視它，讓自己帶來許多的痛苦呢？這是噶當派的這些上師他們所講的。在西藏的俗語裡面有一句話就是說，「從右邊的這個耳朵進去，從左邊這個耳朵出來」，就是它不要經過上面，因為上面就是大腦，經過大腦它就亂掉了，所以從這下面經過的話就沒事了。