更新日期:2012/01/08 08:11:27
學習次第 : 進階
修心日光十九 大乘十法行 大沙門2011年
甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
日期：2011年3月10日下午
接下來我們看到（80頁），倒數第二段，修心的徵兆。在《修心七義》裡面提到： 「具五大修相。」
見到菩提心是一切教典的精華，而能一切時中修習，故稱為大菩薩。為什麼一位修心的行者有資格稱之為是大菩薩（或稱之為是大勇士）呢？因為他如實的了解，「菩提心是一切教典的精華」，並且在修持的過程中，「以菩提心作為修持的主軸來作修習」的緣故，所以稱之為是大菩薩（或大勇士）。
更進一步，相信業果對於微細的過失亦極戒慎，故稱為持律大師；為了摧滅自心煩惱能忍受種種的苦行，稱之為大苦行者。對於前面的這兩點，以修學大乘法的菩薩來說，菩薩他對於煩惱所帶來的過患，看得甚至比小乘的行者還要嚴重。為什麼會有這樣的現象？小乘的行者「求的是一己的解脫」，如果說求得一己的解脫都必須要斷除煩惱，並且在斷煩惱之前，要以持戒作為基礎的話，更何況是大乘的菩薩。大乘的菩薩超脫一己的解脫，更進一步的是希望能夠圓滿一切有情的利益，將一切的有情安置在解脫、以及一切的遍智的果位當中。所以對於大乘的菩薩而言，煩惱所帶來的過患是更嚴重的，並且再去除煩惱的過程中，持戒的精神是遠超過小乘的行者。因此對於這個部分，大乘的菩薩他可以稱之為是持律的大師，也可以稱之為是大苦行者。
由於身口行為不離大乘十法行，故稱為大沙門。菩薩需要行廣大的菩薩行，所以在行廣大菩薩行的過程中，必須要配合著「大乘的十法行」。這個地方所提到的「大乘十法行」，是抄寫經文、閱讀經文、受持經文、聽法、講說等十法行。在《現觀莊嚴論》裡面也有提到「十法行體性」，這當中的「十法行」，有一種說法指的是「發心的十法」當作是「十法行體性」當中的「十法」。但是在這個地方，所謂的身語的行為不離十法行的「十法」，並不是指發心的十法，而是指抄寫經文、閱讀經文等等行利眾事業的十法，故稱為大沙門。
能夠持續修習菩提心及其支分的瑜伽，故稱為大瑜伽師。所以對於一位修學大乘法的菩薩而言，他有這五種的徵兆。之後在《修心七義》裡面有提到：
「散亂亦能修。」
在散亂的狀態下，也能夠修學菩提心的教授。之前我們有提到「純熟量為倒」，也就是當我們修心的技術達到純熟的境界時，這時我們能夠將之前顛倒的心，完全的顛倒過來，變成是緣向善法的心。這樣的心到什麼樣的情況才能夠究竟圓滿呢？在散亂的狀態下，也能夠修心的話，就表示修心的境界已達到圓滿。
舉一個簡單的例子，藏文的原文當中提到，譬如善於馬術的人，一位善於騎馬的人，縱使在散亂的時候騎馬，還是能在馬上坐得非常的安穩，不會摔落到地面上。相同的，如果我們修學「菩提心」、或者是修學「修心的教授」到達一定的程度，這時縱使外在有眾多的違緣干擾我們，但是我們的心也不會受外界的影響。甚至在一開始我們修心的階段，碰到了逆境、或是發現內心中有煩惱生起時，我們必須要刻意的生起對治，而將煩惱壓制住。但是到最後，甚至不需要刻意的生起對治，內心當中自然而然的能夠往菩提心的方向前進，所以不會被外在的這些違緣所干擾。
更進一步的提到，當別人以不合理的方式污蔑、毀謗我們的時候，這時候我們內心可以做以下的作意想到說：就連佛陀在人世間的時候，都有這麼多的人毀謗、漫罵衪了，更何況是我？我只不過是一位凡夫，我有造作種種的惡業，所以周邊會有人毀謗我、會有人想要傷害我，其實這是很自然的一件事，因而提到，故此無疑是自造惡業之果，這是我們過去所造的惡業而感得的一種果報，這一點是不需要懷疑的。“
提到了這一點，在過去的噶當派有一位善知識，曾經有一個公案是提到說：當這位善知識在講法的會場（講經說法）時，與會的人數相當的多。而這時有一位女子，她就走到了這位善知識的身邊，告訴這一位善知識說：「我手上所抱著的這個孩子是你的孩子，這就是我跟你發生關係之後所生的孩子，現在請你收留他。」一般的人，當我們在面對這個境界的時候，內心一定會感到憤憤不平，甚至會覺得說「我怎麼會這麼的倒霉，遇到了這樣的事情！」但是當時這位善知識非常從容的告訴這位女子說：「好！你就將這個孩子放在這個地方。」他什麼話都沒有說。之後這位女子發現自己做錯事，內心感到相當的懺悔、感到不好意思，她又再一次的走到了這位善知識的旁邊，跟這位善知識講說：「不好意思！我剛剛是故意誣賴你的，現在我想把這個孩子給帶走。」而這時善知識就回答說：「如果你想把他帶走，你就帶走吧！」也沒有多說什麼。
所以當別人以不合理的方式污蔑我們、毀謗我們，明明我們沒有偷東西，但是別人卻在大眾的面前毀謗我們，說我們是小偷的時候，內心也要沉得住氣。所以這個時候我們可以想到：「就連佛在世都有這麼多的人想辦法毀謗衪、傷害衪，更何況是我？我是一位凡夫，這是過去所造的惡業而感得的果報。」並且在偈頌裡面也有提到：
「願彼漫罵我，或他作損害，或如受譏嘲，皆成菩提緣。」
不管對方是漫罵我、傷害我、嘲笑我，希望這一切都能夠成為是修學菩提的一個善緣。對於漫罵我、損害我、嘲笑我的這些人，我們在內心當中應該生起悲愍，藉由悲愍的力量，願此一切成為我修學菩提的善緣。如果我們能夠打從內心底，多多的生起這一種心態的話，表示我們已經獲得了純熟的修心徵兆了。“
接下來我們看到（83頁），這個部分介紹的是「修心的三昧耶」，也就是修心的誓言。不管翻為三昧耶也好、翻為誓言也好，其實在梵文當中，所謂的「誓言」或「三昧耶」指的就是我們不應該違越的這條線。對於一個修心的行者而言，不應該違越的三昧耶、不應該違越的誓言，這個部分分為兩個部分：第一個，順於項目而以偈頌形式展示者，也就是順著這當中的內容，以偈頌的方式來表達修心的誓言，這一點《修心七義》裡面提到：
「學習三總義。」
這個偈頌裡面提到了三點，第一點、修心與持戒是不相違的，第二點、修心者不應魯莽草率，第三點、不偏黨修心。首先我們看到第一點：修心與持戒是不相違的。若說，有人會這樣說到：我是修心行者，所以犯戒也不會有太大的過失，輕視微細的制戒。有一些人自認為自己是有修行的一個人，所以他認為他犯戒對他來說不會有太大的傷害，這也不會造太大的惡業，所以輕視微細的制戒。
又說：若有此修心，餘者皆無所需，如果有修心的內涵，其他的都不需要。但是實際上此與總相法乘的行持是相違的，以上的這兩種看法，它與總相佛法的行持是相違的，所以我們不可以用這種方式來修心。
縱使是嘎里軋上師所造的律論（也就是有關戒律的一部論典），到《密集》以下（也就是到密法），不管是顯教或是密教，應以四方道修習佛陀教法，當如是學。所以下至最基層的律，上至最深奧的密，一切的法都必須要以「四方道」的方式來修學佛陀的教法。有一些人自以為是修學大乘法的行者，所以假藉行廣大利眾事業的口號，而做出與佛法相違的事情，這是不合理的；更進一步的，有一些人自認為是修學密法的行者，所以認為可以將貪欲轉為道用而胡作非為，這更是可恥的行為。所以對於出家的沙彌、或者是比丘，這時不管我們學的是大乘法、或者我們所學的是密法，一切的基礎是在於我們所受的戒律，所以必須要按照佛在律經裡面所告誡我們的內涵如實的來持戒，這一點是非常重要的。
接下來第二點提到的是，修心者，不應魯莽草率，以假名為修心者的理由，而貿然的掘惡地、砍惡樹、攪惡水，這當中的「惡地」指的是有地妖、或者是地魔的這塊地。有一些人自以為自己有修行，而以修心者的理由，很貿然的去掘惡地、砍惡樹、攪惡水，並且毫無戒慎的往赴滿佈傳染病的疫區，也就是他自己覺得自己是有修行的人，所以並不會被外在這些妖魔鬼怪、甚至傳染病所影響。與違犯誓言，或者是中邪的人等，見行相順──凡此悉當斷除。跟違反誓言的人、或者是被非人干擾而中邪的人，這時不管是「見解」（也就是想法）「行為」都不應該依順、或者是配合他們，這些都是應該要斷除的。也就是以上所提到的這幾點，都是必須要斷除的。而我們的行為應該怎麼做呢？應效學從大依怙至尊（也就是阿底峽尊者）開始，到一切種智宗喀巴大師父子之間的清淨教傳。我們所要效學的對象，是效學從阿底峽尊者，對噶當派的諸多傳承袓師，一直到宗喀巴大師父子三尊之間所傳下來的清淨教軌，以這樣的方式來修心。
所以在論典裡面也有提到，一個真正修學大乘法，甚至更進一步修學密法的人，他外表所呈現出來的行為，必須是符合戒律、而且是非常溫和的這種表相，但是他的內在可以生起兩種次第瑜伽的這樣一種瑜伽師。所以內在的修持，跟外在的行為，這兩者都必須要能夠依順著正法來作修持。這是第二點。“
第三點，不偏黨修心。我們所修心的境，簡單的來分：可以分為人跟非人。而在人當中又可以分為怨、親、中庸，或者是善、中、惡三種，或者是勝、中、劣三種。對於這一切的分類我們都不應該作分類，必須要一視同仁。須於遍虛空的眾生，無有差別修習慈悲。如果我們對於周遭的有情，刻意的去作善惡、或者是勝劣的分別，這時我們內心當中的所生起慈悲也會有所差別，所以對於一個修學大乘法、修心的行者而言，必須要對於遍虛空界的一切有情無有差別的修習慈悲。尤其是對於調伏所斷，這當中的「所斷」指的是我們自心的煩惱。所以如果我們想要調伏自心的煩惱，在內心中僅生片面（少分）的對治是不夠的。為什麼生起片面少分的對治，並沒有辦法調伏我們內心的煩惱？因為想要調伏內心的煩惱，你就必須要從煩惱的根本開始下手；斷除了煩惱的根本之後，才有可能調伏我們心續中一切的煩惱，所以僅生片面少分的對治是不夠的，必須不分煩惱的類別生起整體的對治，也就是它是完全能夠對治我們內心當中任何一種煩惱的，因為所有的煩惱都同樣能夠障礙解脫及一切種智之道，引生輪迴之苦。為什麼我們在內心中生起對治時，必須要生起「整體」的對治？因為縱使再微細的煩惱，它都能夠成為是我們沒有辦法獲得解脫、以及一切種智的一種障礙，並且藉由它的力量會感得輪迴的諸苦。（84頁）
所以對於這一點，如果我們想要對治一切的煩惱，不作分類的話，這時候我們該如何做呢？在《修心七義》裡面有說到：
「嚴束力斷取。」
這句話它是什麼意思呢？一般來說對於周邊的人、或是非人，也就是任何的有情，都不能夠以嚴格粗暴的方式來管束。為什麼我們在面對周遭的有情時，不能夠用嚴格粗暴的方式來管束他人？因為這會成為他人起瞋的因緣。更進一步的，成為非人在今生、後世、中陰，一切時中心生仇恨而做損害的因緣。如果我們以嚴格粗暴的方式來對待周遭的非人，這時候因為非人他們內心當中會瞋恨，所以內心當中藉由銜恨的力量，有可能在任何的時間點，他有機可乘的這種情況下，他就會來傷害我們，這一點是很危險的。
縱使是人，甚至說是自己曾經給予他人恩的對象，或者是我們曾經服侍過他的對象，也不能夠以嚴格粗暴的方式來管束他人，因為這樣一來以前所作的一切饒益皆成無義。如果我們以嚴格粗暴的方式來面對他人，讓他人生起瞋念的話，之前我們所付出的一切就等於白做了、白費了！所以以前所作的一切饒益皆成無義，反成他人起瞋之源。
如果對於人甚至非人，我們都不能夠以粗暴的方式來管束他、來面對他的話，那我們應該要怎麼做呢？那麼要對於誰做嚴苛的管束呢？一般而言，輪迴中的一切過失都由「業集」與「煩惱集」所產生，而這當中「業」又是由煩惱所造的，而煩惱當中又是以「我執」為主，平常在談論「業」跟「煩惱」的時候是以這種方式來作敘述。如果以現今藏文的原文來作解釋的話，「煩惱中的一切過失都是由業集以與煩惱集所產生，並且都是由業以及煩惱所累積的。」這樣的敘述方式跟我們平常的敘述方式是不一樣的。然後更進一步的，煩惱之中又以「我執」為主，因此應將對法作聞思修及身語意三門的一切行為，加以嚴苛的管束。所以我們真正要嚴格管束的對象是誰？是我們在對法作聞思修、以及身語意的三門一切行為，我們在造作的當下，這時我們必須要嚴苛管束我們的內心，尤其是當我們的煩惱生起時，我們必須要視煩惱為怨敵，想辦法來剷除它，勤行摧滅方便，所以要想辦法來去除我們內心當中的煩惱。“
接下來我們看到《入行論》的這個偈頌，這個偈頌是在第四品的第43以及44個偈頌。以如石法師所翻譯的版本：
「吾應樂修斷，懷恨與彼戰，似惑此道心，唯能滅煩惱。」
這個偈頌當中的第一句話「吾應樂修斷」，這當中的「斷」指的是煩惱的對治，我們在內心中應該要很歡喜有機會修學煩惱的對治，所以對於煩惱的對治品，內心當中應該要生起一種歡喜心。「懷恨與彼戰」，而這時候在面對敵人的當下，我們要懷恨在心，並且想辦法與我們內心當中的煩惱一戰。「似惑此道心」，「惑」就是指煩惱的意思。為什麼會特別的提到「似惑此道心」？其實喜歡修學煩惱的對治，甚至將煩惱視為是敵人而懷恨在心的這種心態，其實是正確的一種心態，但是它有一點點類似煩惱。就比方說喜愛修學煩惱對治的這顆心，它有一點像是貪；而瞋恨煩惱的這一顆心，它的本質有一點點類似是瞋，所以提到的「似惑」，前面的這兩顆心跟煩惱是很相似的，所以很相似煩惱的這一顆道心，也就是這一顆正確的心。「唯能滅煩惱」，雖然這顆心它跟煩惱的本質是很接近、很相似的，但是由於它能夠斷除煩惱、滅除煩惱的緣故，所以它並不是煩惱，而且它並不是我們的所斷（也就是這是不需要斷除的）。所以提到「唯能滅煩惱」，藉由這樣的一顆心，它是有辦法斷除煩惱，所以它並不是我們要斷的所斷。
下面一個偈頌：
「吾寧被燒殺，或遭斷頭苦；然心終不屈，順就煩惱敵。」
這個偈頌在之前已經介紹過，最主要是提到：我寧可被燒、被殺，但是我的心絕不屈就於煩惱，我絕不向煩惱敵低頭。“
接下來在《修心日光》的原文裡面有提到，「我們必須要精勤的斷除我執和培養愛他執。」對於想要斷除「我愛執」的這一點，我們必須做到以下的這個內涵，因此在《修心七義》裡面提到了：「摧伏一切因。」
這當中的「因」指的是原因，什麼樣的原因？我們的內心中之所以會生起貪、瞋、癡種種的煩惱，是因為我們不斷的去增益、去捏造種種的「相似因」。什麼樣的相似因？當我們在面對敵人的時候，我們會覺得這個境就是一個不悅意境，所以我理應對他生起「瞋念」；在面對親人的當下，會生起一種悅意的感受，所以理應生起「貪念」；而對於非親、非敵者內心是毫不在乎的，所以對於他們內心絕大部分的情況是「棄捨他們」、甚至不管他們。但實際上這是不是我們內心中可以生起貪瞋的正因呢？並不是！這些都只不過是「相似因」。所以這個地方，「摧伏一切因」也就是摧伏我們內心當中，會讓我們生起貪瞋的種種相似因。為什麼這些因它都不是正因？因為根本沒有一個人永遠是我們的敵人，也沒有一個人永遠是我們的親人。以前後世的角度來說，過去生我們的敵人，有可能是今生的親人；過去生的親人，在今生可能成為我們的敵人。以今生的角度而言，上半輩子的親人，有可能是我們下半輩子的仇人；而上半輩子的敵人，有可能是我們下半輩子最要好的朋友。所以這時候我們必須要思惟，以總相來說，一切輪迴之法悉不固定，輪迴當中的法，它是沒有固定的行相，在這當中特別是怨親（也就是親敵）這兩者之間的現狀，更是沒有一定。這一點如云：
「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，
及其返此而死歿，故於生死全無定。」
接下來下一段，譬如有說：「在極可疑處當築起圍牆」，這個地方為什麼要特別的提到這個譬喻？就比方說，如果我們懷疑敵軍會從某個地方攻打過來的話，這個時候我們就應該把我們的軍營設在那個地方，甚到說在那個附近築起圍牆，想辦法保護自己。所以接下來所要介紹的這個部分，最主要提到的是我們平常很容易造業的對境（對象），這時候我們必須要提起心力，很刻意的對他們來作修心，所以提到，譬如有說在極可疑處當築起圍牆，於諸令法失壞之門應當特予修習。有一些特別的對境，會讓我們在修學佛法時，有可能會破壞我們的修行，對我們的修行造成嚴重的影響，對於這個部分我們必須要很刻意的來作修習。這一點在《修心七義》裡面提到了：
「常學諸別分。」
所以有特別的提到「別分」，也就是個別的來作修習。而這個地方提到的「別分」，簡單的來分可以分為五點：第一點，對於三寶、阿闍黎、親教師、有法緣關係的師長、父母等具大恩者，縱使造作小小的不善（比方我們刻意去觀察他們的過失，對他們生起不敬，甚至口出惡言），縱使是小小的不善，罪過也是極為重大，所以不應對他們生起瞋念。這是第一點。
第二點、在一切時中，任何的狀態下，面對與自己共同居住、共同生活的親人以及鄰居，由於容易生起煩惱的緣故，因此在面對他們的時候，也應該要特別的來作練習。其實這一點是很重要的，有時雖然我們會在心中、會在口中說「要利益如虛空般的有情」，但是在面對自己的家人、周邊的鄰居時，內心當中卻是生起熾盛的貪、瞋。嘴巴說要利益一切的有情，但是就是不知道為什麼在看到自己親人的當下，有時你就會覺得「他就像是我的敵人」，很自然的會對他生起瞋念。如果是這樣放著自己的家人、周邊鄰居不管，這時候縱使你內心當中生起「為利有情願成佛的心」，其實這也沒有太大的幫助。所以這時我們必須要針對這一點，尤其是平常跟我們一起生活的人、或者是住在我們周遭的鄰居，由於我們面對他的次數非常的頻繁，所以是很容易生起貪瞋的。因此在面對這些對境的當下，我們要特別提起心力來作練習，這是第二點。
第三點「僧俗二眾」，這當中如果有一些人，平常是我們競爭的對象，甚至說是我們所不歡喜的對象。這時當他人發生了一點不好的小事，我們的內心也會感到歡喜，而心生隨喜，這種隨喜稱之為是「顛倒的隨喜」。真正的隨喜應該是隨喜他人的功德、隨喜他人的善業，但是我們的內心中，在面對我們的競爭對手，或者是我們所不歡喜的對象時，當他人遇到不好的事情，我們的內心中會生起「顛倒的隨喜」，其實這是很不應該的。我們明明說好要利益一切的有情，為了利益一切的有情，希望自己能夠早日的成就佛果，但是當我們不喜歡的對象，遇到了一些不好的事情時，我們內心又感到歡喜的話，那我們怎麼有資格說：「我們想要利益一切的有情呢？」我們的「心」跟我們的「行為」實際上已完全的相違，是背道而馳的，所以對於這一點我們也必須要很刻意的來作練習。
第四點，縱然自己對於某人未曾做任何的傷害，但仍對自己現起黑臉的不喜者，比方說，明明我對這個人，我也沒有罵過他、我也沒有傷害過他，但是就是不知道為什麼，他在我面前就是擺著一幅臭臉，然後用各種的方式來毀謗我，對於這樣的一類人，我們也必須很刻意的來作練習。為什麼我們必須要刻意的來作練習？因為這種的對境，是很容易讓我們的內心當中生起瞋火。如果我們的心中燃起瞋火，就斷了悲心的潤澤，所以這一點是很危險的，所以我們必須要特別的留意。
第五類的人，有一種人，雖然他們並沒有對我們做出不宜的作為，也就是對方並沒有對我們做出傷害的行為，但是由於過去業力的關係，也不知道是為什麼？光看到對方、或者是聽到對方的名字，內心當中就覺得不舒服，所以這是指他人未曾傷害過我們。上面的那一點是指，我沒有傷害過他人，但是他人不知道因為什麼樣的緣故，會用種種的方式來傷害我們？所以第五點，應該是當他人未曾傷害過自己，但是自己不知為何？在看到他人、聽到他人的名字時，內心會感到不悅。所以針對這一類，我們也必須要刻意的來作修習，因為這一類的有情，是我們很容易生起瞋念的大門。“
接下來下一段，對於以上我們所提到的這些境界，必須平等的面對。這一點《修心七義》裡提到：
「不觀待餘緣。」
一般來說，趣入聞思等隨一之門，若具順緣即易成辦，若不具足則無法成辦。一般來說，我們要修學正法，想要聞思正法，這時如果周邊的順緣具足的話，我們是比較容易成辦；相反的，如果周邊的順緣不具足就難以成辦。但是對於一個修學大乘法，尤其是修心的行者而言，他不在這樣的一個範圍當中，縱使外在的順緣不具足，充滿了種種的逆緣，他也能夠將逆緣轉變成是順緣。比方說，當敵人想要傷害我們時，敵人是我們修學佛法的逆緣，但是對於一個修學大乘法，尤其是修心的行者而言，這樣的逆緣它能夠轉變成是順緣，也就是將他人的傷害，轉變為是修學忍辱的助伴。
所以對於這樣的人來說，外在的順緣具備，當然是最圓滿的。但是縱使外在的順緣不具備充滿了逆緣，這時逆緣也不會對他造成傷害。所以更進一步的提到，在進入此法門後，對於一個真心想要修學此法的人來說，如果周邊的因緣不具足，其實「周邊的因緣不具足」本身的這一點就是他修學的一種順緣，亦以彼為緣而作修習。對於任何內外的逆境，沒有任何的憂惱以及怖畏，反而對圓滿菩提心能發揮功效。也就是對於內在、以及外在的種種逆緣、逆境，他的內心在面對的當下，不會有任何的憂惱以及怖畏，而這些內外的逆緣，反而能夠成為是將來圓滿菩提心最主要的因緣。因此他對於圓滿菩提心而言，它能夠發揮一定的功效。
以現今來說，雖然外在的聖教不斷的在衰敗，但是以我們自己本身的角度而言，如果我們自己本身能夠如實的修學正法，其實在我們心中的正法、在我們心中的聖教，還是能夠不斷的增長。所以不管外在的緣不管是好、是壞，只要我們懂得如何去思惟的話，其實我們的內心並不會被外在的這些逆緣所打敗。“
接下來我們看到下一段，為了顯示修心時行止要穩重堅固，在《修心七義》裡有提到：
「轉欲住本位。」
這句話它的內涵相當的重要，是指在任何的時間點，我們的心是不離菩提心，但是我們身口的行為並不是標新立異、與眾不同的，這一點是我們要特別學習的。也就是一位修心的行者，他的動機必須要不斷的增長心中的菩提心，但是他的身語的行為是要跟一般人是相同的。有一些人，覺得自己在修菩提心的法門，所以他身語表現出來的行為，一看就覺得跟別人是不一樣。但是真正修心的人，他是藉由內在的一種力量，不斷的去串習菩提心，讓心中的菩提心能夠增長，但是他外表表現出來的行為，卻是一般人所察覺不出來的，這一點很重要。我們現今很多的人剛好是顛倒過來的，我們心裡面想的是「自利」，但是嘴巴說的是「利益一切的有情」，心裡面想的是自己的利益，嘴巴說的是我們要憐愍、疼愛對方，所以我們心裡所想的、跟嘴巴所說的、行為上所作的是表裡不一的。所以有一些人他明明懂得就不多，但是他外表就要裝出他懂很多的樣子，明明有一些人，他平常獨處的時候，他的行為是沒有辦法約束自己的，但是在眾人面前，他就刻意要表現出自己是很有修行的這個面貌。
所以在過去有一些修行人他們也提到：真正的修行人，他必須要展現出什麼的風範呢？「他內在的證量，如同本尊般」，他的證量跟本尊是相同的，但是他所表現出來的行為，跟一般凡夫的行為是相同的，所以證量能夠與本尊相符，「而行為能夠跟人道的人相符」，這樣才是一個真正的修行人。
對於一點伽喀瓦大師曾經提到：
「一切修心外頭宜晦，內證宜廣。」
修心的人，外表的言行不要太招搖，但是內在他能夠不斷的培養「對於一切有情的慈悲」，
越廣越好。接下來為了要顯示，既已入修心之門，不能數說他人的過失。在《修心七義》裡面提到：
「不應說殘支。」
應斷除以有污垢的動機，數說人與非人的過失。這一點也是值得我們注意的，我們時常會以有污垢的動機，來談論別人的過失，但是真正修心的人是應該要避免這一點。這個地方有特別的強調，「以有污垢的動機來說他人的過失」，是指如果我們是以利他的動機作為出發點，而說他人的過失的話這是可以接受的。有一些人，因為養成了某些壞習慣，整天為非作歹，這時為了要校正他的行為，希望他能夠改邪歸正，所以內心當中以利他作為出發點來指責他人，希望他人能夠反省檢點自己的行為的話，這一點是可以接受的。但是現今我們絕大部分的狀態都不是這個狀態，想想我們平常在跟別人對話時，我們會說什麼話？我們就知道。在說話的時候，在不知不覺當中，我們就會很刻意的強調出我們自己的優點，不管在講什麼話的時候，你就會扯到自己。比方說以一個有學佛的人而言，他就會故意在別人的前面說：「我現在有在學五大論，我有怎麼樣…怎麼樣…。」這時候不就是希望別人稱讚他嗎？他藉由自己描述自己的功德，而希望別人來稱讚他，希望得到他人的一些讚美。其實這一點我們反觀內心我們就知道，我們平常說話都說些什麼？
在講到別人的時候，縱使別人有很多的功德，你也會覺得這也沒有什麼？而且他不只沒
有什麼功德，他還有很多的過失，所以在別人的功德面上，會盡可能的去醜化他，這是所謂的讚自毀他。平常我們大部分的言論，不外乎就是會談論別人持戒不清淨、或者是他的身體有什麼缺失？或者是這個人他的煩惱熾盛、很吝嗇、很小氣、很容易生氣、很容易發脾氣，我們都喜歡指責別人。但是想想我們自己，我們也沒有好到哪裡去？所以如果沒有特別的目的的話，我們是不能夠指責別人、說別人的過失的。“
接下來下面這一點，為了要顯示，不能觀察他人的錯失，在《修心七義》裡提到：
「全莫思他事。」
有時候我們的內心裡會生起這樣的念頭：我是一個修心的人，所以在修心期間我不要與這個人共伍。內心是怎麼作意的呢？由於看到自己有某些的功德、而別人沒有這些功德，甚至說別人有種種的過失，所以打從內心底就排斥他人，告訴自己說：「我是一個有修行、我是一個正在學修心的人，所以我在修心的期間，不要跟這個在一起。」這一點，不應心想或口說，其實不要說是口說這一點，就連我們內心當中生起這樣的念頭都是不應該的。“
接下來我們看到下一點，為了顯示，所修之果不落於自欲之前，在《修心七義》裡提到：
「斷一切果求。」
這一句話的內容是提到，對於串習修心之果，永不希求現今、後世所攝的輪迴圓滿。也就是我們在今生修心的目的，並不是為了今生的長壽、以及來生獲得人天的增上果位而修心的。所以在修心的當下，我們的內心中不應該希求，透由修心而希望在今生、來生獲得種種的輪迴圓滿。更進一步的，縱使是為了解脫以及一切種智的果位，也不應為了自利而求，這一點是很重要的。有一些人他想要獲得解脫的目的，是因為獲得了解脫就能夠去除輪迴的痛苦；但是對於一個修學大乘法，對於一個修心的人而言，他不能夠以此為所求。甚至說有一些人希望藉由修心能夠早日的成就佛果，為什麼要早日的成就佛果？因為早日的成就佛果，他覺得「這樣我就出名了，我就成為一個很有名的人，因為我是一尊佛。」如果是用這種方式來尋求佛果的話，其實他的動機本身也是為了自利、而不是為了利他。所以對於一個修心的人來說，求得解脫、或者是一切種智，這些殊勝的果位，完全是以「利他」的角度作為出發點，而不會想到自己從中會獲得哪一些的好處？為什麼？是為了眾生而希求佛果的。之所以要希求佛果最主要的原因，是因為為了要利益一切的眾生，所以為了眾生而希求佛果的緣故，所以希求佛果並不會希望從中能夠獲得自己些許的好處，這一點就如同在《現觀莊嚴論》裡面有提到：「發心為利他，欲正等菩提。」“
以上的內容是以偈頌的方式呈現，而接下來後半段的內容，是以散文的形式而呈現出來，在《修心七義》裡面提到：
「棄捨毒食。」
一般來說，透由妙善的飲食能增強我們的體力，但是如果善妙的飲食與毒藥混在一起來食用的話，反而會成為是另外一種的死緣；相同的道理，一般而言由聞、思等功德能獲得佛果，但是在聞、思、修的過程裡，如果與世間八法的分別心、我執、我所執，互相的混雜在一起，則等於是截斷了解脫與一切種智的命根。因此在做任何的善行時，我們必須要精勤的讓我們的心不與這些毒品相混合。也就是當下在修心的過程裡，我們所求的並不是今生的安樂，所以我們的動機不應該以求得今生的安樂作為出發點；更進一步的，我們也不是想要獲得輪迴當中的圓滿盛事，甚至說我今天之所以要學習大乘法、要練習修心也不是為了自利，這一切都是以「利他」作為出發點來學習的。