更新日期:2012/01/07 11:53:33
新聞單位 :
學習次第 : 進階
修心日光十一 慈尊祈願文 菩提心功德 2011年
甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
日期：2011年3月3日 上午
在聖者《慈尊祈願文》當中有提到：
能遮一切惡趣道，開尋一切善趣門，
引入無有老死地，於菩提心敬頂禮。
菩提心有什麼樣的功德？它能夠讓我們來生不墮惡趣，不僅能夠讓我們來生不墮惡趣，可以更進一步的讓我們投生善趣、獲得人天的增上果位；並且在獲得人天的增上果位之後，透由修學菩提心的教授，能夠讓我們免除輪迴中生老病死的種種痛苦。因此藉由菩提心能夠成辦現前究竟一切的利益，因此在這個偈頌當中對於菩提心作殷重的頂禮。
如果想要生起菩提心，在這之前我們必須要 先生起大乘的根本──也就是大悲心。所謂的「大悲心」，就是不忍他人受苦的心，而這樣的心在生起之前，必須要對於自身所承受的苦生起出離；想要生起出離，必須依次的思惟惡趣的苦、或者是不閒暇之處的苦；進一步的對三寶生起皈依，如實修學業果的內涵，以這種次第才有辦法生起真實的菩提心。想要生起菩提心確實是不容易的，這樣的心必須具備有兩種的希求：一者是希求「利他」，一者是希求「菩提」。簡單的來說所謂的「菩提心」，是「為利有情願成佛」的心，但是不是說我們的內心中，有了「為利有情願成佛」的念頭，就表示我們的心中已生起了菩提心？並不是。
我們現場的每一個人都有能力在內心中憶念「為利有情願成佛」的這件事，但是不是代表我們當下就能夠生起菩提心？是沒有辦法的。生起真實的菩提心之前，必須要藉由許多的正因，不斷的來作思惟，而讓內心當中有所改變。而在眾多菩提心的正因當中，最主要的正因就是必須要生起強而有力的「大悲心」，我們必須對於他人所感受到的苦，內心中生起強烈的不忍，所以為了讓他人能夠離苦、而希望自己早日獲得圓滿的佛果，如果沒有辦法獲得圓滿的佛果，不要說利他、就連自利也都沒有辦法成辦。
對於這一點，有一些人或許會有以下的疑慮，有些人會覺得說：如果想要成就圓滿的「利他」，確實佛果是不可缺少的；但是要成就「自利」不見得需要獲得佛果，我只要求得一己的解脫這就夠了。但實際上這樣的想法是錯誤的，不管是利他或是自利，二利如果想要圓滿究竟，唯有獲得佛果才是最究竟、最圓滿的。以自利的角度而言，如果沒有辦法藉由菩提心，更進一步的修學大乘道、而獲得圓滿的佛果，這時我們會墮入「寂靜邊」，這樣的狀態是不圓滿的；因此想要避免墮入寂靜邊，就必須要藉由菩提心來作攝持，而修學大乘法。簡單的來說，整個「道次第」當中的內涵，從依師軌理、一直到奢摩他、毘缽舍那，所有的內涵都能夠統攝在菩提心的教法裡，因此菩提心它所涵蓋的層面是相當廣泛的。“
在阿底峽尊者還未到西藏之前，西藏有許多的人，他們認為藉由念誦皈依發心的偈頌，就能夠在內心生起真實的菩提心。但是當尊者進入西藏，了解藏地有這種情形之後，他很感慨的說：「在西藏有很多完全不了解慈悲、甚至不知道該如何修學慈悲的菩薩，這些菩薩自以為自己有菩提心，但是卻不了解慈心、悲心的內涵為何？」而宗大師在「道次第」的論典裡，也特別的強調七因果的修學方式，我們必須要按照這樣的方式，不斷的思惟來轉變我們的內心。為什麼「慈悲」如此的重要？這一點從宗大師所造的論裡面，一再的告訴我們，以慈悲為根本的菩提心，或是愛他勝己的菩提心，甚至更進一步的提到以慈悲為根本、愛他勝己的菩提心。從這些句子裡面，宗大師一再的強調，要生起菩提心必須要以慈悲作為根本，而且菩提心的性質，是愛他人勝過於愛自己的一顆善心。
對於這一點，宗大師在「道次第」的論典裡面有提到，應該以什麼樣的方式來修學七因果教授。在科判當中非常清楚的點出來，「於其次第生起定解」，首先我們必須要對於修學七因果的次第生起強烈的定解，而這當中一開始點出來「大乘道的根本是大悲心」，而其他的法類則是生起大悲心的「因」以及大悲的「果」，我們必須對於這個次第，生起強烈的定解。更進一步的，宗大師在科判裡面再次的提到「依次正修」，當我們對於七因果的教授能夠生起強烈的定解之後，按照著之前所生起的定解，如實的來作觀修。雖然其他道次的論著，也有提到修學菩提心的教授，但是要像宗大師講得如此清楚的卻是少見。“
在「道次第」裡談論到七因果教授時，首先點出了「大悲心是大乘道的根本」，更進一步的描述了大悲心的重要性。如果想要生起如此重要的悲心，在這之前必須要 先生起知母、念恩、報恩以及悅意慈。為什麼在「大悲」生起之前，要對一切的有情生起「悅意慈心」？對於這一點宗大師在「道次第」的論著裡面有特別的提出來。對一般的人而言，都會有以下的這種感受，在我們周遭的人群當中，簡單的來分可以分為我們的親友、我們的敵人、以及非親非敵的陌生人。
首先談論到的是「親友」，當我們看到自己的親友，他所現出來的相貌是可愛「悅意相」時，當我們的親友他能夠獲得他想要獲得的安樂時，我們看到這一幕，內心都會感到很歡喜；相同的，當他們遭遇到困苦時，我們的內心會感到不忍。
接下來當我們面對敵人的時候，我們的敵人所現出來的相貌是不可愛「不悅意」的相貌。所以當我們的敵人，他獲得了他想要獲得的安樂時，我們的內心不僅不會生起歡喜，反而會生起嫉妒、甚至仇恨；而當我們的敵人遭遇到了不順遂的事情時，這時我們的內心反而會生起歡喜心。
第三類非親非敵的陌生人，我們在面對他們的當下，內心是不會有太大的起伏，也不會有過度的歡喜、也不會有過度的瞋恨，對他們是沒有什麼特別的感覺。
更進一步的我們再仔細的分析，同樣是我們的親友，但是在親友當中，有一些親友跟我們之間的關係是比較密切、比較友好的，跟我們關係越密切、越友好的這些親友，當他們遇到痛苦時，我們內心當中的不忍、內心當中這種悲愍的感覺就會越強烈。同樣是親友，但是跟我們彼此之間的關係比較疏遠的人，縱使他們遇到了困苦的事情，我們的內心會生起不忍，但是這樣的感受是比較輕微的。而以敵人來說，敵人也有我們比較不喜歡的、比較仇視的、或者是沒有這麼惡劣的敵人，這時候內心當中所生起的瞋恨，也會有層次的不同。
所以從這個當中，我們就可以知道，如果想要對於有情生起強而有力的「悲」，這時候對於有情生起可愛的「悅意相」，這一點是非常主要的關鍵；其實以上所提到的這個內容，在我們日常生活中，每一個人的經驗裡面都曾發生過。所以一開始，在生起菩提心之前，最主要的關鍵就是生起大悲；而生起大悲之前，我們必須要試著在面對一切有情的當下，生起悅意的慈心。
而如何的生起悅意的慈心？一開始我們必須要先遮止，在面對有情時所生的貪以及瞋。為什麼會生起貪、瞋？雖然說周遭的親友，他能夠顯現出悅意相，我們看到他的時候會感到歡喜，當他遇到痛苦時，內心會感到不忍。但是我們見到他的這種歡喜心，或者是所現的悅意相，它是與「貪」附著在一起的，所以這種歡喜、這種悅意相，對我們修學大乘法而言，並不會有直接的幫助。所以我們必須在面對自己親友時所生的貪，以及面對敵人時所生起的瞋，在一開始就要想辦法制止；如果說我們沒有辦法制止內心當中的貪瞋，而放縱內心當中面對親友所生的貪、以及敵人所生的瞋的時候，縱使在某一些情形之下，我們會對於周遭的有情生起慈悲，但是慈悲它的力量是有強弱的區分，而且它維持的時間是相當短暫的。因此一開始修學無貪、無瞋的「平等捨」，對於周遭的有情一視同仁，是生起知母、念恩、報恩、悅意慈的根本。
所以在這些善法還未修行之前，我們必須要對於一切有情，生起一視同仁的「平等捨心」。而更進一步的，以這個作為基礎，在此之上繼續的去練習「知母、念恩、報恩」就能夠生起「悅意慈」。所以簡單的來說，這樣的經驗在我們的日常生活中、在我們的經驗中，都會一再的出現。所以我們只要仔細的去思惟就可以知道，這當中最主要的特點是什麼？簡單的來說，對於親友的這一方，我們無始以來所串習的就是貪念。由於貪念的力量，雖然對方會顯現出悅意相，但是因為貪心所使的緣故，我們的心還是沒有辦法處在一種平等的狀態。而對於敵方，無始以來我們所串習的就是瞋，透由瞋念所使當我們看到他的時候，內心就對感到不滿、甚至嫉妒、甚至生起瞋念。所以在這種情況下，如果有人告訴你說：「這個人他曾經做過你的母親，對你的恩相當大的時候」，你一定會覺得說：「這怎麼可能？這個不斷傷害我的敵人，他怎麼可能做過我的母親？這是不可能的事情。」所以我們的內心要是沒有辦法處在一種「平等」的狀態，這時要練習「知母、念恩」是很困難的。“
在生起悲心之後，還末生起菩提心之前，為什麼要加入增上意樂？對於這個部分，過去西藏的袓師們提出了不同的觀點。有一些人會提出以下的這個問難認為說：「我對周邊一切有情生起了大悲之後，以這樣的心作為基礎，更進一步的，我們就能夠生起為利有情願成佛的菩提心，所以在悲心跟菩提心之間是不需要加入增上意樂的。」但是在宗大師所造的「道次第」的論著裡面，有特別的強調為什麼要在悲心以及菩提心之間加入增上意樂？在「道次第」的論著裡是如何談論到這一點的呢？他談論到的是讓一切有情離苦的「悲」，這種心念在聲聞以及獨覺的心續當中也有，但是他沒有辦法更進一步的生起「想要肩負起他人離苦得樂重擔」的這顆心──也就是「增上意樂」的緣故，因此聲聞以及獨覺是沒有辦法生起菩提心的。
光是這一段話，過去西藏的袓師們就有兩種不同的看法，有一派的人認為「聲聞獨覺的的心續中是有辦法生起大悲的」；而另一派的人認為「聲聞獨覺的心續中是沒有辦法生起大悲心的」。但是以「道次第」的原文來說，字面上的意思很清楚的告訴我們，「聲聞、獨覺他們的心續中是有辦法生起大悲」，但是因為沒有辦法更進一步的生起「想要肩負一切有情引樂除苦的重擔」──也就是增上意樂的緣故，所以「聲聞獨覺沒有辦法生起菩提心」。“
並且對於這一點，宗大師在《菩提道次第廣論》裡面，引了《海慧請問經》當中的一段文。這段文裡面它用了一個譬喻，比方說有一對父母生了一個孩子，父母親對於孩子都相當的照顧，他們也很疼愛這個孩子。但是有一天，這個孩子出外去玩耍時，不小心掉入了非常深的泥沼裡面。這時父母親看到了這一幕，內心當中都會感到相當的緊張憂慮，而希望趕快的把這個孩子救出來。雖然父母親都有這種心念，但是母親由於她的勇氣沒有辦法跟父親相提並論，她的勇氣比較小，所以縱使她的內心有這樣的念頭，但是她不敢馬上跳進去救她的孩子。但是由於父親有過人的勇氣，所以他不僅有這樣的念頭，而且他會直接付諸於行動，而跳到泥沼當中救他自己的孩子。
從這個譬喻，更進一步的要解釋到說，聲聞以及獨覺內心當中，面對一切有情當下所生的悲，就猶如同是母親的悲，他雖然會生起這種悲的念頭，但是並不會付諸於行動。而菩薩的悲，就如同是父親的悲，他不僅會生起這樣的念頭，更進一步的，以這樣的念頭作為一種力量、作為後盾，而付諸於實際的行動。所以從《海慧請問經》當中的這一段文的譬喻裡，就可以非常清楚的看出來，聲聞以及獨覺的心續中是有辦法生起大悲的，只不過他沒有辦法跟菩薩相比罷了！“
但是對於這一點，過去西藏的論師們提出了許多不同的看法，在這些的論師裡面袞千蔣揚謝巴，他是按照著宗大師所造的「道次第」的論著來作解釋，而提出了聲聞、獨覺的心續中是有辦法生起「大悲」，但沒有辦法生起「增上意樂」，這一點在他的論著裡面講得非常清楚。
但是有另外一派的人，認為聲聞以及獨覺的心續中，是沒辦法生起「大悲」；但是在說沒辦法生起大悲的同時，這一派的人卻主張聲聞獨覺的心續中能夠生起「慈悲無量」的心。如果能夠生起「慈悲無量」，但是不能夠生起「大悲」，這時候除了所緣的多寡之外，似乎很難解釋這當中有什麼樣的差異？因為這一派的人認為說，所謂的大悲它的所緣必須要緣著「一切」的有情，而無量的慈心或者是悲心，它的所緣是緣著「無量」的有情，那難道說「一切的有情」跟「無量的有情」之間，有這麼大的差距嗎？這一點是值得探討的問題。
下面的這一段仁波切沒有講，但是因為之前有跟他討論過的緣故，把這一段加進去。但是為什麼這一派的人會做如此的主張？是因為之前在提到「悲」，初、中、後三者重要的時候，有特別強調佛的心續中由於有大悲的緣故，所以在成就佛果之後，並不會如同小乘聲聞獨覺的行者般，進入寂靜涅槃的這種狀態。所以這一段文裡面，也提出了聲聞獨覺的心中是沒有大悲，而佛的心中是有大悲的差別，所以這一點也是值得探討的。
但是不管怎麼說，要生起菩提心之前，我們必須要生起的是兩種希求之心，也就是我們要希求利他以及希求自利。對於看到他人所承受的苦，內心當中生起悲，透由悲的力量，為了要解決他人的問題，在內心當中生起「增上意樂」，這個部分最主要談到的是生起希求利他的部分。但是想想我們自己本身的現狀，我們有沒有辦法成辦利他？沒有辦法！更進一步的，如果沒有辦法成就圓滿的佛果，佛衪所擁有相好莊嚴我們也沒辦法成辦，所以自利這一方面也沒有辦法究竟圓滿。所以不僅是為了要利他，更進一步的為了要成就圓滿的自利，所以總而言之，為了要成就圓滿的利他以及自利，必須在先生起悲心之後加入增上意樂，透由增上意樂的力量更進一步的發起菩提心。“
在之前我們有提到，藉由七因果教授當中的「知母、念恩、報恩」這三個部分，可以成辦「悅意慈」，也就是在面對有情的當下，能夠現起可愛悅意之相。而在正文第39頁，更進一步的提到聖者寂天的教授，這當中是以什麼樣的方式來讓我們的心中能夠生起可愛悦意之相呢？這當中有提到，從各種方式來思惟「我愛執的過患」，而想辦法摧滅內心當中的我愛執；並且從各種方式來思惟「愛他執的利益」，對於所要利益的有情生起珍愛悅意之相。這樣的描述方式是比較容易理解的，就是透由「思惟我愛執的過患」以及「愛我執的利益」，而對於當下所要利益的有情生起珍愛、悅意的這種想法。
更進一步的，偉大佛子伽喀瓦所傳的修習菩提心的教授裡面，最主要是依於寂天的教典而作闡釋。因此在介紹伽喀瓦所傳的修心教授時，最主要可以分為兩個部分來作介紹：第一個部分，「從思惟我愛執的過患，來顯示我愛執是應該棄捨的」；第二個部分，「藉由思惟愛他執的功德（它的利益）來顯示我們必須要修學愛他執。」“
首先看到第一點，「從思惟我愛執的過患，而顯示我們必須要棄捨我愛執。」在《修心七義》當中提到「眾過皆歸一」。簡單的解釋這一句話，一切的問題最主要的根源，就是來自於我們內心當中的我愛執。無始以來由於我們不了解「我愛執」所帶來的過患，以及「愛他執」有種種的殊勝功德的緣故，所以會掉入貪瞋的煩惱當中造作種種的惡業。因此我們必須在這個地方藉由思惟的方式了解到，「我愛執」它是今生、後世，暫時、長遠一切問題的根源。現今我們之所以會在輪迴當中流轉，在流轉的同時，之所以會墮入惡趣受苦，我們沒有辦法獲得解脫、沒有辦法成辦一切遍智，最主要關鍵，罪魁禍首，都是我們內心當中的「我愛執」。
正文當中，我等一切有情之所以飽受不欲之苦，以及無法成辦所欲求事，這一切的根本，如果我們向外去尋求問題的根源、或是出處的話，這時候我們的方向就錯了。在輪迴中，上至痛苦最小的有頂、下至痛苦最大的無間地獄，生於這當中的不管是五道、或是六道，長時承受各種劇烈的痛苦。這一切並非無因、也非不順因所產生的，而是依著我們心續當中的業，以及煩惱集而感得的；而這些業，又是由煩惱所造作的緣故，所以業以及煩惱這兩者當中，以煩惱為主。煩惱當中，又以「我執、無明」為生起一切痛苦之根本。
這個地方提到的是「我執」或是「無明」，為什麼在介紹「我愛執」的過患時，要特別的強調「我執」或是「無明」呢？其實對於這個部分，也有許多的論師提出不同的看法。有一些人他主張「我執、無明」就是輪迴的根本，而且更進一步的提到「我愛執」也是輪迴的根本。但是如果「我愛執」是輪迴的根本的話，是不是說要斷除輪迴的根本、也必須要斷除我愛執呢？如果斷除輪迴的根本，也必須要斷除我愛執的話，聲聞、獨覺的羅漢們，他們已經斷除了輪迴的根本跳脫輪迴，但是他們的內心中還是有「我愛執」存在，這樣該如何的來作解釋呢？
但是在修心的教授裡面，絕大部分的教授都會把「我執」跟「我愛執」相提並論，一起來作討論的。對於這一點仁波切提出他自己的看法，他講到說：在業以及煩惱還未淨化之前，不管是「我愛執」、或者是「我執」，它都能夠成為是我們流轉輪迴的因；但是更進一步的，如果以更仔細的方式來作分析的話，「我執」跟「我愛執」確實是有差異。就如同之前我們所提到聲聞、獨覺的羅漢，他們的內心雖然沒有「我執」，但是他們的內心中確實是有「我愛執」的存在，這一點是需要注意的。但是對於我們初學者來說，這兩者就沒有太大的區分，因此大部分修心的教授裡面，在談到「我愛執」的過患時，都會將「我執」、或者是「無明」一起拿出來探討。對於這一點在《入行論》當中也提到：
「一切世間諸災害，任有怖畏極重苦，
倘若皆由我執生，此魔與我有何異。」
對世間當中種種的災害，內心當中所生起的恐懼以及諸多的痛苦，這一切的根本，如果都是由「我執」而產生的話，「我執」的魔王對於「我」到底有什麼幫助呢？以「我執」為主的眾多煩惱，對我們所造的傷害是非常大的，所以我們不能夠長時放任它們不管，如果我們放任著內心當中的「我執」，順著它的意思去做的話，這時候它的結果一定是不好的。
對於這一點在《入行論》當中更進一步的提到：（40頁）
「若於長時續為敵，增長損聚唯一因，
若於我心真堅住，何能無懼喜生死？」
「若於長時續為敵」，外在的敵人或許會藉由各種的手段來傷害我們，但是如果我們能夠反過去利益他們，或者是用善巧的方式去面對他們的話，這時外在的敵人，或許會轉變為是我們的親人、我們的朋友。但是我們內心當中的「我愛執」卻不是如此，如果我們坐視不管內心當中的「我愛執」，讓它不斷的繼續傷害我們的話，縱使我們用善巧溫柔的手腕來對待它，但是它還是會不斷的傷害我們，因此無始以來到現今「我愛執」，長時的都是我們的敵人。「增長損聚唯一因」，並且它是增長眾多傷害裡面的唯一因，「若於我心真堅住，何能無懼喜生死？」這樣的一顆心，如果真的是安住在我們的內心底的話，那我們在生活的過程中，怎麼可能不生起恐懼，而對於輪迴生起貪愛呢？“
接下來在正文當中，藉由思惟「我愛執」會造成的諸多傷害，遮止成就利益之門，把「我愛執」視為我們最主要的仇敵。並且接下來的這段文裡面，最主要提到的是，過去噶當派的善知識們所留下來的口訣教授，透由各種的譬喻來告訴我們「我愛執」對我們的傷害是非常大的。
首先由愚癡無明所引生出的「愛己捨他」的這顆心，這個地方為什麼要特別的強調，由愚癡的無明所引生出的愛己捨他？愚癡、無明、或是我執，跟「我愛執」在行相上是不同的。所謂的「愚癡無明」，最主要是在面對境的當下，執著境是「由自方成立」的；而「我愛執」是貪愛己方所生起的一種執著。但是如果在愚癡無明的力量促使之下，生起了我愛執的話，這種「我愛執」它的力量會變得更強大、更堅固，所以在還未獲得解脫之前，我們的內心中有愚癡無明、也有我愛執，並且這兩者相輔相成，最後那種力量是相當可觀的。所以在我們還未斷除輪迴、未獲得解脫前，這兩者彼此互相的影響，而造成了非常嚴重的傷害。在斷除了輪迴之後，由於我們的內心中，已經沒有了愚癡無明，所以心中的「我愛執」它並不會成為我們要獲得解脫的阻礙，但是它會讓我們沒有辦法獲得一切遍智。
所以這個地方特別的強調，由愚癡無明所引生出的愛己捨他的這一顆心，最主要提到的就是「我愛執」。「我愛執」手執邪見的利器，輕蔑善惡業果，截斷增上生及決定勝的命根，是一位罪業深重的劊子手，這樣的一位劊子手跟我愛執是沒有兩樣的，我愛執就是這樣的一個惡人。並且「我愛執」是手拿三毒的袋子，搶奪善法莊稼的盜匪，這也是我愛執的一個特色。並且「我愛執」是躲在我們的內心深處，因此在我們的內心深處，堆積著許多非福的惡物，能夠招引一切人及非人傷害的禍源，所以它就像是一頭貓頭鷹。為什麼要特別的提到貓頭鷹？因為西藏人他們認為貓頭鷹是一種不好的象徵，如果聽到貓頭鷹在叫的話，其實這樣的叫聲是不吉利的，所以我愛執就猶如一頭貓頭鷹。
並且在業田中播下識種，用「田」來譬喻「業」，用「種子」來譬喻我們的「心識」，所以在業田當中播下識種。並一再的以「愛取」的水來作灌溉，使得田中長出五趣或六趣的許多痛苦苗芽，因此「我愛執」它就是這樣的一位農夫。
接下來，昔已降臨諸佛薄伽梵，而我自身已在此三有中經歷了無前無後的漫漫長時。這段話裡面最主要的意思是什麼呢？為什麼它要提到「昔已降臨諸佛薄伽梵」？過去不管是拘留孫佛、或者是迦葉佛、甚至導師釋迦牟尼佛，過去跟我們一樣，都是在輪迴當中流轉的一分子。但由於衪在修學大乘法的同時，能夠看到我愛執的過患、以及愛他執的勝利，在觀察了過患以及利益之後，斷除了他們心中的我愛執、而成就圓滿的佛果。而我們呢？過去我們跟衪們一樣一起在輪迴當中流轉受苦，現今衪們已經成就了圓滿的正等覺，但是反觀我們自己，我們的現狀是什麼樣的一種狀態？所以提到「昔已降臨諸佛薄伽梵，而我自身已在此三有中經歷了無前無後的漫漫長時。」
雖然在輪迴當中流轉的時間是非常的漫長，但是我們的身心上，依舊無法產生世、出世間的種種功德，所以我們的現狀像是一位好吃懶做、懶散懈怠的「裸漢」（也就是身上連衣服都沒有得穿，雙手空空的什麼都沒有）。但是過去的諸佛，他們透由修學大乘法，了知了我愛執的過患之後，成就了圓滿的正等覺，這就是我們跟佛之間的差異。
並且從有頂到無間地獄之間，投生何處？都是苦處；與誰為伴？都是苦伴；受用何物？都是苦物。其實這些內涵，在世尊的教典裡、或者是袓師們所造的釋論裡、以及我們尊貴的上師的《證道歌》的寶瓶當中，都有一再的強調以上的內涵。輪迴當中不管投生於哪裡？都是痛苦的地方；不管與誰為伴？都是苦伴；不管受用任何的東西？這一切都是痛苦的本質。這個道理佛、袓師、上師，他們都一再的提到；並且我們「聞受定解」，我們也聽到過、我們在內心當中也能夠生起些微的定解，但是縱使我們聽過這些內容、我們了解這些內容，但是我們的現狀卻如同老狗收集食物一般，看著輪迴當中的諸多盛事，內心念念不忘，是位貪欲熾盛的人。（41頁）“
接下來下面的這一段，在字面上是有提到，我們時常會去做許多的事情，希望想從中獲得一些利益，但實際上做這件事情，它是不是能夠帶來我們想要的利益？這是值得考慮的，但是我們卻會花很多的時間在忙這些事情。在字面上最主要提到的是，有時我們會想要藉由一己之力，想要制止外在的戰亂，避免我們自己被這場戰亂所傷害，想要從中保護自己，因此會忙於許多世間的事。
但是更進一步的，這段內容裡面最主要提到的是，現今我們有很多的人忙於今生的事情，不管是經商、或者是務農，我們都希望從這個過程中能夠獲取比他人更多的食衣、以及種種的財富。但實際上是不是每一個人在做這些事情之後，都能夠滿他們的願？讓他們獲得比別人更多的財富呢？這並不一定。這要看我們自己的福報，有福報確實就能夠藉由經商、務農而獲取自己想要的快樂；但是相反的，沒有福報，這一切都是空談。所以我們今生做很多的事情，不外乎就是希望能夠消滅我們的敵人、保護我們的親人，並且藉由各種的方式，讓自己能夠獲得更大的利益；但實際上，以境界的層面而言，我們做這些事情是否能夠達到我們想要的利益？這是我們沒有辦法預估的，這是第一點。
第二點，我們的內心時常會有猜疑（也就是有各種的疑慮）。就像有一些人他會覺得說：如果一心專注在學法的話，是不是其他的東西都會離我而去？甚至有很多的人他會提出：如果世間上每一個人都學佛法，那誰要來改造這個世間？誰要讓這個地球一天比一天更進步？很多的人會認為說，宗教是會影響政治的，如果我們全心全力的來學佛的話，到最後這個世間它的現狀可能就會變得非常的糟糕。還有很多人舉出了一個例子，為什麼過去印度以及西藏都如此的落後？這是因為這兩個地方佛法都曾經興盛過，所以才會變得如此的落後，所以我們不應該學佛。
所以對於前面所提出的這兩個部分：第一個部分，我們對於沒有辦法期望的事情，有過度的期望，並且為了要達成這個目的，而做出許多無意義的事情，這是第一點。第二點，我們對於一些不值得懷疑的地方，我們內心當中卻會生起疑慮覺得說：我做這件事別人會不會對我怎麼樣？我們的內心總是有各種的疑慮。
談到了第一點，最主要是因為我們人不懂得滿足。一個人如果不懂得滿足，縱使今天有一個人他能夠將地球所有的資源都交給你，你還是覺得不夠，你還是覺得「我要更多」；如果沒有辦法滿足的話，我們就會對於外在的事物有種種的需求以及欲望，但是有很多的欲望是我們根本就沒有辦法達到的，所以我們大部分的人整天都在作白日夢。
所以過去曾經有一個諺語提到說：「西藏為什麼會失敗？為什麼會沒落？這是因為藏人的欲望太強烈了。而中國人為什麼會沒落？這是因為中國人時常的猜忌別人。」所以看來我們西藏人跟你們中國人似乎都有以上的這個問題。