更新日期:2012/01/07 09:02:00

修心日光 七 2000年

達賴喇嘛尊者

中譯：蔣揚仁欽　

有一些人可能會有這種的想法，「光是自己的痛苦就那麼多了，何況是如母虛空般的有情，哪有可能做到？可能有一些人會這樣想。太過份的注重自己、貪著自己，因為太過於愛自己的緣故，內心自然就變得狹窄了。當你思惟空間縮小了之後，你看痛苦的時候，就會把這個痛苦膨漲、看得很大，這是一者。第二者，我們現在所承擔的痛苦，不是說自己提起心力故意去承擔的，而是因由因果的關係自然必須要承受的痛苦。因由這兩種理由、再加上愛我執的關係，所以我們看自己的痛苦，會把它看得非常、非常大，因此你會認為自己沒有辦法承擔起一切有情眾生的痛苦。

但是你反覆的去思惟「愛我執」、還有「愛他執」這兩者的利害之後，你會覺得愛他執確實是很殊勝的，是我們需要做的。因此你慢慢會體會到，他人有這些痛苦，我必須要提起心力為他人分擔痛苦。當愛他執產生的時候，因為你緣的是一切有情眾生，自然思惟的空間就擴大、變大了。之後你會想說，在如母虛空有情當中，我的痛苦才一點點而已，這不算什麼，當你的心力提起的時候，自然就可以承擔他人的痛苦。

前者是因為心力沒有提起，就像《入行論》裡面所講的，當一個人擔心的時候，思惟空間窄小的時候，縱使看到一點點的小痛苦，都會把它想得非常、非常的大，他會感到非常的難過，這是因為心量太狹窄的緣故。透過愛我執還有愛他執這種利害的辨別之後，思惟空間自然擴大了、心力提高了，這時要去承擔他人的痛苦就不會覺得困難了，反而會歡喜去承擔其他人的痛苦。

    因此《廣論》裡面有講到說，就是在利益他人的同時，若是可以隨順成辦自利的話，那才算是聖者成辦自利的方式。所以你這樣好好的去想，你覺得要有膽量好？還是沒有膽量好？假使你覺得沒有膽量的話，那請你假裝有膽量的樣子。但是你要假裝有膽量的話，並不是假裝愚夫的膽量、而是要假裝聖者的膽量，最主要就是「唯有追求他利、隨順成辦自利」的這種膽量，才是我們需要假裝的膽量。

特思今自，趣入大乘法門時，此由眾門多作損害，障大乘法故，總遭輪迴苦，別墮惡趣，而成眾惡趣苦器，極可悲也。此復，此損惱者為我母親，不可計數，我食汝肉，飲血、啃骨、穿皮之數無從可計，若集所飲乳汁，三千世界器猶小也。打殺盜亦不可計數，故一切報恩討債之權於汝。應思惟其大恩德，執此所緣，由取捨二門修習慈悲，特依損者行忍為基，六波羅蜜亦依彼生，彼等損害為忍境故，應修忍辱，若有忍辱，二波羅蜜彼前行也，三波羅密依彼生故。一而再，再而三思此義，彼境亦為將成佛果置掌心者。如是大切喀瓦亦云：「無論敵或眷，生煩惱諸境，誰見為知識，任何處亦樂。」應如是學，譬如親教軌範傳授戒律，成解脫及一切智因，具大恩德。依此亦能圓滿忍辱，故彼成為大菩提因，所謂至口妙運，舌勿推除。入行論云：「如人無心未搜求，忽得家中大寶藏，得菩提道勝伴侶，倍應於彼生歡喜。」又云：「若人於我作譏毀，或復於我作損惱，乃至施以罵辱言，願希轉成菩提因。」大切喀瓦亦云：「於利益回報作損，亦於此修悲，瞻洲勝士夫，回惡亦發善。」若知如是修，即如所謂，有勇於身遊武器原，至寶洲無獲打狗石，能令無一時為不修，此唯一法要也。若能具此，即如所謂，一人一法，一法成矣。若了此義，安立法名，總稱修菩提心亦可，如云：「於吉祥天母，百名復千名，任呼仍尊名，任立仍尊名。」朗日塘巴云：「報答出生三世佛陀之母有情。」不是說幻想的，而是實際上你遇到這種非人和魔鬼的損惱、損害的話，最好就是修取捨，這是最好的辦法了。

我們可以了解到，因為有愛我執，在輪迴的時候它會帶來許多的痛苦，就是連解脫的時候也會帶來過患。我們現在在輪迴的時候，愛我執會直接損害到他人的利益，因此而造許多的惡業，而帶來輪迴的痛苦，甚至三惡道的痛苦，這些都是由愛我執而造成的。徹底斷除一切煩惱障的阿羅漢，他因為還有愛我執的緣故，所以無法圓滿，而墮落在寂靜二邊的。

我們反過來看以「愛他執」來說，不要說是解脫、也不要說在道次第的時候，就是連輪迴、連三惡道、連一隻狗來講的話，具有愛他執的這隻狗，牠在哪裡都不會跟其他的狗造逆緣，牠在哪裡都可以安住。跟其他狗打架、吵架的那隻狗，因為怕其他的狗會來奪走牠的食物，所以牠吃飯的時候牠也沒有辦法安心吃飯。

在經典裡面曾經有這樣記載，地獄的眾生們，假使生起了愛他執、或者是這種殊勝的心力的話，在那個當下他就減少了許多地獄的痛苦，馬上就臨終、往生到善趣，這是在輪迴的時候「愛他執」具有這樣的殊勝。在修學道次第的時候，它能使我們快速的成就一切的資糧。方便、還有深見的資糧，也是由愛他執而使我們快速成就的。總而言之，過份的愛自己一定會造成許多的過患，愛他人的話會因此而造成許多的殊勝。亦云：「菩提之心依有情生，為何如因，所謂盔令不樂之理，任處何處，於他悉不順眼，起是心者，是因佛因令其不樂。」總攝他愛執勝利，我愛執過失，如同聖者寂天有說，聖者寂天云：「總之愚夫唯自利，能仁唯作他利利益，即於此二見差別，是中何煩多贅言。」

我們可以了解到，就是2500年前導師釋迦牟尼佛，他是一個尊者，雖然我們不是如實的了解他斷證的功德，但是我們從歷史的記載裡面可以了解到，他是一個好人，而且是具有極大善心、極大悲心的好人，他是我們模仿的對象，他是我們的導師。他是從什麼樣的因緣、他為什麼會變成我們的導師？為什麼會變成這樣的好人呢？就是必須從「利他」的事業，但是在追求利他事業的同時，他因為改變了自己身口意的行為，因此隨順成辦了自利，這種自利的成辦的方式，才算是真正聖者成辦自利的方式。

而且再加上我們都是追隨導師釋迦牟尼佛的弟子，我們相信導師釋迦牟尼佛，我們皈依導師釋迦牟尼佛，我們認為釋迦牟尼佛是最究竟的皈依對象。假使我們今天皈依佛、跟隨佛、相信佛，我們現在所作的身口意三業，跟佛所作的卻不一樣的話，我們要如何的來面對佛？我們應該覺得很慚愧才對。因此我們皈依佛、歡喜佛、相信佛的話，我們至少要把佛陀他所作的這一切當作榜樣，我們應該要盡力的去奉行才對，而不是說跟佛陀完全不一樣的。

如是善思惟已，見我愛執為一切罪愆生源，愛他執出生一切德已，對所利之境有情生起悅意慈，如是，我愛執與愛執他的心，二者地位尚未變遷之間，須勵力行。總攝自他換理說訖。以佛來講，佛他愛一切眾生的這種愛心，勝過於愛他自己，因此佛陀最主要的是珍惜每一個眾生，他愛每一個的有情。陀佛既然愛每一個有情的話，我們今天是跟隨佛陀的弟子，我們反而輕視佛陀所愛的這些有情的話，你會不會覺得我們在欺瞞佛陀？因為佛陀愛的有情、他重視的那一個人，我們不但放棄他、反而還傷害他，那我們還面對佛陀的話，我們簡直就是在欺瞞佛陀。雖然無始以來愛我執串習的緣故，我們可能會傷害到他人，但是在傷害他人的當下，我們馬上會產生一個念頭說：啊！我不能這樣做，這樣做我應該慚愧才對，既然我已經皈依佛了，佛陀所愛的對象我怎麼可以傷害他呢？難道我要欺瞞佛陀嗎？要以這種的方式來作思惟，就是策勵作為檢討。

己二、修習希求菩提菩提心次第（分二）

庚一、正行時所應修行（分二）

辛一、修慈

 辛二、修悲

庚二、完結及未修中間所應修行。

辛一、修慈

之後就是由自他換觀取捨，如同這裡面有講到，頌曰：「取捨間雜修」。當我們修學自他換之後，修取捨的時候，大致上分兩種的情況，以這裡面來講的話，修行次第就是說，依由悲心取他人的痛苦，再觀想依由慈心捨自己的善業，把好的一切給他人，取先、捨後的這種情況。有些經典裡面是捨先、取後，有一些人還是取先、捨後，像如同這一本來講的話，就是取先、捨後。以修心的觀想次第來講的話，首先我們先觀想其他人的這些痛苦、還有他人不好的這一切，我們先用悲心把它取回來，之後再觀想把自己善的這一切捨給這一切有情的話，可能就比較方便、而且比較容易。

由將身受用善根，捨他人門中修慈，初若能思惟勝利，可令發生猛利歡喜，其勝利者，如三摩地王經云：「遍於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。曼殊室利莊嚴佛土經云：「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」寶鬘論亦云：「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。天人皆慈愛，彼等恒守護，喜樂多安樂，毒刀不能害，無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等。

若思經由捨身受用善根門中，修習慈心，由何而出。入行論中，言受菩提心儀軌時，加行軌圓滿正行當中，正說誓言儀軌之前，闡示慈悲所緣相時，捨身受用善根。總於彼等施捨之理，至言說理下當宣說。捨之要旨，為圓福智二資糧故，而捨身軀受用善根。入行論云：「如是我身及受用，乃至三時諸善根，為成有情義利故，悉能施捨無顧惜。」彼等當中捨身軀者，總之不得以諸血肉不淨之相，而行施捨。於求彼義者，行捨之理，下當宣說。

如何捨此身者，如華嚴經云：「我成一切眾，所需如意身。」金剛幢經亦云：「如四大者，由眾門眾理，眾多差別，長養一切有情。我菩薩身，亦成長養一切有情之基。」入行論亦云：「為成有情義利故，轉成如意身。」應捨任何所欲之相，入行論云：「若遇凶年飢饉劫，願我化身供飲食，有情貧困乏資財，隨心所欲諸資具，莫不現前咸備用。」又云：「諸無依怙我為依，諸入道者我為導，諸欲渡者為舟楫，或為船筏或橋梁，求洲渚者為洲渚，求燈炬者為燈炬，求舍宅者為舍宅，有情需欲役使者，我願為僕供驅使，願化持明妙寶瓶，隨心所欲如意樹，願如地等四大種，及虛空恆時住般，願我化無邊有情，各式資生長養本，如是虛空之有情，祈願我於一切種，乃至未達涅槃前，願為彼之長養因。」菩薩地亦云：「諸等菩薩至寂靜處，收攝內已，以正意樂，並至心以清淨分別，希所施法相，眾多廣大無量，於諸有情而行施捨。如此菩薩能以少力，增長無量資糧，彼者為菩薩具大智慧施也。」

以慈心修捨的時候就是觀想把自己一切的善業、一切好的部分，捨於一切有情眾生。至於在觀想捨的時候，我們所觀想出去的這些善業他們會不會得到呢？假使有這個問題的話，就是說當你對於一個非常有緣的、要捨的眾生而言，因由修「捨」的緣故，他會得到你所要捨的東西，這是在很特殊的情況之下才會得到的。一般來講的話，修「捨」他人是不會得到的。同樣的「取」也是如此，除非在很特殊的情況下，否則是沒辦法取得的，除非在很特殊的情況下我們才可以取得他人的痛苦的。

一般來講的話，我們沒有辦法取他人的痛苦，也沒有辦法捨的話，那為什麼要修取捨呢？可能有這個問題。答案就是說，因為修取捨的時候，自然它就培養我們的心力，增長我們的心力。就像我們一般運動的訓練也好，或者是我們要服兵役也好，就是在戰爭還未發生之前我們就要有這種訓練。首先先規劃訓練的場所，還有它需要什麼樣的條件，這些因緣都聚合之後才招生、讓他們服兵役的。同樣的道理，我們還沒有正式的捨、還沒有正式取的時候，之前我們內心上必須要有所準備，因此我們必須要觀想把好的一切給予他人，把他人一切痛苦的、還有煩惱所留下來的習氣、甚至於一切的逆緣都歸於自己。最主要是對自己的心續上的愛我執有很大的傷害，它會破壞、它會傷害到我們心續上的這個愛我執，對於自己來講就是有這個直接的好處。至於真正的取捨的修持，在很特殊的情況下，你才有辦法取他人的痛苦，捨自己的善給他人。

壬一、修慈（分二）

癸一、於情行捨（分二）

一、獻於未趣道之補特伽羅

二、獻於入道之補特伽羅

                           癸二、於器行捨

一、獻於未趣道之補特伽羅

我等身軀，捨於所有等活等八熱地獄，寒皰等八寒地獄，獨一近邊有情地獄。如金漆令鐵成金，思彼一切，由七聖財令彼皆得，具足富饒上種七德暇滿之身，如同由如意珍寶，生衣食等所有欲求。由如意身，令彼等所緣境，凡百味飲食、百千衣服、五百層樓房等，而為專一祈願圓滿助伴。思惟何為受用所依，於何境受用之受用，同何一齊受用之眷，一切皆成修習大乘妙法順緣。如是思惟，外緣主要，為具相之大乘善知識，歡喜攝受，及諸聞思基礎經咒聖言等諸外緣，內緣則為信等七聖諸財、行戒律等三種寶學。總之，於其相續，生慈悲為本之菩提心，行六波羅蜜行，圓竟二種資糧，而成佛果，一切心續，皆具法身安樂。如是十方無量無邊世界中以三十六種類餓鬼所攝之盡所有之有情眾，以如前所述捨身之方式，令立於佛果，皆俱法身之安樂，如是思惟。如是捨身於諸世界中，海中以及散居旁生，皆如前思。將身捨於十方世界、四大洲及八小洲中，諸人眾生，趣入無暇生處，以及彼生無緣修習解脫道者，亦如前說。思身捨於，於彼生中，具緣出生解脫道人，令彼具足，修道諸外緣與一切內在意樂之緣，如前而成，如是思惟。將身一一捨於住四王天等欲界六天、梵眾天至廣果天中色界十二天、無色界四處等，未趣解脫道諸有情，而成如前，亦如前思。捨於住於中有眾生，亦如是思。

特於損自種類施捨理者，自身幻化衣食房舍，各種外緣，以菩提心鐵鉤，挽彼一切作損害者，於彼如是作白，而行布施。言：「如是汝等，從無始時，多次為我母親，彼時竭力而作利益，並救眾多損害痛苦，具大恩者。」如是思而令心生切。「此復，從無始來，我食汝等肉、飲血、啃骨、穿皮，並行打殺盜等，造眾宿債。如今彼諸宿債及報恩事，降臨於我，汝具實權，欲食則食，欲衣則衣，欲屋則屋，欲友及僕眷則僕眷。食物之中，欲三白則三白，欲三甜則三甜，欲血肉相者，則思產生彼等之相，無有窮盡。汝等欲肉則食肉，欲血則飲血，欲骨則啃骨，欲皮則穿皮，急則生食，緩則待烹而食。」坦然行捨。思如是捨，彼境享已，現時身飽心滿，脫離飢渴貧困痛苦，一切兇殘損害之心，邪思皆得寂靜，於相續生利心覺心，二資糧竟，心續當中具法身樂。云：「利益果為樂，損害果為苦，以自身作喻，勿損惱他人。」時或次第捨於東方世界恒河沙數所有眾生，而成如前。如是諸餘方隅，應知相同。

第二獻於入道補特伽羅理者，思諸小乘補特伽羅，欲何等身，皆出如意身軀而作，令彼一一獲得，具足能成佛果內外因緣，而行修持，二資糧竟，心續當中具法身樂。亦如是思，將身如前所緣而供，令諸安住大乘資糧、加行、十地諸大菩薩，二資糧竟，心續當中具法身樂。如前作思，將身供諸根本傳承具德正量上師，及諸住於廣大無邊，十方世界佛薄伽梵，並且思惟，於彼一一尊前，化眾多身，一一身亦化出眾多分支，由依因果功德，而誠頂禮。由如意身，緣廣大無邊不可思議之供品聚，而行供養。令彼等心續中，出生無漏大樂。入行論云：「願彼一切諸有情，數數多次供如來，如來妙樂不思議，願彼常時皆具足，諸菩薩眾利眾生，悲心憶念咸成就，依怙悲心所憶念，願諸有情悉圓滿，如是獨覺及聲聞，願令悉皆得安樂。」於情行捨之理，已說訖已。

第二於器行捨理者，思自身為如意身相，捨於廣大無邊十方世界器土，令器世間諸等不淨，枯乾莿棘、瓦礫碎石、深淵懸崖，一切不淨之器，悉皆轉化。令一切世間，為自性如掌平整珍寶，地域遼廓，若觸柔軟舒適，無垢閃耀，並且蛇心旃檀芳香，種種天花敷設地面，周圍以珍寶磚堆砌，及以金銀真珠細砂，鋪散河床。烏巴拉花睡蓮蓮花，婀娜綽約，遍布各處。各類水鳥鳴聲優雅，於空歡喜翱翔盤旋，具莊嚴八支之泉池湖水，嚴飾其等，而成清淨圓滿淨土，如同供於佛陀菩薩諸眾之大雲蘊。彼淨土中情之眾生，於彼如是圓滿富饒，剎那亦不成出生我慢、憍慢之緣，悉為修習菩提順緣。如入行論云：「願此地基遍清淨，無有砂礫等雜物，面均平坦如掌心，性同琉璃卻柔軟，蟲鳥樹林與光明，乃至從於虛空中，宣說法音不間斷，願此眾生恆時聞。」

第二施捨受用理者，思諸捨境如前次第，而自受用，衣食屋舍僕眷等，一切所欲，皆幻化為如意受用。於彼等處，增長廣大，如前行捨。經由彼等各各之緣生世出世間不可思議受用，彼等亦皆成為，證得菩提眾因，令成佛果，心續當中具法身樂。並如前思，於諸上師佛薄伽梵，獻供如意受用之相，令心續中，生起殊勝無漏安樂。

第三捨善根者，諸身受用前已滅者，無可行捨，而捨諸現在未來所出生者。善根者，三時一切所攝皆可行捨。可捨過去善種，或善習氣，現在未來，乃至未成佛中，一切良善皆可行捨。入行論云：「如是我身及受用，乃至三時諸善根，為成有情義利故，悉能施捨無顧惜。」龍樹阿闍黎亦云：「此善願眾生，集修福智糧，獲得從福智，所出二殊勝。」虛空藏經亦云：「願我任何善根，皆不為不成一切有情之長養源。」彼一切說，皆為施捨善根道理。此復思惟微力善根，如施旁生一摶糌粑，或僅附行各善，上至於相續中出生，菩提心寶等，一切力大之善，於前所說田之次第一一行捨，令彼一切境，於即生中，一一獲得，成就佛果眾因眾緣，二資糧竟，圓成等覺，心續當中具法身樂。

若作思惟，如是修習施捨意樂，有何益耶？就是假使我們觀想捨施意樂的話，有什麼樣的幫助呢？假使現在不修學的話，妙臂請問經中謂，現若不修捨心希願，往後雖直接捨小物亦成障礙；假如你現在沒有訓練的話，以後要捨小物也會有障礙的，所以現在要串習這個取捨的。現若串習捨心，因串習任運故，直接施捨身等，亦無有難。三摩地王經云：「如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。」之後我們又可以看到，聖勇亦云：「雖無力利他，常修彼意樂，雖然我們現在沒有力量可以利益他，但是還是要長期的修這種取捨的意樂，若時我們有這種力量成就的時候，若時彼成有，於彼趣彼義。」若這個力量成就的話，他會做這種廣大利益有情的事情，這個人他會趣彼義的。

大切喀瓦亦云：「修重視分別，七勝等多喻。」本生論亦云：「或見或聞或隨念，或觸亦或僅言語，隨時隨地利眾生，而令常時具安樂。」如是以至誠心，於捨境有情，之後我們可以看到，圓滿無量無邊福德資糧。寶鬘論云：龍樹菩薩也講到四種無量無邊的福德資糧。為什麼要講這四種的原因，就是因為佛陀的任何一身的功德，都是要非常多的資糧才可以成辦的。有人就問說：假使我們要這麼多的資糧才可以生起佛陀的一個毛細孔的話，那我們怎麼可能成辦佛身呢？於是龍樹菩薩就回答說：這個有辦法的，我們可以用無量無邊的福德四種資糧來成辦佛因的。

最主要就是緣無量的有情眾生來修學資糧，這是第一者，因為它的所緣境是無量的有情眾生的緣故，所以依此他可以成就無量的資糧。第二個就是我們在修學的時候，我們不要想說有時間的限制，我們想說：乃至虛空未盡的話，我永遠為一切的眾生吾住世間（我住世間），以這種的心力來修學的緣故，所以它時間就是無量無邊的，原本的意樂裡面它沒有受時間的限制，所以依此它所造的資糧也是無量無邊的。

總而言之，眾生們他們最究竟的利益、無邊無量的利益就是佛果位了，為了使這些眾生能早日成佛，所以我希望成辦一切，這種心力而造作的資糧，也是能得無量無邊的福德資糧。總之，依由這種的心力來造作的話，這種資糧就可以使我們快速的成就佛果位的。於是菩薩，依由這種心力在成辦、具足這些資糧的同時，他的內心是很快樂的，一天比一天還要快樂的。在快樂的情況當中，你安住在快樂當中，假使你可以成辦這些資糧的話，這不是很好嗎？不須要稀奇！你不須要覺得這時間很久、或者怎麼樣，假使你今天在痛苦當中，需要積聚這些資糧的話，時間久了那當然會有抱怨的情況產生。問題你現在是在快樂當中，而且一天比一天快樂，假使又可以成辦資糧的話，這不是很好嗎？接下來就講到這個偈頌了，「上所說福德，設彼有形體，恒河沙世界，亦不能容受，彼是世尊說，此中亦有因，饒益眾生界，無量者同彼。」

如是以至誠心，施捨有情衣食等受用時，說若忘失利他意樂，以自貪著而行受用，犯染污墮罪；若自無貪，然而忘失利他意樂，犯非染污墮罪。集學論中謂云：已迴向他，且些許人眾生，了解領會，而卻又行我所之時，為自利故，而以盜心受用，若其價值具足，則生別解脫波羅夷。然若思惟，菩薩受用彼等之時當如何行，以利有情意樂，而行受用則無罪也。集學論云：「若能思惟，以諸有主受用，養護有主之身，而行受用，無有罪過。猶如僕役，常為主人做事，而得生計，非自有物也。」如是思已，若作是念，雖迴向於他，若加行自行受用，毫無堅實，非如是也。即前論云：「些許人等，不得因由不知彼故，於如是行菩薩種類，行不恭敬，怎知捨心具大稀有故，於此道理，些許人等不得作疑。」這以上最主要就是由慈心觀捨，接下來就是由悲心觀取。

第二修習悲心軌理，若能多思修習大悲勝利，能長歡喜，故說彼等。此復入中論云：「悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先讚大悲心。」正攝法經亦云：「世尊！菩薩不須學習多法。世尊！菩薩若能善受善達一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所謂大悲。世尊！由大悲故，一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊！譬如轉輪聖王輪寶所至，一切軍眾皆至其處。世尊！如是菩薩大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊！譬如命根若在，餘根亦在。世尊！如是大悲若在，菩提餘法亦當生起。」

壬二、修悲

癸一、於情受取

癸二、於器受取

癸一、於情受取

頌曰：「取捨間雜修，先從自身取。」這句話就是指由悲心觀取的這種方法，一般我們講說「取」，就是從何處呢？就是從他人的痛苦取痛苦於自己，是從他人而取。為什麼要先講從自身取呢？假使你沒有辦法一下從他人痛苦取給自己的話，那你要怎麼觀想呢？可以觀想後來（就是未來）你要受的這些痛苦，先把它取回。就是現在你還沒有未來的這些痛苦，但是可以想說，反正我現在沒有受，但是未來一定要承擔這些痛苦的，所以現在倒不如先把它取回來，以這樣一種觀修的方式，先取回未來自己的這個痛苦，慢慢的再取回他人這些痛苦的話，才會有所幫助的。但是也不一定，假使有一些人依由悲心和慈心的緣故，他可以直接從他人的痛苦這樣取於自己的話，那我們就可以直接從這方面下手了，你就不用先從自身取。修自身取就是說，假使沒辦法一下子從他人的痛苦取於自己的話，那先從自身取，把未來這些痛苦先取。

謂從自取有情苦因之門，修習悲心。此復取次第者，思惟於自相續後世當生之業煩惱集，及五或六道有情眾生，所需領受一切痛苦，如利刃剃，聚作黑團，於此世近取蘊上取已，無餘遠離集因及苦果。此復思惟，明年以後一直到下半生將生的一切苦，取於今年之近取蘊上成熟，令明後年起乃至餘生，無餘遠離一切苦與集。如是思惟，下月與明後日以下將生之一切苦與集，取至今日近取蘊上，令明後月日無餘遠離一切苦與集。我們可以看到這一句，此復受取他人眾苦，非藏而不現，或置身邊，其受取者，是為破斥我愛執故，應受取至自內心中。這句話蠻重要的，就是當我們在觀取的時候，我們要想說一切眾生的這些痛苦、還有他的煩惱、還有他的煩惱所留下來的習氣，你也可以把它觀想成「聚做一個黑團」。最主要就是說你一般怕什麼？就觀想是那個樣子。假使你怕毛毛蟲、或者是老鼠的話，你就觀牠的樣子就對了。假使你怕那個東西，你就觀那個樣子，就是不只說融入在自己的身中，而且要融入在內心的中央，整個這樣融入進去。之後你會覺得有一種畏懼、或者是顫抖的那種感覺，透過這種的觀修方式，才有辦法直接傷害到你的愛我執。

如同修慈時中所說，須作思惟，諸地獄眾生，一切集因及其苦果，如利刃剃聚作黑團，取至心中，並收攏至我愛執上，令成熟已，調伏消滅，彼等地獄有情，無餘遠離痛苦及集。思惟如是是十方世界，盡其所有餓鬼諸眾，盡其所有旁生，盡其所有四大、八小洲之人眾，四王天等欲界六天，梵天乃至廣果天中，十二色界有情諸眾，無色界四處諸有情，一切集因及其苦果，如前猶利刃剃，取至心中，收攏於我愛執，令成熟已，調伏消滅，彼等有情，無餘遠離痛苦及集。如是受取中有苦集，如前作思。總之，四生所攝誰諸有情眾，業煩惱集，總別苦等，皆應一一分別作緣，一一受取，並作思惟已遠離彼，為大切要。一切入道聲聞獨覺，住五道者大乘修道以下，仍有少許苦集所斷者，受取軌理，如前而行。於諸佛薄伽梵心續中，無可取也。說視上師如佛體性，故與彼同。

第二器受取理者，思一切從業煩惱生的十方無量無邊不淨世界，悉皆化成清淨世界。夏樸瓦云：「如是經由，受取一切苦集於己，一切善樂捨於他們，修習慈悲法者，為驅魔法。」若作思惟，如是行理從何處說，華嚴經中善財傳記云：「願眾生苦轉於我，我成眾生滋養身。」勝行祈願亦云：「地獄旁生死主苦，諸人處及天非天，無邊眾生痛苦蘊，願降於己令眾樂。」慈氏勝施祈願亦云：「無間獄上有頂下，世間一切難可計，天與非天大腹行，願得安樂苦我取。」阿闍黎龍樹亦云：「眾罪咸歸我，我善施眾生。」寂天亦云：「自他不異平等，應修自他相換法。」又云：「應觀自身多過失，於他見為功德海，於己棄捨我執心，於他攝取當修習。」又云：「若人欲求自及他，遠離怖畏得救護，自他平等，應修自他相換法，祕密正士之所行。」又云：「若於自樂及他苦，不能互換正修行，豈唯正覺不能成，輪迴中亦無安樂。」又云：「是故為滅自災害，亦為息滅他人苦，應捨自身為他人，亦應攝他為自體。」又云：「願諸一切眾生苦，悉皆成熟報我身。」莊嚴經論亦云：「他自心平等，愛他勝自獲取後，如是他義執為勝。」七十祈願亦云：「眾生受煩惱毒攪，故致些許諸不善，由彼令我墮地獄，墮何一處亦為易，諸有情眾任何苦，彼等一切我承受，願勝樂令世間心，滿足已而常行善。」訓詞云：「自身及命者，施一切有情，慈心待眾生，以悲遍一切，欲所有罪業，成熟自相續，隨喜眾福德，憶大悲佛恩。」又云：「自身與命者，隨如意行捨。」又云：「所有眾生諸惡業，一切成熟於我身，如是取受此惡業，以及乏樂有情苦。」又云：「盡他行我所，我所依於他。」勝樂常懺亦云：「一切有情苦熟己，願我善令彼安樂，生生世世三種門，願如寶瓶如意樹。」大乘經論多作宣說。

若作思惟，聲聞獨覺種性決定，亦非究竟耶？同樣是佛所說的，但是有時候佛說某一些眾生斷掉佛性、沒有佛性，這是佛陀他親自講的。有時候說有某一些眾生唯有聲聞獨覺的種性，他沒有大乘的種性，這也是佛陀講的。佛陀也講說一切眾生都有佛性，這也是佛陀講的。佛陀也講了究竟三乘，佛陀也講了究竟一乘，到底哪一個是正確的呢？於是講到「聲聞獨覺種性決定，亦非究竟耶？」一切有情，如何而能成就佛果？假使他是決定性的聲聞和獨覺種性、沒有大乘種性的話，他就不會成佛了，那如何能成就佛果呢？於是又講到，說三乘者，乃暫時不了義，這是屬於暫時性的，它是屬於不了義的。若見究竟了義，則決定為一乘。假使我們仔細去研究的話，我們可以了解究竟只有一乘。為什麼呢？因為一切眾生都有法身的事業，就是法身的事業遍滿一切眾生，再加上每一個眾生的心識屬於空性，空性是生起煩惱的正對治，我們有能力生起煩惱的正對治，而且煩惱的正對治（空性）可以去除我們的煩惱。假使可以去除煩惱的話，煩惱所留下來的習氣也可以去除的。透過這樣深入的、仔細的去探討研究之後，我們可以了解「究竟了義，則決定為一乘」。文殊真實名經云：「三乘厭離道，住於一乘果。」如是大乘教典繁多。

依由暫時的目的、還有原因，所以他會講說許多乘，也就是道的意義。就像好比在《楞嚴經》裡面有講到許多的乘、還有許多殊勝的名詞。就像好比世間的神，神乘、梵行乘、小乘、大乘。什麼叫做神道？什麼叫做神的這個乘呢？就是在古代的時候，這些古人他們看不到神，但是他們卻有供養火神、供養月神、供養日神、供養太陽的這種習俗，為什麼呢？因為他們認為在火、或者是太陽、或者是月亮裡面都有一座神，供養的話他就會給我們安樂、去除我們的痛苦，因此他們會作這種的供養，這種的習俗、這種的作法屬於一種神乘。

比這個還要再深入一點的就是說，這種未調伏的心、容易起伏的心使它調伏，用禪定的力量使它調伏，但是那時候不講空性，這一種的乘、這一種的方式、這一種的道，我們稱為叫做梵行道、梵行乘。

還要再深入一點的，因為下部論師他們認為人無我是補特伽羅的獨立實體之空，這種的空性就是粗相的人無我。依由這種粗相的人無我，也就是沒有補特伽羅的獨立之實體，依由這種粗分的人無我而走那一條道路的。依由宗義的粗淺不同，因此他所修的道路有許多層次的不同，所以在沒有完全深入時，我們講說究竟三乘是可以的，但是假使完全深入的話，那究竟者一乘了。

如是修習，至於略為嫻熟時，總攝修習取捨二理者，頌曰：「彼二乘風修。」取捨二者嫻熟時，自息經由鼻門出時，思身受用三時善根，皆施捨於遍虛空界一切有情，令彼一切具足究竟無漏安樂。內吸息時，思惟受取三界一切有情，所有集因及其苦果，至自心中，令彼一切無餘遠離痛苦與集。若如是修，心風二者所趣一故，心不散亂並具念知，而令力大。

這以上最主要的意思就是說，當我們串習了取捨一段時間之後，我們可以在自己呼吸、還有吐氣的時候，應用數息來觀想這個取捨。就是當我們吐氣的時候，觀想把自己三時所造的這一切的善行、還有善事，全部都給這一切的眾生，當吸氣的時候，觀想一切有情眾生三時所造的這些惡業，我們全都吸回來。透過這種數息的方式來觀修取捨的話，會有什麼好處呢？使內心不散亂、使內心安住，有這樣一個好處。假使在心安住不散亂的數息時，可以觀想取捨的話，我相信這個力量會更強大了。

 

 

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備註 :