更新日期:2012/01/07 11:07:51

修心日光七之二 死緣極多 活緣微少 2011年

甘丹赤巴 日宗仁波切

中譯：如性法師

接下來，我們看到（26頁）第二點，「思惟死緣極多、活緣微少之理」。為什麼在現今死緣這麼的多，而活緣卻是這麼的少呢？這是因為「人」沒有福報、沒有福德。由於人沒有福報的關係，所吃的食物是越來越沒有營養；生病的時候所服用的藥物，它的藥效也越來越差；再加上五濁惡世的現今，人心越來越惡劣，因此會彼此互相傷害。所以在現今的這個時間點裡，死緣是相當的多、活緣卻是相當的少，甚至有些活緣它會轉變成是死緣。

這一點在《寶鬘論》當中有提到：

「安住死緣中，如燈處風內。」

我們現今雖然還是活著，但是我們的現狀就猶如同是，處在強風當中的蠟燭般，它馬上就會被吹熄。

《親友書》中也說到：

「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，

出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」

「若其壽命多損害」，我們的壽命會有哪一些的損害（傷害）呢？會傷害我們壽命的簡單來分，可以分為兩大類：一類是有心的，一類是無心的。「有心」的當中：人的傷害、非人的傷害、畜生的傷害，彼彼皆是；「無心」的當中：地震、颱風、各種的天災人禍都會傷害到壽命。因此壽命的四周圍，有許多正準備要傷害我們的這些死緣環繞著。

「較風激泡尤無常」，所以我們的壽命，比由風所吹起的水泡更加無常。「出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」我們的生命就有如同是風中燭，它非常的不穩固，在這種情況下，一呼一吸當中我們還能夠入睡，並且從熟睡的狀態下醒來，這是相當稀有的一件事。當我們進入熟睡的階段時，「粗分」的心已經完全的遮蔽，這時候只剩下「細微」的心，而我們身心的狀態又有如同是風中燭，所以能夠從這種狀態當中醒來，是很稀有的一件事。

過去有一些修行人，他們就是藉由睡眠的方式來作修行。在睡之前他告訴自己說：「我今天入睡之後就會死亡。」所以他將平常喝水的杯子洗乾淨之後，把它倒過來放，並且告訴自己：「我今天晚上入睡之後，我就會死了，所以明天用不到這個杯子了！」但是當他明天醒來的時候，他又會告訴自己說：「很慶幸！我今天又醒來了，所以我要繼續的使用你。」

在《四百論》當中也提到：

「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」　

　　有時候我們會認為，「對我們的壽命有傷害的這些死緣，都是來自於外圍的」，比方說地震、小偷、戰爭，我們會認為所有的死緣都是來自於外在；但實際上真正的死緣是伴隨著我們，我們出生開始，就跟許多的死緣相依為命著。以我們身體當中的四大「地水火風」，其實這四大的本質都是相違的（也就是不相順的）。如果四大當中，「火大」的力量增強，這時候就有可能會發燒；如果「水大」它的力量不斷的在往上提升，身體可能會因為過度的寒冷而生病；相同的，「地大」以及「風大」也是如此。

所以以「地、水、火、風」的本質來說，以「火」跟「水」而言，火是熱性、水是冷性，熱跟冷以本質來說是相違的，但是我們的身體當中，地水火風四者卻是同時的存在，這對我們來說其實是相當危險的一件事。就有如同是我們在一個密閉的空間，將四種不同品種的蛇放進去的話，過不久牠們會馬上互咬對方，所以身體裡面的四大也是如此。我們大部分的人都會覺得：「我今天不會死，有可能會死的話，也可能只是外在的某一些因素而造成自己的死亡。」但是實際上真正的死因，絕大部分都是來自於內在四大不符的情況下而死的。現今大部分的人之所以會死，都是因為生病而死，所以真正對我們的壽命有危害的不是外在的敵人，而是我們內在所擁有的四大。

而這四大在我們出生之後，直到現今都伴隨著我們，跟我們相處在一起。當這四大的力量能夠均勻的分散（也就是它的力量是均等）的話，我們就會覺得「自己是很快樂的」，但是有一天要是這四大的力量，突然沒有辦法平均，這時它可能會要我們的命。所以這當中也有提到「無能諸大種」，沒有能力彼此傷害的四大種，如果我們的身體當中，四大種彼此之間沒有互相的傷害（也就是它們的力量是均等）的話，這時我們的身體就會覺得這是很舒適、很快樂的一種狀態。「生起說名身」，所以這時候我們的身體，就是在四大和合的情況下而產生的。

「於諸違云樂，一切非應理。」但是如果有一天，我們身體當中的四大（也就是彼此本質相違的四大），沒有辦法調伏的情況下，這時我們的生命就是岌岌可危。因此在這種情況下，我們的身體裡面佈滿了彼此互相相違的四大時，我們還自覺得「自己是很快樂的」，其實這是不合道理的一件事。

《寶鬘論》說：

「死緣極眾多，活緣微少許，此等亦成死，故當常修法。」

在《寶鬘論》當中也有特別的提到，現今我們周遭的死緣相當的多，能夠拯救我們生命的活緣卻是非常的少。「此等亦成死」，活緣不僅少，有一些活緣在一瞬間，會變成另一種的死緣。一般來說，藥是我們的活緣，但是有一些人會因為吃錯藥而死；房子、車子是我們的活緣，但是有很多的人卻是死在房子跟車子上的，因此這當中有提到「此等亦成死，故當常修法。」“

接下來看到第三點，「思惟身極脆弱，故死無定期之理。」在提到這一點之前，我們必須要思惟到，外在的死緣相當的多，也就是在第二點有提到「思惟死緣極多、活緣微少」。但是縱使死緣非常的多，我們的身體如果像金剛寶石般的堅固的話，死緣再多也沒有關係！但是我們的身體卻不是如同金剛寶石般的堅固，反而它是非常的脆弱，可能會因為一點點的外緣，就會讓我們喪失了生命。

對於這一點在《親友書》當中有提到：

「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，

尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」

在末劫時，七天七夜燃燒的「諸有身」，這當中的「有身」指的就是有形的個體，這當中包括了大地、須彌、大海。這些看似堅固、而且浩瀚無邊的個體，如果在燃燒七日之後，都沒有辦法看到些許的灰塵的話，「況諸至極微弱人」，那更何況是我們。我們所擁有的是什麼？就是所謂的「呼吸的一道氣息」，我們是靠著「氣」在存活的，如果沒有了這一口氣我們就死了，所以其實我們的現狀是非常微弱的。

更進一步的，在《迦尼迦書》當中又提到：

「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法。

    此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」

「死主悉無親」，死主他是沒有任何的親友，「忽爾而降臨」，並且他會忽然的降臨在我們的面前，「莫想明後行，應速修正法。」所以我們不應該有「我今天先不修，明後天再修」的這種想法。為什麼我們不能有這種想法呢？

「此明後作此」，這句話我們可以分為兩個部分：第一個部分「此明後」，也就是我們時常在內心中會有一種想法，認為修學正法的這一件事情，我明天、或者後天、或者是下一個月、或者是明年我再作。「作此」在今天我有非常重要的事情要去處理，所以我沒有時間修法。絕大部分的人，在面對修學正法的這件事情時，都有這種錯誤的觀念，會覺得我手邊的這件事情是比較重要的，而修學正法的這件事可以擱到明後天再來作。但是如果你有這種想法的話，「是說非賢人」，這不是一個真正修行人應該有的表現。

「汝當何日無，其明日定有。」為什麼呢？因為到最後，你一定遇到明天就不存在（也就是明天就會死亡）的日子，所以你在內心當中老是覺得「我明天、後天再修學正法」，這種心態是錯誤的，因為遲早你會遇到「你的明天就是死亡」的這件事情。所以死亡到來的時候，怎麼修學正法呢？是沒有辦法的。對於這一點，過去貢塔仁波切也提出了相同的看法。

而我們現今大部分的人都有這個毛病，當我們老的時候，內心當中或多或少生起想要學法的念頭，但是又會告訴自己說：「我現在年紀已經大了，腦筋也不好了，想要記東西記不起來，想要學也學不起來。」所以你會告訴自己，自己已經老了。但是年輕人又是怎麼告訴自己的？年輕人會告訴自己說：「我現在還年輕，所以我可以晚一點再學。」但是等他到老的時候，他又會告訴自己說：「我現在年紀已經大了，所以學不來了。」其實我們的狀況，就是這種狀況。“

接下來的時間進行問答。在之前我們有提到，修持菩提心的教授有三種的傳承，這三種的傳承當時的翻譯是譯為「廣行派、深見派以及加持派」，但是現在對於「加持派」的這個譯詞，暫時先定義為是「偉大行派」。為什麼不翻譯成「加持派」？這是因為平時我們在提到「道次第」的傳承時，會提到「深見」、「廣行」以及「加持」派的三種傳承，但是「加持派」的傳承，應該是密法的傳承。而我們在這個地方所提到的傳承，除了深見以及廣行之外，更進一步的加進「偉大行派」。而所謂的「偉大行派」，就是從文殊傳至寂天的這個傳承。

過去的袓師們，有一派他們認為在「加持派」以外，不需要有所謂的「偉大行派」，這兩者是並行的（也就是這兩者是彼此互相融合的）；但是有一派的袓師認為說，在「加持派」之外，還必須要另外的安立「偉大行派」。目前仁波切他比較站在需要另設「偉大行派」的這個傳承。

所以之前修習菩提心的教授的傳承，可以分為從文殊傳給龍樹的「深見派」的傳承，以及彌勒傳給無著的「廣行派」的傳承，加上文殊傳給寂天的「偉大行派」的三種傳承，在這個地方做一個更正。

    提到了修習菩提心的教授，為什麼要特別的提到「深見派」的傳承呢？很多人或許會有這樣的疑惑，會覺得在《廣論》或是《略論》當中提到菩提心的傳承，不就只有「七因果教授」以及「自他相換」的這兩種傳承嗎？那為什麼今天我們在《修心日光》的正文裡面，要特別的提到「深見派」的傳承？這是因為修習菩提心的兩種傳承裡面，有特別強調到「自他相換」的傳承。如果想要修學自他相換的傳承，必須要有「空正見」作為基礎，也就是對於一個想要修學大乘法，尤其是修學「自他相換」的行者而言，他必須要在還沒有發起菩提心之前，先生起大悲心；在還沒有發起大悲心之前，先證得空正見。也就是必須要先證得空性的內涵，而在內心當中對於一切的有情生起悲愍，藉由這種力量而生起菩提心。

因此菩提心的傳承裡面，可以分為七因果以及自他相換，而自他相換的傳承它最主要的依據，是依據在「深見派」裡面所提到的「空正見」的內涵。所以在《修心日光》當中，為什麼要特別的強調「深見派」的傳承？它的原因是在此。“

接下來的這個問題，因為早上的那堂課結束之後，就有將各位同學的問題，簡略的跟仁波切報告過，所以這個地方有同學問到：如果無時無刻都在念死，因為要準備死亡的緣故，應該修習「能對死時立刻產生功效的法門」才對，如此一來就不需要聞思修學廣大的經論，而應修簡捷的方便法門，例如「一心念佛」或「尋求皈依」。例如有人告訴你：「三分鐘後就要槍斃你」，這時理應一心尋求皈依，以免來生墮入惡趣當中，而不是利用在這三分鐘去研閱經論。有人有這樣的疑惑。

而確實仁波切也說：在今天早上的那一堂課裡面有提到：「我們必須要每天都念死，雖然在白天並不能夠確定晚上是否會死，但是如果我們的心能夠趣向會死的這個方向，這時對自己的修學是有幫助的。」但是提到這一點會有以上的這種疑惑，仁波切也覺得這是非常正常的事。很多的人會覺得：「如果我要死了，這時應該要趕快的淨罪集資，所以應該要好好的持咒來懺悔，或者是一心念佛，不然我的來生就沒有救了，怎麼會用這短短的時間來研閱經論呢？」會有這種想法、會有這個問題，仁波切剛剛說「這是非常正常的」。

但是換另外的一種角度來思惟：「研閱經論，它算不算是在修學正法？」也是！甚至說如果我們的心能夠趣向於死亡的這一面，透由這種心力它就能夠讓我們在聞思經論的時候，產生更強大的力量。我們現今「聞思經論」最大的問題，就是在於我們的「聞」沒有辦法跟「思」以及「修」來作結合，所以光是只要「聽聞」，沒有「思惟」、沒有「修行」，這是不夠的！「聞、思、修」這三者應該是要並行的。

對於這一點過去噶當派的袓師種敦巴尊者就提到：「我在聽聞的時候、我也在思惟、我也在修行；我在思惟的時候、我也作聽聞、我也作修行；我在修行的時候、我也作聽聞、我也作思惟，所以對我來說「聞、思、修」三者兼備，而且這三者是同步並行。也就是藉由「聞、思、修」三者並行的方式，現今我能夠如實的了知，佛陀所告訴我們的一切教誡，都能夠融入我的修行當中。」“

但是現今我們大部分的人，在聽聞的時候不懂得思惟，不懂得思惟哪來的修行？在思惟的時候你可能會覺得：「不需要再去聽聞、也不需要修行。」而真正想修的時候，你又會覺得：「聽聞跟思惟是在浪費時間，我現在好好的修就好了。」但是過去的袓師，他們卻不是如此，在聽的當下如果透由「念死」的這個念頭，促發你去聽聞、或者促發你去作聞思，你就會覺得「由於我即將要面對死亡的緣故，所以我所聽的內容必須要馬上的思惟，我所聞思的內容必須要馬上的修行才對。因為如果我在還沒有死之前，聞、思、修三者沒有辦法並行而死的話，這是相當可惜、而且相當危險的一件事情。」所以在聽聞的當下，我們一邊聽聞就應該要反觀內心來作思惟；在思惟的同時，就要盡可能的在內心當中作觀修、或者是止修，這一點是相當的重要。

尤其是我們在聽聞大乘法之前，都希望藉由「道次第」的內涵，來調整自己聞法的動機。希望在內心中，能夠生起一顆「為利有情願成佛」的菩提心，以這種心念作為聞法的動機來聽聞佛法。為什麼要聽聞佛法？聽聞佛法有什麼重要性呢？所謂的佛，以藏文的方式來表達，「佛」稱之為是「桑給」。所謂的「桑給」它是什麼意思？它是能夠斷除一切的所知障，了解一切的所知、了解一切萬法的聖者，我們稱之為是「桑給」。如果你想要了解一切的所知、想要斷除所知障，就必須要聽聞佛法、就必須要聽聞新的法類。所以能否成佛的真正關鍵，是在於我們是否有辦法進一步的去吸收更多的法類？你想要吸收更多的類，就必須要去聽聞。

所以今天如果透由聽聞能夠了解多一分的法類，是不是表示你的內心當中，對於這一種法生起了一種新的智慧；如果在你的內心能夠生起新的智慧，你離成佛又越靠近了一步。所謂的「佛」就是了知一切的萬法，所以在還沒有聽聞之前，所不了解的法，透由聽聞你了解了，就表示你離成佛又更靠近了一步，所以聽聞是很重要的。但是如果只有聽聞，而沒有更進一步的去思惟、修行的話，這對我們也有可能產生另外一種的傷害。

但是提到這一點之前，對於剛剛有同學會提出這種疑惑，其實這種疑惑可能在很多人的心裡面都有。有一些人會覺得說：「我可能快要死了，我既然快要死了，哪來這麼多時間來學習大經大論？」這個時候，我們就必須要回歸原點，在還沒有學習經論之前，其實對我們一般人來說，學習道次的內涵是相當重要的。我們必須要以學習道次作為基礎，在了解了整個道次的內涵之後，更進一步的研閱經論的內容，這時候將你所學的內容，呈現在你自己本身的道次裡面，這種修行方式比較適合現今的人。你有了道次作為基礎，再將所學的經論當中的內容擷取出來之後，這時候你想要用一生來修行，這樣的修行也就足夠了。你想要在一天當中來作思惟，其實這樣的思惟，對於你也會相當的有幫助。“

但現今我們的問題是什麼？絕大部分的人聽聞之後，不懂得該如何去思惟；思惟之後，不懂得該如何把聞、思的內涵應用在修行之上，所以他的聽聞就僅是聽聞罷了。只有聞，沒有思、沒有修的內涵，會有什麼樣的後果？他的內心會生起我慢，他會覺得：「我自己懂得很多」。而這時候沒有聽聞的人，他會怎麼看待其他的人？沒有聽聞的人他會覺得說：「我不需要聽聞，我只要修就好。」但是你沒有聽聞、沒有思惟，哪來的修？你修什麼？你修「道」，必須要先思惟「道」的內涵；要修學「道」的內涵，必須要先去聽聞「道是什麼」？所以如果只有聽聞、而沒有修的話，你的內心可能會因為「想要去辯論而來作聽聞」，或者是你只想要「懂得比別人更多，以後有機會去教導別人」而來作聽聞的話，其實這種聞法方式是相當危險的。但是沒有聽聞要去修行，頂多就是讓心安住在某一個境界上，來修所謂的奢摩他，但是修「奢摩他」對於成佛有直接的幫助嗎？這一點有待考慮。

所以在還沒有聞思經論之前，先了解道次的內涵是相當的重要。了解道次的內涵之後，透由經教的這些內容，讓我們所了解的道次的內容能夠越來越廣大；透由自己的能力，以自己所了解的道次來修行，其實這一點是相當重要的。但是如果我們只知道佛法的內涵，你懂得如何去思惟，但是不會修，這時候內心「我慢」越來越熾盛，甚至你可能會看不起他人；你對於懂得比你多的人，內心當中生起嫉妒；或者在辯論的時候，你只是為了要讓對方沒有辦法回答，而設計出許多的問題；甚至說你學習辯論只是為了讓自己成為一個智者的話，其實這一切都是在浪費時間。“

噶當派的袓師慬哦瓦，他是怎麼做的呢？當他在閱讀律經的時候，他發現佛所告訴他的內容裡面有提到：「出家的比丘，不可以使用眾生的毛皮。」這時候因為慬哦瓦，他所住的地方天氣非常的寒冷，所以他的座位上面墊了一張犛牛皮，當他閱讀到這段文的時候，他馬上起身把墊子上的犛牛皮丟到外面去，並且告訴自己說：「我身為佛弟子，不應該做這樣的事情，做這種事情真的是很糟糕的。」並且他又繼續的坐下來閱讀下面的文章。而在《律經》的下半部提到說：「雖然出家的法師不可以使用眾生的皮，但是在天氣寒冷、或者是在邊地某些特殊的情況下是可以使用的。」而這時當慬哦瓦看到了這一段，他內心感到很歡喜，所以又起身把之前丟掉的那張皮拿回來，然後又放在自己的屁股下面。

所以我們一個佛弟子，聽聞或者是閱讀經論的時候，就應該要有這種精神。在聽聞的當下，馬上反觀自己來作思惟；在思惟的同時，更進一步以「觀修」或者是「止修」的方式來作修行。如果聞、思、修是能夠並行的話，這對我們的修行是最有幫助的，而且真正的正法，也是以聞、思、修三者並行方式來呈現。

現今大部分的人在聽聞的時候動機是什麼？很多人只是為了要了解佛法而來聽聞佛法，其實這個動機本身就是有問題的。在聽聞佛法之前，你必須要想到的是：「我之所以要學佛，是因為我想要將佛法實踐在我的人身、實踐在我的日常生活中，我想要實踐佛法的內涵。」以這種動機來聽聞，這時候你所聽到的內容就會告訴自己說：「我應該如何的來修行？」

但是現今大部分的人，尤其是學經論的人會有一個問題，去老師那邊上課，心裡面想的就是：「我今天晚上要怎麼辯論？我是不是能夠懂得比其他人更多？或者是我將來考上了格西之後，我是不是可以對很多的人講經說法？」如果你心裡面所想的，都是這些東西而去聽聞的話，當然你所聽到的也會使用在這些上面，整天就是辯論，不然就是把你的心思花在跟別人比較、競爭之上，因為動機本身就出了問題。

所以這時候我們必須要了解聽聞的重要性，而更進一步的在聽聞之前，聞法的動機更是重要的部分。我們必須要像噶當派的袓師們所說的，在聽聞的當下就能夠思惟，在思惟之後馬上修行。而在修之後，會發現自己有不足的地方，為了要補足這些不足的地方，更進一步的再去聽聞、再去思惟，所以聞、思、修這三者是要並行的。

而剛剛有提到聽聞的重要性，透由聽聞能夠去除我們內心當中的無知，如果多了解一分，比方說上師為你介紹的法是十善業法，這時候透由上師的介紹，就能夠從不了解十善業、變成是了解十善業法，這時你跟佛之間的距離又拉近了一步，所以聽聞是很重要的；並且在最後提到的是，聽聞的動機是更重要的。

 

 

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備註 :