更新日期:2012/01/08 12:15:15
學習次第 : 進階
菩提道次第略論三之一 甘丹赤巴2010年
甘丹赤巴 日宗仁波切
中譯：如性法師
（三）2010年4月21日
首先在還未聽法前，我們在場的每一個人，都必須要先調整我們自己聽法的動機，「為了利益一切的如母有情，我希望能夠早日獲得圓滿的佛果」，以這種菩提心作為動機，來聽聞今天的大乘法。
甲二、令於教授起恭敬故，開示法之殊勝（11頁）
今天所要為各位介紹的法類，請看到第11頁。之前介紹的是「造法者的殊勝」，而今天所要介紹的是「法的殊勝」，第二個科判，「令於教授起恭敬故，開示法之殊勝」。這個科判當中簡單的來分，可以分為三個部分：第一個部分，「介紹法」。既然要開示法的殊勝，我們必須要先認識這當中所謂的法，是什麼樣的法？所以在正文提到了，法者，此教授之基論為《菩提道炬論》。道次第的教授，它的根本論就是尊者所造的《菩提道炬論》，這是第一個部分。第二個部分，「說明此法具有圓滿、易於受持、勝出餘軌三種特點。」在這個地方所要為各位介紹的教授，也就是這個地方的「法」，它具有四種的殊勝，以及三種的特點，在還未介紹四種的殊勝前，先介紹三種的特點。所以正文提到了，尊者所造論典雖多，然如根本極圓滿者，為《道炬論》。在尊者所造的諸多論典當中，最重要有如根本的就是《道炬論》。而這樣的一部論當中，具有以下三種的特點，第一、總攝顯、密二者要義而開示故，所詮圓滿，它所詮釋的內容是相當圓滿的，包含了顯教以及密教當中所有的精華要義；以調心次第為主故，易於受持，不僅它的所詮圓滿，而且對於一個修行人而言，它是相當容易受持的。而以《釋量論》來說，《釋量論》當中有許多的內容都是以破斥他宗為主，但是這個地方不管是道次第的教授、或者是《菩提道炬論》這當中的內容，最主要是以調心的次第作為主要的所詮，所以它是很容易就能夠讓一般人接受，而且去實踐的。
第三個特點，以善巧二大車軌之二師教授為莊嚴故，勝出餘軌。這當中的「二大車軌」就是龍樹以及無著。以善巧二大車軌之二師，這當中的「二師」指的就是小明了杜鵑上師以及金洲大師。阿底峽尊者所獲得的兩種傳承，第一個甚深道次第的傳承，是由小明了杜鵑上師那個地方所獲得的；而廣行道次第的傳承，是從金洲上師那個地方所得到的。所以尊者的教授當中，包含了這兩位上師的教授，而以這兩位上師的教授作為莊嚴的緣故，「勝出餘軌。」
乙一、通達一切聖教無違殊勝（12頁）
接下來第三個部分，「說明具有四種的殊勝」。此論中之教授殊勝分四，第一、通達一切聖教無違殊勝。這個科判最主要的內涵，簡單的可以分為五類。第一是提到了，既然要了解通達一切聖教無違殊勝，我們就必須要先了解這當中的「聖教」為何？所以第一個部分是，「介紹聖教」。這個地方所謂的「聖教」指的是勝者所說一切聖言，也就是導師釋迦世尊，所宣說的一切法類。
第二個部分，「在認識了聖教之後，通達一切聖教無違之理。」勝者所說一切聖言，於此了知是一補特伽羅成佛之道。此復隨其所應，有部分為道之主體；有部分為道之支分。這個當中有特別的強調「一補特伽羅」，也就是一位的補特伽羅，一個眾生。而這當中的「一補特伽羅」，最主要的是指具有大乘種性的補特伽羅。具有大乘種性的補特伽羅，在成佛的時候，佛所宣說的這些法類，對他而言，有一些是道的主體，有一些是道的支分；而以具大乘種性的補特伽羅為主，其他的補特伽羅，在成佛的過程當中也是如此。雖然我們提到所謂的大乘法、或者是小乘法，甚至顯教、密教，以它們的體性而言是相違的，也就是大乘法跟小乘法的體性是相違的；相同的道理，顯教跟密教的體性也是相違的。但是對一位具有大乘種性的補特伽羅而言，它是不相違的。為什麼不相違？對於一位大乘的補特伽羅來說，如果他想要成就圓滿的佛果，他就必須要修學大乘、小乘，顯教以及密教。如果這當中有某一種的法類，他不想要修學的話，他就沒有辦法成辦圓滿的佛果，所以對他而言，這些法類是沒有相違的。甚至更進一步的，以大乘種性的補特伽羅而言，什麼樣的法類對他來說是道的「主體」呢？這當中提到的是慈心、悲心以及菩提心的這些教授，這些教授對於一位具有大乘種性的補特伽羅來說，它稱之為是「道的主體」；而中士道的四諦、無常等十六行相，以及下士道的念死無常等等的法類，對於他而言稱之為是「道的支分」。
接下來第三個部分，「若不如此承許則與教理顯其相違」。也就是說在之前我們簡單的提到，對於一位具有大乘種性的補特伽羅來說，佛所說的一切教法，有部分是道的主體，有部分是道的支分的這一點，如果不如此承許的話，它是違反教以及理的。所謂的「教」就是經教的內容，所謂的「理」就是正理。
此中，諸菩薩眾所欲求事，即是成辦世間義利，菩薩他們所想要成辦的事情，就是成辦世間有情的義利。而這當中的「有情」簡單的來分，又分為三種種性的所化機，所以亦須攝受三種種性之所化機，這三種的種性分別是：大種的種性、獨覺的種性以及聲聞的種性。所以菩薩他最想要做的事情，就是利益世間的有情，而這有情簡單的分，又可以分這三種。故須修學彼等諸道。由於要調伏攝受他人的緣故，所以對於他人所相應的法類，自己本身必須要先了解，並且在了解之後，如實的去實踐。為什麼呢？了知三乘道者，即是成辦菩薩所欲求事之方便，此為至尊慈氏所宣說故。如果菩薩他能夠了知三乘道（也就是大乘、獨覺乘以及聲聞乘這三乘道）的話，「即是成辦菩薩所欲求事之方便」，這是成辦菩薩他所想要做的這件事情最主要的方法。而這一點是至尊慈氏，也就是彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》的「皈敬頌」當中，他有如此的提到，對於三種不同的所化機，菩薩如果想要利益他們，就必須要以三種不同的法類來利益。這個時候對菩薩本身來說，他必須要先了解對方相應的法為何？不僅在了解之後，而且他本身要如實的去實踐這些法類，他才知道該用什麼樣的方式，來調伏什麼樣的有情。
在之前我們有提到，如果不如同一開始我們所介紹的方式來承許的話，它是違背教典的內容，也違背正理的。而這當中教典的內容，除了我們之前所提到，彌勒菩薩所造《現觀莊嚴論》的「皈敬頌」的這段內容之外，它也違背了導師釋迦世尊，所宣說的《般若經》當中的內容。導師釋迦世尊在《般若經》當中曾經提到，對於一位大乘的菩薩而言，不管是聲聞道、獨覺道，或者是大乘道，這都是身為一位菩薩，他必須要了解，而且必須要將這種道的內涵，在自己的心相續當中生起，而更進一步的去利益這些有情眾生。會違背什麼樣的正理呢？有一些人他會認為，由於菩薩他是屬於大乘的行者，就是因為他是大乘的行者，所以他不需要修學小乘的法類，其實這是違反正理的。為什麼違反正理呢？由於他是一位大乘的行者、大乘的菩薩，所以他反而更應該修學小乘的法類。由於大乘的行者，他最主要想要成辦的事，就是利益一切的有情，而這當中的有情，也包含了小乘的有情在內。既然他想要利益小乘的有情，就必須要進一步的了解小乘的法為何？他才能夠宣說出相應的這些法類。所以如果有人說「菩薩他屬於大乘的行者，所以他不需要修學小乘法」，其實這種觀念，本身就是相違的。就是因為他是大乘的行者，所以他更應該修學小乘的法類。
接下來這一段的第四個重點，「成立聖教無有相違」。而更進一步的透由正理來證成，佛所宣說的種種聖教，彼此之間是沒有相違的。這個地方提到了成佛的道，也就是大乘道中，有共與不共二種。初者即是小乘藏中所說諸道，大乘道當中可以分為「共」以及「不共」這兩種的道。而這當中「共道」，指的就是「小乘藏所宣說的諸道」。但是這個部分，有一些點是例外的，此復唯除希求獨自寂滅樂等不共意樂及不共之制戒等。大乘道當中的「共道」最主要的內容，是小乘的經藏當中所說的這些「道次」的內容。但是不是所有小乘的經藏當中所說的內容，都是這個地方的共道呢？並不是。它排除的是什麼？「希求獨自寂滅樂等不共意樂」，這就是小乘的行者他所謂的發心，也就是「為了求得一己的解脫，而生起的想要跳脫輪迴」的這種意樂。由於大乘的菩薩，他最主要的目標是成佛、是利益眾生，所以他沒有辦法生起這種意樂。所以這樣的意樂，以及「不共」也就是小乘的不共制戒，這是必須要排除在外的。
又正等覺，非盡少過、圓少分德，而是斷盡一切種過，圓滿一切種德。而所謂的佛，也就是「正等覺」，衪並不是只要盡除某一部分的過失、或者是圓滿少部分的功德這樣就足夠了，衪是必須要斷盡所有一切的過失、圓滿一切的功德，才有資格稱之為是佛。成辦此之大乘，亦能滅除一切過失，生起一切功德，故大乘道能攝一切餘乘所有斷、證德類。既然大乘最主要的目標是在於「成就斷一切過失、圓滿一切功德的佛」的話，就表示大乘法當中，它也能夠滅除一切的過失、生起一切的功德。也就是因此在大乘道裡面，它應該要能夠涵攝所有其他乘所說的「斷」、或者是「證」方面的功德。是故能成佛之大乘道支，含攝一切佛經。所以能夠成佛的大乘道的道支當中，它包含了一切佛經的內容，不管是大乘、或者是小乘。為什麼所有的成佛之道當中，它包含了一切佛經的內容呢？
以能仁言，無有不能盡一過失，或令生起一功德故，因為佛所宣說的任何一句話，它或多或少都一定能夠盡除某一種的過失，而讓眾生生起某一種的功德，既然是如此的話，這樣的一句話、這樣的一部經，它都是包含在成佛的大乘道的道支當中；又彼一切，大乘之人亦無不成辦故。而這當中不管是斷除任何的一種過失、或者生起任何的一種功德，任何的一點都是大乘的行者必須要去成辦的，因為他最終想要獲得的果位，就是圓滿的佛果。所以這個裡面最主要舉的正理有兩種：第一、是提到了大乘道分為共以及不共，既然大乘道當中分為共以及不共這兩種，就表示修學大乘道的行者，他也必須要學習共道以及不共這兩種的道次；更進一步的提到了，既然大乘的菩薩他們是想要成就斷一切過失、圓滿一切功德的佛果，就表示他必須要修學一切的善法，才能夠獲得他的最終目標。
下一段，第五個部分提到的是，「斷疑」，也就是斷除在這個部分有可能會生起的疑惑。若作是念：「於波羅蜜多乘，雖是如此，然於趣入金剛乘者，則非如此。」提到前面的這些內容之後，有一些人可能會生起以下的這種疑惑，會覺得「在波羅蜜多乘當中，不管是大乘法，或者是小乘法，對於一位想要成佛的補特伽羅而言，這兩種法都是需要的；但是更進一步如果是以密乘（也就是金剛乘）來作探討的話，波羅蜜多乘跟金剛乘，這兩種法類卻是相違的。」為什麼會有這種疑惑生起呢？因為在密乘當中有提到，「將貪欲轉為道用」的這種修持方式，但是對於波羅蜜多乘（也就是顯教）而言，它是完全遮止「將貪欲轉為道用」的這種修法。所以從字面上而言，很多人會認為「顯跟密這兩者是完全相違，沒有辦法融合的」，因此會生起這樣的疑惑，而提到了「於波羅蜜多乘，雖是如此，然於趣入金剛乘者，則非如此。」
波羅蜜多乘中，修學施等無量差別分類之理，雖與密乘不同，在顯教的波羅蜜多乘當中，修學布施等的這個內涵，它有很多很細微的部分。比方對於大乘的菩薩而言，如果是修學波羅蜜多乘，它會提到必須要捨頭目腦髓，甚至它要在什麼樣的時間點，以什麼樣的方式來修學布施的內涵、持戒的內涵、忍辱的內涵。也就是在介紹六度的時候，它所介紹的方式相當的細緻，所以提到了「修學施等無量差別分類之理，雖與密乘不同」。而這個部分對於修密的行者而言，他不需要修學如此的透徹，也就是對於「修學六度」的這一點而言，有「廣」跟「略」的這種差別。波羅蜜多乘的菩薩，他們所修學的方式，是以「廣」的方式來修學，而修學密乘的行者，則是以「略」的方式來作學習。
然諸行所依之發心、修學六度行之粗分道體相似，故唯此是共同之處。雖然說細緻的部分有廣、略的差別，但是對於他們所要依止的根據（也就是他們的所依之處），發起菩提心、或者是修學六度行的粗分道體（也就是比較粗分的部分），其實這兩個部分都是完全相同的。「故唯此是共同之處」，所以所依的發心、以及修學六度粗分的部分，不管是波羅蜜多乘、或者是密乘，這兩者都是共同必須要修學的內涵，因此提到了「故唯此是共同之處」。
這一點在密乘的經典裡面，《勝金剛頂》云：「縱為活命故，不捨菩提心。」所以在密乘的經典當中也提到了，必須要修學，並且不捨菩提心的內涵。更進一步的提到，又云：「六度彼岸行，永不應棄捨。」這個地方提到的是六度。所以對於密乘的行者而言，不管是菩提心、或者是六度的內涵，都是必須要修學的。此又於諸密乘教典中所宣說。而這個內涵，在許多的密乘教典當中都有提到。
於眾多可信之無上瑜伽壇城儀軌當中，亦說須受共與不共二種律儀，前者即是菩薩律儀。在很多可信（也就是具量）的無上瑜伽的壇城儀軌裡面，都有提到接受灌頂之前，必須要受共以及不共的這兩種儀軌，這當中「共」的儀軌指的就是菩薩律儀。對於以上所說的這個內涵，做了一個總結提到了，種敦巴仁波切亦云：「能知以四方道而持一切聖教者，為我師長。」這當中的「師長」指的就是阿底峽尊者。這個地方種敦巴尊者讚歎阿底峽尊者，提到「在整個西藏只有我的上師阿底峽尊者，知道如何在一座法當中，能夠將顯密以及大小二乘的這些教法，以無違的方式而來作修持」，所以這個是在讚歎他自己的上師，此語即是極大可觀察處。
之前種敦巴尊者他提到，「能知以四方道而持一切聖教者，為我師長。」這句話前面有提到「以四方道而持一切聖教」，對於這句話解釋的意思有很多種。這當中的「四方道」，有人將它解釋為「三主要道」跟「密法」，這是第一種的解釋方式。第二種的解釋方式，有人將它解釋為是三士道，也就是「下士道」、「中士道」、「上士道」以及「密法」，這四種法類。而如此解釋的人，他們會認為佛所宣說的一切教法，要不就是包含在三主要道以及密法當中，要不就是包含在三士道以及密法裡，以這種方式來作解釋。
而其他的人用不同的方式來作解釋的話，這時候它所謂的「四方」，比方以骰子而言，我們都知道骰子，從任何的一個方位去看它，它都是四四方方的。甚至我們所坐的坐墊、或者是一塊布，你拉其中的一個角，其他的三個角也都會跟著移動。所以從這兩個例子來作解釋，比方骰子，你從哪一個方向去看，它都是四方的；相同的，對於一位「想要修學佛法，而更進一步獲得圓滿佛果」的這位補特伽羅而言，不管是佛所宣說的大乘法、小乘法、顯教或者是密教，這些法類他在修學的同時，都是跟其他的法類，互相融合、互相配合來作修持的，這當中缺一不可。而且他所了知的這些法類，都是必須要透由如實的去實踐之後，並且在實踐的同時，是沒有任何的相違之處，才有辦法藉此而成佛。
甚至以坐墊而言，你拉一個角、其他的角就會跟著動也是如此，就是它們彼此之間的關係，都是相當密切的。所以小乘、大乘、顯教、密教，彼此之間的關係，就有如同是從骰子的四個面，你去觀察它都是四方的；甚至從坐墊的一個角，你去拉扯它，其他的角都會跟著動，這個是一樣的意思。也就是它們彼此的關係，都是很密切的。所以這句話當中，最主要要詮釋的意思就是，佛所宣說的顯教、密教，大乘、小乘的一切萬法，對於一位想要成佛的補特伽羅而言，都是不可或缺、而且都是必須要無違的來作修持的。
乙二、一切聖言現為教授殊勝（13頁）
第二個科判，「一切聖言現為教授殊勝」。這個科判當中的內容主要分為三點：第一點提到的是，「理解的方式正確與否的差別」。第一個段落，若如是解：「諸大經論是講說法，其中無有修持要義，另有開示修持心要之口訣。」「諸大經論」，指的是就是佛所宣說的佛說部，比方以廣、中、略三種的《般若經》作為代表。很多的人認為，佛所宣說的佛經、或者是之後的智者們所解釋的這些論點，它是用來講說用的，「其中無有修持要義」，它只是用來講說用的，在這個當中並沒有修持的心要。「另有開示修持心要之口訣」，現今很多的人，都會有這種錯誤的觀念，認為佛所說的經，以及後人祖師們所造的論點，是用來講說用、用來辯論的，甚至是讓後人能夠在佛法的文字上不斷的去專研，所以佛跟智者他們會說這樣的一種經論，而在這當中它並沒有修持的內涵；如果想要修持，應該要學的是道次第，或者是像《道炬論》的這種論著。所以他將佛法當中的論典分為兩種：第一種是用來講說用的，第二種是用來實修用的，因而提到了「另有開示修持心要之口訣」。
次於正法各執有講、修二法，所以更進一步的，它將正法分成兩類，第一類是用來講說用的，第二類是用來實修用的。應知此者是於無垢經、續及其釋論起大恭敬而作障礙。但是如果我們有這樣的一種念頭，我們應該知道這是讓我們對於沒有染污的這些經續、以及釋論，生起恭敬最主要的障礙。說彼等中，不顯內義，唯是探究廣大外解，執為是可輕毀之處，是集毀謗正法業障。不僅如此，如果你認為這些經典當中，它完全沒有實修的內涵，只是為了要讓其他的人，對於佛法的文字上有更深入的了解，甚至是拿來辯論用的話，你就會認為「其實這也沒什麼稀奇的」。如果你有這樣的念頭生起，「是集毀謗正法業障」，當下你所造的業就是謗法的惡業。是故應須如是思惟而尋口訣，如果我們真的沒有辦法修學佛所說的經，或者後人所造的論，這時候我們應該如何看待這樣的問題呢？
「於諸求解脫者，諸大經論雖是無欺最勝教授，然由自慧微劣等故，唯依彼等經論，不能了知是勝教授，故應依止聖士口訣，於彼等中尋求定解。」對一位想要獲得解脫，甚至更進一步想要成佛的人而言，「諸大經論雖是無欺最勝教授」，雖然它的內容是沒有欺誑，而且是最殊勝的一種教授，但是由於自己智慧非常微劣的緣故，所以光靠這些經論，是沒有辦法了知這些經論它的殊勝之處。所以為了要了知經論的殊勝之處，應該在一開始的時候，要依止的是「聖士」（也就是自己的上師）所傳下來的這些教授。比方《菩提道次第廣論》、或者是《略論》、或者是《道炬論》，由後人的上師們所造的這些論典，「於彼等中尋求定解」，如果我們能夠了解這些論當中的精華，就能夠更進一步的可以知道，原來佛所說的佛經它的殊勝處就是在此。
為什麼我們能夠藉由這樣的方式，了解佛所說的經，它是相當殊勝的教授呢？我們都知道，佛所宣說的佛經當中最主要的內涵，都總攝在《菩提道次第廣論》、或者是《道炬論》的這些論著裡面。如果我們能夠詳細的研閱《廣論》、或者是《道炬論》的內涵，就能夠更進一步的知道，佛當初宣說佛經最主要的核心價值為何？所以從這個地方我們就能夠知道，原來佛所宣說的教法是如此的殊勝。但是對於初學者的我們，如果一開始我們並不是學習比較粗淺、比較容易了解、比較容易實踐的這些教授，而一開始如果學的是廣大的這種佛經、或者是論典，很多的人由於自己本身時間、或者智慧種種的外在條件，沒有辦法配合的情況下，他一開始是沒有辦法了解佛經當中在說的內容是什麼，所以必須要依止聖士的口訣，從這當中尋求對佛法這種的強烈定解。
莫如是執：「諸大經論唯是探究廣大外解，故無心要，所以面對這個問題，我們不應該有這種錯誤執著，認為大經、大論它是完全為了要探討佛理而宣說的，所以它並沒有修持的心要；諸口訣者開示內義，故是最勝。」而很多修心的教授，它最主要開示的是我們調心的這種道次的內涵，所以它是很殊勝的一部論，我們不應該有這種錯誤執著。
這個科判當中第二個部分，「一切聖言現為教授的方式」。什麼樣的狀態，可以稱之為是一切聖言現為教授呢？大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷獲得定解，是說了解一切聖言皆是教授。」這個當中第一句話有提到，「言悟入教授者」中的「悟入教授」，它的意思並不是指說，我們對於某一部經（比如它只有五、六頁），少少的一本經當中的內涵你了解，就表示已經悟入教授了，並不是。所以提到了「言悟入教授者，非說僅於量如掌許（也就是它的內涵非常的少）」，你不能夠說了解這部經裡面的內涵，就表示你已經悟入聖教了。而「悟入聖教」它是什麼意思呢？「是說了解一切聖言皆是教授」，不管我們是不是依止上師的口訣，到最後我們都必須要了解，佛所宣說的一切聖言，都是我們成佛所必須要的主要教授，如果能夠了解這一點，表示我們已經悟入了教授。
又如阿底峽尊者之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。是故今乃了解，一切經論皆是教授。」須如是知。對於阿底峽尊者他的弟子修寶喇嘛而言，所謂的「一切經論現為教授」，是什麼樣的狀態呢？他對於阿底峽尊者的教授，在一座上，「身、語、意三碎為微塵」，這句話藏文字面的意思，它是提到了「碎為微塵」，也就是粉碎的意思。但是實際上這個字，透由上師（也就是仁波切）的解釋，以及其他《廣論》的相關注解，這個地方應該它所要詮釋的意思是說，對於阿底峽尊者的教授，在一座上（也就是在襌定打坐的這一座上），不管是身、語、意三門，不管有多麼的辛苦，我都希望能夠發起最強大的精進心；而更進一步的，了解尊者所傳的教授的內涵，而了解到佛所宣說的一切善法，皆是我們所要修學的最勝教授。所以這當中的意思，跟字面上的意思，看似有一段的差距，所以這個部分可能要再稍微的注意一下。
這當中「碎為微塵」的意思，雖然藏文字面本身它就是粉碎，或者是「碎為微塵」，但是這個地方，很多的上師他們在解釋的時候，並不是用字面上的意思來作解釋的。所以所解釋的方式，就如同剛剛我們所說的，對於修寶喇嘛而言，他為什麼會認為，他已經了解了一切聖言皆現為教授呢？因為他在一座上，在思惟阿底峽尊者所傳的教授時，他不僅能夠深入的了解，而且不管他的身、語、意三門有多麼樣的辛苦，會遭遇有多少的困難，他都希望能夠發起精進的這種心力，而了解了尊者所傳教授的內涵之後，更進一步的藉由此，而了解了佛所宣說的聖言，都是成佛的殊勝教授，所以「是故今乃了解，一切經論皆是教授。」