更新日期:2014/02/22 08:12:02
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宗喀巴大師
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尊貴達賴喇嘛尊者
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學習次第 : 進階
菩提道次第廣論 第四部分 共中士道 除邪分別
宗喀巴大師著 達賴喇嘛尊者講授
除邪分別
第三除遣此中邪分別者，若作是云，若于生死修習厭患令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住。故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。《不可思議秘密經》雲：「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利。」又云：「若諸菩薩，于生死行境生怖畏者，墮非行境。」又云：「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周遍攝受無量生死。」此是倒執經義，成大錯謬。經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生老病死，是等諸苦不應厭離。是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行，雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，于廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。如是月稱論師亦雲：「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。眾生眾苦一時頓至，盡生死際，發大勇進，剎那剎那悉能生起一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧。知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。
又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。故不厭患三有之義，是於生死義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫，尚不能辦自己義利，況雲利他！此乃一切衰損之門，較小乘人，極應厭患，極應滅除。若由大悲願等增上於三有中攝取生者，則應歡喜。此二不同。若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，《菩薩地》說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為稀有。若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而雲我等不舍生死，智者豈能將以為喜？《中觀心論》亦雲：「見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」又《菩薩地》說百一十苦，是於一切有情發大悲之因。由見如是無邊眾苦，心生恒常猛利不忍。而雲於生死不稍厭患，極為相違。若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是菩薩觀行《四百論》之意趣。月稱論師於彼釋中亦詳明之，如雲：「由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故，世尊告曰：諸苾芻，有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母兒女親族隨一處所。」了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。無上密咒亦須此理，如《聖天攝行炬論》云：「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念無始生死所有大苦，求涅槃樂，遍舍一切猥雜。下至王位自在，亦當修苦想。」
有人說對於生死起厭離，這是聲聞和獨覺小乘人要去發起的，菩薩們不應該生起對生死的厭離。他們引用《不可思議秘密經》裡面所說“諸菩薩者為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利”，又引用一些其他的經文，說諸菩薩會住在生死，不厭離生死。宗喀巴大師回答說：這是對於經義不瞭解，完全顛倒執著而產生的大錯誤。菩薩們對於生死不會厭離的意思，並不是說沒有看到煩惱和業的過患而產生的不厭離。菩薩們因有大智慧，所以對於煩惱的恐怖過患，比聲聞、獨覺還要看得明白，體會得更深刻，所以其對煩惱和業以及生死輪轉的厭離心是聲聞、獨覺所不能及的。可是，菩薩不會為自己個人的利益而想要脫離生死，因為有利他的悲心，為了利益有情，寧可在這種生死苦海中為利有情而發大精進。這才是菩薩不厭離生死的道理，並不是說菩薩沒有看到煩惱的過患，這是我們必須要去瞭解的。
如果不厭離的內涵都搞不清楚，反而被業和煩惱的增長而漂流生死，自己的問題都沒辦法解決，更何況是利益一切有情呢？這是不可能的。自己的出離心都還沒有生起，還說要幫助他人出離，比起小乘者的修行，要糟糕百倍千倍萬倍。如果由自己身上體會了輪回的過患而生真實出離心，從他人身上去體會輪回過患而產生了悲憫心，由大悲願增上，菩薩願意為了利益有情讓自己住在生死輪回當中，這才是真正的稀有啊！“此二不同，若未如是分別，如前宣說；則此說者，若有菩薩律儀，《菩薩地》說犯一惡作，是染違犯”。“若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而雲我等不舍生死，智者豈能將以為喜？”宗喀巴大師說得真是非常好，非常強而有力！