更新日期:2010/06/03 11:00:54
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第17-2講）
以是因緣，思惡趣苦（分三）
壬一、思惟地獄所有眾苦（分四）
癸一、大有情地獄癸二、近邊地獄
癸三、寒冷地獄 癸四、獨一地獄
壬二、旁生所有眾苦
壬三、餓鬼所有眾苦
癸一、大有情地獄
謂從此過三萬二千踰繕那，下有等活地獄。「謂從此過」是從那裡呢？是從今天印度菩提迦耶的金剛大菩提寺裡面的，陀佛正等正覺果位的大菩提樹下，從大菩提樹開始算起的三萬兩千踰繕那，下有等活地獄。可是有時候經典上雖然如此的說，可是實際上是否如此，我覺得我們要客觀去觀察。因為佛自己說了，光是我所說的話，你們不要馬上的相信，必須透過理由反覆的思惟去作觀察。所以佛說到了「比丘與智者，當善觀我語，如念羯摩經，信受非為淨」。
所以今天如果我們假設，真的有一個很大的機器，可以從金剛大菩提寺，鑽洞鑽到三萬兩千踰繕那的這個深度，會不會看到地獄呢？應該是不會。因為這下面就是美國了，地球是圓的，我們沒有辦法說美國是地獄。所以為什麼要這麼說呢？
我有時候會開玩笑的說，佛陀來到這世間，絕對不是為了跟世人講地球有多大，或者地獄的深度是多少，而來到這世間，絕對不是的。佛來到這世間，是為了引導眾生如何離苦得樂，為了宣說正法，如此殊勝的四聖諦的教法，為了讓世人了解，而來到這世間的。因為確實如此殊勝教法，是未曾有人說過的，是導師釋迦牟尼佛引導我們，啟開我們智慧之眼，為了能夠轉四聖諦的法輪，而來到此世間。
可是佛在講法的時候，其實佛的究竟意趣是諸法無有自性，可是佛會跟隨當時候的情況環境，尤其是眾生的根器，於是有時候會說有我；有時候還說常一自主的我；有時候跟一些人說沒有我，但是蘊體卻是真實有的；有時候又說人無我，但是卻又類似像是法有我的感覺；有時候又說了法無我。所以為什麼，佛陀的究竟意趣是諸法無有自性，佛陀他內心裡面的究竟意趣，是諸法無有自性，可是卻對世人開示不同的法義，為什麼要這樣子呢？佛所說的教法，最主要是為了利益他人而說呀！這是佛說法的最主要用意，只要能夠幫助到他人。所以佛會暫時的配合當時候的情況，來善巧的引導他人。
當時候印度佛還未來到這世間之前，因為受到印度婆羅門教的影響非常的大，剛好像是須彌山或四洲等的這種說辭，跟印度婆羅門教是完全一模一樣的。今天我們在《俱舍論》可以看到的，須彌山、四洲、地獄在那裡？天堂在那裡？這種的內涵，跟印度婆羅門教所說的內涵，幾乎完全一樣。所以佛還沒有來到這世間的時候，在印度當時候的環境下，大家不會對此而產生任何的疑惑。所以如果佛跟他們說，金剛大菩提樹下，我們這樣直接攢洞下去，會到美國的話，沒有人會相信佛，而且佛根本也不需要去講這個內涵。因為這個對離苦得樂沒有直接的幫助，所以佛很善巧的配合當時候的文化環境、文化背景，而來符合印度婆羅門教的說辭，而說了地獄在那裡，或者須彌山的情況，以及四洲等的這種種種的內涵。但是佛所說的法義，最主要的精髓，絕非是三千大千世界的模樣，絕對不是的，而是四聖諦的內涵，這我們絕對要知道的。
所以佛自己也說了，我所說的話你們不要馬上的相信，要反覆的去觀察，所以佛說了「比丘與智者，當善觀我語，如念羯摩經，信受非為淨。」那我們要如何去觀察呢？什麼的經文能夠由辭面上來安立？什麼樣的經文不能由辭面上去安立呢？我們一般所了解的事物，大至上可以分三種，以佛教的專有名辭來講，就現前分、細微隱蔽分、極細微隱蔽分三者。
什麼叫現前分呢？現前分就是我們可以直接了解的事物，像是用眼睛看到的，耳朵聽到的，能夠直接的去了解，直接去證實它的存在，這種叫現前分。
細微隱蔽分就是說沒有辦法直接去了解，但是可以透過理由、思考、推理而來相信它的存在，並且去證實它的存在。像是很細微的無常，每一剎那、每一剎那瞬間在改變，而且在這麼短的時間裡面，一直在變化，它的性質一直在變化的這個事實，是肉眼看不到的，耳朵當然也聽不到，像這種的很細微的轉變，我們要如何去證實？只有透過理由，因為有粗分的無常，所以必定有細微的無常，透過這種理由來思惟，而來相信：原來很多存在的事實，雖然肉眼看不到，沒有辦法直接去了解，並非是現前分，可是卻可以透過理由來相信，這叫細微隱蔽分。隱蔽就是無法直接了解，因為不是常人直接能夠了解的，所以叫細微隱蔽分。
另一者是極細微隱蔽分，也就是說肉眼也看不到，無法直接的去證實，用理由也無法思惟，唯有透過相信來證實的。什麼叫唯有透過相信來證實呢？就好像我達賴喇嘛，於1935年7月6號生，這是事實，可是我眼睛看不到我什麼時候生，因為我一生下來根本不知道幾年幾月，所以對我來講這不是現前分。對我來講也不是細微隱蔽分，因為這個沒有辦法透過理由來思考，我怎麼會知道我什麼時候生，這個沒有邏輯可言，沒有理由可言，所以對我來講，它不是現前分，也不是細微隱蔽分，而是成為極細微的隱蔽分。這唯有透過相信，來證實它的真相，怎麼樣相信呢？唯有透過母親所說的。
在這種的信賴下有很多的因緣，媽媽沒有理由騙我，而且母親對於我的生日的講述，沒有前後的矛盾，要有很多的因緣，還有與現實狀況差距不會太大，所以不會由現量產生違害。也就是說如果媽媽跟我說的是1935年7月6日 生，可是卻又跟我說，我現在是十幾歲的小孩，那當然與現量有違害了，這個用眼睛看就知道，我現在根本就不是十幾歲的小孩，所以與現量有所違害。或者與比量有所違害，講述者的前後辭句並沒有矛盾等，眾多的因緣，我們才有辦法真正的去相信這個事實的存在。所以同樣的，對於法義的認知上來講，法義本身有三種的層次，所以我們去認知法義的時候，也有三種的量來了解。了解現前分是靠現量，就是直接去了解的這種現量來了解的。細微隱蔽分是靠比量，應用推理的方式去了解的。那極細微隱蔽分，就是非常非常細微的業果，為什麼造這個業，會感得這種果，佛在本生故事裡面也有說到，在其他經典裡面有說到，這是很細微的因果，這是沒有辦法用理由去推理。我們可以用理由去推理，果必須由因而生，因也絕對會感果，如果沒有受到其他外緣的阻礙和障礙下，因具有生果的能力，這是可以用理由去推理的。可是很細微的因果，什麼樣的因會感得什麼樣的果，這種非常細部的解說，這個唯有透過相信。可是這種的相信，不是說因為佛說而相信，沒有那麼簡單而已，還有很多的條件，所以我們一般說叫由三淨相而來相信。
那三淨相呢？不被現量所違害，不被比量所違害，以及講述者前後說辭沒有矛盾，而且不欺誑，具有這些種種的道理，我們來相信，佛所說的這種細微業果的內涵。像是現在地獄的深度來講，就被現量所違害了，所以雖然是佛所說的，但是三淨相的第一個條件就不存在了，像是須彌、四洲等也是如此。當然我們現在所說的，是以南贍部洲的深度來說，在其他因為三千大千世界，非常的廣大，我們有情眾生所居住的器世間，也是無有限量的，只要虛空未盡的話，眾生就會在，眾生在的話就有他的器世間，在某一些的器世間，說不定他的三萬兩千踰繕那下，真的就有等活地獄，這種我們就無從得知了，可是我們現在講的是針對這個地球而說的。
同樣的須彌以及四洲等，我們並不是完全的否認，在其他地方真的有可能有，我們要否認一定要有理由，這就理由又是不存在了。但是至少現在我們的這個地球，是不是如同《俱舍論》裡面所說的，是附屬在須彌山旁邊的南贍部洲，這個就有疑惑了。因為這個與現量有所違害了，所以我們可能要知道，這個細節部分的差別。
否則會認為說，好像我完全的否定這個須彌山的這些主張，不是的，在其他地方可能真的有，可是現在我們講的是，以現在地球的情況而說。同樣的，地獄是不是在地球三萬兩千踰繕那下，這個因為在三淨相本身就已經無法成立了，我們沒有辦法去相信；但是有其他的因緣，很細微的因緣，這是可以相信的。就像為什麼布施能夠感得財富的果報，沒有現量違害，沒有比量違害，而且佛以悲愍心而說，不須要欺誑，不須要欺騙我們，而且這種的經文，前後經文上沒有產生矛盾，所以像這種的細微的業果的講述，或者是闡述，這是我們可以去相信的，這叫做極細微隱蔽分。
至於地獄是否存在，這就不是極細微隱蔽分了；這是細微隱蔽分，我們可以透過理由來推理來認知。雖然我們沒有辦法直接看到地獄在那裡，以現量沒有辦法去證明地獄的存在，可是可以透過比量來證明。怎麼說呢？其實所謂的地獄，非常非常痛苦，無法想像的痛苦，這種我們把它形容為地獄，那這樣的話我們就可以證明，地獄是存在的。為什麼呢？無法想像的痛苦，絕對來自於無法想像的惡業，這在世界上有太多非常非常壞的行為是無法想像的，所以我們就可以知道，由此因必感此果，如果沒有透過四力去懺悔的話。同樣的在這世界上，有許多無法想像的善行，因此而感得無法想像的善果，所以又說了天堂，非常非常享受的快樂天堂。所以天堂也是存在的，地獄也是存在的，為什麼？因為從因地上我們可以去相信他。
所以同樣的在輪迴裡面，我們有說到三界，欲界、色界、無色界，這種的說辭，雖然眼睛看不到，可是可以用理由去推理相信。就像我們以人來講，有些人他的心一直向外跑，他一直想要出去外面玩，他沒有辦法待在家裡，所以從他的行為上，我們就可以知道這個跟欲界眾生的行為是相當吻合的。因為欲界，為什麼叫欲界呢？就是對五欲非常的貪著，內心無法往內收攝，一直往外跑，所以在這種的情況下去投生，當然就到欲界裡面了。有些人他不喜歡往外跑，他內心一直往內收攝，所以由這種的情況下而生到了上界，上界就是色界和無色界了；投生到上界，所以就遠離了欲界了。當然並不是這麼簡單，這還要許多的條件，內心收攝到某一個程度之後，才會真正的投生到上界。
但是我們可以從人的不同的起心動念，可以知道說由不同的業，確實能夠感得不同的果，所以這是可以用理由來推理的，來相信的。如果沒有繞這麼一大圈，要我們直接去相信地獄，那太困難了。這也是為什麼，我有一個認識的印度朋友，他非常的謙虛，人非常的好，有一次他跟我講，他去我們圖書館，因為在教佛學，他有去聽佛學的講課。他說聽到有關慈悲、四聖諦等，這些內涵的時候，他感觸非常的深刻，他覺得如此殊勝的教法，於是非常的隨喜和讚歎；但是當他聽到地獄的內涵的時候，他說一下子好熱，一下子又好冷，所以他甘脆就不去了，他有這樣跟我反應。
所以當我們透過三淨相，去相信極細微隱蔽分的時候，其實最主要的要相信佛陀的悲智功德，所以雖然在大論典裡面有說，以三淨相來相信極細微隱蔽分，可是這不是那麼簡單的。它裡面包含著很多的內涵，有很多的因素我們必需要去具足。如果我們沒有真正的，深信佛陀的智慧功德，我們不覺得他具有如此的遠見、或者是深見，能夠看到我們看不到的，更深奧的一層，我們就沒有辦法相信。但是當我們深信佛陀的智慧，絕對超過於我們，而且通達一切的話，那對於佛所說的極細微隱蔽分，我們對佛所產生的這種信任，才有辦法真正的堅定，才有辦法真正的發起。
對佛無比的智慧，我們要如何去相信？是透過緣起性空的道理。透過大論典裡面所說的性空的內涵，反覆的去思惟，一次再一次的去思惟。當我們真正的體會到，依由緣起而說性空，原來一切的痛苦來自於，對於性空的不認知而產生的。如果真實體會到這種法味甘露的話，那時候我們對佛的智慧，真的是無體投地的佩服、欽佩，因為第一次自在宣說緣起性空的導師是誰？就是釋迦牟尼佛。
每一天我們所看的這個事物，我們看成的都是從他那邊而產生，但實際上卻非如此，因此我們產生了痛苦之因，如此殊勝的教法真的唯有佛才有辦法說到，而且只有佛才能自在的宣說。所以當我們去相信到，無始以來都沒有認知的，這種如此深奧的內容，千真萬確的實相就擺在自己的面前，但是卻一直都沒有看到；今天被佛給點醒的時候，那時候我們真的是從心深處，去欽佩、尊敬佛陀的智慧，而去看到佛陀的慧功德。
再加上由菩提心，如果自己真的去體會到，愛他勝於愛己，而且是愛一切有情眾生的這種悲愍心，自己真的去修行，有去感受到那種甘味，那種甜甜的味道，如果自己有去感受到的話，那對於佛陀的悲心的功德，我們真的是打從心裡的欽佩，不會有任何的疑惑。當我們真正的深信，體會到佛陀的悲智功德，不只對於歸依，會有強大的幫助以外，對於佛所說的極細微隱蔽分的信任，絕對有幫助的。
這時候再以三淨相，來相信佛所說的極細微隱蔽分，這樣才是真的強而有力。否則的話，我們只是按照大論典的說辭，說由三淨相去相信佛所說的極細微隱蔽分，好像只嘴巴說說而已，內心沒有感觸。這也是為什麼宗喀巴大師，在寫《緣起讚》的時候，也如此的說「依由佛說了緣起的緣故，所以當我相信到緣起性空的內容的時候，由此我更相信佛所說的其他的一切的法義，一切的教法。」
所以宗大師在《緣起讚》的時候就說到了，「緣起道之正因相，見尊說法無能比，由此證知尊餘法，亦為定量起決定。」所以由導師釋迦牟尼佛所說的，這麼如此殊勝的緣起性空的內涵，無人能及的緣起性空的內涵，因為了解的緣故，所以從此我更堅信，佛所說的其餘的所有教法，於是而產生了決定。
同樣的《四百論》提婆菩薩也有說到：「若於佛所說，深事以生疑，可依無相空，而生決定信。」對於佛所說的極細微隱蔽分的內涵，如果產生一點點絲毫疑惑，那時候可以由無相空性、緣起性空的內容，來相信佛所說的其餘一切教法和法義，而生起決定信。我們現在看宗大師所著作的本文：
從此漸隔四千四千踰繕那下，而有餘七。如是八中、初等活者，謂彼有情多共聚集，業增上故，種種苦具次第起，互相殘害，悶絕躄地；次虛空中發如是聲：汝諸有情可還等活；次復欻起，如前殘害──由是當受無量眾苦。
（87頁）二、黑繩者。其中所生諸有情類，謂多當受如是眾苦：諸守獄卒，以黑繩拼或為四方或為八方，或為種種非一紋畫，如其所拼，如是以刀或斫或割。三、眾合者，謂彼有情或時輾轉而共集會，爾時獄卒驅逐令入如二羺頭鐵山之間，從此無間兩山合迫，爾時從其一切門中血流涌注，如是如諸羊馬象獅及如虎頭合迫亦爾。又集會時，驅逐令入極大鐵槽，壓迫全身如壓甘蔗。又集會時，有大鐵山從上而墮，於鐵地基若斫若剖、若擣若裂，如是等時，血流涌注。四、號叫者，謂彼有情尋求宅舍，即便趣入大鐵室中，始纔入已，火便熾起，由是燃燒。五、大號叫者，多與前同，其差別者，謂其鐵室層匝有二。六、燒熱者，謂彼有情為諸獄卒置於眾多踰繕那量，極熱燒然大鐵熬中，輾轉燒煿，猶如炙魚。熾然鐵丳從下貫入徹頂而出，從口二眼二鼻二耳、一切毛孔，猛燄熾生。又置熾然大鐵地上，或仰或覆，以極熾然炎熱鐵椎或打或築。七、極熱者，謂以三尖大熱鐵丳從下貫入，左右二鋒，徹左右髆，中從頂出，由是因緣從口等門，猛燄熾生。又以熾然炎熱鐵鍱遍裹其身。又復倒擲熾然涌沸彌滿灰水大鐵鑊中，其湯涌沸，上下漂轉，若時銷爛皮肉血脈，唯餘骨瑣；爾時漉出，置鐵地上，待其皮肉血脈生已，還擲鑊中。餘如燒熱。
（88頁）八、無間者，謂自東方多百非一踰繕那地，猛火熾然，即從其中騰燄而來，由此漸壞彼諸有情皮肉筋骨，直徹其髓，遍身一切猛燄熾然，燒如脂燭；所餘三方，悉皆如是。四方火來，於彼合雜所受苦痛無有間隙，唯因號哭叫苦聲音，知是有情。又於盛滿熾然鐵炭大鐵箕中，而為揃簸。又命登下熱鐵地上諸大鐵山。又從口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺摺，如張牛皮。又置鐵地令其仰臥，以大鐵鉗鉗口令開，熾然鐵丸置其口中。又以烊銅而灌其口，燒口及喉，徹諸腑臟，從下流出。所餘諸苦，如極燒熱。此但略說粗顯苦具，非餘種種眾多苦具而不可得，如是所住住處之量及諸苦等，是如本地分中所說錄出。
此諸大苦，要經幾時而領受者，如親友書云：「如是諸苦極粗暴，雖受經百俱胝年，乃至不善未盡出，爾時與命終不離。」謂其乃至能受業力未盡以來，爾時定須受彼諸苦。此復人間五十歲，是四天王眾天一日一夜，以此三十為一月，十二月為一歲，此五百歲是四天王眾天壽量。總此一切為一日夜，三十日夜為一月，此十二月為一歲，此五百歲，是為等活地獄壽量。如是人間百歲、二百、四百、八百、千六百歲，如其次第是三十三，乃至他化自在諸天，一日一夜。其壽量者，謂各自天千歲、二千、四千、八千、萬六千歲。如此次第，是從黑繩，乃至燒熱一日一夜。以各自歲，從千乃至一萬六千。俱舍論云：「人中五十歲，是欲界諸天，下者一日夜，上者俱倍增。」又云：「等活等六次，日夜與欲天，壽等故彼壽，數與欲天同，極熱半、無間中劫。」本地分中亦同是義。
癸二、近邊地獄
（89頁）近邊者。謂彼八種大那落迦，一一各有四牆四門，其外皆有鐵城圍繞。其城亦復各有四門，一一門外，
有餘四。四有情地獄，謂煨坑；屍糞臭泥，或穢糞泥，惡臭如屍；利刀道等；無極大河。其中初者，謂有煻煨，沒齊膝許。彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血，並皆銷爛，舉足之時，皮等還生。第二者，謂即與此無間相鄰有穢糞坑，臭如死屍，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，顛陷其中，首足俱沒。其糞泥內，多有諸蟲，名曰利柴（嘴巴很尖的意思），穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。第三者，謂與此泥無間相鄰，有多利刀、仰刃為路。彼諸有情，為求舍宅，遊行至此。下足之時，皮肉筋血，悉皆刺截，舉足之時，
復生如故。與此無間，有劍葉林，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，遂趣其陰，纔坐其下，眾多葉劍，從樹而落，斫截其身，一切支節。是諸有情，便即躄地，來諸釐狗，擄製脊脂，而噉食之。從此無間，有鐵設拉末梨林，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，遂登其上，當登之時，諸刺向下，欲下之時，復迴向上，由是貫刺一切支節。次有大烏名曰鐵柴，上彼頭頂，或上其膊，探啄眼睛而噉食之。是等同是刀劍苦害，故合為一。
（90頁）第四者，設拉末梨，無間相鄰，有廣大河，名曰無極，沸熱灰水，彌滿其中。彼諸有情，為求舍宅，墮中煎煮，上下漂沒，如以豆等置大鑊中，以水彌滿，猛火煎煮。其河兩岸有諸獄卒，手執杖索，及以大網行列而住，遮不令出。或以索羅，或以網漉，仰置熾然大鐵地上，問何所欲，彼若答曰：「我等今者竟無覺知，然甚飢渴。」便以極熱燒然鐵丸置其口中，及以烊銅而灌其口。此等皆如本地分說，其中復說近邊、獨一，二中壽量，無有決定。然其能感如是苦業，乃至未盡，爾時即當於如是處，恆受諸苦。
癸三、寒冷地獄
八寒地獄者。謂從八大有情地獄，橫去一萬踰繕那外，是有彼處。即從此下三萬二千踰繕那處，有寒皰獄，次下各隔二千二千踰繕那處，有餘七焉。其中皰者，謂遭廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。皰裂之中，所有差別，謂瘡卷皺，如泡潰瀾。歇哳詀、郝郝凡、虎虎凡者，是以叫苦聲音差別，而立其名。裂如青蓮者，謂遭廣大寒觸所觸，其色青瘀裂五或六。裂如紅蓮所有差別，謂過青已，變為紅赤，皮膚分裂，或十或多。裂如大紅蓮所有差別，謂其皮膚，變極紅赤，分裂百數，或更繁多。如是次第，處所量齊，及諸苦等，皆是依於本地分說。本生論云：「斷無見者於後世，當住寒風黑暗中，由此能銷諸骨節，誰欲自利而趣彼。」此說住於黑暗之中。弟子書中亦云：「無比嚴寒侵骨力，遍身慄戰而縮屈，百皰起裂生諸蟲，嚼抓脂髓水淋滴。寒迫齒戰毛髮豎，眼耳喉等悉寒逼，身心中間極蒙蔽，住寒地獄苦最極。」
（91頁）受如是苦經幾時者，謂乃至未盡如是惡業。此又如本地分云：「生寒地獄有情壽量，當知望於諸大有情地獄有情，次第相望各近其半。」俱舍釋中引經說云：「諸苾芻！譬如此間摩羯陀國，納八十斛胡蔴大篙，以諸胡蔴高盛充滿。次若有人經越百歲，取一胡麻。諸苾芻，由是漸次容八十斛胡蔴大篙，速當永盡，然我不說生寒皰中諸有情壽而能永盡。諸苾芻！如二十皰，如是乃為一皰裂量。廣說乃至，又諸苾芻！如其二十裂如紅蓮，如是裂如大紅蓮量，其一亦爾。」謂乃至爾許壽量受苦。
癸四、獨一地獄
獨一地獄者。謂於寒熱地獄近邊。本地分說人間亦有。事阿笈摩亦說住於近大海岸，猶如僧護因緣中說。俱舍釋亦云：「如是十六有情地獄，是由一切有情共業增上而成。獨一地獄，或由眾多或二或一別業而成。此等形相差別非一。處所無定，若河若山、若曠野處、若所餘處、若於地下，悉皆有故。」如是能感於彼等中受生之因，如下當說，（92頁）極近易為，於日日中亦集多種。先已集者現有無量，是故不應安穩而住，應思此等深生畏怖，與彼中間，唯除隔絕悠悠之息而無餘故。如是亦如入行論云：「已作地獄業，何故安穩住？」親友書亦云：「諸作惡者唯出息，未斷之時而間隔，聞諸地獄無量苦，如金剛性無所畏。見畫地獄及聽聞，憶念讀誦造形相，尚能引發諸恐怖，況諸正受猛異熟！」生死苦中，諸惡趣苦，極難忍受，其中復以地獄諸苦極難堪忍。於一日中，以三百矛，無間猛刺，所有痛苦，於地獄中，微苦少分，亦莫能比。諸地獄中，又以無間苦為至極。親友書云：「如於一切安樂中，永盡諸愛為樂主，如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，比於地獄輕微苦，非喻非能及少分！」能感如是眾苦之因，唯是自內三門惡行。如是知已，應盡士夫力用策勵，輕微惡行，莫令染著。即前書云：「此諸不善果種子，即身語意諸惡行，汝應盡力而策勵，縱其塵許莫令侵！」
壬二、旁生所有眾苦
思惟旁生苦者。謂旁生中諸羸劣者，為諸強力之所殺害。又為人天資生之具，自無自在，為他驅馳，遭其傷殺撻打損惱。本地分說，與諸人天共同依止，無別處所。俱舍釋云：「旁生謂諸水陸空行。其處根本是謂大海，餘者皆從大海散出。」
（93頁）親友書亦云：「旁生趣中遭殺害、繫縛打等種種苦，諸離寂滅淨善者，互相吞噉極暴惡。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，無自在故由他驅，足手鞭鉤及棒打。」其中初頌顯示總苦，其第二頌顯示別苦。言打等中，這個等含攝什麼意思呢？等攝驅馳及穿鼻等，此是依於由人、非人作殺害等。互吞噉者，是約傍生眾同分中，所為損害。寂滅淨善者，謂能證得涅槃善法。遠離此者，顯極愚蒙，不堪道器。從足踢使，至以棒打，而為驅使，五事如次，謂馬、水牛、驢、象、牛等。此等是如親友書釋中所說。其餘尚有生於黑暗及以水中，老死於彼，負重疲勞，耕耘剪毛，強逼驅使。又以非一，殺害方便，苦惱而殺。又受飢渴、寒暑逼惱。又由獵士，多方惱害。應於此等，常懸畏懼，思維眾多苦惱道理，厭患出離。其壽量者，俱舍論云：「旁生長經劫。」謂壽長者，能達劫量，短則無定。
菩提道次第廣論卷三終
菩提道次第廣論卷四
壬三、餓鬼所有眾苦
（94頁）思惟餓鬼苦者。謂諸習近上品慳者，生餓鬼中。彼復常與餓渴相應，皮及血肉悉皆枯槁，猶如火炭，散髮覆面（難道餓鬼沒有禿頭的嗎？），口極乾焦，舌常舐略。此中有三：於諸飲食有外障者，謂彼若趣泉海池沼，即於其處，為餘有情持劍槍矛，遮其泉等不令趣近，及見其水變為膿血，自不樂飲。於諸飲食有內障者，謂有其口細如針孔，口或如炬，或有頸癭、或腹廣大，縱得飲食無他障礙，然自不能若食若飲。於諸飲食自有障者，謂有餓鬼名猛燄鬘，所有一切若飲若食，悉皆然燒。有名食穢，食糞飲溺，及有唯能飲食不淨、生熟臭穢，有損可厭。或有唯能割食自肉，不能受用淨妙飲食。餓鬼在那裡呢？
是等處所，如俱舍釋云：「諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國，於此贍部洲下過五百踰繕那而有，從此輾轉散居餘處。」親友書亦云：「於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治飢渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔，腹等山量為飢逼，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹，有於夜分口熾然，受用口中燒然食。有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得，面互相衝有受用，頸癭成熟所生膿。諸餓鬼中於春季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾。」
（95頁）其中初頌顯示總苦，所餘諸頌顯示別苦。勞為食故，遍處馳求。畏，謂由見執劍杵索諸士夫故，而起畏怖。下劣捐棄，謂隨意棄。夜分者，謂至夜間其口燒然。口中燒然者，謂隨所食皆燒其口。受用，謂食。眼如惡毒之所然燒，甘涼泉河，悉當枯竭。又於一類顯似猛燄，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注，是釋中說。弟子書亦云：「猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水。風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭煙，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。」
其壽量者，本地分及俱舍論說，鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。親友書云：「常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。」其釋說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。
（96頁）本地分說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。若思如是惡趣眾苦，應作是念：現在探手煻煨之中住一晝夜；或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣，住爾許時，或數日中不用飲食，或蚊虻等，哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼、旁生互相吞噉，是等眾苦，我何能忍？度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。如事阿笈摩說慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：「應令此二意發厭離。」目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：「此中全無入者耶？」報云：「阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐，作如是念：「設若知者，現或置入。」次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云：「二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。」彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天。彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」
（97頁）次發精進受聖教時，見如前引，實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：「聖者！我等若從人天之中，死後復生三惡趣耶？」告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」彼二厭離，作是白云：「今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」目犍連子為說法已，證阿羅漢。是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫及證解脫。其根本因者，謂讚修苦。縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說。即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習。內鄔嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，為念不念當來應作。若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶？我能忍乎？作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要。現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。如入行論云：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為？」又云：「誰從此大畏，能善救護我？睜其恐懼眼，四方覓歸依。見四方無依，次乃遍迷悶，彼處非有依，爾時我何為？故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」此僅粗分，廣如念住經說。定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。
宗大師在此非常語重心長的跟我們說，且而用辭非常的強而有力，這只是簡略為我們說到三惡道痛苦而已，如果要知道更多的內涵，我們必須去看《念住經》，必須閱讀。光是閱讀 一兩 次是不夠的，要把這個內容記下來，所以「數數觀閱」。光是內容記住也是不夠的，必須反覆的思惟生起定解，所以「於所觀閱，應當思惟」。
這以上說到三惡道的痛苦，我們不要像看電視或看電影一樣的，以一種保持距離的方式來作觀想，那是錯的。應該把自己當為是主角，自己親身的去體會，讓自己生起感受，畏懼的感受為止，而且越清楚的話，這種感受力會越強，對於三惡道的畏懼會越大，這是非常重要的。對三惡道的畏懼，真正發起的話，而且這個發起不是 一兩 次，而是長時，如果真正發起的話，我們真的才會害怕什麼叫做「業障」。如果我們害怕業障的話，業障的造者──煩惱，我們才會跟著害怕。所以由此，我們才會真正斷除對今世的貪著，以及斷除後世的貪著，才有辦法真正生起厭離心。出離心是由此發起的，所以這個很重要，三惡道痛苦的思惟，必須反覆的去做觀修，直到真正生起畏懼為止。