更新日期:2010/06/03 20:55:03
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 20:52:57 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第25-1講）
ＣＤ（中）共中士道 5-2 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
丑二、思惟六苦
上述所說的八苦是我們可以親身經歷，今生去體會感受的，所以上述所說的八苦，要反覆去思惟，這是非常重要的一點。接下來的六苦，是以一般的總相而言來說的。現在可以看到宗大師在本文說到：
（162頁）第二思惟六苦者。親友書釋宣說七苦，親友書裡面雖然有說到七苦，其最後者是別過患，七苦裡面的最後一苦是別過苦，就是說到個別的過患，可是在此最主要是以輪迴的總相，而來說它的過患，所以在此不說了。故於此中當思六種。六種是那六種呢？第一無定過患，第二無飽足過患，第三數數捨身過患，第四數數結生過患，第五數數高下過患，第六無伴過患。
先講初者，什麼叫無定過患者？無定過患的意思就是在輪迴裡面，因為隨著生死流轉，所以今世的父母，於其他世變成怨敵；今世的怨敵，於其他世變成親友。父轉為子，子轉為父，母轉為妻，妻轉為母，如是的輾轉流轉，沒有完全一定的親友，以及一定的仇敵，都是這樣在流轉當中，互相輾轉。所以透過這種思惟，我們應當遠離親怨的分別黨類來生起貪、瞋，並且應該去觀待任何生死轉迴之法，都沒有真正可以讓我們安心的地方，使得產生厭離。在此我們可以看宗大師在本文裡面說到：
其中一、無定過患者，謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第輾轉流轉，是故全無可憑信處。親友書云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」即現法中亦復輾轉，互為親怨。如妙臂經云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。
二、無飽足過患者。如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。」謂當思惟一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道八當飲幾何。此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。
如果我們覺得，在生死當中也有所謂的快樂啊！這個快樂我們會感到滿足啊！錯了！我們對於生死輪轉的世間安樂，不只不懂得滿足以外，反而有一要十，有十要百，有百要千，有千要萬，所以只會增長我們的貪愛，未曾對於世間的安樂有過真正的滿足。因為無法滿足的緣故，去造作更多的惡業，所以我們所受的苦難和在世間所得的安樂比較起來，世間所獲得的安樂，遠不及我們在世間裡面所遭受痛苦的百分之一。所以在此宗大師又說到：
（163頁）若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，由此長夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。如親友書云：「如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」攝波羅蜜多論云：「獲得此安樂，猶如一日享，多累仍不足，重疾莫過此。」弟子書亦云：「豈有百返未經趣？豈有昔未多受樂？未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪？豈有昔未多經苦？眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪？」應如是思。又如除憂經說而思極能厭離，如云：「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」如是又如華嚴經云：「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。如前唐捐無量色身，皆當憶念，若後仍不策勵勤修，更當如是，思惟此理，令起厭離。慬哦瓦云：「覺窩敦巴從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」又如桑樸瓦云：「此生死中須多仰覆，仰是到三善趣，覆是到三惡趣，此於心中實覺不安。」乃至未能起心如此，須勤思惟，縱起亦當恆常修習。
（164頁）三、數數捨身過患者。如云：「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峰。」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。
四、數數結生過患者。如云「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。」有些人把這句話解釋成，一個有情作為母親的次數，就像大地的灰塵般，無有能盡。雖然有作此解釋，但是宗大師說這並非是正確的意思。因為在這個解釋，所引用的經文裡面，它的原文是說什麼呢？「大地可窮盡，然諸人母輾轉非爾」大地可盡，可是作為母親的次數，是不可數盡的，所以並非是像母親未盡般的大地也未盡。在此之前說的那句話「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡」，在此說到兩者都未能盡，這種為母之量就是兩者都無有邊際、無有能盡。所以宗大師在破斥，就是說並不是兩者都無有能盡，而是說唯有為母之量無有能盡而已。
所以在此說到，數數結生過患者。如云「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡」，昔諸先覺解釋此義，之前的人有這麼解釋，謂一有情為母之量，此非正義。它不是正確的意思，為什麼呢？因為宗大師引用了這句話的最原始的經文，說到了：即此釋中引經文云：「諸苾芻！譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云：『此是我母，此是我母之母。』而下其丸。諸苾芻！此大地泥速可窮盡，然諸人母輾轉非爾。」是顯自母及彼母等母輾轉次第，所以在此有說到了，我們成為他人母親的次數無有邊際。不只如此，此論亦說母邊際故。在這部分的解釋裡面，不只經文上這樣說，在這個解釋裡面，又說到了母親的次數問題，母邊際的相關問題。
此成厭患因之理者，既然無論是我們自己的母親的次數無有邊際，做為別人的母親次數也無有邊際，可是為什麼要產生厭患呢？如四百論云：「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。」其釋亦云：「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，常應厭患，隨順於此，當如理修。」如此當知。在生死輪轉當中，無始以來到現在，我們前世的次數是無有量盡的。從無始以來到現在，我們成為別人的母親，別人成為我們的母親，這種的次數去算的話，是算不清楚的，數不清的。我們反覆一次再一次的結生，真的是很累，不覺得疲倦嗎？今天轉為別人的母親，別人明天又轉為我們的母親，互相的輾轉，又弄不懂這個因是從那裡來的。
而且每結生一次，又要去造上百世、上千世、上萬世、上億世的業，因為我們在每一分、每一秒都在造業，每一個業又會再一次的引發其他的生，無論是做別人母親又好，或做為別人的子女也好，一世又可以再一世，帶來幾千世、幾萬世的、幾億萬世的這種後世，哇！這個苦果實在太恐怖了。如果有個苦果，我們都不知道它的根本是從那裡來的，可是這個苦果，明明覺得把這個苦果用盡就好了，縱使委屈，畢竟只是一個苦果，沒關係，讓我來承擔好了。可是不是！這個苦果它是瞬間突然增長，倍數的增長，變成一大堆的苦果。那有這種的苦果，非常恐怖！
同樣的道理，我們在生死輪轉當中，完全不知道生死輪轉的因緣是從那裡來，可是卻糊裡糊塗的來到這一生。來到這一生之後，也不知道這一世的生死輪轉要如何截止，而且每一分每一秒，又在造更多投往後世的業。所以一世所造的業，能夠帶來多少的後世，真的也數不清，要數也是非常困難。所以「見一亦增多」一世所帶來如此多的後世，由一個苦果，突然倍數的增長，這麼多的苦果，真的是需要畏懼。數數結生之過患，這是第四者。
現在看第五者數數高下過患者。如同本文有說到，如云：數數高下過患的意思就是，在輪迴當中，有時候會到天堂，用盡了最好的、最富貴的這種享受，可是又突然間因為投生於天道的力量消失了，於是隨著惡業墮落於地獄，產生極大不同的差異，非常的極端。由此也可以思惟到輪迴的過患。在此說到了，「既成百施世應供，業增上故復墮地，既滿轉輪聖王巳，復於生死為奴婢。天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂（離欲樂就是遠離淫行，也算梵行），後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。得為日月自身光，照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫覩。」
之前的經文有說到三鐵輪，在此宗大師就解釋到，磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合、黑繩、燒熱三中而有。天女隨逐者，謂為天女之所依附。天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處。
在此宗大師說到，日月的光芒是以世間共許的情況下而說，並非說是天人、天女，依賴著日月光芒而說照耀世間，或者是日月光芒依賴著天女、天人，而去照耀世間，這並沒有講。至於日和月的作用，所謂日月的運轉作用，無論它的光芒是來自於那裡？無論是月球本身沒有光芒，靠著太陽反射的情況而產生的月光也好。總之如果按照《時輪金剛》的續經裡面所說的，在月食和日食的時候，我們的左右二脈和中脈之間，會產生非常微妙的關係。尤其是月食的時候，我們仔細的去注意，確實那時候氣比較容易進入於中脈，左右二脈的氣會非常的平衡，仔細的去觀察，確實真的是這樣子，絕對是這樣子。如果你們有興趣，真的如同《時輪金剛》所說的，一點都沒有錯，左右二脈會非常的平穩。我們可以用手輕輕的放在自己鼻孔的前面，看我們的呼吸就可以知道了，在此我們可以看宗大師本文裡面說到：
若分別說，乃是彼二宮殿之光。此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，厭患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。此如調伏阿笈摩云：「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」
（165頁）第六種過患無伴過患者。如云：「若能了知如是過，願取三福燈光明，獨自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。」了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。無邊黑闇者，謂無明黑闇。無伴而趣者，如入行論云：「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何況餘親友？生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親？」生死輪轉沒有人能夠陪伴我們的，完全都是靠自己一個人，自己一個人糊裡糊塗的來到這世間，自己一個人糊裡糊塗的怎麼死也不知道，就到後世去，完全都是一個人。
如是六苦總攝為三，上述所說的六苦，我們也可以把它總攝為三苦：一、謂於生死中，無保信處。第一個，在生死輪轉當中，沒有一個真正值得我們信賴的，我們明明覺得它是個安樂的因，去享用它的時候，又變成苦因了。明明覺得這是我最好的朋友，不要說是後世，就連今世來講，上半輩子認為最好的朋友，下半輩子居然是自己最壞的、最討厭的仇敵，所以沒有什麼可以信賴的，於生死當中。因為一切都是業和煩惱操控下，業和煩惱是誰去造這個業呢？是自己的心去造這個業的。為什麼呢？因為自己的心，被煩惱所控制了。自己的心為什麼被煩惱所控制呢？因為不了解實際的狀況，因為沒有學習過空性的道理，而且看什麼都會覺得它是自性有的。再加上沒有透過空性道理的認知，所以很容易被自己的眼睛所騙走了，執取為自性有。所以為什麼要承受這麼多的痛苦，說要離苦得樂，卻離樂得苦，就是因為不知道空性的緣故，就是因為無明。不知道還好，問題又是顛倒執著，顛倒執取為有自性，這個就更麻煩了。所以無保信處是第一者。
二、受彼安樂，終無飽期。而且世間的一切安樂，我們再怎麼去享用它，都沒有所謂的飽足感，永遠沒有辦法去滿足自己，所以所獲得的成果是什麼？痛苦永遠是多過於快樂的。
三、無始而轉。輪轉的次數是無有限量的。
針對第一者無保信處，又分為四者，初中有四：一、於所得身不可保信者，謂身數數捨。二、作諸前益不可保信者，謂無決定。三、於得盛事不可保信者，謂高下變易。四、於諸共住不可保信者，謂無伴而往。第三者謂數數結生，輾轉受生不見邊際，如是總攝亦當思惟。
丑三、思惟三苦
講完了第一八苦，第二六苦之後，現在講第三者，三苦。宗大師先講壞苦，後講苦苦，之後再講行苦。所以三苦就是壞苦、苦苦、行苦這三者。我們先講到壞苦的部分。
宗大師在此比喻說，我們長熱瘡或長熱癰的時候，皮膚上感到非常的不舒服，會一種很炎熱的感受，這時候在上面洒下冷水，會得到暫時的一種喘息。我們會把洒上冷水之後的，暫時得以歇息的感覺，視為是一種快樂。其實它並非是一種真正的快樂，它只是把很大、很大的無法忍受的痛苦，暫時把它壓下來而已，實際上還是痛苦的，是一種苦的性質。可是因為比起如此強大的痛苦，它算是暫時具有壓伏的作用，所以我們把它視為快樂般。
同樣的，生死裡面，三有當中所有世間的享受安樂，並非是真正的快樂，我們把它視以為是快樂，就像之前的比喻一般。在業和煩惱的輪轉當中，我們好不容易有那麼一點點的，暫時獲得喘息的機會，把它認為這是世間的安樂，這個就是快樂的感受，這是錯的，其實它也是苦性之一。所以世間的快樂感受，我們把它認為是安樂，其實這是壞苦。因為這個本質、它的性質轉變的話，馬上就會變成苦性，它不會變成樂性，因為它只是一種暫時性而已。所以世間任何的安樂，如果享受久了，或過了一陣子了，馬上會變成苦性，又不覺得快樂了，這就是壞苦最明顯的象徵。
從這裡就可以很明顯的知道，所謂的壞苦，如果它是一個真實的樂因，具有真實的樂性，快樂性質的話，不應該變質，它會變質代表什麼呢？最原本的真實性是苦性，我們把它誤以為是快樂而已，要不然世間的安樂享受，為什麼到頭來都變成苦去了？都變成苦性去了。所以我們把世間安樂的快樂感受取名為壞苦。因為它的本質會壞滅，變成苦性的緣故，而說了壞苦。所以在此說到了：
（166頁）第三、修三苦者。謂譬如極熱或瘡或癰，若於其上洒以冷水，似為安樂，於生死中所有樂受，若壞滅時，還起眾苦，故名壞苦。可是壞苦不一定是快樂的感受而已，因為如果講感受，它只是一個心所而己，於此心所相應的心王，還有其他的心所，也都可以成為壞苦。在此宗大師又特別的說明：此復非唯其受，不只是受的心所而已，即此相應，餘心（心王）心所及為所緣諸有漏境，皆是壞苦。不只是心王，與此相應的心王和心所都是壞苦以外，還有它的所緣境的這些有漏法，都是壞苦。
又如熱癰逼切，觸熱水等變異觸時，起極楚痛。如是當知苦受，現在講到苦苦的部分，如同長熱瘡，再碰熱水的話，會變得更痛，這個就是苦的一種感受，所以隨纔生起，便能觸惱或身或心，故名苦苦，譬如腎痛。一般痛苦的感受，取名為苦苦。有漏安樂的感受，取名為壞苦。什麼叫有漏的意思呢？被煩惱而轉的緣故，所以會墮落、掉落於生死輪轉當中，故稱漏。「漏」顧名思義就是會漏下來、掉下來的意思，所以依由業和煩惱所轉的緣故，業和煩惱所生的緣故，最後會讓我們掉落於生死輪轉當中，故稱有漏法。也就是業和煩惱所生的法，都是有漏法。由業和煩惱所產生的快樂的一切感受，都是有漏的樂受，這一切都是壞苦。此復如前，非唯其受。由熱瘡也會帶來所謂腎痛一般，或由熱癰也是帶來腎痛等般，所以並非是只有熱瘡和熱癰才是苦的感受，由此而產生的腎痛也是苦受。同樣的道理，苦苦並非只有感受的心所而已，與此相應的心王，還有其他相應的心所也都是苦苦。同樣的，苦受的所緣境，一切有漏法也都是苦苦，如同之前所說的。所以「此復如前，非唯其受」不是只有受的心所而已。接下來是講行苦的部分。
又如熱癰，俱未觸會二觸之時，有漏捨受，為諸粗重之所隨逐，故名行苦。如果我們長了一個熱瘡，無論沒有碰到冷水也好，或沒有碰到熱水也好，它本身就是一種痛苦當中。同樣的道理，當我們的熱瘡沒有碰到冷水，也沒有碰到熱水的時候，雖然沒有強大痛苦的感受，也沒有暫時緩歇的感受，在這種的情況下稱為行苦。那也就是「為諸粗重之所隨逐」，在此的粗重的意思，就是無法忍受、無法堪忍，也有這種的意思。無法堪忍，就是沒有辦法隨心所欲的去行善法，而形成障礙的緣故，而稱為粗重。或者是比較簡單的解釋來講，粗重也就是障礙的意思，也就是一切障礙的所依處，故名行苦。行苦就是被業和煩惱所操控的情況下，所行一切皆是痛苦，所產生的一切作用，都是相應於苦性的，故稱行苦。
此亦如前，非唯其受，行苦不是只有說感受而已，行苦是什麼意思呢？此由先業煩惱自在而轉，隨著煩惱和業所操控的緣故，故名為苦，及為能發後煩惱種，所隨逐故，名為遍行粗重所隨。
有了這個業和煩惱所帶來的身心的苦蘊的時候，由此會感得許多、更多的煩惱，造更多的業，以及變成將來許多痛苦的所依，以及現在痛苦的所依，以及過去業能夠感果的所依，所以是一切障礙的依處，所以叫遍行粗重所依、所隨。一切的障礙，一切的痛苦，一切不好的東西，都會跟隨著業和煩惱所帶來的身心，好像影子隨著身體而跑一樣的，來隨形著我們，如影隨形，故稱行苦。
一但我們有了業和煩惱所產生的這個身與心，確實煩惱就非常容易產生了。也因此很容易造業，為什麼呢？因為一旦有了這個業和煩惱所產生的身心，快樂的時候就容易產生貪心；痛苦的時候，就容易產生瞋心；既不快樂又不痛苦的時候，又容易產生癡心。所以由業和煩惱所帶來的身心，隨時隨地都跟煩惱連在一起，由這個煩惱又去造業，造業的時候，又讓自己後世再不斷的、無有自主的，去接受另一個業和煩惱所產生的身心。而且不只是現在正在造業，過去還會造業以外，也是過去所有業的痛苦會感得果報的所依之處，如此的思惟行苦，我們真的要看到行苦的過患，從身去厭惡行苦。
如是若起樂受，貪欲增長，若起若受，瞋恚增長。苦樂俱非隨粗重身，則於無常執為常等，愚癡增長。其中貪欲能感當來於五趣中生等眾苦。瞋於現法起憂慼等，於後法中感惡趣苦。癡於前二所感二苦隨逐不捨。故於樂受，應觀為苦滅除貪欲。於諸苦受，應作是思，此蘊即是眾苦因緣，苦從此生，猶如毒箭，
一般有痛苦感受的時候，我們都會手指外面，是某某的外緣帶來這種的痛苦，大部分的人都是這樣子。其實錯了！真正痛苦的根源，是來自於那裡呢？是由業和煩惱所帶來的身心，而去引發的痛苦，痛苦是從這裡跑出來的。就像毒箭自然會產生毒般，一旦有了這個業和煩惱所產生的身與心，一定會有痛苦，因為它本身就是一個苦的苦囊。所以從這裡所產生的感受，大部分都是相應於苦，不是說大部分，只要是有漏的情況下一定都是苦。除非透過空正見，現證空性，產生無漏法、無漏智，和產生這種不共的無漏快樂的感受以外，除了這種情況以外，所以有漏的感受，都是苦性當中。縱使我們感到那麼一點點的快樂，其實那也只是暫時壓伏痛苦，而把它誤認為是一種快樂而已。
我們的身心就是一個由業和煩惱所產生的身心，就是一個大苦囊，所以從此所引發的感受，當然就是苦受了，所以有時候我們會產生痛苦感受，或者是說：啊！怎麼會這麼苦！會一直往外緣，會覺得是對方或什麼等等，而去抱怨，其實錯了，真正是因為自己本身有這個苦囊。一旦有了苦囊之後，隨便去碰它，它都會有苦味產生。其實最主要的根本是來自於自己的問題，而不是來自於他人。
滅除瞋恚。於諸捨受，應觀無常銷滅為性，滅除愚癡。不於三受為三毒因，此如瑜伽師地及攝決擇意趣而說。如負重擔，隨其重擔當負幾久，便有爾許不樂，取蘊重擔亦爾，乃至執持爾時受苦，以此蘊中有苦煩惱粗重安住，故為行苦。既有此已，雖於現在苦受未生，然其無間由種種門能起眾苦，故此行苦，遍一切苦及是所餘二苦根本，故應於此多修厭離。
所以三苦裡面，行苦是最主要的，我們應該反覆的思惟行苦的過患。要了解行苦的過患，要多多思惟煩惱的過患，這是更重要的。一旦我們真正痛恨煩惱，把煩惱視為最主要仇敵，那由煩惱所產生的，由煩惱控制的，自然會覺得不歡喜，自然會產生厭離。如果我們喜歡煩惱，我們一定會覺得被煩惱所操控也無所謂。所以再怎麼看行苦，如果沒有去看煩惱過患，是沒有用，最主要是看煩惱的過患。一旦我們真的認知煩惱過患，哦！我們現在被煩惱給操控了，被煩惱無有自主了！那才會有所感受。
如同班禪法幢有說到：「出生本欲離苦苦，外道也欲壞苦離，業與煩惱所生蘊，此乃佛家所示義。」如果只是要遠離苦苦，其實不只是人道以外，所以旁生、畜生道的動物，也都是想要離開苦苦的。所以遠離苦苦的厭離心，並非是佛家不共的所要詮釋的內涵。如果是講到遠離壞苦，那外道也有，像是四禪以上的外道者，他們覺得依由快樂的感受，會影響到他們的禪定，會有散亂的作用，於是厭離快樂的感受，而去追求捨受，所以四禪以上都是捨受，沒有快樂的感受，所以「外道也欲壞苦離」。遠離壞苦的內涵，並非是佛家不共的法義。佛家不共的法義是什麼呢？「業與煩惱所生蘊，此乃佛家所示義。」遠離行苦，厭離行苦，這才是佛家不共，要去追求的法義。
世間的安樂，其實並非是真正的快樂感受，就像一個人如果他走太久，暫時休息會覺得快樂一樣。如果是真正快樂的感受，那我們再怎麼樣去享受這種快樂的因緣，那應該越來越快樂才對，可是不是！無論是行住坐臥，一開始走的時候會覺得還不錯，滿舒服的，可是走久就覺得累了。同樣的，坐太久的時候，一開始因為走很久的關係，坐下來休息一下很會覺得很舒服，可是舒服久了之後，如果坐久了，又覺得屁股累了。同樣很辛苦的時候，睡下去的時候會覺得很舒服，可是睡久之後，頭就痛了。同樣的，飲食、日陰等，都是一樣。在此宗大師針對世間安樂不可信賴以外，世間安樂也並非是真正安樂的內涵，多作解釋。所以在此我們可以從本文看到：
（167頁）又能增貪現前樂受，而且世間的安樂，是因為貪心增長而把它執取為快樂而已，它並非真正的安樂。多是於苦，漸息滅位妄起樂覺，全無不待除苦所顯自性之樂。譬如太走為苦，略為住息遂生樂覺。現見此是先生大苦，漸息滅時樂漸次起，故非性樂。若太久坐，仍復如前，生眾苦故。若是性樂之因者，應如苦因，隨其習近，其苦漸增，
如果是真正快樂之因，應該是像真正痛苦之因一樣，再怎麼去享用它，它應該越來越苦才對。真正苦因，我們再怎麼去享用它，或者是受用它的時候，我們再怎麼去受用苦因的時候，痛苦會一直增長當中。同樣的，如果是真正快樂的因緣，我們再怎麼受用它，應該越來越快樂才對，可是沒有，代表這並非是真正的樂因。
如是習近行住坐臥，飲食日陰等，亦應隨其幾久習近，便有爾許安樂漸起，現見太久唯生苦故。可是沒有，任何的行住坐臥，飲食、日陰等，我們再怎麼去受用，久了又變成苦性了。如是亦如入胎經云：「難陀，行住坐臥諸威儀中，應當了知別別是苦。諸靜慮師，應觀彼彼威儀自性，若行度日，不住、不坐、不臥，彼則於行，唯別受苦。別別領受猛性、粗性、難可忍性，非悅意性。非於其行，起安樂想。」餘三威儀亦如是說：「難陀，然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂於餘餘新生眾苦，妄起樂想。難陀，生唯苦生，滅唯苦滅，生唯行生，滅唯行滅。」生唯苦生，一切都是苦性當中而生，一切當中都是苦性而滅，一切都在行苦當中而生，一切都是在行苦當中而滅。四百論亦云：「如安樂增長，現見反成苦，如是苦增長，然非可轉樂。」