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菩提道次第綱要(上冊) 第六講依師之理

格魯藏傳佛法人氣：15872

更新日期:2010/02/15 10:40:03

學習次第 : 進階

日期:2010/02/15 10:37:26 喇嘛網編輯部報導

菩提道次第綱要(上冊) 第六講依師之理袞卻格西講授

第六講依師之理

能夠順利圓滿成辦修學正法的珍貴殊勝暇滿人身，今天我們已經得到了，並且能遇到非常圓滿的教法，和能夠為我們講說圓滿正法的善知識，在所有修學佛法的順緣具足的當下，應盡可能地去求取、修學佛法的心要。因為死無定期，死的時候，能夠真正利益我們的，只有佛法，因此，我們應該在未死之前，盡可能在心中憶念佛法。

佛法的心要是什麼呢? 是三主要道:“出離心”、“菩提心”及“空正見”，這是我們必需修學的法要。當然，在此之前，我們必需先修學共下士道次與共中士道次，然後在此基礎上去修學大乘的出離心。

出離心有三種，最殊勝的是大乘的出離心。所謂大乘的出離心是，當我們想到所有眾生還在受各種痛苦及痛苦之因的折磨，心中就一點都不能忍受，而生起一種欲求為之拔苦的心情(大悲心)，稱之為大乘的出離心。然而只有荷擔拔除所有眾生苦的心，還是不夠的，因為我們還沒有這種能力，所以我必須先證得佛的果位。你應該這樣想:“為了圓滿一切無邊如母有情的義利，所以我必定要成佛。為了成佛，所以我必須修學菩提道次第。”以這種心情來做為我們聽法的動機。
菩提道次第的教授在此地宏揚流傳得很廣，很少有人不曾聽聞過菩提道次第的教授。但是單單只有聽聞，而沒有思惟是不好的；而思惟了，卻沒有修習也不好。道次第應該經由聽聞、思惟，進而修習，把聞、思、修三種法行貫串、互不分離的來修學，這樣所聞的道理就有價值，也才有意義。

首先是“聞所成慧”。聞所成慧就是師長所教授的菩提道次第，經由我們不斷地聽聞抉擇這個命題的內涵，再由抉擇下來的法義得到聞所成慧的內涵。所抉擇的法義(聞所成慧)經由思惟，再做進一步的串習而成就“思所成慧”。如果能夠不忘失，由聞所成慧和思所成慧的內涵，再能與你的心行結合在一起的話這樣稱之為修。

能夠達到這種修的效果，必須具有正知、正念和戒慎(持戒及謹慎)。也就是說，在具有正知、正念以及戒慎之上來修學菩提道次第。菩提道次第教授分四個門徑來闡述，其中第四個門徑，如何以正教授引導學徒之次第又分兩種，就是:(參看《廣論》第23頁)“乙一、道之根本親近知識軌理”，“乙二、既親近已如何修心次第”。關於乙一、道之根本親近知識軌理分兩種:“丙一、令發定解故稍開宣說”以及“丙二、總略宣說修持軌理”。丙二、總略宣說修持軌理分前行、正行和結行。前行六法(六加行)我們已經講完。

當我們修完前行六法，開始修正行的時候，必須先把前行當中的資糧田予以收攝。收攝法就是將有十一層蓮花瓣的資糧田中，底下的十層一一攝入本質為根本上師，外相現釋迦牟尼佛的中間那尊。右邊(主尊的右手邊)廣行派的祖師，全都融入彌勒菩薩裏；左邊深見派的祖師都融入文殊菩薩裏；上後方修行加持派的祖師都融入金剛持佛裏去；前面的所有法源師長，全部融到根本上師那邊去。換句話說，到最後變成五方寶座，成為五方寶座資糧田。

    在這五方寶座資糧田，我們稍為等持一下。之後，再進一步，把右方的彌勒菩薩從佛的右側融入；左方的文殊菩薩從佛的左側融入；上後方的金剛持佛從世尊的頂門融入；前面的具恩根本上師融入法是，如果你的具恩根本上師還在世，就要如人融到另一個人一般地融入進去；如果他已不在世，圓寂了的話，就由光芒的毫端，融到世尊的心口。這樣融入後，只剩下一尊本質為根本上師，外相現釋迦牟尼佛的世尊相，然後你觀想他臨駕於你的頂門上，方向是與你同向的。
    如果以《安樂道論》來說，應該是與密法結合的(注四)，修的時候，應該要向總集所有資糧田的世尊，獻上簡短七支供養及短曼達，之後，再向他啟請，啟請文如下:
    “四種佛身自性本尊師，能王金剛持前誠啟請；
      離障法身自性本尊師，能王金剛持前誠啟請；
      大樂報身自性本尊師，能王金剛持前誠啟請；
      種種化身自性本尊師，能王金剛持前誠啟請；……”

繼續向諸佛菩薩，聲聞、緣覺、勇父、空行，還有護法禮敬。換句話說，他是總集資糧田的皈依處，需要向他禮贊。因為我們現在不這麼修，所以也就不念此禮贊文。但是不管有沒有這樣的禮贊文，我們剛剛所收攝的那尊世尊，已經含攝了所有三寶的皈依境。如果我們的正行是修依師之理，那麼頂門就是總攝一切皈依處的世尊，從他的眉間放光，在他眉間前方虛空中，會幻化出你直接與間接的法源師長，將你直接與間接的所有法源師長，完全地呈現在你眼前，你要好好地祈請，把你所有的師長都牽引出來。以前我的上師赤絳仁波切常說:“我們很壞，自己有多少位的師長總是記得很辛苦，但是自己口袋裏有多少錢卻很容易就知道。”

我們要很善巧地去修依師之理，就是從世尊眉間放光，並向你直接和間接的法源師長，做全面的祈請，使他們明現在你眼前的虛空中。無論你有多少位師長，這些上師裏頭，依師長對你個人恩澤的大小、不同的法緣、信心，對你恩澤最大，最能夠啟發你信心的，以那位師長為首，以他做為所緣境，好好地向他修依師之理。在你對那位啟發你信心最大的師長，修好依師之理後，再進一步地觀想，其他的師長原來都是我這位師長的化身，也繼續對他們做依師之理的觀修。如何修習依師之理我說過了。至於依止的功德有多少? 不依止的過患有多少? 以及依止之後不如理依止的過患有多少? 大家可能都讀過，很熟悉，在此我就不講了。

依師之理的要訣是根本淨信。信有三種，就是:淨信、解信與實信。雖然信心有這麼多種不同的內涵，可是當下我們修根本淨信的理由是信上師如佛。假若能生得起觀師如佛的具量信心，那麼以後證量的生起就不困難了；反之，如果不能確實的生起，觀師如佛的具量信心，因為沒有根本，那麼花及枝幹就不會很好。我們也常認為我的師長根本不是佛啊! 然而，依師之理卻硬要我修師長是佛。如果你有這種想法，那是錯誤的。事實上，一切取決於一個“信”字。如果你觀上師是法身佛，那就會得到法身佛的加持；如果你觀上師是報身佛，那就會得到報身佛的加持；如果你觀上師是化身佛，那就會得到化身佛的加持；因此，如果你觀他是凡夫，所得到的也只是凡夫的加持。

阿底峽尊者剛去西藏的時候，有一次正在傳法，有位弟子很大聲地對他講:“請教授!”尊者回答說:“我耳根很好。”我們對上師要有敬與信，沒有信心是不可能成辦的。就有這種公案，“我們西藏人一心投入佛法修學的行者，不知凡幾，為什麼都沒有人生起證量呢? ”尊者回答說:“您們西藏人觀上師如凡夫，怎麼可能生起證量呢!”

道次第有兩種法行很重要，卻是很難生起證量的，其中之一是“觀師如佛”，因為道的根本在依師之理，如果行者不能生起視師長為佛的這種證量，那麼整個道次第的根本就生不起來。第二是“知母”，觀所有眾生是你母親。如果知母的這種證量生不起來，那以下所謂菩提心的果實是生不起來的，整個大乘道也就沒有根了。

所以說，要生起整個道體、道次第的證量，前面觀師如佛的證量先要生起，這一點很重要。如果我們能夠修清淨觀，因為心中一直串修清淨觀的關係，以後有一天你證得大乘上品資糧道的時候，可以得到一種法流三摩地。我們現在看唐卡是唐卡，泥巴佛是泥巴佛，金子佛是金子佛，只是這樣看，可是當你得到法流三摩地的時候，那種功德會讓你覺得，是真的佛來對你講法。因為你修清淨觀的緣故，證得大乘上品資糧道，得到了法流三摩地，你將看到唐卡及佛像都在向你講法，一直持續修清淨觀，直至證得大乘見道位時，會看到這些唐卡與佛像都是圓滿報身佛。這樣持續地修清淨觀，到最後你會看這些佛像都是真正的法身佛，進一步說，如果我們可以這樣修學清淨觀與密乘，當你已經能夠成就粗分及細分的“生起次第”功德的時候，那你看到一切的像都是本尊，一切器世間都是無量盡虛空的壇城。當你完成“圓滿次第”功德的時候，那一切所現都是空樂不二智。這樣說起來，如果我們能夠以清淨觀來觀師如佛，只有好處，沒有壞處。

我們總想修大法，希望得到很高的證量，雖然有這種欲求心，但是一開始的觀師如佛法行做不到而予以放棄的話，以後的次第根本沒辦法生起來。事實上，師長是不是佛取決於你，而不在於師長是不是佛；是取決於你如何看待對方。如果你生起淨信心，即使狗牙也會生出舍利來。有個公案說，西藏有個商人的母親虔誠信佛，經常對他兒子說:“你到天竺聖地的時候，要設法取到一位聖者阿羅漢的牙齒來讓我供養。”這個兒子每一次都忘記了。最後母親說:“你如果再不拿來，我可能就死了。”但是他還是忘了，在快回到家的時候才突然間想起來，心想糟糕了!於是就把屋旁一隻死狗的牙齒拔出來，拿回去給母親供養，並告訴母親說:“這就是聖地阿羅漢聖者的牙齒。”母親信以為真，日夜勤修供養，最後狗牙竟生出舍利。

寧瑪派也這樣講，如果你有淨信心，蓮花生大士會入你心扉，一直安住在裏頭；不需要我們另外去為他烹調飲食，招呼他來吃飯，如果我們有淨信心，不需要這樣子，因為師長和大德隨時都在你身邊。無著菩薩修彌勒法門十二年，都沒能見到彌勒菩薩；其實一開始修的時候，彌勒菩薩就一直在他身邊。無著菩薩向彌勒菩薩埋怨說:“您的大悲心太小了，我修了十二年，都不讓我見到您。”彌勒菩薩回答他說:“不是這樣的，你開始修的當下，我就在你旁邊，這是有證據的，記得嗎? 你修行的時候，一直把口水吐到我的身體上、衣服上，現在是由於你對那只母狗啟發了不共大悲心的緣故，所以罪障淨除了，才見到我。”事實上，十方諸佛菩薩期望我們能看到他們的欲求心是很強的，只是由於我們沒有信心，所以看不到。

你想要得到十方諸佛菩薩身、口、意的加持，如果把上師排除了，你所謂十方諸佛菩薩的加持，就無有是處(不可能發生了)。我們可以這樣強調，如果把自己的根本上師抽掉，放在一邊，然後口念阿彌陀佛名號或持咒，如果你這樣做，阿彌陀佛是不會歡喜的，你也見不到阿彌陀佛的，因為阿彌陀佛也是經由依師去成辦阿彌陀佛果位的，道的根本是在依師之理。

因此在依師之理中，修上師如佛的信心是很重要的一點。可是為什麼需要觀師如佛? 因為你想要得到利益，不想要吃虧，而如果你不能真正的把觀師如佛的證量生起來，這之後的道次第功德，全部都沒辦法生起來的。所以觀師如佛之理，對你來說是很重要的。

再來，雖說必需要觀師如佛，可是你真的能夠觀師如佛嗎? 能夠的，如果你一直觀師長的功德，不刻意去看他的過患，那一定可以做到視師如佛。不要刻意的去找碴，去看他的過失，只要一直看師長的功德，你絕對可以做到觀師如佛。平常我們不喜歡一個人，當他是怨敵，那是因為你不喜歡他，所以只看到他的缺失。事實上，他沒有那麼多缺失，但由於你一直尋伺，找缺失的緣故，就認為他是怨敵，當有一天他對你好，利益你，你因而將他視為親友，一直看他的功德相，於是又說他對你很好，很感激他。這是世間的常態，有時你覺得某個人是怨敵，但因為他對你好，卻又認為他是一個不可分離的親友，這種情形在世間是有的吧! 同樣的，若你一直在觀上師功德的層面上用功，即使你觀上師過失的心很強，也會慢慢隱蔽、遮止；若干時間後，你就能全觀功德，視師如佛了。

更進一步說，我們依教、並從正理(利生角度)去安立這一個問題，有好幾點理由可以說明:
第一、金剛持佛說:“五濁惡世時，我會現凡夫相來度化眾生。”這是佛授記的，所以沒有疑問。那位最勝化身的釋迦牟尼佛降世的時候，我們都沒那個福報、因緣見得到他，如果在那個時候真的能夠親承法乳、仰承佛顏，我們又何至於流轉到目前呢!由此緣故，佛說:“眾生縱然沒有福報、因緣可以見到我，但是在五濁惡世，如果該眾生適合聲聞乘的教法，我會現聲聞相度化他；如果他適合緣覺乘的教法，我會示現緣覺乘的師長教化他；如果他投生為禽鳥，我會現禽鳥相度化他。”

第二、十方諸佛菩薩，沒有一刻不想成辦眾生的義利，我們都是眾生，所以佛菩薩會成辦大家的義利。既然佛說不知道放棄我們，會成辦我們的義利，可是左看右看，只有這些凡夫善知識時時刻刻不間斷地在成辦我們的義利，對我們講法，這麼說來，他不是佛又是什麼呢? 只要我們有信心，他就是佛了!
第三、上師是成辦眾生義利者，就是他來擔負、實踐十方諸佛的利生事業，所以上師的事業等同是十方諸佛的利生事業。

佛能夠利益眾生的辦法就是說法，透過說法，再由眾生去修行，成辦那種離苦得樂的方便。所以佛是以說法來度化眾生的，而現在能對你說法的，只有這位凡夫相的上師，如果他不是佛，誰是佛呢? 我們沒有可能見到佛，也沒有福報去親承佛的教法，所以佛示現成一個凡夫相的善知識來教化我們。

所有眾生心中的善業之所以能生起是來自於佛，是以佛的法身當增上緣(注一)，現在能夠為我們講法的師長就具有法身功德，他就是人，以這個做增上緣來為我們講法，觸發我們生起善業，所以上師就是佛。諸佛以法身為增上緣來利益眾生，你的稍許善業及善根，其實是上師的恩澤，沒有上師當增上緣，怎麼傳法? 所以他就是佛的法身，他就是佛。你善業的生起，必須透過以佛的法身當增上緣來成辦。那麼現在是誰在成辦你呢? 是上師!所以上師就是佛。

如果你是這樣用正理來安立，他除了是佛以外，沒有別的好說了。

第四、你可能會有這樣的疑惑:“如果說師長是佛，他有佛的內涵和模樣，可是我根本看不出來。”回答是，其實真的佛在你眼前，你也看不到的，因為你自己的覺受、看法不一定正確，你可能看佛不是佛，而且佛也可能示現魔相。也可能基於個人的短暫因緣(業緣)現前的錯亂心識，你個人的覺受不一定是正確的。

比如說你患了黃膽病，這時會把白色的螺看成是黃色的；或是因為你自己眼睛的問題，總以為眼前有毛髮披垂，事實上卻沒有這回事。短暫的錯亂都能導致你產生錯亂之識，真正的三毒煩惱，無始以來已經在我們內心深深的積重，受了長久的染著，我們的覺受怎麼可能會是清淨的呢?

如果我們能以前面所說的道理去思惟，串習觀師如佛，觀想、修學一切的諸佛菩薩的體性就是上師，一切的皈依處、皈依境就是上師，一直這樣的串習，若干時候，你做到了看到本尊的當下，即想他是你的上師，看到上師就做本尊想，見到本尊就做上師想。以此類推，十方諸佛菩薩之外沒有上師，上師之外也沒有十方諸佛菩薩，如牛奶入水，混在一起，你依師之理的量就證得起來。如果能夠觀師如佛，那憶念上師的恩澤就很容易了。你會想說上師真正是佛，我自無始以來遭受很多生死流轉之苦，皆因無明的緣故，如果不是他為我講法，我一定不知道還要流轉到什麼時候。現在我能夠得到來自師長、三寶身、口、意的加持，乃至於我的身軀和一切短暫受用的圓滿，如果不是上師的加持，我就什麼都沒有了，你會念這種恩澤。
在西藏聶塘有一位名為以喜給謙的遁世苦修者，因為平常一直在苦修的緣故，很多人供養他，所以道糧無缺。他想說，因為很多人知道他正在苦修所以供養他，這是理所當然的事情。有一天，他去另一位苦修大德面前聽受依師之理的教法，聽到說:“一切受用能圓滿無非是上師的恩澤。”整個心好象被打到痛處一樣，整個頓時改觀，才知道，原來我所有一切的受用，無非是上師的恩澤所獲致，有了上師如佛的證量的緣故，因此他也不想其他諸佛了，就只想上師的恩澤，所以證量就一連串的生起。大師所作《菩提道攝頌》中首先講說:“一切善趣功德的本源，一切善妙福報的因緣，都來自于如實依止師長，因依止師長而有所得，所以即使捨命，也不舍此依師之理。”如果時時去勤修依師之理，會讓師長歡喜；要想解脫眾生，我必需如實勤修。

在憶念師長恩澤之上，生起真正的恭敬心，然而在具足恭敬心之上，如何報師長之恩呢? 最好的辦法莫過於“依教奉行”。很簡攝的說法，藏文“ (音嘎)”是“教”的意思，佛的教法，代表佛的身、口、意無二無別。如果我們可以依佛的教誡去做，就可以得到佛身、口、意的加持，令諸佛歡喜。依教奉行是最好的供養，十方諸佛菩薩就算只看到一位眾生依教奉行，都會很歡喜的。所以說，我們可以依教奉行的話，固然師長歡喜，十方諸佛菩薩的歡喜更不以言喻，我們自己也會得到很大的好處。之前，我曾經講過一個偈頌:“對師長所教授的，若能夠如法如量的去依止奉行，是最好的供養。”

真正要修依師之理的話，應該怎麼修呢? 比如說，依師有八種功德(注二)。第一個是近諸佛位(靠近佛位)。我們應該由很多正理上去安立，確定如果能夠依止師長，能夠更快成佛，以此尋得定解而去好好修學。並且祈求你眼前的上師佛或資糧田的師長，然後自世尊身上普降五彩甘露，把你的罪障淨除，得到上師身、口、意的加持。如果不能這麼詳細觀想的話，可以把依師軌理的五個方法，如依止功德，不依止過患……等等五項(注三)，依次做觀想。觀想時，應該能夠把每個定解找出來，在心中產生覺受。有覺受的時候，應稍微等持一下，等持之後再如前地祈求眼前上師、佛或世尊，祈求他普降五彩甘露，把你的一切罪障，特別是把不能如理依止師長的罪障淨除，讓我能夠易於生起如理依止師長的功德，能夠得到師長身、口、意的加持。

如果對於今生今世，眼前的凡夫相善知識，不能真實的觀他如佛，而當他是凡夫，那在下一世，以及生生世世，你就再也得不到善知識的攝受。反之，如果現在能夠把凡夫相的師長觀為是佛，那來世就有因緣、有可能再值遇，並蒙受如文殊菩薩、彌勒菩薩等大菩薩的攝受。

“上師相應法”是很有名而且很重要的，可是什麼是上師相應法? 怎麼修呢? 我們在修本尊時，觀想外相現釋迦牟尼佛，其本質是根本上師的世尊，可以得到佛的加持。但如果你觀想的外相是上師，那麼你可以很快速地得到加持。相反的，不管你修哪位本尊，如果你從來就沒有想過他的本質(體性)就是根本上師，那就根本不可能得到佛的加持。這就好比，陽光可以燃物，但要靠鏡子──聚光鏡，如果沒有聚光鏡來作用，陽光就沒有辦法燃燒物體，透過聚光鏡收攝陽光，再反射到物體上之後，才可能把那東西燃燒起來。十方諸佛菩薩固然是一心想要利益眾生，可是如果沒有透過怙主您(上師)，根本不可能利益眾生的。十方諸佛菩薩身、口、意的加持力，都是透過師長而有的。有個讚語說:“一切殊勝的共與不共悉地(成就)，皆來自於具恩上師，一切悉地皆吉祥，一切障礙去除皆吉祥……等等”。

我們嘴上常念誦供養文(“上師即佛亦即法，上師亦為賢聖僧，上師造作一切善，恭敬供養諸上師。”)，念得很快很熟，內涵是說佛、法、僧三寶的總集是上師，然後，我皈依、供養，我們常常這樣供養，以三寶為體性的上師。
就恩澤本身來說，比較十方諸佛的恩澤和釋迦牟尼佛的恩澤，釋迦牟尼佛的恩澤是更大的，因為雖然有無量無邊的佛降世了，可是我們卻無法聽受他們的教法，然而在釋迦牟尼佛的法運裏，我們還可以接受佛法。

但是較之於釋迦牟尼佛，自己師長的恩澤就又更大了。自己根本上師的恩澤，不但超過十方無量諸佛，也超過釋迦牟尼佛。在“上師薈供”的法會，我們都會念誦:五濁惡世的時候，十方諸佛不能調伏眾生，而您降世來調伏我們……等等。“能為無量過去佛未化，粗暴難調濁世之眾生，如實開示善逝之賢道”“為無怙主眾多之有情，實際行持勝者之所作”(格西拉念很多偈頌，未譯出)，這些都是憶念上師恩澤而說的。

能做到觀師如佛，是很重要的，當你想要做壞事、想造惡業的時候，你或許會害羞吧! 如果觀上師就是佛，而佛可以遍知一切，會看到你，就會知道你在做壞事，所以若有“師長就是佛”的定解，你不會敢做壞事。如果你認為上師不是佛，就算是你做壞事，他也看不到，好象佛的能力有限一樣，但並不是這樣子。又當你生氣的時候，對自己說，難道不害羞嗎? 因為上師就是佛，他會看到你生氣啊! 怎麼可以不修忍辱呢? 由此看來，觀師如佛是很重要的關鍵。如果律儀不好好的守、不能觀師如佛，不覺得上師是佛，看不到你在做壞事，所以不怕上師、不怕佛，反倒是怕護法，特別是長得很凶的護法，像天、龍、非人、精靈等，怕他們會傷害你，反而對他們很敬畏。這是顛倒的做法。
各位對道次第裏依師之理的法理，可能整個都很清楚了。因此，我不過是把如何修學、觀修的理則，簡要地告訴各位罷了!

以上這是座上修(正座修)。那什麼是下座修(亦稱座間修)呢? 我們剛剛是觀修，體性是根本上師，外相現釋迦牟尼佛相的世尊，在我們頂門上安坐著。這時我們先持一下釋迦牟尼佛心咒。持完以後，再觀想頂門上的上師佛融入你身中，你變成佛，接著從你心口放光普照十方，遍照器世間及情世間，所有器世間都清淨莊嚴無礙。觀淨化六道一切情世間，光芒照到地獄道眾生，讓他們慢慢經過依師之理，最後成佛；依此類推，地獄、餓鬼、畜生、人道、阿修羅、天道，這樣依次地把六道眾生都淨化，變成佛。最後把所有器世間融到情世間，情世間眾生都成佛了。再與眾生共同持釋迦牟尼佛心咒，然後把情世間的眾生融到你身上去。把光收攝回來之後，融到你這尊釋迦牟尼佛(世尊相)之上，然後一切化空。在空性之上，把自己幻化成你平常所修的本尊相。

上師佛在你身上所安住的地方有三個，第一個是在你的眼前；第二個地方是在你的頂輪上；第三個在你心輪(心窩)上。如果我們想要好好的淨罪集資，就應該觀上師佛在你眼前的虛空中。在修整個菩提道次第時，則應該修上師佛在你頂門上安坐著。當你修完，上師佛則是要從頂輪融入你身，安住於心口。平常要觀想上師佛就端坐在你心口，那表示上師佛的心，與你的心無二無別。這樣就能夠斷除你非法的行為，因為上師佛就在你心中，你的心就是上師佛的心。上師佛常端坐在你心中，可以敦促你如理修行。這有很大的意義在裏頭。當你飲食的時候，就先供養在你心口的上師佛；當有人對你禮拜的時候，你就想他是在禮拜你心口的上師佛；有人向你求加持的時候，你就想，是你心口上的上師佛加持他。“上師相應法”與自己的心，不相分離是很重要的關鍵。如果你也修本尊，就想本尊、上師還有你的心，三者無二無別，這是上師相應法的修法。一般我們修“宗喀巴大師上師相應法”時，外相是現宗喀巴大師的相，而事實上是總攝一切諸佛、上師的功德。總之，不管你修哪位本尊，如果你不能觀那本尊的本質就是自己的上師，那加持是進不來的。因為大家都需要利潤，大家都想要法益，不想吃虧，所以我再三殷重的強調。如果能如理依教奉行的話，就剛剛所講的教授，你會得到很大的法益、利潤。如果不能如理依教奉行，就會吃很大的虧。因此我期望大家都能這樣去做。

當你在睡覺的時候要怎麼修上師佛呢? 你可以觀想上師佛，就在你躺著時頭朝向的那一方，以這樣憶念而安眠。臨睡時，向眼前的上師佛祈請加持，讓我能夠與法相應，對佛法能貫徹，得到究竟。早上起床，臨醒之際，那一念，馬上觀想，上師佛降臨在我的頂門上，然後向他祈請加持，我今天身、口、意的一切行為也都要如法。

至於上師佛的體相，如果你修觀世音菩薩，他的本質就是根本上師或具恩上師，外相現觀世音菩薩。如果你所修本尊是度母，那麼度母的本質體性，就是我們的具恩上師，而外相現度母像。上師的本質就是本尊的本質，本尊的體性就是上師的體性，也是十方諸佛的體性，如果有超越或是與上師體性相違的，那表示你沒有修好上師相應法。當你在念誦:“上師即佛亦即法，上師亦為賢聖僧，上師造作一切善，我趨皈依諸上師。”向他禮敬時，口念這些詞句時心中也要憶念(隨念作觀)才對。

關於下座修的內涵，我上次已講過，比如說，飲食瑜伽、睡眠瑜伽，還有淨罪集資，具有正知、正念，還有以戒慎的心去過你的生活。你應該在下座的時候，特別去看那些與當下主修法門相關的書藉。在討論道次第的時候，也應該要問有關道次第的“法行”問題，不要只問文字字義而已。

《廣論》中提到的依止法，有意樂與加行依止。意樂主要分為兩項，首先是根本淨信，也就是至心地思惟依止功德，並好好逐一地憶念他，然後生起定解，確實相信上師是佛，直至你生起觀師如佛之前，要這樣不斷地去修，這是根本淨信。繼而觀上師恩澤而生起恭敬心，如前所說的一樣。在你不能對他生起真正的淨信、真正的恭敬心之前，要一直思惟抉擇，這是正行修。

結行是回向，就是以普賢菩薩七支供養願文，做廣大回向。下座修時還應該做些什麼呢? 還應該要做禮拜、旋繞(經行)，還有念誦經文，觀閱教典(特別是有關你正座修的內涵，與展示修行道理的法行經論，要好好地觀閱)。將護所緣境，把依師之理的所緣境好好地觀想，然後緣念。

總之，依師之理有三個法行，第一個是，好好將護所緣境，好好緣念所緣境。第二個是持戒；第三個是要集聚資糧。以這三個法行去行持，來修學依師之理。
另外，你要修學易於獲得止與觀的資糧有四:即密護根門，正知而住，飲食知量，以及勤行睡眠瑜伽。至於睡眠當中怎麼做，上次已講過了。

有一種邪執說法認為:“修行的時候止修就好，不要觀察，不要做觀察修，因為如果你數數觀察抉擇，那是在聞思的階段，不是修行的過程。”(52頁第2段)“第二破除于此修軌邪執分別者，心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言，正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。又諸分別，是有相執，……”執著於相，是成佛的障礙，這是邪執。我曾說過:“觀察修”與“止住修”兩者應先做觀察修較為重要，而且更好。若你想要得到定解，應該經由數數的觀察抉擇是比較好修行的。就好象如果你對那貪境一直觀察抉擇，一直思惟的話，你的貪心會更大一樣。如果你對嗔境一直是覺得被傷害了，一直數數地觀察抉擇，那嗔心會起得更大。止修的時候，如果能夠把所指的法義明現人心，而且能夠究竟，那麼經你觀察抉擇出來的法義定解，就更能夠好好地修。也就是說，該止修的止修，該觀修的觀修，以聞、思、修三慧，依次而成辦。

第四大門徑分兩項(59頁科判)，就是:乙一、道的根本在依師之理。乙二、依止完之後，如何修心的次第，又分兩項:“丙一、於有暇身勸取心要”以及“丙二、如何攝取心要之(道)理”。要能夠以暇滿人身去攝取心要的話，你應該要先明白、認識什麼是暇滿人身，因此於“有暇身勸取心要”分三:丁一、先瞭解什麼是暇滿人身；丁二、思其義大；還有丁三、思惟暇滿難得。

暇滿分二項，“戊一、閒暇”與“戊二、圓滿”，即八閒暇、十圓滿。什麼是閒暇? 離開八無暇，稱為閒暇。而八無暇就是指三惡道、長壽天、無佛教處、生邊地，還有愚癡、邪見等八種。我們目前短暫的得到了人天果位，但是大部分的時候我們都在三惡道中，只有今生這一世得到人天果位吧! 如果我們投生在地獄，所受的苦，如同燒紅的鐵或是木頭，令我們不能忍受。熱地獄之苦，是百千萬億倍數之苦，由於一直受苦的緣故，根本沒辦法聞到佛法，也就不可能修學佛法，只有受苦。如果是投生在熱地獄，不要說修學佛法，連“佛法”這名詞也都聽不到。所以今天我們沒有投生在熱地獄是很幸運的，那是因為憶念上師三寶的恩澤而不墮地獄，才能夠在這裏聽聞教法，十分隨喜，念師恩澤。就是以這種心情去憶念寒冰地獄，大有情地獄……這樣逐一修地獄道之苦。同時，也要修餓鬼道的若以及畜生道的苦。如果讓我們有三、四天不吃飯而叫我們學佛，這時我們可能只想到肚子餓的問題，不會想到佛法。在餓鬼道的眾生，好幾年都得不到食物，那種饑渴很痛苦的。現在我沒有落入餓鬼道，又可以得到人身來修法，我真的是好幸運，要如此觀想，修隨喜。在我投生為人身，可以修法時，我必須修法，必須取心要，不修法不行。我們不必想得太遠，就是眼前的一隻狗，它從生到死，嘴巴根本念不出一句六字大明咒。這樣一想，就知道唯有依著上師三寶的恩澤，我今天才沒有墮入畜生道，那種愚癡、冷熱、饑渴，還有被殺戮、被壓迫，以及互相吞噬之苦。我不但沒受到這種種苦，還得到人身，特別是得到一種可以修學佛法的暇滿人身，這時若不修學佛法，更待何時?

如前面所說的，你可以明現眼前的皈依境，或資糧田，最後融入頂門的上師佛，然後邊修觀想淨罪、加持，邊修我們剛剛講的這些法行內涵。為了在正行修持暇滿人身時，能夠生起證量，我們要將資糧田或上師佛安放在頂門上。修的時候一直觀想，他把我們不能夠如理證悟暇滿人身、暇滿義大的障礙去除，讓我能夠很自然、順暢的獲得生起證悟暇滿人身的功德。

即使得到天眾的身，也不能像人身一樣，可以修學佛法，他們大部分只是一天到晚迷惑於享樂。舍利弗的弟子投生於天人中，每天騎大白象遊樂(天人很享樂)，舍利弗想向他講法，他只用手打個招呼就走了。像這樣耽溺於享受，他根本就沒有時間、沒有意樂要聽法，因此舍利弗只好回來了。我們很幸運，得到一種可以生起出離心，以及對佛法有信心的暇滿人身，並且在今天得到暇滿人身的當下，能夠清淨圓滿地修法。事實上，即使你投生為人，卻投生在黑暗劫，沒有佛教住世的劫中，乃至於生在邊地，沒有佛教的地方，也是不能修法的。若投生為野蠻人，沒有文明的地方，生在邊地，根本沒有人會修法。或者你生為聽覺障礙或者其他根器不具，不能聞、思、修佛的教法，根本就沒有分辨善、惡的機會。至於持邪見者，就更不用說了。我們都沒有像那樣，能得到暇滿人身是很幸運的。什麼是暇滿呢? 遠離八種修法的逆緣，稱為閒暇。什麼是圓滿? 圓滿具足十種學法的順緣，稱為圓滿。十種圓滿分兩種:五自圓滿和五他圓滿，也就是說，從自身來看，以及從他方來看，所必須具足的五種條件。

五自圓滿是說:第一、要生為人。第二、生中土，我們所投生的地方有道次第的教授，所以算是生在中土。也就是說，已生為人，而且生在佛法宏揚昌明的中土。第三是五官具足。第四是業未倒，是指沒有犯五無間業；就算你犯了五無間業，你能如理依止師長，修密法的話，還是可以成佛的。第五是信處，具有信處的條件是:你能夠深信增上三學、可以深信菩提道次第教授，以及深信三主要道。這五個條件我們都已圓滿，叫五自圓滿。因為對自己是不會隱蔽的，都可以瞭解自己有什麼，所以應該知道自己有這種條件。

那外在條件的五他圓滿是:第一、佛要降世。第二、是說正法，如果佛降世，可是他尚未說正法我們就死了的話，那也沒有用。目前我們不但是值佛降世，而且佛所說的正法至目前也還流傳著，所以我們還是有這個因緣。整個佛所說的教授內涵，到目前為止，師長還一直在傳承，教授著正法。第三、法住世是說，這世間有沒有法不是重點，重要的是你心中有沒有法的存在；若你心中還有法味，對法還有希求，法仍安住在你心中，這就是法住世。第四、法住隨轉，隨法行，能夠依教奉行，教轉隨喜。即使你已經具有很多條件:佛法住世、也有人講授，可是你沒有具足修法的順緣，也是不能夠順利的去學法。

有的人為了學法，很努力、很辛苦地去成辦順緣。但在成辦順緣的同時卻無法學法，所以為了成辦順緣，對修學佛法反而造成很大的障礙。雖然我們必須具足順緣，然而成辦順緣是為了讓你學法，若是把順緣的成辦當成了重點，而把修學佛法忘記了，這是不對的。應該讓成辦順緣變成你修法的僕人，如果行者成為成辦順緣的僕人，會造成修法上很大的障礙。能夠捨下現世的一切去專修佛法，是不會餓死的。世尊說過，由於我的加持，因為福田力的關係，末代如法修行的眾生不會餓倒的。若是不能捨下現世的一切，一直迷惑在順緣條件的成辦上，其成辦的結果就是連法也沒有了。有句俗語說:“如果你可以把受用資具像屍體一樣的棄舍，就會有很多鷲鳥跑來吃死屍。”事實上，受用資具就像大鵬鷲鳥一樣，一旦你把順緣舍掉，不要這些了，一心修法，順緣反而會像鷲鳥一樣，一直靠過來，會有很多人為你成辦。有人問宗喀巴大師:“我修財神本尊好嗎? ”大師說:“若你要修財神本尊，不如修舍掉現世一切，自然會有財來。”如果好好修法，就會有財來。不想求財，就會有財；想求財，反而不會有財。

舍掉現世一切，不是叫你當乞丐。什麼叫舍掉現世一切? 一位尊者說過，有多少錢財你都不在意，就稱為舍掉現世一切，因為不貪著你有多少錢財，你心中已經離貪了，稱為舍掉現世一切，倒不是要你去當乞丐。以法律來講，以前國王訂十善業為法律，因為天人有天理，人有人道，我們應該如何合理、知足地去受用物質是很重要的。所謂的舍掉現世一切，不是叫你當乞丐，當你舍掉現世一切，財寶自會來找你。有一次，釋迦牟尼佛對舍利弗說:“你去遍尋一下，看哪里有一個如法修行者的屍體。”舍利弗說:“根本找不到。”但是要找商人的屍體，則遍地都是。

放心!如理修法不會成為乞丐，多聞天王的兒子(財神)會幫你。近代沙拉寺的一位堪布(住持)，有一次他想請購大藏經(藏文“甘珠爾”)，有人問他說:“你沒錢，用什麼去請? ”他回答說:“只要我好好持戒，好好修法，多聞天王子會幫我忙。”果然不錯，之後他得到的大藏經很多，幾乎沒有人可以背得動。多聞天王子不只是幫助好好修法的人，也會幫助佈施者。如果不佈施，多聞天王子是不會幫助的，反之，如果能佈施的話，他會讓你增上受用。若是為了謀取財物、想賺錢而去求灌頂，這種做法是不對的。這樣做，多聞天王子根本不會幫忙，就算修財神爺也沒有用。佛說過，基於佈施可以得到圓滿受用，基於持戒可以得到人身。今天講到此為止。

【解惑篇】

問:獻曼達拉須不須要特別的口傳?
答:不需要，如果有普賢七支供養願文，可以順便念，如果想要口傳，我有念過就是口傳。當你得到道次第的口傳，就同時得到獻曼達的口傳了，因為六加行的時候有獻曼達，就會同時得到口傳。

問:所現的世尊面是和我們相對或是同方向? 上師佛如何互相互攝呢?
答:五方寶座最後都變成外相現釋迦牟尼佛的相，頂門世尊的心口放光，幻化出你直接與間接的法源師長，為什麼需要這樣做? 因為你要對他修依師之理，要修念恩生敬及根本淨信。你的面容是朝你，在眼前的虛空中與你對看，這是為了要生起念恩生敬、根本淨信的緣故。

至於我們本身可以融來融去(互攝)嗎? 由頂門的上師佛，也就是世尊的心口放光，照射到眼前的師長，之後師長又融到上師佛的心口，因為幻化放光出來的地方是佛，所以師長也是佛，你觀師如佛的緣起就很強，這個緣起就特別的有力量，因為他是佛幻化出來的上師，所以我們眼前的師長就是佛，這樣對修觀師如佛有特別的效果。我們在禮拜三十五佛與修總懺悔文的時候，三十五佛也是如此地，由世尊的心口放光，幻化出來三十五佛相。當我們禮拜時，一樣當他們是真正的佛，這樣一路融回來，道理是一樣的。

總之，一切皆由上師佛幻化出來，包括壇城本身以及安坐壇城之十方尊眾、所有眷屬，都是從上師佛心口放光幻化出來的。為了讓你能夠真正生起依師之理的緣故，所以你必須這樣做。

比如說，從上師佛心口幻化出來的眾多直接與間接的法源師長中，你對其中某幾位或一位感到很難生起信心時，應該先從最容易令你生起信心的那一個師長，做為依師之理的主修，當你可以生起證量之後，再觀想其他的，特別是那一個最難生起信心的師長，要觀想他原來是主要根本上師的幻化身。這表示，主修是佛，其他師長也都是我們主修上師佛的幻化，所以他們也是佛，不過是上師佛的化身罷了!就算很難對他生起信心，但是如此修習的效果會很好。就這樣，師長從佛的心口融入、互融。師長證量的高低沒有分別，重點在於哪位師長對你恩澤最大，你對他信心最強，以他來做主修。也就是說，師長的證量高低沒什麼關係，只要是你本身能對他產生最強的信心，最大的感恩心，這才是最重要的。

比如說，阿底峽尊者觀金洲大師為佛。為什麼呢? 證量上他雖然不如其他師長，但是尊者認為他的恩澤最大，對他的信心最強，所以尊者觀他是佛。阿底峽尊者的師長有一百五十多位，可是當他聽到金洲大師的名號，馬上就流眼淚，然後兩手合掌。有人問他說:“難道說你這麼多師長裏頭，金洲大師的證量最高嗎? 別的師長證量比較低嗎? 為什麼你聽到金洲大師的名號，馬上就掉眼淚，然後合掌呢? ”尊者回答說:“不是這樣子的，師長彼此間的證量並沒有什麼差別，但是金洲大師對我的恩澤最大，我對他的信心最強，因為他啟發我產生最強的信心──菩提心，所以當我見到他的時候，會馬上掉淚合掌。”總之，為了能夠觀師如佛，啟發淨信、恭敬，並能夠生起清淨觀，生起依師之理的證量，所以必須從上師佛的心口，幻化出我們的法源師長。不是像孩子看電視節目一樣的心情，去看那些幻影。依師之理不是變戲法，不是遊戲，是為了讓你能夠生起觀師如佛的信心。

問:在我們觀想整個壇城時，是否也要用此種方式去觀想?
答:沒錯，特別在修依師之量的時候，要觀想您的直接及間接法源師長，由上師佛心口幻化出來。另外觀修暇滿時，只要觀想頂門上師佛安住就好，不用再幻化師長。如果你硬板板的想成有一尊佛，就像泥巴佛像坐在我們頂門上的話，不是這樣子，佛會幻化出無量光、光明普照十方，一直在度化眾生，在成辦眾生的利益，要這樣想，他是很靈活的，他是非比尋常的利益有情者，不是一尊泥巴像坐在頭，如果只是個泥巴佛，那就沒什麼安住了。不要這樣想。

問:我們在觀上師佛幻化出師長後，我們眼前的上師佛是否仍在? 或是融入哪里去?

答:剛剛提到，如果你是為了淨除罪障集聚資糧，應該觀他在眼前，為了求加持以及修道次第，應觀他安住在你的頂門上，平常要觀想他融入你的心口，一直安住在那。從前有一位蒙古比丘修習依師之理，修上師在頂門上安坐著。因為他禿頂，頂門的上師一直滑下來，於是他回報上師說，您讓我把上師佛安住於頂門上，但是因為我的頭頂很滑，他會一直掉下來。他上師回答說，那你就觀他被糌粑粘著好了。

問:如果已修本尊法時，格西拉曾提過要把上師觀成本尊。請問格西拉，當我把上師觀成本尊之後，是否還要再把上師觀成釋迦牟尼佛?
答:本尊就是佛，比如說我們修觀世音為本尊的話，觀世音就是佛啊! 所以本尊就是佛，本質是上師，與上師無二。

問:可是剛才提過要把上師觀成釋迦牟尼佛的呀!
答:我是說當你修本尊法的時候，在你受過灌頂之後，要修觀世音本尊，就要觀上師本質與本尊無二無別，然後外面現本尊相!先前我們提到的是皈依境的總攝，以釋迦牟尼佛為總攝。可是本尊本來就是佛啊! 他不是菩薩，本尊不管哪一尊，本質就是釋迦牟尼佛，外相是否是釋迦牟尼佛，倒是不一定的，一尊佛一定可以成辦所有本尊的事業。如果他做不了的話，那表示他的證量不圓滿。從另外一個角度看，在我們這個時期，是釋迦牟尼佛降世來度化眾生，這一尊就夠了，不需要兩尊佛。如果，需要兩尊佛來降世，那表示釋迦牟尼佛的證量是有限的，是佛就有辦法去成辦利益眾生，一尊佛就夠了，他的證量是圓滿的。

【注釋】

    注一:依據《藏漢大辭典》，增上緣“四緣之一。對於生果能增加勢力，如眼等五根對於生起自果眼等五識能增加效力。名增上緣。”
    注二:依師的八種功德:一、近諸佛位；二、諸佛歡喜；三、終不缺離大善知識；四、不墮惡趣；五、惡業煩惱悉不能勝；六、終不違越菩薩所行；七、于菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長；八、悉能成辦現前究竟一切利義。(《廣論》37頁第9行)
    注三:依師的五項軌則:一、供獻財物；二、身語承事；三、如教修行；四、親近勝利(依止功德，參考注一)；五、不依過患。

注四:事實上，菩提道次第教授，四大教派都有，因為陸續有人做注解，就格魯派傳到我們現在而言，比較有名的，大家共許的有八部典範作品，也就是八大教授:一、《廣論》；二、《略論》；三、《極略論》(以上三部由宗喀巴大師所撰)；還有第三世嘉瓦仁波切所撰的四、《道次第熔金》；與第五世嘉瓦仁波切所撰的五、《妙音教授論》(或是叫做《文殊言教》)；四世班禪善慧法幢喇嘛的六、《安樂道論》；及第五世班禪善慧智喇嘛所著的七、《迅速道論》；再來就是經師昂旺劄巴所寫的八、《善說精華》，總共八部。