更新日期:2010/02/15 13:12:25
宗喀巴大師
學習次第 : 進階

喇嘛網 日期:2010/02/15 13:10:29   編輯部 報導

 

菩提道次第綱要(上冊) 第九講 三途苦   袞卻格西講授

第九講  三途苦

    我們已經具足修學佛法的順緣──得到一個暇滿人身,所以應該好好地以這個人身來求取佛法的心要。而且不應該只是寄望現前增上生果位的取得,只追求自己個人的解脫,應該要以“為了一切眾生的義利,我一定要成佛。”的這種菩提心為動機,來聽受這一場教法。事實上,由於我們現在能力不足,別說是成辦所有眾生的義利,就是一個眾生的義利也成辦不了;實在是為了要成辦所有眾生的義利,所以我們必須來修學菩提道次第教授。唯有從開始的依師之理到止觀雙運道全部圓滿,最後成就佛道,我們才能夠圓滿地成就一切眾生的義利。


    菩提道次第教授的修學,首先,必須經由聽聞而得到聞所成慧;進而思惟所聽聞的內涵,得到思所成慧;再進一步,由思慧產生修所成慧。還要把修所得到的道次第內涵,一再的串習,使之與內心相結合。由於菩提道次第已經把修學的次第,完整而沒有錯誤地排好了,我們只要依著這個次第往上修學,就會對整個道體的輪廓,有一個了知,這是個很重要的修學關要。然後在這個基礎之上,再予以補充。


    修學道次第採用廣或略,這是個人的自由。例如《福德本頌》,雖然是短的偈頌,但卻是把整個道體完全展現出來,如果我們每天能夠以《福德本頌》的內涵來做觀修,就能讓我們的人生不會空過,進而直取心要。


    在我們調整前行動機的時候,能夠具足三士道次第的內涵;正行的時候,也是以三士道次第的內涵來作憶念修或略修;在後行回向的時候,也同樣以三士道次第的內涵來作回向。如果能這樣做的話,就能讓自己的人生,每一天都具有意義。我不是說過嗎,世尊所講的一切教法,沒有不涵攝在三士道次第裏頭的。


    依據道次第的教授,它以四個門徑為引導,第四個門徑是“甲四、如何以正教授引導學徒次第”,此中分兩種,就是:“乙一、道的根本在親近善知識的道理”以及“乙二、已經依師之後,如何修心的次第”。有關“乙一、道的根本在依師之理”主要分兩方面說明,就是:丙一、總示意樂,以及 丙二、略示。略示裏頭又包括 己一、前行、己二、正行,及 己三、結行,這種修行內涵次第,在以下的暇滿等等法行中,也是一樣做的。


    于“暇滿勸取心要”的道理,就是要認識暇滿的內涵:正明暇滿、暇滿義大及暇滿難得。然後,基於思惟暇滿的法行之上,每天能夠把沒有意義的事情放掉,一心投入佛法的修學。勸取以暇滿之身取心要,這個所取的心要是指“修學三士道次第教授”。為什麼這樣講? 如果行者不能生起下士道次修心內涵的話,則不可能生起一種欲求後世義利的心;如果我們不能生起希求後世義利的心,那整個道次第是沒有辦法建立起來的。


    關於下士道次的修心,欲求後世義利之心能夠生起,主要是修“念死無常”,特別是指“死無定期”的法。如果你可以好好修學“死無定期”,你自然就會重視未來生生世世的義利。修念死無常並不是要讓你害怕死,而是要你思惟:自己沒有因緣去修學以成辦“現前增上生”和“究竟決定勝”的因,同時由於我們積造了很多的惡業,會因此惡業因緣而墮落三途,而覺得害怕。如果你能夠修學成就現前增上生和究竟決定勝的法,那臨死之際就不需要畏懼。那你真正該畏懼的內涵(核心)是什麼呢? 是畏懼在你還沒有能夠成辦現前增上生和究竟決定勝的內涵之前就死了,這才是念死無常的重要內涵。


    如果人死如燈滅一樣,那倒是好的,但事實卻不是如此,死了之後還要投生,而且是基於所積造善惡業的因,而感招樂果(善趣)和苦果(惡趣)。每個人也許都會想:“我死了之後,可能不會墮入三惡道吧! ”但是基於“我可能不會墮入三惡道”的這種想法,並不會讓你就不墮入三惡道,因為我們為業所牽引,沒有這種自由。如果能自主的話,每個人都不會想墮三惡道的,三惡道也就不會有了!然而在我們的心相續裏,確有所謂的善業和惡業。


    《俱舍論》說:“投生於善趣惡趣,取決於業。”這是由於重業、串習業和近業,導致投生善趣和惡趣。一般而言,以你先前串習最多、最重、或最近的業,而感招到善趣或惡趣。雖然如此,如果你生前都在造善業,臨終卻有一個很強烈的惡業念頭,這還是會導致你感招惡趣。同樣的,如果生前都造惡業,臨終的時候卻能產生一個具力(很有力量)的善心,那還是會感招善趣。所以重、近、串習的說法是很重要的。


    “于共下士道次修心次第分三”(74頁科判),即“正修下士意樂”、“發此意樂之量”、“除遣此中邪執”。第一類分兩點,“發生希求後世之心”及“依止後世安樂方便”。希求後世意樂的心又分兩種,“思惟此世不能久住憶念必死”以及“思惟後世當生何趣,二趣苦樂”。


    “思惟此世不能久住憶念必死”這一點已經講過了,現在講85頁最後一段“第二思惟後世當生何趣,二趣苦樂者。如是決定速死沒故,於現法中無暇久居,然死而後亦非斷無,仍須受生,此複唯除二趣之外無餘生處(無第三趣),謂生善趣或是惡趣。於彼中生,非自自在,以是諸業他自在故(為業所自在)。如黑白業牽引而生。如是我若生惡趣者,當為何等,故應思惟諸惡趣苦。”(86頁第4行)“謂若自思墮苦海理,意生厭離,能息傲慢。由見苦是不善果故,于諸惡罪極生羞恥,不樂眾苦故。”因為痛苦是你連在夢中也不想要的,所以“不樂眾苦故而樂安樂,由見安樂是善果故,于修善法深生歡喜”,由比度推量自心而悲湣他人,生起悲心;由於厭惱生死輪回,希求解脫的心也會生出來。“由畏眾苦,發起猛利真歸依等”,因此這種苦的思惟,是能攝集眾多修要的大溫陀南(修行的重要關鍵)。《入行論》說:“複次苦功德,厭離除驕傲,悲湣生死者,羞惡樂善行。”也是同樣的解釋。一般來說,無苦就無法生出離心是一定的。如果有痛苦的折磨,你就會生起出離心。相反的,如果你只有快樂的話,驕慢之心就會生起來。


    由於思惟“後世當生何趣? ”我們要來思惟一下惡趣之苦。從罪的本質,依其重、稍輕、最輕等,依次會投生到地獄、餓鬼、畜生三惡道。如果說“我根本沒有積造地獄道的惡業”,這是不應理的。為什麼呢? 今世從出生到目前為止,仔細想一想,我們所造的業裏頭,已經積造不少地獄的因了;即使沒有這種惡業,自無始以來,我們所投生過的各式各樣眾生,包括鯨魚之類的,積造過以小魚眾生當食物,殺害眾生等惡業,所造過的十惡業以及五無間業不少,這些都是地獄道的業因。另外,我們又求受了很多律儀、很多戒,如果輕忽的話,也會慢慢地導致地獄道的業。


    關於三惡道的苦分三:(86頁科判)“一、思惟地獄所有眾苦,二、旁生所有眾苦,三、餓鬼所有眾苦”。“思惟地獄道所有眾苦”分四:“一、熱地獄,二、近邊地獄,三、寒冰地獄,四、獨一地獄。”


    大有情地獄,“謂從此過三萬二千由旬”,從此的“此”是指菩提迦耶的金剛座而說的,此基座下麵有等活地獄。以你兩臂張開為一肘,五百個兩臂張開稱為一個俱盧舍,五百個俱盧舍稱為一由旬(逾繕那)。一般來說,修本尊法是很重要的,但是更重要的是修地獄本尊。你應該想,我親身為地獄眾生,本尊就是地獄的眾生,就是我,正在蒙受這麼多痛苦,因為對痛苦的折磨產生畏懼心,而真實皈依三寶。有這樣的一種說法:“雖修到無上瑜伽部的密集金剛,而未生起死無常觀,倒不如修皈依還來得深。”這不是說無上瑜伽部的密集金剛的修法證量不夠深,本來它就是很深奧的。但是對我們來說,如果我們好好行持皈依,皈依卻是更深的。


    地獄的結構是,在菩提迦耶的金剛座下面有等活地獄,從等活地獄開始算,每間隔四千四千由旬往下,還有另外的七個有情地獄。(86頁最後1行)“初等活者,謂彼有情,多共聚集,業增上故,種種苦具次第而起,互相殘害,悶絕[辟/足]地。”等活地獄的眾生,所受的種種痛苦,有以熱火熾身;世界上最熱的火,與之相較,只不過百千萬億分之一的熱度而已。又將身體支分變成一塊一塊,昏絕在地,死了之後,空中又發聲說:“你應該再復活起來。”復活起來又互相拿劍砍殺,如此直至業盡為止,一直受這種反復的痛苦。地獄的壽量之長,講起來我們可能不會相信。地獄眾生的身體很高大,肌膚像嬰兒一樣的柔軟,在等活地獄中互相殘殺,殘殺的時候不是沒有感覺,而是有錐心的痛苦,要這樣去觀想。


    等活地獄之下是黑繩地獄,(87頁第2行)“其中所生諸有情類,謂多當受如是眾苦,諸守獄卒,以黑繩拼,或為四方,或為八方,或為種種非一紋畫。”地獄的獄卒在諸有情的身上,以墨斗彈繩的方式畫圖畫,再依所畫的線用刀子去剁去割解,這是在黑繩地獄要蒙受的痛苦。獄卒非常有力量,而且是一看就會昏倒的可怕,他一直環繞在你的四周,並且用各種刑具處罰你。因為是熱地獄的關係,所以越往下越熱,較之於等活地獄,黑繩地獄的熱度就更大更強。你應該好好地瞭解、好好修,就如同我在等活地獄中,受苦的情況如經中所說的一樣,這樣地思惟等活地獄的痛苦。受這樣的苦令我很畏懼,所以真實的要皈依三寶。接著往下修黑繩地獄,就像我在蒙受黑繩地獄的苦一樣的去思惟,生起真正畏懼的心,然後深信三寶能救我,而真實的皈依三寶。如此依次地修各層地獄之苦。


    “三眾合者,謂彼有情,或時輾轉而共集會,爾時獄卒驅逐令入,如二糯頭鐵山之間。”投生於眾合地獄者是殺魚、殺豬、殺羊這一類有情,在眾合地獄中,山形變成像這些被我們所殺的畜生的頭,這些眾生的山頭,壓逼過來,把我們地獄眾生的身體壓得血流成河,受這種的痛苦。(87頁第4行)“從此無間兩山合迫,爾時從其一切門中,血流湧注,如是如諸羊馬象獅及如虎頭,合迫亦爾。”


    號叫地獄,“謂彼有情,尋求宅舍。”號叫地獄的眾生為了逃離之前所述地獄之恐怖,而會避入一座大鐵屋中,才一入內,火已經熾烈地燃燒起來,他們受到熾火燒身而痛苦的號叫,因此稱為“號叫地獄”。賣酒、沽酒以及依酒而造罪的眾生,會投生到號叫地獄受苦。接著是大號叫地獄,受苦的情況和號叫地獄是一樣的,不同的是,他的鐵屋有兩層,雖然逃過一層,另一層還是沒有辦法逃過,這種無邊的痛苦,如前所說的一樣。


    再來是燒熱地獄,整個地獄的地基都是燒炙的鐵,整個人被擲在鐵板上,像煎魚一樣地被煎著,承受很多痛苦。第七個是極熱地獄,(87頁第11行)“謂以三尖大熱鐵弗,從下貫入左右二鋒,徹左右膊,中從頂出,由是因緣從口等門,猛焰熾生。”這種痛苦的情況,較前面更為痛苦。


    無間地獄者,(88頁第1行)“謂從東方多百非一由旬,猛火熾然,即從其中騰焰而來,由此漸壞,彼諸有情,皮肉筋骨,直徹其髓,遍身一切猛焰熾然,燒如脂燭,所余三方,悉皆如是。”其他西南北方,也是如此。“四方火來,於彼合雜,所受苦痛,無有間隙。”由於聽到有號叫、哭的聲音,才知道裏面有眾生存在著。這樣的眾生,受痛苦的時間,可能要一劫以上。在成住壞空的空劫之後,這個世界所屬的地獄道眾生,他們的業報還是不會完盡,還要移到別的地獄去受苦。


    之前所講的是大有情地獄,現在來談近邊地獄。(89頁第4行)“近邊者,謂彼八種大那落迦。”這是指剛剛所講的八種熱地獄,每一種都各有四堵牆、四個門。“其外皆有鐵城圍繞,其城亦複各有四門,一一門外,有餘四四,有情地獄。”

有些受地獄業報的眾生,投生的時候,一開始先墮到大有情地獄,受完報之後,又逃到這個近邊地獄;也有的是直接就墮到近邊地獄的,各種情況不一。熱地獄的眾生由於受不了熱地獄的痛苦,逃出來之後,以為是解脫了,結果直入近邊地獄的煨燎地獄。該地獄以灰燼蓋著,內裏都是火熱的煨坑,眾生只要掉到裏面去,整個皮、肉、骨全被燒灸。此地獄的壽期,若以人歲計算,可能有十萬歲以上。即使你能自煨坑地獄逃脫,也立刻會掉到糞屍泥地獄。掉下去之後,身體並沒有全部沉進去,可能還有部分浮在上面,因此奮力想逃脫,但掙扎之後又掉下去,就這樣一直浮浮沉沉著;而且糞屍泥坑裏頭,還有會咬人的眾生。近邊地獄的眾生就一直在受這樣的痛苦。


    從糞屍泥坑逃出來之後,會到利刀道,這是一條有很多很尖銳的刀鋪成的道路。逃到那裏的時候,如89頁第10行之描述,“下足之時,皮肉筋血,悉皆刺截,舉足之時,複生如故。”接著到了劍葉林中,當你為了乘涼坐在樹下休息時,這些看起來像樹木一樣的大樹,葉子紛紛變成刀劍掉落下來,截斷我們身體。再來是鐵設拉末梨林,樹上有你認識的人會在那裏不斷地呼喚你:“上來吧! ”就在你往上去時,樹幹上有銳利的刀向下刺,想下來時,刀鋒又向上。銳利的刀劍上上下下的刺向眾生,貫刺一切支節。即使你逃脫了利刀道,還有無極大河。如90頁第2行所述:“有廣大河,名曰無極,沸熱灰水,彌滿其中。彼諸有情,為求舍宅,墮中煎煮,上下漂沒,如以豆等置大鑊中,以水彌滿猛火煎煮。”還有獄卒在旁邊守著,讓你不能出脫。


    投生地獄道的因,是你造作了所有的十惡業,而且還譭謗菩薩,以及未能如理如法地依止善知識。有這樣的說法,認為在地獄道受苦的眾生,時間已經很長了,但即使你把好幾劫的地獄道罪業受完,上來之後,仍然還要再受很多苦。很少有人能知道誰是菩薩的化身,所以很容易就會造作譭謗菩薩的罪,而這種罪是很重的。菩薩的外在不會有什麼特徵,眾生中我們不知道誰是菩薩。如果我們總是觀每個眾生的過失,指責他的缺失,萬一你所指責的眾生正好是一位菩薩,那你就造作了地獄道的業。


    我們應該如理地思惟大有情地獄以及近邊地獄的苦,一一思惟,如同自己身受一樣,然後產生畏懼心而真實皈依三寶。如果你是真正至心皈依三寶,臨終之後不會墮入三惡道,也不會墮入地獄道,這是可以保證的。雖然皈依的法類接下來才講說,不過,我們之所以要先修思惟三惡道苦的理由,就是為了希望眾生能基於畏懼三惡道苦,生起真實皈依三寶的心。假設今天晚上你就死了,臨終的時候,你能思惟三惡道,特別是地獄道的苦,而心生畏懼,生出至誠皈依三寶的心,這樣往生的話,即使你的周遭有百千萬個閻羅王圍繞著要帶你走,也帶不走你的。
   

接著繼續思惟寒冰地獄的痛苦。(90頁第2段)“八寒地獄者(就是八種寒冰地獄)。謂從八大有情地獄,橫去(指北方)一萬由旬外,是有彼處。即從此下三萬二千由旬處,有寒[皮包]獄。”寒[皮包]獄之下還另有七個寒冰地獄。“次下各隔二千二千由旬”,八熱地獄是互隔四千四千由旬,因為寒冰地獄的雪山各高二千由旬。因此不同於熱地獄,在八寒地獄中是黑暗的,沒有日月光,而且冰寒,所以每個眾生都是縮瑟成一團的狀態。因為遭很大的寒風吹襲,身體的肢分都是蜷縮著猶如瘡胞。“[皮包]之中,所有差別,謂瘡卷皺,如泡潰爛。”因為身受酷寒逼迫,口中發出[口歇]哳[訁占]牙齒顫抖的聲音。郝郝凡乃是太冷根本叫不出來,所發出的聲音。

虎虎凡也是另一種苦叫的聲音。身體如青蓮、紅蓮、大紅蓮狀,這些都是眾生遭寒凍後,身體幾乎與冰塊合一,如結冰狀,所以按照他所受凍以及青瘀裂痕的情況不同,為之安立了不同的名字。90頁第11行形容:“裂如青蓮者,謂遭廣大寒觸所觸,其色青瘀裂五或六。”紅蓮者也是一樣,皮膚由青瘀變成紅色的,此紅赤的皮膚分裂成十或者更多,如果青蓮者分裂的情況是五或六,如紅蓮者則是分裂更多。大紅蓮寒冰地獄的眾生,皮膚變為非常的紅赤,分裂的數目近百或者更多。這是八種寒冰地獄眾生的痛苦情形。投生寒冰地獄的因,我們也積了不少,比如說不恭敬經書、隨便亂丟亂擲經書;讓眾生受凍受寒等,一般來說,也是造了十惡業。


    獨一地獄(孤獨地獄),(91頁最後1段)“獨一地獄者。謂于寒熱地獄近邊。本地分說人間亦有。”這種地獄的情況在人間,如在曠野中、海岸、深山、河邊、很荒僻的地方,也是有的。例如眾生白天聚在一起歡樂,晚上互相砍殺而蒙受地獄般的痛苦,就是這種情形。曾經有一個以打獵為生的獵人,有人勸他說:“你不要打獵了!放棄這個工作吧! ”他回答:“不行啊!我要養家活口,必須打獵為生。”再勸他說:“如果你非做這個不可,這樣好了,你晚上不要獵殺動物,只在白天做就好了。”獵人承諾說:“好,晚上不殺,只在白天打獵。”依這因緣,爾後,他晚上感招了像人天般的安樂果報,但是白天就蒙受著獨一地獄的痛苦,如同以前被他所獵殺的動物一般,遭受刀砍折殺的痛苦。之所以日夜有不同的根據,是基於他以前造作的業不同。


    “我不再造惡業了!”你應該要承諾不再造惡,比如說,我不要殺父親、我不要殺母親、我不要殺阿羅漢、不要出佛身血,這些都是我們不要造作的惡業。能如此做一個承諾的誓言是很好的,因為你只是不造惡業的話,是不會有功德的,但是你承諾不造惡業的話,就會得到功德。比如白天無法不殺生的話,你承諾說:“我晚上不殺生!”就因為你承諾不作,這個業就有功德。


    提到業,其實地獄不遠,不過在呼吸(出入息)之間罷了。例如你已經造作了大有情地獄的業,臨終的時候你會想要到很熱的地方去,從死有到中有的中陰很快地過去,然後一下子直落熱地獄,就這樣投生了。如果我們已造作寒冰地獄的業,臨終的時候就會想說:“我需要到一個很涼的地方去。”由於這個念頭的關係,斷氣的當下,不過轉瞬之間中陰身像做夢一樣過去了,馬上就墮到寒冰地獄。
   

以上四種地獄的痛苦所要蒙受的壽量是無邊的,也就是痛苦的時間無盡,這一切的轉換不過是自己斷氣前後的瞬間分隔罷了。(92頁第9行)“能感如是眾苦之因,唯是自內三門惡行。”換句話說,沒有人逼你受這種痛苦,不過是自己三門所造的惡業,感招來的。“如是知已”,應盡自己的力量策勵,“輕微惡行,莫令染著。”


    接著思惟畜生道苦,(92頁第12行)“謂旁生(畜生道)中諸羸劣者(就是力量微小的),為諸強力之所殺害(弱肉強食)。又為人天資生之具,自無自在,為他驅馳,遭其傷殺撻打損惱。”在動物中也是時時互相殘殺,互相吞噬,非常之愚癡,又要受冷熱饑渴之苦。(93頁第7行)“又受饑渴,寒暑逼惱。又由獵士,多方惱害,應於此等,常懸畏懼,思惟眾多苦惱道理,厭患出離。”有些動物的耳朵張得很大,這不是莊嚴的表徵,它是害怕受其他眾生侵害。如果它不用害怕其他眾生的侵害,大可以把耳朵蓋下來。畜生道有兩類,大多數畜生道的眾生是在大海中,其他是人天雜居的。他們的食物就是大的吃小的,小的又吃更小的。如鯨魚吃大魚,大魚吃小魚,小魚又吃更小的生物,就這樣彼此互相吞噬。有些畜生道眾生的壽量能達一劫。


    【問:是什麼樣的動物有一劫的壽命? 是不是龍?
      答:是啊! 就是龍,撐起整個世界的龍。日和月的眾生有一劫壽期。
      問:日月怎麼會是畜生?


      答:我們認為是畜生,我們都曾投生到日和月,成為月亮的眾生及太陽的眾生。月亮外面的岩石只是個城市!一般在月亮的城市裏頭,有很多天子、天女。《俱舍論》也有太陽之子死了,月亮之子死了的說法。


      問:這是不了義的說法吧?
      答:這是真的。


     問:當今火箭都上過月亮了,太空人也沒有看到一個眾生。      答:他們眼中的月亮是城市,只看到月亮的岩石,不能因為看沒看見,就說月亮沒有眾生。不要說那麼遠,我們周遭就有很多的眾生是無色的,我們看不到。但是你不能因為看不到,就說沒有。不含遍(不周遍)。】


    在印度外道的祭祀裏,也說太陽月亮裏有眾生。當今印度外道有把太陽月亮吃在口中的這種說法。有一個宗教故事說,在劫初的時候甘露遍滿,因此黑方神及白方神都去奪取,最後黑方神奪得多了一點。外道中有一位天主叫遍入天的,就唆使太陽的眾生和月亮的眾生去把黑方神的脖子割下來。可是當黑方神的頭被割掉後,太陽和月亮就跑出來。這是有歷史記載的。中國也有風俗說,當孩子哭的時候,月亮會怎樣怎樣的傳說;又如狗吠即有月蝕要出現。當日蝕月蝕的時候,表示黑方神和白方(善的)護法神在打仗。佛說在日蝕月蝕的時候,能去造善業,有幾十萬倍的加倍功德。還有《月童子所問經》、《日童子所問經》,就是太陽月亮的眾生向佛請問的經。月亮之子、太陽之子這個名言,在《俱舍論》中有記載。他們是屬於天道,不是畜生道。


    “思惟餓鬼苦者。謂諸習近上品慳者(串習很強烈的慳貪者),生餓鬼中”(94頁)。即使你在人道當中,如果很慳貪的話,死後會投生餓鬼道。“彼複常與餓渴相應,皮及血肉悉皆枯槁,猶如火炭,散發覆面,口極幹焦,舌常舐略。”餓鬼道的痛苦,主要是饑渴之苦;除此之外,餓鬼道的眾生身體大如山,四肢卻非常之纖細、枯槁,所以撐不起身體來,不能站立很痛苦。其實,當我們年老的時候也是這樣子的情況。我們是年紀大了受這種痛苦,但是他們是長時的承受饑渴,和不能支撐自己身軀之苦。


    餓鬼道受三種障礙苦,就是面對飲食有外障、內障以及自障。(94頁第2行)“此中有三,于諸飲食有外障者,謂彼若趣泉海池沼,即於其處,為餘有情持劍槍矛,遮其泉等不令趣近。”或者是看到水了,好不容易到了水邊,水卻變成膿及血,看了也不想飲用。


    由於業的關係,餓鬼道看到水為膿血,我們人看到水為水,而天道看到水是甘露。以這一點類比來說明依師之理(注一),當我們看到師長或是別人的缺失時,也許不是他的缺失。餓鬼道眾生因為過去業不清淨的關係,所以看到水為膿血;和這一樣,就像我們對自己的上師,如果看他是人已經很不錯了,可能看他連一隻狗(注二)都不如,這會有很大的危險性,更何況上師是佛。


    “于諸飲食有內障者,謂有其口細如針孔,口或如炬(像火炬),或有頸癭,或腹廣大。”餓鬼道的眾生肚子廣大如山,咽喉像針孔一樣小,即使他的飲食沒有外來障礙,也會因為這種緣故而不能飲用。而且餓鬼的骨關節,走起路來會有聲音,並且好象著火一樣的痛苦。第三種,(94頁第5行)“于諸飲食自有障者,謂有餓鬼名猛焰蔓,所有一切若飲若食,悉皆然燒;有名食穢,食糞飲溺,及有唯能飲食不淨,生熟臭穢,有損可厭;或有唯能割食自肉,不能受用淨妙飲食。”


    餓鬼道的地方,如《俱舍論》說:(94頁第2段)“諸餓鬼王名為琰魔,諸鬼本處琰魔王國。”琰魔王國在什麼地方? 在印度。“於此贍部洲下過五百由旬而有,從此輾轉散居餘處。”壽命有五千年或一萬年都不會死的,可參看95頁最後1行。


    因此內塢嗉巴亦雲:(97頁第7行)“應觀能生彼中之因,先作未作,現作未作,為念不念,當來應作;若先已作,或現正作,或念後時,而當作者,則當生彼。若生彼中,爾時我當何所作耶,我能忍乎? 作是念已,作意思惟,必須令其腦漿炎熱,起坐悻慌(思惟三惡道苦,直至很害怕,起慌張),無寧方便,隨力令發畏怖之心。”


    一位名為桑皆耶喜的大德,修行很好,有一次他到餓鬼道去。遇到一個鬼母,她生了五百個鬼子(男女餓鬼道有結婚的,也生孩子),她請托大德說:“我的五百個孩子都很饑渴,得不到飲食非常痛苦。我的丈夫去人間乞食已經幾年了,到現在都還沒有回來。你回人間的時候,請轉告他趕快帶食物回來,餵養這些孩子,我很痛苦。”大德問她:“我怎麼認得你的丈夫呢?”鬼母回答說:“他的腳是跛的。”又將丈夫的長相加以描述。大德回到人間之後,碰到了那個餓鬼丈夫,告訴他說:“我到餓鬼道時,遇到你的妻子、孩子,他們很饑渴,你趕快帶食物回去給他們吃吧! ”餓鬼丈夫說:“我到人間十八年了,找不到食物,只有一次,有一位比丘回向的時候吐了一口痰,只有這個東西。我受了很多的痛苦,也很想回去,但卻得不到食物。”


    在什麼情況下你會造作餓鬼道的業呢? 例如,在冬天缺水的時候,有人很饑渴向你乞水喝,你卻生起慳吝心,而心想不需要給太多水。這種業造成你投生餓鬼道後,就一直蒙受“讓他渴,不需要給那麼多水”的果報。有種說法,就是供朵馬的時候,如果透過加持,在朵馬上彈三次水,能令餓鬼道的眾生受用。對餓鬼道眾生來說,這就可以解他們的饑渴,超過其他一切的供養。人間也有餓鬼道的,那又是什麼樣的呢? 那是形形色色,各式各樣的都有,有些人死後會變成僵屍之類,充斥於人間來加害人,這種說法有真有假。不過也有人死後投生餓鬼道而來加害人的事情,它們的存在你是看不到的。另外,有些眾生投生為餓鬼,外表看起來像精靈或魔怪。總之,餓鬼道眾生有各種樣子。投生餓鬼道的因就是慳貪,以及當別人供養佈施時,你起了嫉妒心,或者當別人不供養佈施時你卻很歡喜,這都是投生餓鬼道的因。


    一般來說,龍族是畜生道,他們的福報很大,力量也很大,他不屬於餓鬼。【問:中國人把龍當成天。】龍是天嗎? 是不是每條龍都是天眾? 龍的種類很多,龍會在森林裏,在樹木中、在岩石上、在房子裏。有人得了水泡、水腫之類的病,可能都是受龍的傷害。龍對人的傷害和一般的傷害不一樣,他會等在那裏來害你。龍充滿在一切的地方,各處都有,海中也有,尤其當我們砍樹或是敲碎石頭時,可能都是在傷害龍喔!青蛙和蛇是屬於龍一類,殺青蛙和蛇,就是傷害龍,因此他也會反過來傷害你。

 

【解惑篇】

    問:按照中國人的說法,龍是在天空中的。
    答:有啊! 龍有九個頭,下雨的時候,龍從雲層、從海中造雨,管下雨的是龍。
    問:下雨是因為龍的關係? 這與科學家的說法不一樣。


    答:科學家只講科技,只講物質,不講心的。黑雲和白雲相結合在一起,然後有黑風和白風,這兩種風聚在一起就下雨。我們供養龍以祈求下雨。雲的名字也叫做吸水,因此它會下雨。科學家的說法有些相似,有些是不同的。


    問:那該聽誰的呢?
    答:如果觀待於外事測量,當然科學家有點道理,可以聽信科學家的。如果是觀待內在的心識,那就不能聽科學家的話。科學家可以見到外在粗細分,屬於色的理則。但內在心識上粗細分的道理,他們很難觸碰到。世間的山河大地、一切器世間的形成,包括雨,都是基於受用者(眾生)業的感招。多少業、多少福報,降多少雨,是基於眾生的業。一般我們說,森林多一點就會多下雨,因為裏面住很多的龍,龍多了就會下雨。砍了森林,龍沒地方住,就不會下雨了。
    問:乍聽起來似乎有道理,但事實上是這樣的嗎?


    答:是這樣沒錯。森林是公共財產,你把眾生共用的福報砍掉的話,眾生的福業慢慢減少,就不下雨了。造林會利益很多眾生,譬如說,住在根部的、莖幹的,還有葉上的眾生很多,你砍了森林,整個福報就沒有了,而他們的受用以及下雨的因也就沒有了。


    問:森林太多,下太多雨,不就淹水了嗎?
    答:不會。多種樹,雨會降得很適中、很穩定。如果砍了森林,雨或者會下得激烈而導致淹水,或者根本不下。要環保,就得好好的造林,雨量才會適中。你有聽說過,造了林卻導致洪水氾濫的事? 有這樣的嗎? 相反的,造林會使整個環境都很平和,佛經上說,龍有遮止下雨和降雨的兩種。在講到菩薩功德和內涵時曾經說到,如果不好好照顧大海中的龍,整個世界就不下雨而乾涸了。這是佛經上有的,要相信啊!


    問:我們這個空間裏面充滿很多的龍,要如何避免傷害到龍?
    答:當我們要蓋房子、砍伐森林的時候,應該先遷移龍,把他請走。另外,通常人生病的時候是因為龍也生病了。這時我們要做一個醫治龍病的藥,就是修一個儀軌賜與他。服了這個藥,龍病痊癒了,就不會再傷害我們。這種方法在佛經裏有很多,如《調伏海龍王經》。另外,持《雪獅觀音咒》也可以把地龍請出去,以避免傷害。我們說三世間:地上世間、地表世間、地下世間;地上是天世間,地表是人世間,地下是龍的世間。龍樹菩薩請《大般若經》,不是在天上請的,而是在龍宮請的;可能是在尼泊爾那個地方往下到龍世間去請。

    問:關於依師之理,依止完一定要看師長是佛,要聽他的,而且不要看師長的過失,要看功德。假使依止上師之後,他的教誡與佛法不相應,卻要我們那樣做,該怎麼辦?

    答:當依止完師長之後,他對你講的法、教你的事,如果是與業果、與法不相應的時候,你應該要向師長抱歉,說明由於什麼理由而不能遵從。真正的上師應該會想辦法,不讓弟子墮地獄。如果讓弟子做會墮地獄的事,就不是真正的上師。師長的教誡與法不相應,有時候是我們的覺受不淨,所能看到的也就不清淨。如果真的是他所作不清淨,與法不相應,我們不要譭謗,要如法地向師長報告,因為有與佛經不合的理由,所以不能做到。這樣說了之後,如果師長能向你解說他的內涵及了義,以及為什麼需要你這樣做,而所解釋的理由若是與法相應,那你還是要照著師長的話去做。這是可以講的,不是不能講的。

    問:剛才格西拉講在我們周圍都是一些我們看不到的眾生,平常用餐時做供養,供養上師佛法僧後,我可以再供養這些眾生嗎?他們感覺得到嗎?
    答:可以供養,即使他們沒有得到利益,你會得到供養利益。就比如說:“願眾生今日都成佛。”做這樣祈願的時候,你會馬上得到利益,眾生倒不會得到利益。就像這個比喻,你可以這樣供養眾生,對方有沒有接受到不是很重要,重要的是你會立刻得到利益,他們也不是什麼好處都沒有,你依他發這個心,當你成佛的時候,因為也有他的一份資糧功德,你會去度他。因此一個人、兩個人,慢慢增加成佛的人數,對眾生只有好處,沒有壞處,沒直接的利益,也會有間接的利益。

    問:念經、做功課的時候,心裏想周遭眾生一起聽,他們能夠聽到嗎?
    答:你自己會得到好處。


    問:他們沒有好處嗎?
    答:你早一天成佛,他們就會早一天得到利益。

    問:剛剛講到有無邊的地獄、餓鬼、畜生道的痛苦,蒙受這麼多痛苦而且這麼久的時間,也許他們已經習慣了,不覺得痛苦?
    答:不會習慣的。如果他們習慣了,沒有感受的話,他們就可以學佛法了。如果他們習慣的話,他們比我們早學佛法的可能性很大。但是由於他們的身心承受了不能忍受的痛苦,所以沒有辦法修學佛法。我們是基於尚能忍受痛苦,所以還可以學佛法。當痛苦得不能忍受的時候,你怎麼學佛法?


【注釋】

    注一:這裏是要強調的是,基於餓鬼的劣根性,喜歡挖人瘡疤,看人家出醜,所以才會感報連水都看成膿血,好的東西也看成是不好的,永遠看不到好的一面。那天人呢,他們看一切都是好的,他們會替人設想,所以生天,享受到的也都是好的。因此,尤其是對上師,我們要養成一種清淨的心,否則就像餓鬼一樣,再怎麼好的上師,在你看來也沒有一丁點的好。在現在的五濁惡世,由於我們的業不清淨,所以那種很乾淨沒缺點的上師,我們是看不到的。
    注二:為什麼格西常會以狗為例,說把上師看成一隻狗,此乃源于無著菩薩修彌勒法門,十二年內由於業還不是很清淨,所以只看到狗。但是因為菩提心強烈的發起,和強烈悲心的驅使,令他舔掉狗身上的蛆,才讓他的業清淨,因而看到狗蛻變為上師
──彌勒菩薩。


備註 :