更新日期:2012/01/08 16:16:13
學習次第 : 進階
菩提道次第略論六之一 甘丹赤巴2010年
甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
（六）2010年4月24日 下午
己二、隨念深恩應起恭敬（37頁）
今天早上的這一堂課，我們最主要上到的內容，是『透由意樂來依止善知識』的這個道理。而這個科判裡面，最主要提到的是第一個部分「根本修信」，以及第二個部分「隨念深恩應起恭敬」。而第一個部分當中，所謂的根本修信，就是我們在依止上師的同時，我們必須要對於上師生起視師如佛的「勝解信」。這樣的一種信，除了對於平常教導我們佛法的上師之外，比方說從一開始，我們從小教我們語言的老師也好，或者是教我們讀經的老師也好，甚至以出家眾而言，幫我們剃度的這位師父，教我們善、惡、好、壞，應該如何區分的這些老師們，其實從某種的程度而言，他們都可以稱之為是我們的老師、我們的上師。所以我們在看待他們的時候，也應該一視同仁，以相同的方式來看待他們。
但是現今大部分的人，我們在觀修「視師如佛」的這個內涵時，絕大部分的人都會有這樣的一個問題，就是對於比較有名，或者是高高坐在法座上的這些上師，比較容易生起信心，也比較容易觀修「視師如佛」的這個內涵。但是對於一開始指導我們學習語言的，甚至平常就跟我們相處在一起的老師們，我們要對他們生起「視師如佛」的這種信心，其實這是很困難的一件事情。但是不管怎麼說，如果這位善知識、這一位上師，他跟我們之間已經有法緣上的關係，其實不管是有名也好，沒有名也好，只要我們跟他之間有法緣的關係，我們都應該要盡可能的來練習對他作「視師如佛」的這種觀想，這一點也是很重要的。
「視師如佛」的這種信心，我們大部分的人都會覺得，要生起這樣的一種感受是相當困難的。但不管怎麼說，由於它是一種心法，只要它是屬於心法，就表示我們透由不斷的串習之後，它到最後會從不熟悉慢慢變成熟悉，而且能夠任運生起，甚至到最後可以完全的堅固。甚至當我們在探討「視師如佛」的這個問題時，其實我們也必須要了解，在我們眼前當中，所顯現的這些影像，其實不見得如同我們所看到般是那個樣子的。一切的有情在還未成佛前，他心中的認知都有錯亂的一種成份在。比方我們會將痛苦的本質，看成是快樂的本質；我們會將無常的法，當作是常法來執著；甚至我們會將毫無意義的事情，把它看成是格外重要的一件事。我們的想法不僅是顛倒的，而且在此同時我們不曾想過正法為何？甚至我們明明就知道，死是沒有定期的，而且我們一定會死。甚至每一天在我們的四周圍，在我們的眼前，都有相似的人離我們而去。但是在面對這些境界的當下，我們內心當中所生起的執著卻是常執。我們都還是認為「今天可以活得下去，明天我們還是可以照樣的活下去」，雖然我們知道「我們的死是沒有定期，我們一定會死」，但是我們心中所執著、所顯現的，卻是不死的現狀。既然我們對於周遭的事物，我們在看待它的當下，都會顯現出錯亂的一種感覺的話，那更何況是面對我們的上師。憑什麼說我們所看到上師的過失，就一定是他本身所呈現出來的過失？這有可能是我們看待的角度出了問題，有可能是我們的心產生了一種錯亂。
佛在他的佛經當中，親口告訴我們，不只我們要對於上師練習「視師如佛」的這種心，我們對於周遭的一切有情眾生，也應該如此的來作觀修。如果我們能夠將周遭的有情眾生，都當成是佛來看待，對我們而言不會有任何的損失，甚至我們能夠這樣的看待有情，我們內心當中的瞋念會降低，我們也不會去毀謗他人，我們也不會去嫉妒他人，也不會在內心當中生起我慢。為什麼我們要將有情看成是佛呢？因為一切的有情他都具有佛性，他在不久的將來都會成佛，以這樣的一種方式，如果我們能夠將周遭的有情眾生，都當成是真佛來看待，其實對於我們會有很大的幫助。
但是平常我們都會認為，在我們面前所顯現的境界，就有如同是我們看到般，它是如此的真實，所以我們會覺得所看到的都是對的。但是我們怎麼知道，我們周遭的有情，他是不是佛？或者是菩薩所現化的一個有情眾生呢？我們很難判斷我們周遭是不是有佛跟菩薩所化現的有情。因此佛在佛經當中就親口提到說：我跟相似我的這一類補特伽羅，是有資格來評判其他的人到底是不是佛？這當中的「我」就是導師釋迦世尊他本人，我跟「相似我」，也就是其他的諸佛，由於他們擁有一切遍智的緣故，所以他們知道其他的人到底是不是佛，或者是菩薩、或者是一般的凡夫？但是我以外的其他眾生（包括菩薩），只要是在還未成佛的有情，他的認知當中都有錯亂的成份產生的緣故，所以並沒有資格來評判自己以外的有情，到底是佛？還是菩薩？還是凡夫？我們不能夠因為，我看到了他的過失，所以他不是菩薩，不能夠以這樣的理由來否定他人。
我們怎麼知道，我們周遭的哪一個有情是菩薩的示現？哪一個不是？如果哪一天，不小心你旁邊的這個人，萬一他就是菩薩的示現，而你毀謗他，對他生起瞋念的話，這不是很危險的事情嗎？所以佛在佛經當中就提到了，其實這樣的一種狀況，就有如同是火坑上面佈滿了灰塵，這時候從外表看上去，你並不知道它是一個火坑，但是實際上它裡面卻是燒著熊熊的大火。相同的，如果我們刻意的去評判，去批評他人，要是今天我們所批評的這個對象剛好是佛，或者是菩薩的示現，其實對我們自己本身的殺傷力是很大的！我們都知道佛跟菩薩，會藉由各式各樣不同的面貌來利益有情，有時候他會示現成凡夫，有時候甚至他會示現成魔。我們不知道他會在什麼樣的時間點，什麼樣的地方，示現出什麼樣的一種面貌，因此對於周遭的有情眾生，如果我們能夠修學之前所介紹的，把一切的有情眾生都當成是佛，一視同仁來看待的話，其實對我們自己而言，是最安全、而且最有幫助的。
我們一開始生下來的時候，其實我們跟一隻蟲是沒有什麼差別的。我們什麼事情都不知道，我們也沒有辦法分辨是非、善惡，是法、非法，但是透由父母親、透由老師、透由上師持續不斷的教導我們，讓我們從基本的文字、基本的知識，更進一步的了解，何謂法？何謂非法？何謂善？何謂惡？這一切的功德，都是透由師長們、透由善知識們，教導我們之後，我們才有辦法了解的。所以不管是從過去、現今、未來任何的角度我們來思惟，我們都會知道，其實我們周遭的善知識，他都不斷的在利益我們，他對我們的恩都是非常深重的。因此在這個科判裡面提到的是「隨念深恩應起恭敬」。
《十法經》云：「我於長時流轉輪迴，尋覓我者；我們在輪迴當中不停的流轉，會來找尋我們的，是我們的上師。於長時中為癡所覆，從睡眠中醒覺我者；並且在流轉的當下，我被愚癡所蒙蔽，而不斷的在這種束縛下，處在一種睡眠的狀態，這時候會來叫醒我們，讓我們從愚癡的狀態當中醒過來的人，也是我們的上師。沈溺有海，拔濟我者；當我們墮入三有的苦海當中，會願意來救拔我們的，也是我們的上師。我入惡道，示善道者；而當我誤入歧途，走向錯誤的方向時，會來告訴我們正確方向的人，也是我們的上師。束縛於三界牢獄中，解放我者；長時為病所苦，作良醫者；我為貪等猛火所燒，作為雲雨而息滅者，應起是想。」我們被貪心、瞋心、我慢等熊熊的煩惱大火所燃燒的同時，我們的身心都會感到相當的熾熱。這時候作為雲、作為雨，而讓我們暫時從熾熱的狀態當中解脫出來，獲得一絲清涼的也是我們的上師，我們應該藉由這種方式，來思惟善知識、上師的恩德。
《華嚴經》中亦云：「我之善識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。這個地方最主要提到的是，善財童子他如何的依止善知識的一段經文。這當中提到了「我之善識說正法，普示一切法功德」，我的善知識會為我宣說正法的內涵，並且告訴我正法具有什麼樣的功德，並且他也會宣說菩薩道真實的道理，我就是因為思惟到這一點，所以我來到上師的面前聞法。
彼等能生如我母，並且在依止了善知識之後，他能夠令我生起之前所未生的功德，就有如同是我的母親。我們今天之所以能夠獲得人身，並且在獲得人身之後，有機會值遇正法，這是誰的恩德？這是因為我們在過去生，有機會依止某一位善知識，透由善知識告誡我們正法的道理，希望我們能夠如實的去行善、斷惡之後，所獲得的一種果報。所以我們今天有機會獲得人身，有機會聽聞到佛法，這也是善知識、上師他的一種恩德。
哺功德乳猶乳母，不僅他能夠令我生起之前所未生的功德，而且他能夠哺育我功德的乳水，令我的功德不斷的增長。能令遍修菩提分，並且他能夠告訴我，如何成辦佛果位的種種善妙之道。此諸善識遮損惱，並且我在如理依止他的當下，他能夠阻擋住會傷害我們的種種煩惱。解脫老死如醫王，如帝釋天降甘霖，當我們被煩惱這種熾熱的感受逼迫的同時，他就有如同是帝釋天王會降下大雨。增廣白法如滿月，而我們心續當中的白法，也就是善業，它會如同滿月般不斷的增長。猶日光明示靜品，並且他能夠清楚的告訴我們，通往寂靜解脫大城的方法。
於諸怨親如山王，我們平常在面對怨敵的時候，我們的內心容易生起瞋；在面對親人的時候，我們的內心容易生起貪；在面對非親非敵的其他有情時，我們內心很自然的會忽略掉他們，所以這時候我們的內心是被貪瞋以及忽略的這種心態所動搖的。但是如果我們能夠依止一位善知識，如理的思惟法義之後，我們在面對敵人的當下，我的內心就不會起瞋；在面對親人時，我們的內心就不會生貪；在面對非親非敵的有情時，我們的內心自然的不會去忽略掉他們。所以這時候不管是瞋、貪，忽略了的這顆心都沒有辦法動搖我們，所以提到了「於諸怨親如山王」。心無擾亂如大海，並且在依師之後，就如同微風它沒有辦法吹得動大海，小小的外境也無法撼動我們的心。等同船夫遍救護，而且如果我們想要度脫苦海當中，這時候善知識他會駕著一艘船，而這艘船剛好就是要渡脫彼岸的一艘船，這時候他會連同我們一起救度。善財是思而來此，而善財童子他就是思惟到，上師有如此多的殊勝特點，而來到上師的面前聽聞正法。
菩薩令我發大心，佛子令生大菩提，我諸善識佛所讚，我所依止的這位善知識，也是諸佛菩薩所讚歎的對象，由是善心而來此。救護世間如勇士，佛、菩薩、善知識們，他會救護我們，因為我們被煩惱的敵人所傷害，因此當他看到這一幕的時候，他會勇於伸出他的雙手，希望能夠救度我們，讓我們遠離煩惱敵的傷害。是大商主及依怙，此等予我樂眼目，並且他會給我一雙清楚的雙眼，讓我能夠很輕易的分辨出，法與非法，善以及惡，以此心侍善知識。應詠其頌而憶念之，易其善財而誦自名。當我們在讀誦的這個偈頌的時候，其實這個偈頌本身，它的加持力是非常強大的。而當我們讀到「善財」這兩個字，其實應該是把我們的名字，跟善財的這兩個字作對調，用這種方式來思惟我們的上師、我們的善知識對於我們的恩。
戊二、加行依止之理
接下來第二個部分，「加行依止之理」，這個部分當中第一個部分，「以實際的行動來作依止」。就如同馬鳴論師所造的，如《上師五十頌》云：「此何須繁說，應作師所喜，不喜應盡遮，於彼彼勵觀。其實我們要用什麼樣的實際行動來依止上師，這不需要花很多的時間來作解釋，我們要作的就是希望上師，能夠因此而感到歡喜的行為，我們要盡可能避免上師會不歡喜的這種態度。所以「應作師所喜，不喜應盡遮，於彼彼勵觀。」對於上師到底喜歡我們作什麼事情？我們應該要努力的去觀察。之所以要這樣作的原因是什麼呢？金剛持自說，成就隨軌範，因為金剛持，他本身在經中就有親口的告訴我們，如果我們想要獲得成就，這一切的根源都是來自於善知識。知已以一切，令上師遍喜。」當我們知道了這一點之後，我們要盡可能的讓上師感到歡喜。宗大師在這個地方，作了一個總結。總之，應當勵力修師所喜，斷除不喜。
接下來第二個部分，「以簡單的方式說明令上師歡喜的三種方法」。作師所喜共有三門：一、供養財物。二、身語承事。三、如教修行。此復如《經莊嚴論》云：「由諸利敬及承事，修行而依善知識。」我們應該藉由這三種的方式，來讓我們的上師感到歡喜。
接下來，「廣泛的宣說這三者的差別」。其中初者，《上師五十頌》云：「恒以諸難施，妻兒與己命，依己誓言師，況諸動資財？」我們要長時間的，以很難布施的這些東西，比方說自己的妻子，自己的兒子，甚至自己的生命，來供養給跟我們有法緣關係的這位上師。如果就連這麼難布施的這些東西，都應該要布施出去的話，更何況是我們平常所擁有的金錢以及食衣等等的物品。又如云：「供養此即成，恒供一切佛，如果我們能夠誠心的供養上師，這就等於是供養十方一切的諸佛。供此福資糧，從糧得成就。」藉由供養上師所獲得的福德資糧，我們就能夠藉由這種資糧，快速的獲得成佛的成就。
這個部分我們有提到供養財物，或者是供養我們所擁有的這一切，給跟我們有法緣關係的這位上師。但實際上，我們是否能夠很直接的、當面的，將我們所擁有的不管是身體、資財，或者是種種的善根，所有擁有的這一切都直接的供養出去呢？這是不可能的一件事情。但是縱使我們沒有辦法直接的將我們所擁有的這一切供養給上師，我們也應該打從內心底，希望「我把這一切東西都供養給您」，其實這樣的供養方式就足夠了，你並不用把你所擁有的這一切，都拿到上師的面前，然後都供養給他。這一點就有點像是我們在供養曼達的時候，我們都會說「我將十方最好的東西都供養給您，包括我的身體、我的資財、我三世所造的一切善根等等，我都希望能夠供養給您」。其實如果打從內心底作這樣的一種觀想，其實這樣的供養就已經是足夠的。但是如果我們打從內心底，作這樣的一種觀想供養的話，既然你已經把你所擁有的這一切，透由觀想的方式供養給上師，某種層面而言這些東西它是屬於上師的。因為你已經打從內心底，把它布施、把它供養出去。
如果你把它布施供養出去之後，你在使用它的當下，你沒有作以下的這種思惟，這時候有可能會產生另外一種的過失。就比方說我們將這個東西，打從內心底供養給我們的上師，既然供養出去，就表示這是屬於他的，所以我們在使用的時候，我們必須要格外的謹慎、格外的小心。這時候當我們要使用，比方我們的身體、我們的金錢、我們所擁有的這一切的時候，我們就要想到：這些是屬於上師的。所以當下我要使用的時候，我應該藉由這樣的東西，來成辦上師他想要成辦的事情。上師想要成辦的事情是什麼？是希望我們能夠學法，我們能夠修持正法的內涵。既然是如此的話，我們就應該要提醒自己，我當下的這個行為，應該要按照上師所告誡我們的內涵，如實的來修學正法的道理。以這樣的方式，來使用你已經打從內心底供養出去的這種東西，其實這種方式、是比較合理的。但是如果不是用這種方式來作思惟，你很隨便、任意的去使用你已經供養出去的這些東西的話，其實它是有某一種的危險性會發生。
二者，洗浴、按摩、擦拭與侍病等，及讚揚上師之功德等。這是屬於身語承事的部分。第三個部分，如教修行，這是三種的供養當中，最殊勝而且最主要的一種供養。不管你能不能夠供養錢財，不管你有沒有機會來作身語的承事，但是其實最主要的供養，就是我們應該如同上師對我們所作的教誡，如理的行持。因此在正文當中提到，三者，如所教授遵行無違。對於上師所告誡我們的佛法內涵，我們應該要好好的去行持，而不要輕易的違背他。此是主要，《本生論》云：「為報恩故作供養，如所教誡勤修持。」對於上師所付出來的恩，我們要如何的報答他呢？這時候就是如理的去實踐教授的內涵，盡可能的行善、斷惡，這一點相當的重要。
丁四、依止之勝利（40頁）
接下來我們看到，「依止之勝利」。這個科判當中最主要的內容分為兩個部分：第一個部分，「有近佛果位等勝利」。如理的依止善知識，它能夠帶來什麼樣殊勝的特點呢？說能近佛果位；在經中有提到，如果我們能夠如理的依止善知識，我們會越來越接近成佛的這個殊勝的果位。從一開始依止善知識，在善知識的面前聽聞正法，這時候我們過去所不了解的內涵，在此同時我們就會生起，新生了解的這種智慧。所以我們去除了內心當中某一種的無知，而在內心當中生起了某一種之前未生的智慧，光是聽聞正法，就能夠讓我們越來越接近佛果位。如果我們在了知正法之後，能夠更進一步的去實踐佛法的內涵，斷除惡行，盡可能的去行善。比方我們斷除十種的惡業，而去行十善業的話，這時候我們內心中就會去除十種的過失，生起十種的功德。因此在實踐佛法要義的同時，我們也是越來越接近佛果位。我們平常所謂的佛果位，並不是指一個地方，或者是一棟房子。所謂的「佛果位」就是指斷一切過失、圓滿一切功德的狀態。所以只要我們的內心當中，去除了一分的過失，生起了一分的功德，就表示我們已經在往成佛的路上邁進了，所以第一點提到了「近佛果位」。
諸佛歡喜；如果能夠如理的依止善知識，十方的諸佛會因此而感到歡喜。終不匱乏大善知識；而且生生世世我們並不會缺乏善知識來引領我們。在今生我們可以發現，有一些人他要見上師，或者是他在依止上師的時候，能夠如理的依止，這是因為在過去生，他有如理依止善知識所感得的一種等流果。有一些人他可能沒有辦法見到上師，或者是在見到之後，也不知道該如何的來作依止，這也就代表過去生，他並沒有好好的依止他自己的上師。所以他在今生中，很難值遇上師，縱使他遇到了跟他有緣的上師，他也沒有辦法如理的來作依止。所以在今生中如理依止善知識，他能夠帶來的等流果，是讓我們來生能夠被其他眾多的善知識所攝受，因此提到了「終不匱乏大善知識」。
不墮惡趣；在依師的同時，如果我們能夠如理的依止，按照上師的指示，盡可能的斷除我們之前所容易犯下的惡行，好好的去行善，我們來生就不會墮入惡趣。難為惡業、煩惱所傷；並且按照善知識的教授以及教誡，去除內心當中的煩惱，以及新生的惡業，這時候我們並不會被惡業以及煩惱所傷害。
終不違越菩薩行儀，而且透由善知識的教導，我們當下的行為並不會違背菩薩行。於菩薩行具正念故，功德資糧漸次增長；由於我們對於菩薩行，能夠心心念念的生起正念的緣故，所以我們心續當中的功德，能夠漸次的增長。成辦現前、究竟一切義利。藉由如理的依止善知識，我們能夠成辦現前的人天增上果位，以及究竟的解脫，以及一切遍智的種種義利，這是屬於第一個部分。在這個地方我們簡單的介紹了，如理依止善知識的七種殊勝特點。
這個科判當中的第二個部分，「除了以上的這七種殊勝之外，它還能夠盡除惡業，勝過供養諸佛。」復次，承事善知識者，將於惡趣所受諸業，於現世身心上，僅生少分病惱；或於夢中承受，亦能引彼令盡無餘；這個地方提到的是，如果能夠如理的承事善知識，來生我們將在惡趣所受的種種痛苦，也就是我們當下所造的這種業，它在今生我們的身體上，或者是我們的內心上，它會生起少少病苦、或者是憂惱，也就是內心當中不愉快的這種感受。甚至就連這些痛苦都不需要承受，它能夠在夢中就讓這些業完全的淨化掉，「亦能引彼令盡無餘」；又能勝過供養無量諸佛之善根等，說有極大勝利。
丁五、未依之過患（40頁）
未依止善知識，跟依止之後不如理依止（也就是邪依），這兩者其實它是不一樣的。所謂的「不依止」，就是你一開始你就沒有打算依止善知識，這我們稱之為是不依止。而「邪依」是你在跟上師建立了法緣關係之後，沒有辦法如理的依止，甚至更進一步的去毀謗他，觀察他的過失的話，我們稱之為是「邪依」。如果是沒有依止善知識，它會帶來什麼樣的過失呢？之前我們提到了如理的依止善知識，它能夠帶來前面的七種勝利，以及後面另外附加上的兩種勝利。相反的，如果我們沒有辦法依止善知識的話，之前所說的這九種勝利，我們都沒有辦法得到。比方以「近佛果位」而言，如果不依止善知識，我們會離佛果位越來越遙遠，甚至諸佛看到我們當下的行為，他會感到不歡喜等等。所以這個時候所提到的是，沒有依止善知識所帶來的過患。而如果你跟上師已經建立了法緣的關係，你們之間是所謂的師徒，這時候如果沒有辦法按照論中所說的依師軌理來作依止，反而你去毀謗他的話，其實它的過患是遠超過未依的過患。
所以在正文當中提到了，已成善知識者，若邪依止，於現世中，遭受諸多病苦及非人損惱；由於「境」是非常的殊勝的一個境，所以對於這種殊勝的境，如果我們造業的話，這種業它的力量非常的強大，有可能在今生就會直接的成熟，而現出它的果報，所以「於現世中，遭受諸多病苦及非人損惱」；於未來世，將受惡趣無量眾苦。《上師五十頌》云：「永不應惱亂，諸阿闍黎心，若由愚而為，定於獄中燒。所說無間等，可畏之地獄，謗阿闍黎者，佛說住其中。」所以如果我們在依止善知識的同時，沒有辦法如理的來作依止的話，這時候佛在佛經當中清楚的告訴我們，我們來生一定會投生在地獄當中，而且被熊熊的烈火所燃燒。《大黑閻魔敵釋難論》中亦引經云：「若僅聞一偈，不執為上師，百世生犬中，後生於賤族。」如果我們在聽聞一個偈頌之後，我們沒有把對方當成是我們的上師來看待的話，這時候我們來生一百生當中，都會投生在畜生道；並且跳脫畜生道之後，我們會生在賤族裡面。接下來我們要介紹的這個部分是，它不僅有這樣的一種過失『新生功德，之前的功德也會慢慢的退失』所以提到了，又諸功德，未生不生；諸已生者亦將退失。這些都是未依或者是邪依的過患。
接下來的這個部分，「惡知識及惡友的過患」。倘若依止不善知識及罪惡友，亦令功德減少、過失增長、生非所愛，故說於一切種皆應斷除。如果我們依止的，是一位惡知識，或者是一位惡友的話，透由跟他相處在一起，我們的功德會逐漸的減少，過失會不斷的增長。甚至我們當下會面臨到，許多我們不想要面對的這些境界，因此在一切的狀態下，我們都應該要盡可能的避免親近不善知識，或者是罪惡友。
丁六、攝彼等之義（41頁）
第六個部分，「攝彼等之義」。這個科判當中，最主要的內涵分為三點：第一點，「上師為究竟希願之根本，所以如理的來作依止是很重要的。」正文當中提到：如是眾所共許「上師瑜伽」之教授，亦應知是如前所說。平常我們耳熟能詳的「上師瑜伽」的這種教授，其實在藏傳佛教的四大教派裡，這樣的一種教授是非常殊勝，而且是很多的人平常都有在作修習的一種教授。但是所謂的修習上師瑜伽，並不是我們念誦上師瑜伽的儀軌，甚至以這樣的一種方式來觀修本尊，這樣就是所謂上師瑜伽的教授，並不是。如果我們想要如實的修學上師瑜伽的這種殊勝的教授，我們應該思惟的是，就如同我們之前所為各位介紹的，我們應該思惟依師的勝利，未依以及邪依的過患，並且在依止的同時，透由意樂以及加行要如何的來依止上師的這些內容。以這樣的方式來作念誦，來作觀想，它才能夠稱之為是上師瑜伽。所以「如是眾所共許上師瑜伽之教授，亦應知是如前所說」。
修此所緣，僅一、二次，尚為不足。並且我們所修學的時間，不是只有修一次、兩次，這就代表我們已經生起了某一種的證量，我們是必須要長時的、不間斷的來作修學。若是由衷欲學法者，須恒依止無誤引導之善知識。爾時亦如切喀瓦云，這個時候切喀瓦他就有提到：「依師之理惡故，恐將棄捨上師。」如果我們在依師的同時，我們依止善知識的這種方式，非常惡劣的話，到最後我們有可能會棄捨我們自己的上師，我們會覺得他的過失實在是太多，我並沒有必要依止這樣的一個人，所以到最後你可能會棄捨你自己的上師。倘若不知依止之理，無利反虧。如果我們並不知道要如何依止善知識的這個道理的話，對於我們而言，沒有任何的利益，反而會有損害。故此依止善知識之法類，現見較餘一切尤為重要，乃究竟希願之根本。所以依師的這個法類，其實相較於其他的法類，它是非常重要的。因為它是我們將來，是否能夠獲得究竟希願的根本。
下一段，這個科判當中的第二個內涵，「如果無法如理依止會有很大的過失，所以要懺悔防護。」我等煩惱粗重，多不了知依師之理；我們的煩惱相當的多，而且都相當的熾盛，所以絕大部分的情況下，我們是不了解依師的這個道理，知亦不行。縱使知道了，也不想要去作。諸聞法者，反起諸多依師之罪，因此很多聽聞佛法的人，在依師的同時，反而會生起很多不如理依止而生的這種罪。於此亦難生起懺悔、防護之心，如果生起了罪，你懂得該如何的懺悔的話，這也還好，但是偏偏我們就知道該如何來懺悔，那更何況是防護？故應了知如前所說之勝利、過患。所以對於這一點，我們應該要了解如理依止的勝利，以及不依的過患。如果你發現你之前並沒有如理的來作依止，你應該要趕快的作懺悔，並且內心當中生起防護之心，希望在未來我不要再生起同樣的一種過失。不僅是我在還沒有睡覺前，也就是日常生活當中，我不希望生起這種不好的念頭，就連在睡夢中，我也希望我不要生起觀察上師過失的這種心念。不僅僅是我，我也希望一切的有情他在依師的同時，也不要生起這種錯誤的念頭，以這樣的一種方式來作思惟。
接下來第三個部分，「如果我們能夠如理的來作依止的話，依師的證量，在不久之後就會在我們的心續當中生起。」未能如實依止之處，應當由衷懺悔，多起防護之心。若如是者，不久將如常啼佛子，及求善知識不知饜足之善財童子。