更新日期:2010/06/04 01:13:05
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第42-2講）
酉三、示修時量
第三示修時量。我們修學的時間要多久呢？以初學者來講的話，就是「次數多，時間短」。所以在此說到，由念令心住所緣境，應住幾久有無定量？答：西藏各派諸師皆說：「時短、數多。」此中因相，有說，為什麼呢？有人說到：「時短樂修中止，時間短的話，在結束的時候，會有意猶未盡的感覺，所以叫做樂修中止，則於下次愛樂修習，若時長久則覺厭煩。」
還有另外一種的解說，為什麼要時短數多的理由是，有說：「時久易隨沈掉增上而轉，則極難生無過正定。」聲聞地等諸大論中，未見明說修時之量。修次下篇云：「由是次第或一正時，或半修時，或一修時，乃至堪能爾時應修。」就是隨順自己的能力而去修學，此是已成奢摩他後，修勝觀時所說時量，初修止時想亦同此，應如是行。雖然修次中篇這句話，是針對於獲得了奢摩他之後，在修毗缽舍那之前所說的「修時之量」，可是宗大師在此說，在未證奢摩他的一個初學者來講的話，也可以以此來類推。若能如前修念正知，時時憶念觀察所緣，時雖略久亦無過失。
（365頁）然初業者，若時長久多生忘念散亂，爾時其心或沈或掉，非經久時不能速知；或雖未失念，然亦易隨沈掉而轉，沈掉生已不能速知。前能障生有力記念，後能障生有力正知，是則沈掉極難斷除。尤以忘失所緣不覺沈掉，惡於未忘所緣不能速疾了知沈掉，故為對治散亂失念，修念之法極為重要。若忘念重，正知羸劣，不能速疾了知沈掉則須短小，若不忘念能速了知沈掉之時，長亦無過。故密意云，或一時等，未說定時，總以隨心所能，故云「乃至堪能。」這以上的意思就是說到了，以一個初學者來講的話，如果我們修學的時間長，正修時間長的話，變成如果我們那時候沒有一個強而有力的正知和正念，所以縱使心隨著沈掉而走了，也很難發現，所以變成了我們很難生起正念和正知去斷除沈掉，會有這種的危險。
如果要發起強而有力的一個正念和正知的話，那就應該要短一點的時間之內，反覆的去提醒自己，以這種的方式來發起具而有力的正知和正念。如果我們能夠知道沈沒和掉舉的話，在知道的一個過程當中，時間長也無所謂，只要我們不能忘念，能夠了知沈掉的這種過患的話。所以這也是為什麼《修次中篇》有說到了，一時「等」，因為多加一個等字，所以並沒有固定說一定要多長。而且最後在《修次中篇》裡面，以這四個字來作一個總結「乃至堪能」，也就是說憑自己的能力，根據自己的能力。又若身心未生疾病即應安住，有病不應勉強而修，無間放捨除治諸界病難乃修，是諸智者所許，如是修者應知亦是修時支分。
未三、住所緣後應如何修（分二）
申一、有沈掉時應如何修（分二）
酉一、修習對治不知沈掉（分二）
戍一、決擇沈掉之相
戍二、於正修時生覺沈掉正知之方便
酉二、修習知已為斷彼故對治不勤功用
申二、離沈掉時應如何修
戍一、決擇沈掉之相
什麼叫做掉舉呢？沈掉、沈掉，我們上次說到這兩個字，這是三摩地的最大的障礙了。掉舉是什麼意思呢？如同《集論》有說到，掉舉如集論云：「云何掉舉？淨相隨轉，淨相隨轉就是說，他會隨著可愛、想要的、悅意的這種境而跑走，貪分所攝，它是貪心的一種，心不靜照，障止為業。」心不靜照的意思就是說，他沒有辦法使內心安住，沒有辦法寂靜的意思。障止為業的意思，就是說他的作業障礙三摩地。所以宗大師在此針對《集論》的本文而作了解釋了，此中有三：一、所緣，可愛淨境。二、行相，心不寂靜向外流散，是貪分中趣境愛相。三、作業，能障其心安住所緣。於內所緣令心住時，由貪色聲等之掉舉，於境牽心令不自在，貪愛散亂。如悔讚云：「如緣奢摩他，令心於彼住，惑索令離彼，貪繩牽趣境。」在此有個問題了，問：由餘煩惱，從所緣境令心流散，及於所餘善緣流散，是否掉舉？答：掉是貪分，由餘煩惱流散非掉，是二十隨煩惱中散亂心所。
所以我們要知道說，散亂和掉舉是不同的，散亂的話，它是二十隨煩惱心所裡面的散亂心，但是掉舉並不是二十隨煩惱中的一個散亂心的這個心所。掉舉又是另外一個心所了，它雖然是被貪分所攝，但它並不是隨煩惱心所。所以掉舉它也可以於善緣流散，隨其所應，是善心心所，如果有一個善心的心王，那這個善心的心王，它緣取的是另外一個它之前緣的這個善所緣沒有辦法安住，於是隨著掉舉，去緣取了另外一個善所緣的話，在這個過程當中，是一個善心王來緣取的。那它與它相應的眾多的善心所裡面，這時候的一個掉舉，其實是善心所，他並非是二十隨煩惱之一的散亂心。可是這個散亂的作用是什麼？令這個心沒有辦法安住在之前的一個善所緣上，讓它一直在轉移焦點，所以這個時候的一個與善心王相應的這個掉舉的這個心所，它是一個善心的心所。所以宗大師說到，非一切散皆是掉舉。所以不是所有的散亂都是掉舉的。所以掉舉與散亂是不同的，而且散亂會帶來放逸的作用，可是掉舉就不一定會帶來放逸了，這也是有差別的。
（366頁）沈者亦譯退弱，沈一定是退弱，退弱不一定是沈者，像是「喪失心志」的退弱是退弱沒有錯，可是就不是沈者了，或者是對自己沒有自信等，這種並非是沈，可是是退弱。所以雖然都是心，可是不同的心所，它有不同的作用，所以我們要知道的，與喪心志之退弱不同。於此沈相，雪山聚中修靜慮者，多於「安住不散，相不明澄之昏昧，許之為沈。」在許多的西藏的這些禪師們，都認為昏沈就是沈沒，此不應理。論說昏昧為沈之因，二各別故，所以它是分開的。修次中篇云：「此中若由昏沈睡眠所蔽，見心沈沒或恐沈沒。」解深密經云：「若由昏沈及以睡眠，或由沈沒，或由隨一三摩缽底諸隨煩惱之所染污，當知是名內心散動。」此說由昏沈及睡眠力令心沈沒，名內散動故。集論亦於說隨煩惱散亂之時說其沈沒，然彼說散亂亦有善性非定染污。 昏沈一定是污染心，昏沈一定是煩惱了。
昏沈如集論云：「云何昏沈？謂癡分攝，心無堪能，與一切煩惱及隨煩惱助伴為業。」是癡分中身心沈重無堪能性，這個叫做昏沈。俱舍論云：「云何昏沈？謂身重性及心重性，即身無堪能性及心無堪能性。」沈沒是什麼呢？沈沒謂心於所緣執持力緩或不極明，故雖澄淨，若取所緣不極明顯即是沈沒。所以昏沈的話，一定是隨煩惱之一者，可是沈沒不同，沈沒不一定，沈沒有無記、還有善的狀態當中。
沈沒的意思是什麼呢？宗大師在此說到，就是我們抓境的這個抓緊力不夠，或者是沒有辦法看清楚境，這是沈沒的作用。所以於所緣執持力，就是心緣所緣的時候，那個抓緊的力量不夠，放緩或者是不明顯看到。還有一種情況是故雖澄淨，雖然看得很清楚，但是若取所緣不極明顯，在此的明顯藏文叫「甚拿木」，就是沒有精神，也就是所謂的頭腦不清楚。看境的時候是看得很清楚，可是頭腦本身就不清楚，就是有一點懶懶的感覺，沒有很有心力的意思，即是沈沒。
沈沒可以分粗中細三品，粗品的沈沒就是沒有澄淨，也沒有明顯分，就是沒有精神。沒有澄淨分也沒有明顯分，這個就是粗品的沈沒了。中品的沈沒是什麼呢？有澄淨分，可是卻沒有明顯分，看得很清楚，可是沒有精神的這種，這是屬於中品的沈沒。細微的沈沒是什麼呢？有澄淨分，但是缺少了少許的明顯分，就是有那麼一點點的沒有精神，這個叫做細微的沈沒。中品的沈沒是無記，細品的沈沒是善心。
修次中篇云：「若時如盲，或如有人趣入闇室，或如閉目，其心不能明見所緣，應知爾時已成沈沒。」未見餘論明說沈相。沈沒有二，謂善與無記。昏是不善或有覆無記，唯是癡分。諸大經論皆說除遣沈沒，思佛像等諸可欣境及修光明相策舉其心，故心闇境晦及心力低劣，皆應滅除。沈沒最主要來源就是內心有暗暗的一個感覺，或者是內心的心力不夠，沒有精神，這個都是沈沒最主要的一個來源。雙具所緣明顯與策舉之力，唯境明顯及唯心澄清非為完足。掉舉易了，唯沈沒相諸大經論多未明說故難了知，然極重要，以易於彼誤為無過三摩地故，應如修次所說，從修驗上細心觀察而求認識。
掉舉的部分，很多的大論典裡面有說到，所以由經驗上也比較能夠去察覺它的過患，可是細微的沈沒很困難，所以宗大師在此，就是呼籲我們要多多的去觀察，要從自己的覺受上、經驗上來體會，再配合大論典的內容，而來作思惟。要去除掉沈沒的話，用兩種的方式，就是用光明想，以及提高自己的心力，以這兩種的方式來讓心變得更有精神，用這兩種的方式，來斷除沈沒。
戍二、於正修時生覺沈掉正知之方便
於正修時生覺沈掉正知之方便者。非唯了知沈掉便足，須於修時能生正知，如實了知沈沒掉舉生與未生。又須漸生有力正知，沈掉生已須生無間能知之正知，固不待言，即於未生將生，亦須正知預為覺了。修次中下篇云：「見心沈沒，或恐沈沒。」又云：「見心掉舉，或恐掉舉。」乃至未生如斯正知，縱自斷言，從彼至此中無沈掉，所修無過，然非實爾。
如果自己沒有生起，強而有力的一個正知，自己說：「啊！我的三摩地，我所修的禪定是沒有任何的過失，沒有任何的沈沒掉舉等的這種障礙。」但實際上並非如此，因為自己沒有強而有力的正知。什麼叫做強而有力的正知呢？「喔！我快要生起沈掉喔！」的這種正知還沒有生起的話，就是沈掉還未生之前，會先給自己一種警覺性作用的一個正知，叫做強而有力的正知了。以生沈掉不能知故，有力正知未生起故。如中邊論云：「覺沈掉，」覺了沈掉須正知故。若未生正知，凡沈掉生必無所覺，則雖久修不覺沈掉，必以微細沈掉耗時。如果我們沒有察覺到細微沈掉的話，就會隨著細微沈掉而浪費很多的時間。
正知云何生耶？正知怎麼產生的呢？答：前修念法，即修正知重要一因。透過正念的一種修學，正念可以幫助我們的正知，以若能生相續憶念，即能破除忘境流散，亦能遮止沈掉生已久而不覺，故生沈掉極易覺了。又覺失念之沈掉，與覺未失念之沈掉，二時延促觀心極顯。故入行論密意說云：「住念護意門，爾時生正知。」辨中邊論釋云：「言正知者由念記言，覺沈掉者，謂安住念始有正知，是故說云由念記言。」這是一個因，生起正知的一個因是，用那個正念的力量，「我要記住這個境」讓自己策勵的發起這個念力，來幫助或者增長正知，這是一個因。
另一者因是什麼呢？餘一因者，是正知不共修法，那是什麼呢？即令心緣佛像等所取之相，或緣能取明了等相。無論是緣佛像也好，或緣唯明唯知之光明體性的這種所緣境也好，就是緣任何的所緣境都可以。次如前說於修念中，觀察於餘散與未散，任持其心，即修正知極切要處。所以無論是任何一個所緣境，如同之前所說的，在修學的時候，反覆的去提醒自己，「喔！我現在有沒有被沈掉所轉喔？」反覆的去觀察，反覆的提起，這個是讓我們增長正知的另一個不共因緣呀！這是很重要的，正知極切要處。
入行論云：「數數審觀察身心諸分位，總彼彼即是守護正知相。」由此能生沈掉將生了知正知。由修念法，是遮散後所起忘念，應善辨別。若不爾者，雜一切心全無分別，如今後人修習而修，由混亂因，三摩地果恐亦如是。故應順大論細慧觀察修驗決擇，極為重要，不應唯恃耐勞。如攝波羅蜜多論云：「獨修精進自苦邊，慧伴將護成大利。」
酉二、修習知已為斷彼故對治不勤功用
第二、修習知已，為斷彼故，對治不勤功用。修習正念正知之法，若如前說善修習已，生超有力正念正知。由正知故，極細沈掉皆能覺了，必無不知沈掉之過。然彼生已，忍受不修破除功用，是三摩地最大過失。若心成習難生遠離沈掉之定，故生沈掉為斷彼故，對治不行，應修作行功用之思。透過上述的這種修學，讓我們能夠還沈掉未生起之前，就能夠察覺：「我將要有沈掉的發生」，這時候要馬上的去破除。如果這時候沒有馬上的去遮止，隨著心讓沈掉所轉的話，又會退失之前有力的正念正知了，所以一旦正念正知察覺的話，要馬上的去遮擋，要發起這種破除的功用。
此中分二：
一、正明其思滅沈掉法
二、明能生沈掉之因
（369頁）今講初者，如集論云：「云何為思？令心造作意業，於善、不善、無記役心為業。」思的意思叫做役心，讓心去促成某一種的動作，這個就是思的一個作用、作業。如由磁石增上力故，令鐵隨轉，如是於善、不善、無記、隨一能令心之心所，是名為思。所以令心於善也好，或者不善也好，無記也好，使心像磁鐵吸住般的，相應於境的話，那就是思的作用了。此中是說生沈掉時，令心造作斷彼之思，也就是說要斷沈掉的話，用思的一個作用來斷除。
為斷沈掉發動心已，復應如何除沈掉耶？我們想要斷除沈掉的話，要怎麼斷呢？心沈沒者，由太向內攝，失攀緣力，故應作意諸可欣事，能令心意向外流散，謂佛像等極殊妙事，非生煩惱可欣樂法，又可作意日月光等諸光明相。沈沒除已，即應無間堅持所緣而修。如修次初篇云：「若由昏沈睡眠所覆，所緣不顯，心沈沒時應修光明想，或由作意極可欣事佛功德等，沈沒除已仍持所緣。」此不應修厭患所緣，由厭令心向內攝故。
又以觀慧思擇樂思之境，亦能除沈。攝波羅蜜多論云：「由勤修觀力，退弱而策舉。」沈沒與退弱者，謂緣所緣力漸低劣說名沈沒，太向內攝說名退弱，故由策舉力及廣所緣即能除遣。中觀心論云：「退弱應寬廣，修廣大所緣。」又云：「退弱應策舉，觀精進勝利。」集學論云：「若意退弱，應修可欣而令策舉。」諸大智者同所宣說，故除沈沒最要之對治，謂思惟三寶，及菩提心之勝利，並得暇身大利等功德，或者也可以冷水，輕輕的打自己的臉，或者是洗自己的臉，令如睡面澆以冷水頓能清醒，此須先於功德觀擇修習已生感觸。又沈沒所依之因，謂昏沈、睡眠及能生昏睡之心黑闇相，若修光明則不依彼而生沈沒，生已滅除。
（370頁）聲聞地說：「威儀應經行，善取明相數修彼相，及念佛、法、僧、戒、捨、天六中隨一，或以所餘清淨所緣策舉其心，或當讀誦顯示昏沈睡眠過患之經論，或瞻方所及月星等，或以冷水洗面。」如果是細微的沈沒的話，我們只要提起心力就可以了，可是如果真的太嚴重的話，應該馬上的就是出禪了，我們就不要再繼續修下去了，暫捨修學三摩地。所以在此說到：若沈微薄，或唯少起勵心正修；若沈濃厚或數現起，則應暫捨修三摩地，所以暫時先停止之後，作什麼呢？像剛剛所說的，以冷水洗面，或者是思惟三寶功德等，使心的這種心力調高，如其所應修諸對治，待沈除已後乃修習。若心所取內外所緣相不明顯，內心黑暗隨其厚薄，若不斷除而修習者，則其沈沒極難斷除，細微沈沒如果沒有察覺，還縱容它的話，那之後就很難斷除了，這時候要怎麼辦呢？故應數數修能對治諸光明相。聲聞地云：「應以光明俱心，照了俱心，明淨俱心，無闇俱心，修習止觀。汝若如是於止觀道修光明想，設有最初勝解所緣相不分明，光明微小；由數修習為因緣故，於其所緣勝解分明光明轉大。若有最初行相分明光明廣大，其後轉復極其分明光明極大。」此說最初所緣分明者尚須修習，況不分明。縱使已經看得很清楚，都還需要作這種的觀修，更何況是具有黑暗的、或者是看不清楚的。應取何等光明之相，即前論云：「應從燈明，或大火明，或從日輪，取光明相。」如此之修光明相，非唯限於修三摩地，餘亦應修。
掉舉者，由貪為門，令心追趣色、聲等境，此應作意諸可厭事，能令心意向內攝錄，以此息滅掉舉無間，於先所緣應住其心。掉舉最主要是往外散亂的緣故，所以我們應該透過一些，像是出離心的思惟，或者是念死無常的思惟，透過思惟這種的法義，使心往內收攝，也就是心的起伏的這種層次降低。修次初篇云：「若憶先時喜笑等事，見心掉舉，爾時應當作意思惟諸可厭事，謂無常等由此能令掉舉息滅，次應勵力令心仍於前所緣境無作用轉。」中觀心論云：「思惟無常等，息滅掉舉心。」又云：「觀散相過患，攝錄散亂心。」集學論云：「若掉舉時，應思無常而令息滅。」故掉舉太猛或太延長，應暫捨（奢摩他的）正修而修厭離，極為切要。非流散時，唯由攝錄而能安住，若掉舉無力則由攝錄令住所緣。如果沒有很強烈的掉舉的話，我們只要透過思惟就可以了，不需要停止奢摩他的觀修。如攝波羅蜜多論云：「若意掉舉時，以止而遮止。」經中說云：「心善安住，」瑜伽釋為掉舉對治。
總之若心掉動，應於所緣善住其心。若沈沒時，於可欣境應善策舉，如聲聞地云：「由是其心於內攝略，若已下劣或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，慇懃策勵慶悅其心，是名策心。云何持心？謂修舉時其心掉動，或恐掉動觀見是已，爾時還復於內攝略其心修奢摩他，是名持心。」心掉動時，不應作意淨可欣境，以是向外散動因故。
第二、明能生沈掉之因者。本地分云：「何等沈相？也就是沈沒和掉舉最主要是來自於那裡呢？謂不守根門，食不知量，初夜、後夜不勤修行覺寤加行，不正知住，是癡行性。耽著睡眠，無巧便慧，懈怠俱行欲勤心觀，不曾修習正奢摩他，於奢摩他未為純善，一向思惟奢摩他相，其心昏闇，於所緣境不樂攀緣。」沈沒相者，應知是說沈沒之因。懈怠俱行者，通勤心觀。又前論云：「何等掉相？掉舉的因是從那裡來的呢？謂不守根等四，如前廣說，是貪行性，不寂靜性，無厭離心，無巧便慧，太舉俱行欲等如前，不曾修舉，於舉未善唯一向修，由其隨一隨順掉法親里尋等動亂其心。」掉舉相者，謂掉舉因。太舉者，謂於可欣境太執其心，與此俱行欲等四法如前廣說。
（372頁）由是前說未修中間防護根門等四，於滅沈掉極為利益，沈掉雖微，皆以正知正覺了已，悉不忍受畢竟滅除。若不爾者，名「不作行。」辨中邊論說是三摩地過。故若有說微細掉舉及散亂等初時難斷，捨而不斷。又謂彼等若無猛利恆常相續，微劣短促不能造業故不須斷，為斷彼故而不作行，此皆不知修習清淨三摩地法，詐現為知欺求定者，以捨慈尊等所決擇修習三摩地之法故。所以《辨中邊論》有說到「不作行」，這是三摩地的一個過失，有些人就解釋說，所謂不作行的意思，是不需要去斷除細微的這種沈掉，因為這細微的沈掉不會造業等。雖有這種的說法，可是這是不了解清淨三摩地的一個修學正法，與慈尊所說的內涵是完全相違的。
如是滅沈掉時，多因掉舉散亂為障先勵斷彼，由此勵力便能止息粗顯掉散，獲少安住。爾時應當勵防沈沒，勵力防慎沈沒之時，又有較前微細掉動障礙安住，為斷彼故又應策勵。所以現在宗大師就說到了，要怎麼修學奢摩他的一個次第呢？首先沈掉兩者裡面，先有掉舉，也就是很容易散亂，那這部分應該以正念和正知的力量，讓這種很粗品的掉舉，先讓它獲得止息，讓心獲得少有的安住。安住久之後，又會產生沈沒了，所以這時候再以正念和正知防慎沈沒。如果沈沒這部分也控制好的時候，又會再次的產生細微的掉動，細微的掉舉，於是讓自己內心的這種安住力受到影響，這時候用正念正知察覺，斷除細微的掉舉。細微掉舉遮止之後，又有細微的沈沒現起，所以這時候我們要以正念正知，知道什麼叫細微的沈沒，並且去勵力對治，讓心一直保持在一種非常有精神的狀態。所以在此說到：掉退滅已住分轉增，爾時又有沈沒現起，故於斷沈又應勵力，總散掉時應當錄心，住內所緣而求住分，住分生時勵防沈沒令心明了。此二輾轉修習無過勝三摩地，不應唯於澄淨住分全無持力俱行明了而起希求。不應該說只要看得很清楚的境，但是沒有堅持力，沒有持淨力，俱行明了而起希求。