更新日期:2010/06/04 01:20:14
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第43-2講）
卯三、由修成辦奢摩他量（分三）
辰一、顯示奢摩他成與未成之界限（分二）
巳一、顯示正義
巳二、有作意相及斷疑
辰二、顯示依奢摩他趣總道軌
辰三、顯示別趣世間道軌
巳一、顯示正義
（381頁）若善了知如前所說修定之軌而正修習，則九住心如次得生。第九心時，能盡遠離微細沈掉。長時修習，此又不待策勵功用，相續依止正念正知，而三摩地能任運轉，是否已得奢摩他耶？在此就問到說，在第九住心的時候，是不是叫奢摩他呢？於是宗大師在此解釋到，茲當解釋，得此定者，有得、未得輕安二類。得了第九住心的時候，有一類的第九住心獲得了身心輕安，這樣的話這時候的禪定就是奢摩他。有一類的第九住心，沒有獲得身心輕安，這時候的禪定就不是奢摩他。若未得輕安，是奢摩他隨順，非真奢摩他，很相似但並非是真實奢摩他，只是名奢摩他隨順作意而已。
如解深密經云：「世尊！若諸菩薩緣心為境內思惟心，乃至未得身心輕安，於此中間所有作意當名何等？慈氏！非奢摩他，是名隨順奢摩他勝解相應作意。」莊嚴經論云：「由習無作行，次獲得圓滿，身心妙輕安，名為有作意。」此說作意即奢摩他，聲聞地文至下當說。修次中篇云：「如是修習奢摩他者，若時生起身心輕安，如其所欲，心於所緣獲得自在，應知爾時生奢摩他。」此說須具二事，宗大師引用上述的經文之後，說到了奢摩他必須具足兩種功德，那兩者呢？第一謂於所緣得自在住及第二發輕安。故修次初篇說：「若時於所緣境不用加行，乃至如欲心任運轉，爾時應知是奢摩他圓滿。」意在已得輕安，修次中顯了說故。又辨中邊論說八斷行中之捨與此第九心同一宗要，但此非足，彼論亦說須輕安故。般若波羅蜜多教授論云：「如是菩薩獨處空閒，如所思義作意思惟，捨離意言，於心所現多數思惟，乃至未生身心輕安，是奢摩他隨順作意，若時生起，爾時即是正奢摩他。」此說極顯，此等一切皆是決擇深密經義。
所以，很多人會把第九住心，因為第九住心的時候，可以隨心所欲的要自己緣善所緣多久，就可以遠離沈掉長時安住，而且又不帶功用作意。所以很多人會認為，這第九住心就是奢摩他，其實並不是的。所以宗大師引用許多經文證明了，奢摩他必須獲得身心輕安之後才會獲得。
（382頁）若爾未生輕安以前，此三摩地何地攝耶？可是如果沒有得到身心輕安，沒得到奢摩他的話，但是這種的禪定非常殊勝，這第九住心的時候，是如此的殊勝禪定，這種的成就禪定一定是到很高境界了，所以這三摩地是被三界九地裡面哪一地所攝呢？宗大師在此回答說，答：此三摩地欲界地攝，三界九地裡面最下層欲界所攝的，三界九地隨一所攝，而非第一靜慮近分以上定故。
他連色界的初禪前行，所謂第一靜慮近分，也就是初禪的前行以上的這種禪定都不算。為什麼呢？因為要獲得初禪前行，初禪近分，第一靜慮近分的話，是要一定有奢摩他，才叫做初禪的前行，初禪的近分。又得近分，決定已得奢摩他故，於欲地中雖有如此勝三摩地，然仍說非等引地，而不立為等引地者，等引地就是色界和無色界的禪定所攝的這種三摩地，叫做等引地。獲得了第九住心，還沒有獲得身心輕安之前的這個第九住心，它只是欲界裡面的最細微的心，但是仍然被欲界所攝，連初禪的前行都還沒有到達，更何況是初禪的正行，以非無悔歡喜妙樂輕安所引故，因為他沒有被這種妙樂輕安所產生。
所以如本地分云：「何故唯於此等名等引地，非於欲界心一境性？謂此等定，是由無悔歡喜輕安妙樂所引，欲界不爾，非欲界中於法全無審正觀察。」由是因緣未得輕安，雖三摩地不須一類依止正念，能無分別心任運轉，復能合糅行住坐臥一切威儀，然是欲界心一境性，應當了知不能立為真奢摩他。
若爾云何能得輕安？什麼叫身心輕安呢？得輕安已云何而能成奢摩他？答：所以宗大師在此回覆到，應知輕安如集論云：「云何輕安？謂：止息身心粗重身心堪能性，除遣一切障礙為業。」也就是滅除了身心粗重為性，使身心堪能的這種妙觸，它是一種觸，接觸的觸，也是色聲香味觸裡面的這個觸，這個叫身心輕安，詳細的部分在此會說到。身心粗重者，什麼叫身心粗重呢？謂其身心，於修善行，無有堪能隨所欲轉，能對治此身心輕安者，由離身心二種粗重，則其身心於善事轉極有堪能。
有時候我們在身體行善的時候，會覺得容易疲倦，或者心去行善的話，會覺得怎麼那麼累，可是相應惡的時候，就覺得很簡單；或者身體像是去放逸的話，我們會覺得很簡單，可是要讓它去行善，卻很困難，這都是身中粗重為性在破壞、在作祟了。所以透過身心輕安，來除遣這種的身心粗重，令身與心在行善法的時候具有堪能性，能夠很容易的來行善法。又能障礙樂斷煩惱，煩惱品攝內身粗重。若勤功用斷煩惱時，其身重等不堪能性，皆得遣除，身獲輕利，名身堪能。如是能障樂斷煩惱，煩惱品攝內心粗重，若勤功用斷煩惱時，愛樂運轉攀緣善境，不堪能性皆得遣除，心於所緣運轉無滯，名心堪能。
（383頁）如安慧論師云：「身堪能者，謂於身所作事輕利生起。心堪能者，謂趣正思惟，令心適悅輕利之因心所有法，由此相應於所緣境無滯運轉，是故名為心堪能性。」總略應知，若得輕安，於斷煩惱起功用欲，如行難行，恆常畏怯身心難轉不堪能性皆得遣除，身心最極調柔隨轉。如是身心圓滿堪能，是從初得三摩地時，便有微劣少分現起，次漸增長，至於最後而成輕安，
其實在修學三摩地一開始的時候，因為內心往內收攝，所以心往內收攝的時候，由此氣流會變得更加的調伏。所以這時候，我們無論是身也好或者是心也好，比起時常散亂的人，會有很明顯的寂靜安樂的一種作用，這是一開始就會有的。可是隨著心往內攝的這種力量越加的堅定，所以我們的安樂就會慢慢的生起，一直到最後成為了叫作輕安。心一境性妙奢摩他。又初微時難可覺了，後乃易知，如聲聞地云：「先發如是正加行時，若心輕安，若身輕安，身心調柔微細而轉，難可覺了。」又云：「即前所有心一境性，身心輕安漸更增長，由此因果輾轉道理，而能引發強盛易了心一境性身心輕安。」將發如是眾相圓滿易了輕安，所有前相，謂勤修定補特伽羅，於其頂上似重而起。
既然我們在一開始就有這種的身心安樂的感受的話，我們要如何知道說，這種的身心安樂的感受，叫做身心輕安呢？所以在此就說到了，不只除遣身心粗重為性，具有身心堪能性以外。還有獲得身心輕安的時候，會有這種的感受。也就是在我們的頂部上，頭頂突然間好像有一種重量，會有這種的感覺，可是這種重量不會帶來身體的不舒服。於是之後就會馬上就會遠離一切心的粗重為性，也就是「歡喜行煩惱、不歡喜行善法」的這種心的粗重為性，馬上能夠斷除，由此而獲得了心輕安。之後因為這種內心非常的調柔的輕安生起的緣故，所以而引發了身輕安，為什麼呢？因為由心往內收攝的緣故，引發了非常調柔的氣流，體內的風，所以這種風，在風中流轉的時候，會遍佈於全身，由此遣除一切身的粗重性，使身體去行善法的時候，具有堪能性，這個叫做身輕安。
在此宗大師會說到：謂勤修定補特伽羅，於其頂上似重而起，然其重相非不安樂。此生無間，即能遠離障礙樂斷諸煩惱品心粗重性，即先生起能對治彼心輕安性。如聲聞地云：「若於爾時不久當起強盛易了心一境性身心輕安，所有前相，於其頂上似重而起非損惱相，此起無間能障樂斷諸煩惱品心粗重性皆得除滅，能對治彼心調柔性心輕安性皆得生起。」依次內心調柔輕安生起力故，有能引發身輕安因風入身中，由此風大遍全身分，身粗重性皆得遠離，諸能對治身粗重性，身輕安性即能生起。此亦由其調柔風力，遍一切身狀似滿溢。好像充滿全身的這種感覺，這種的風，非常的調柔的風。
（384頁）如聲聞地云：「由此生故有能隨順起身輕安，諸風大種來入身中，由此大種於身轉時，能障樂斷諸煩惱品身粗重性，皆得遣除。能對治彼身輕安性，遍滿身中狀如滿溢。」此身輕安，謂極悅意內身觸塵，非心所法。它是一種身體的觸，如果講到身輕安的話，是身體的一種觸，並非是心法。心輕安是一種心所了，身輕安是一種觸，色聲香味觸裡面的觸，心輕安是心所的其中之一者，令心具有堪能性。
如安慧論師云：「歡喜攝持身內妙觸，應當了知是身輕安。契經中說，意歡喜時身輕安故。」此身輕安最初生時，由風力故身中現起最極安樂，由此因緣心中喜樂轉更勝妙。所以當我們生起了這種身輕安之後，身體會感得非常的安樂，由這種身的安樂，再次的幫助我們心的安樂，所以這時候心的歡喜，會比還沒有獲得身輕安之前的心的歡喜，還再來得更加的強烈。輕安初勢漸趣微細，後來慢慢的這種很強盛的一個歡喜的感受，會慢慢有減緩的一個作用，然非輕安一切永盡，並不是說完全沒有輕安，也是有，但是沒有像一開始獲得的那時候，這麼樣的強烈。是初強盛太動其心，彼漸退已，所以慢慢、慢慢的這種非常強烈歡喜的作用減少的時候，如影隨形，就像影子跟隨著身體一樣，馬上的很容易的就會產生，有妙輕安無諸散動與三摩地隨順而起。這種輕安非常強烈的一種歡喜感受，減緩的同時，內心的那種止住分，又慢慢的往上爬起來的樣子。
後來內心會突然間覺得說，有個未曾有過的安穩，那時候的止住力非常的強烈，這時候這一種的妙三摩地，叫做奢摩他了。心踊躍性亦漸退減，心於所緣堅固而住，遠離喜動不寂靜性，乃為獲得正奢摩他。聲聞地云：「彼初起時，令心踊躍令心悅豫，歡喜俱行令心喜樂，所緣境界於心中現。從此已後，彼初所起輕安勢力漸漸舒緩，有妙輕安隨身而轉，心踊躍性漸次退減，由奢摩他所攝持故，心於所緣相寂靜轉。」如是生已，或名得奢摩他，或名有作意，始得墮在有作意數。以得第一靜慮近分所攝正奢摩他，所以這時候也叫做第一靜慮近分所攝正奢摩他，也是第一靜慮的一個近分，一開始的一個禪定。乃得定地最下作意故，那也是色界、無色界的所有禪定當中，雖然不是正行，但是被色界和無色界所攝的禪定當中，是第一者，也就是最下者。那就是初禪的前行，初禪近分。雖然獲得了奢摩他之後，比起欲界的心是非常的殊勝，所以我們一開始獲得奢摩他的時候，會覺得如此未曾有過的妙樂安受，會有這種的感覺。可是實際上如果是以三界九地的整個輪迴的一個角度來看待的話，其實它是色界的四種禪定，無色界的四種禪定，連正行的部分都沒有到，它只是初禪前行的第一個禪定而已，所以他是被初禪所攝，不是被欲界所攝，是初禪所攝的第一個禪定而已，如果我們知道的話，就不會因此而產生慢心了。如聲聞地云：「從是已後，其初發業修瑜伽師名有作意，始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少作意故，由此因緣，名有作意。」言定地者，是上二界地之異名。在此有說到定地者，也就是之前的等引地，所謂的等引地或者定地者，也就是被色界或者無色界的禪定所攝的，這種的三摩地，都叫做等引地，或者叫定地者。
巳二、有作意相及斷疑
（385頁）第二分二。初有作意相，具何相狀，能令自他了知是為已得作意？謂由獲得如是作意，則得色地所攝少分定心，身心輕安心一境性，有力能修粗靜相道，或諦相道淨治煩惱，內暫持心身心輕安疾疾生起。欲等五蓋多不現行，從定起時亦有少分身心輕安隨順而轉。如聲聞地云：「得此作意初修業者，有是相狀，謂已得色界少分定心，已得少分身心輕安心一境性，有力有能善修淨惑所緣加行，其心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護。」又云：「於內正住暫持其心，身心輕安疾疾生起，不極為諸身粗重性之所逼惱，不極數起諸蓋現行。」
又云：「雖從定起出外經行，而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。」由得具足如是相狀作意力故，奢摩他道極易清淨，所以具有上述的這種象徵的話，我們要知道這已經獲得了奢摩他，謂由奢摩他心一境性住定之後，速能引起身心輕安。獲得了身心輕安會證得奢摩他，證得了奢摩他之後，它和身心輕安不是完全脫離關係的，不是！之後又會因為奢摩他的一種定力，所以又會再次的引發身心輕安，幫助身心輕安，所以使得身心輕安轉增，會一直增上。由這種的身心輕安增長的緣故，所以又會幫助我們緣境的止住力，輕安轉增，如彼輕安增長之量，便增爾許心一境性妙奢摩他，互相輾轉能增長故。如聲聞地云：「如如增長身心輕安，如是如是於所緣境心一境性，轉得增長。如如增長心一境性，如是如是轉復增長身心輕安。心一境性及以輕安，如是二法輾轉相依，輾轉相屬。」總之若心得堪能者，風心同轉，也就是心和心所依的這個氣流，是一起運轉的緣故，故風亦堪能，所以心獲得堪能的話，心的所依，風也就能夠獲得堪能。爾時其身，便起微妙殊勝輕安。此若生起，心上便生勝三摩地，就是奢摩他了，復由此故，其風成辦殊勝堪能，故能引發身心輕安，仍如前說。
（386頁）第二斷疑者。如是前說第九心時，不須策勵勤加功用，心任運轉趣三摩地無諸分別，又盡滅除微細沈沒，具明顯力。又如前身輕安時說，由其風大堪能力故，能與身心勝妙安樂。此三摩地又如前於相狀時說，貪欲等蓋諸隨煩惱多不現行，雖從定起不離輕安。若生具此功德之定，如此的這種功德，這種的勝三摩地，這麼的不可思議，又沒有煩惱等的這種現行，又具有這種的身心輕安，請問這麼高的成就的禪定，是五道十地的那一道呢？於五道中立為何道？
宗大師就回答說，答：若生如是妙三摩地，昔及現在總有多人立為入大乘道，尤其是身心輕安生起，身體裡面充滿了安樂，所以身心獲得了大調適，尤其行善的話，又非常堪能。尤由隨順生輕安風，一切身中安樂充滿，依此身心起大調適。此又具足無諸分別最極明顯二種殊勝，而且只要我們這個心，一緣這個善所緣的時候，就不需用蓄意、刻意的去想說，有正念正知來對治沈掉等，也不需要去這樣想。你完全可以說是不需要去作什麼，只要心安住在所緣境上，你就讓它隨順著，自然的流轉，自然的運轉就可以了。所以看似無分別，具有這些種種殊勝的功德，所以很多人把它認為是無上瑜伽裡面的，具有諸德相圓滿次第的一個微妙瑜伽，故許為無上瑜伽中備諸德相圓滿次第微妙瑜伽。
可是宗大師在此到說：然依慈尊無著等諸大教典及中觀修次等，明顯開示修定次第，定量諸論而觀察之，這一種的三摩地，就連小乘資糧道都還沒有，更何況是大乘？此三摩地尚未能入小乘之道，何況大乘？聲聞地說：即修根本第一靜慮觀粗靜相諸世間道，皆依此定而引發故。外道諸仙由世間道，於無所有以下諸地能離欲者，皆須依此而趣上地。是故此定是內外道二所共同。
它不只小乘的資糧道都還沒有，還是大小乘共同的要去修學的一個初禪的前行而已。所以像是外道修禪定的這些外道婆羅門，或者是外道教徒，他們要生起初禪、二禪、三禪、四禪，甚至於無色界的這些遍虛空天、遍意識天、無所有天、非想非非想天的這種禪定的時候，都需要透過這個奢摩他而去修持的，所以這個奢摩他，具有這麼如此善妙殊勝功德的奢摩他，其實是內外共同的禪定基礎而已。如果遠離了無顛倒的一個無我正見，或者是遠離了出離心攝持，或者是菩提心攝持的話，那是再怎麼的修學這種的妙三摩地，都沒有辦法成為大小乘的功德，所以在此說到，若無顛倒達無我見及善覺了三有過失，厭離生死希求解脫，由出離心所攝持者，是解脫道。
所以這種的奢摩他，被出離心所攝，那就是解脫道，或者被空正見所攝，那就是解脫道。如果沒有菩提心所攝的話，縱使有空正見、出離心也沒有辦法成為大乘道，所以由菩提心所攝持的話，才有辦法成為大乘之道。若菩提心之所攝持，亦能轉成大乘之道。如與畜生一摶之食，所行布施及護一戒，若由彼二意樂攝持，如其次第，便成解脫及一切智道之資糧。
所以同樣一個布施，或是同樣一個持戒的行為，由空正見和出離心攝持的話，那就是小乘道；或者空正見和出離心其中一者攝持，也是成為小乘道。可是縱使有這二心，沒有菩提心攝持的話，也沒有辦法成為大乘道；唯有菩提心，縱使沒有之前所說的空正見所攝持，但是由菩提心攝持的話，一定是大乘道。菩提心攝持的話，菩提心在成辦的因緣當中，就絕對有出離心了，所以縱使沒有空正見，但是由菩提心攝持的話，也可以成為大乘道。所以能不能成為大乘資糧，最主要是看有沒有菩提心為主。
然今非觀察，由餘道攝持趣與不趣能證解脫及一切種智道，是就此定自性觀察為趣何道。可是現在的人，他們並不了解這種的意趣，所以遠離了正確的成佛和解脫之道，來從餘道當中來作追求。又中觀師與唯識師決擇毗缽舍那所觀境時，雖有不同，然總明止觀及於相續生彼證德全無不合，故無著菩薩，於菩薩地及攝決擇分、集論、聲聞地中別分止觀二中，若修止者說由九心次第引發。此復於聲聞地決擇最廣，然不許彼定即是修毗缽舍那法。故諸論中離九住心，別說修毗缽舍那法，聲聞地亦別說修觀法故。如是中觀修次及般若波羅蜜多教授論等，亦以九心為奢摩他道，別說毗缽舍那道。
所以宗大師就是再次的引用了許多大論典，說到了在奢摩他的修法上都是一樣，最主要都說到了九住心，而去成辦奢摩他的一個方法。可是在說到毗缽舍那的時候，因為修學毗缽舍那的時候，最主要是跟毗缽舍那所緣境──空性有關。因為在這些大論典，在講授毗缽舍那的時候，不只是講世間和出世間共同的毗缽舍那而已，最主要是講到不共的毗缽舍那，出世間的一種修法。因為講到出世間的毗缽舍那，所以要說到它的一個所緣境──空性的一個認知。在空性的解說上，因為產生了不同的解說，所以宗大師在此說到了，這些大論典的內涵，在毗缽舍那解說的時候，因為跟它的所緣境──空性的解說上有關係，所以會有不同的解釋。可是在奢摩他，尤其是九住心等的這種修行的教授來講的話，都是一樣的，沒有差別。慈氏五論所說諸義，除無著菩薩所解之外更無所餘。故於此事，一切大轍同一意趣。所以在奢摩他的一種修法上來講的話，都是一樣的沒有差別。
（387頁）若謂聲聞地所說者，雖有安樂明顯，然無甚深無分別相，唯是寂止；若有無分別，即空三摩地。所以有人說在聲聞地裡面有說到，雖有安樂明顯，可是沒有甚深的無分別相，只是一個寂止的奢摩他而已。如果這個奢摩他有一個無分別的話，那就是了解空性的這個三摩地了，有人作這樣的一個解釋，所以宗大師在此，針對他的解釋而去作更深入的分析了。
所言甚深無分別者，你所謂的「甚深」二字是什麼意思？深義云何？為由觀慧正見決定，次於其上無分別住耶？抑不思擇無分別住耶？如果你所謂的甚深的意思，是透過觀察的智慧，而來決定無有自性，在這個無有自性的一個內涵上，遠離沈掉，而來無分別的安住，這個叫做甚深無分別呢？還是一開始就沒有思惟、就沒有觀察，只是遠離作意，這個叫做無分別呢？如果是前者，初者吾等亦許如此即是空三摩地。如果是前者的話，我也認為這是空三摩地，若汝許此，則應分別有無實性見解二類，若有彼見補特伽羅，次住見上修無分別，是修甚深空三摩地。
所以宗大師在此就說到了，如果你也跟我一樣，認為由觀察慧正決定，在這個所決定的內涵上而無分別住，這叫做空三摩地的話，你也這樣認為的話，那你應該要去區分到，有沒有實性見解的兩類眾生。也就是先去看到無有真實，之後在這個無有真實、無有自性上來修學無分別，這才是真正的修學甚深（空）三摩地。若無彼見補特伽羅，可是如果之前沒有看到無有自性、諸法空性的道理，唯不分別而修，只是很單純的不去想的話，則非修習甚深空性，他只是不去作意而已，那不叫修學空性。理應如是分別宣說，不應宣說凡無思惟一切癡修皆是無緣，不應宣說什麼都沒有想的這種愚癡的觀修，皆是無緣，或於無相或於空性修靜慮師。若謂無論有無了悟空性正見，但若心無分別，全不思擇，一切止修皆是空定，則前所引聲聞地說奢摩他品諸三摩地，雖非所欲亦應許為空三摩地。
由彼定時除念正知勢力微時，略起觀察，如果認為無論有沒有了解空性，在還沒有正修空性之前，無論有沒有了解空性，觀察空性，只要在正修的時候，心沒有分別，而不去思擇這一切的止修，都是空三摩地的話，那變成一切的奢摩他，以上的三摩地都叫做緣空三摩地了。為什麼呢？因為奢摩他生起之後，也不需要以正念和正知，來觀察說我們有沒有被沈掉所轉？所以完全不需要去對治作意。以無功用的能力，以無功用的運轉作意，來長時間的於所緣境上安住著。所以在這個安住的過程當中，都不會起分別，也不會想說這個是這個，那個是那個，不會有這種的想法。餘時全不略起分別，謂此是此非，故諸能引正奢摩他妙三摩地。
所以變成了「只要奢摩他以上的禪定，都變成了緣空、或者是觀空的一個妙三摩地」，這樣又很荒謬了。變成在三界輪轉裡面，就不叫做生死轉迴了，因為在色界以上的話，叫做解脫生死了。因為要到色界的話，必須要獲得色界的至少是初禪，由初禪所攝之心，才有辦法生到初禪。所以獲得了，不要說初禪的正行，如果是獲得初禪前行的奢摩他，都叫做緣空性的妙三摩地的話，那更何況是初禪正行，那更是更高的空正見解了，所以這一種說法是非常荒謬的。
解深密經說：緣無分別影像，聲聞地亦云：「彼於爾時成無分別影像所緣，即於如是所緣影像，一向一趣安住正念，不復觀察，不復思擇，不極思擇，不遍尋思，不遍伺察。」止觀二中於奢摩他，作是說故。聲聞地又云：「又若汝心雖得寂止，由失念故及由串習諸相尋思，隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像數現在前，隨所生起，即更當修不念作意，謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境像，由所修習不念作意，除遣散滅，當令畢竟不現在前。」此亦是於修止時說。諸定量論皆說修奢摩他時，不觀察修，唯安住修，故許一切不分別修，皆是修空，實為智者所應笑處。所以宗大師之前，就引用了大論典的一個論文為依據，而說了許多的這些定量的經論，都說到了修學奢摩他的時候，以不觀察而安住而修，所以又稱為叫做不分別修，如果說是空性的一種觀修的話，那就是一種很荒謬的謬論。尤其說修不念作意皆是修空，聲聞地文善為破除。
又修次初篇云：「奢摩他自性者，唯是心一境性，故此即是一切奢摩他總相。」慧度教授論云：「應當遠離緣慮種種心相意言，修奢摩他。」意言者，謂分別此是此等。又寶雲經說：奢摩他是心一境性，已引如是眾多經論，曾經多次說奢摩他全無分別。故無分別略有二種，謂修空無分別及空性全未悟解諸無分別，故不應執凡有一切安樂明顯無分別者，皆是修空。「了解空性的一無分別」，和「什麼都不了解，只是什麼都不要想的一種無分別」，如果說後者就是修空的話，那是完全不應道理的。此等乃是略示方隅，應善策勵了知慈尊及無著等所解，修止觀法。若不爾者，尚未得止，便於少分無分別定，誤為能斷三有根本毗缽舍那。於此起慢，謂修無緣，空度時日，定欺自他。如果把這種沒有分別作意的禪定，視為是斷除一切煩惱根本的毗缽舍那的話，不只是自己會受到欺騙以外，而且他人也會被受到欺騙，因為自己會為他人而講說，這才是最殊勝的一個解脫之道了。所以這樣的話，對自己、對他人、對整個教法來講，都沒有好處。定量智者所造論中，說於新修奢摩他時，唯應止修無分別住，初修觀時，以觀察慧思擇而修。若執一切分別，皆是實執，捨此一切，即違一切定量經論。未得無謬無我正見，凡無分別，皆說是修甚深空義毗缽舍那，純粹支那堪布修法，細觀三篇修次第中自當了知。對空性毫無觀察，一開始就否定了一切，而說了不要作意的話，這種是完全錯誤的一種觀修空性的一個方法。