更新日期:2010/06/03 10:13:55
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 10:13:06 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第9-2講）
（26頁）如是六法是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。在善知識的十者功德裡面，有六者是屬於自證的功德，其餘四者是屬於利他的功德，所以總共加起來有十者。之前《莊嚴論》裡面有說到知識，調伏、靜、近靜、德增、具勤，具勤的部分是屬於攝他德，為了利他而說了這個功德。教富饒、善達實性，這以上除了具勤以外，其他的六法都是屬於自德的部分。為了攝眾，為了利眾而說的功德，就是具勤、具巧說、悲體、離厭，這四者功德是屬於攝他的。
此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」也就是說到，佛是怎麼樣利益眾生的呢？佛並不是以恒河或者是加持的水，像是大悲水等去洗滌眾生的罪行，或者是罪業，這沒有辦法。佛也沒有辦法以親手去消除眾生的痛苦，佛自己的功德或證量，也沒有辦法轉移到他人身上，這樣佛怎麼樣幫助眾生，佛怎麼利眾呢？唯有透過開示「實際的狀況」法性、真諦，使這些苦難的眾生獲得解脫。所以除了為他善巧的說法，所說的內容也必須是無謬的內涵，來使眾生獲得利益以外，沒有其他的利眾的法門的。若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。
什麼叫做為他而說法，什麼叫做示法性諦令解脫呢？所以在此宗大師要說到，有四個訣竅，其中四法：那四者呢？一、善巧說者：善巧說者就是第一法，第一功德。謂於如何引導次第而得善巧，能將法義巧便送入所化心中。所謂善巧說並不是說訓練自己口才，絕對不是的，而是為了使他人能夠行善斷惡，能夠遮止現有的一切惡行，並且讓自己的內心轉為善心，或者是獲得、或是增上功德，所以如何能夠善巧的把這個法義送到他人的心裡面，讓他人的心和法義融合在一起，這種的善巧引導，這叫做善巧說者。雖然這裡沒有說到「說」這個字，其實是善巧的引導，無論是行為上，或者是言語上，都是屬於第一善巧說者的功德。
為了能夠善巧的利眾，所以其動機是非常重要的，所以就說到第二悲愍者，也就是說善巧利眾的動機，必須具有悲愍心，所以悲愍者為第二功德。所以在此的悲愍不是自己具有大悲功德的意思，而是說為了能夠利益眾生的這個動機，必須具有悲愍的動機。什麼叫做悲愍的動機呢？在說法的時候，意樂必須清淨，至少要不為自己的名聞利養等而說，而是完全為了利益眾生而說，至少要作到這一點。就像博朵瓦對慬哦瓦曾經有說到，黎摩子！為什麼說黎摩子呢？就是因為慬哦瓦，他來自黎摩的地方，所以叫做黎摩子，就是這個地方的人的意思，「任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故」。
這句話的意思是說，無論在任何時刻，我所說的教法，或者是我傳法的時候，我從不為別人的讚美而來傳法，為什麼呢？因為我覺得，為苦惱眾生而傳法，這是我們責任。我傳法的一個眾生，沒有一個不是苦惱的，大家都是在苦惱，因為被煩惱操控當下；所以我覺得為他人說法，這是我的責任，既然是我的責任，何須要去顧慮會不會受到別人的讚美呢？就像我們每一天都要吃飯，我們在吃飯的時候，不會一直期待別人讚美我們有吃飯吧！這是一個很自然，我們每天都要吃飯，這是非常正常的事情，我們不需要每次吃飯的時候，都要別人讚美我們說：你有吃飯，用不著！
所以同樣的道理，當我們內心裡面已經給予自己一個概念，就是：「我傳法只是純粹的為了這些苦惱眾生，讓他們能夠獲得解脫，讓他們能夠行善斷惡。」以這種的責任感去傳授的話，就像我們每一天要吃飯一樣，既然你有這種的概念，你又何須在乎別人會不會給你讚美，這是沒有道理的。現在我們看宗大師所著作的本文：
二、悲愍者：謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子！任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」
不只我們在善於利他，需要有這種悲愍的動機以外，我們態度上對於利他的事業，我們要歡喜、要精進。雖然我們動機正確，在行為的時候，確實也是為了他人，善巧的引導；可是只是偶而才會這樣想，平常不這樣想，平常沒有這種歡喜於善法的態度，也是不行。所以第三就是「精勤」者，也就是說我們平常必須有這種歡喜利眾的態度，所以宗大師在本文裡面有說到：
三、精勤者：謂於利他勇悍剛決。
就是在利眾的事業上，不只自己要大精進力，還要歡喜。在《廣論》的本文裡面，如果按照藏文的直接翻譯，「著哇顛巴」著哇就是歡喜的意思，顛巴就是決定或者穩固的意思，也就是對於利眾的事業，我們應當歡喜，而且這個歡喜心不是短暫的，或者是不穩定的，是要穩定的。所以以藏文直接翻譯過來的話，應該是這麼說「精勤者，謂於利他歡喜堅定。」
四、遠離厭患者：數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。我們有能力能夠善巧的引導弟子眾，將自己的內心融入於善法，我們具有這種善巧能力；而且動機上我們非常的純淨，不是為了自己的名聞利養；而且我們確實也歡喜的利益眾生，這種歡喜是非常堅定。可是很可惜的，如果無法吃苦耐勞，又是個問題了。也就是想說，如果這個說法的時間，像是要連續、持續好幾天，甚至一個月，而且每一天好幾個小時，會想說「哇！我要講這麼久！」於是產生說法上，或者利眾的障礙。所以遠離厭患者，就是要吃苦耐勞的意思。所以數數宣而無疲倦，能夠堪忍宣說時候的種種障礙，還有苦勞。這是屬於第四者，利他的功德，也就是大乘善知識第十法的功德。在善知識的十法裡面，那幾法才是主要的呢？
博朵瓦云：「三學及通達，實性並悲愍心，五是主要。我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，在此的意思是我的阿闍黎嚮尊滾，他沒有多聞，也不耐勞，也不善說。「雖酬謝語亦不善說」如果以藏文直接翻譯過來，他連一次為了獲得別人的感謝而說法也沒有過，而且也不善說，應該是這麼說的。他不曾一次為了達到別人的感謝，或者達到別人的酬勞而傳法，連一次都沒有過，也不善說；可是具有五種功德，那就是三學、通達實性、以及悲愍心等，所以誰在嚮尊滾的前面，都能夠獲得利益。所以在此本文裡面說到，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。
以及另一位阿闍黎就是嚀敦。嚀敦阿闍黎也無善說，可是他在傳法的時候，會作如此的意樂，也就是「我今天在此傳授的原因，是因為在此的諸位對於法義都不了解」，他只有這種想法，除此以外就沒有其他的想法了。所以他以這種很單純的概念為大眾傳法，但是在這個同時，因為具有前五種功德，前五德的緣故，所以誰靠近，或者從嚀敦的座前聽聞教法，都能夠獲得利益。所以在此我們看到本文：嚀敦！全無善說，雖說施願，唯作是念：今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五故誰近能益。」
如是若於諸所學處不樂修行，唯讚學處所有美譽或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。這句話的意思就是說到，某一個說法者，他很會講法，很會讚歎三學的功德，還有美譽，他透過說法，所以獲得大眾的歡喜，以這種的方式來謀生活的。這種講法者，可是很遺憾的是他很會講，可是自己卻沒有作到；而且不歡喜修行，自己的內心不想要去改變，這種人是沒有成為善知識的條件，以及基礎的。
就像如果有一個人，他靠讚美栴檀，他說有一種很特別的栴檀，味道有多香，為此他還去寫說、或者演講、或者著作這個為了栴檀特別的味道，寫了一本很厚的書，到處去跟別人演講。讓很多人好奇，會想要去獲得這種的栴檀，於是大家就會反覆的去問他，這個栴檀在那裡可以找得到？這栴檀到底長得什麼樣子？他是以這種方式去謀生的，而且獲得很多人的尊敬和尊重。可是當如果有一個人問說：你有沒有這個栴檀呢？他居然會回答說：我沒有。這樣的話沒有意義，他只是嘴巴講講而已，他只是說他看過栴檀，或他聞過栴檀，但實際上他沒有，這樣的話，沒有什麼特別的意義。
所以《三摩地王經》經裡面也有說到，在五濁惡世的苾芻，自己沒有真正的律儀，但是卻透過讚歎三學，而來謀生活，可是自己本身卻沒有具足戒的條件，這樣是非常恥辱的一件事情。就像有一個人，他一直在讚歎、稱揚栴檀的美德，或是它的味道，或者它的不共的、不可思議的一種妙香，說這個栴檀多可愛，味道多好等等，但是如果有人問說，如同你所稱讚般的，這個栴檀真的是存在嗎？於是這個平常演講，或者有關這個栴檀的著作者，他居然說，我只是稱讚這個栴檀的香味而已，我是以靠這個來謀生的，但是我本身沒有這種香。
如同這個人在末世的時候，如果我們不自己從心裡面去改變，只是靠讚歎戒學，讚歎佛法的功德而去活命，就跟這個人是一模一樣，沒有意義。所以善知識，雖有所謂的攝他的功德，利他的功德，可是比起利他的功德，自己內心的調伏更為重要了。所以我們現在可以看宗大師的本文裡面有說到：
（26末）宛如有人讚美栴檀，謀自活命，有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「實無。」此全無義，唯虛言故。《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」於定慧解脫三種，亦如是說。次云：「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚，栴檀少有耶？諸士夫此問，答彼士夫云：「我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。如是修行解脫之尊重（所以在一個修行解脫的上師來講），乃是究竟欲樂之根本（這是關係到我們將來究竟上的利益的），故諸欲求依尊重者（所以如果想要找到一個好的善知識），應當了知彼諸德相，勵力尋求（我們要先看看這個人，有沒有具足善知識的基本條件，要反覆的觀察，勵力尋求）具其相者（的話就要好好的去依止了）；諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。
所以宗大師在後面這句話就說到了，如果想要作為別人的上師或善知識，「諸欲為作學人依者」如果想要作別人所依善知識，你應該要了解到上述所說的內涵，讓自己盡量的具足上師應有的功德，善知識應有的功德。所以宗大師確實是說得非常的善巧，而且圓滿，要講的重點都說到了。
首先先說到上師，或者善知識基本的所需的條件，之後又勸弟子們要多多的觀察，不要馬上去依止；而且又說到，如果我們很急促的尋找善知識，沒有經過觀察，馬上的就去依止，會有危險的。所以為了自己的將來利益，而且自己的將來利益，跟善知識非常有密切的關係，所以應當反覆的去觀察上師有沒有具足這樣的條件；如果有的話，就要好好去依止他。
而且不只宗大師對於學徒這麼說，又對傳法的上師又說了一句：我們身為別人的希望，別人所依的善知識，我們不應該辜負別人，所以應該了解到，作為一個傳法者應有的基本條件，要讓自己去獲得或具足如上所說的種種功德，確實非常的語重心長。當然除了灌頂或者是傳戒以外，一般如果一個人，他對佛法不是很了解的話，他不用急著馬上依止善知識，他可以把他作為法友想；但是灌頂和傳戒，那又是另外一回事了，那就必須要所謂師徒的關係，這種師徒三昧耶是要建立的。
除此以外，如果只是要聽聞法義的話，一開始我們不用把傳法者作為師長想，這是不需要的，我們把他作為法友想。由他的傳法當中，我們可以知道法義，當自己知道法義之後，自己知道所謂的三學的內涵是什麼，三藏的內涵是什麼的時候，再來觀察這個傳法者，是否如同他所說的一樣，自己具有這樣的功德，後來再去依止，這才是最穩定的方法。所以作為初學者，我們要特別小心這一點。
我常說所謂的轉世活佛，其實活佛這個名詞，它本身就很不恰當。藏文裡面並沒有活佛這兩個字，活佛是指活生生的佛。我們身為佛陀的弟子，怎麼可能佛陀的弟子可以跟佛一樣同等，而且更自稱自己是活生生的佛呢？所以這個名詞是完全不允許的，在藏傳佛法裡面。尤其是我們轉世的這種，無論稱為仁波切也好，或者是如同漢人你們所謂的活佛也好，但是我希望他們以後最好不要再用活佛這兩個字，如果說轉世仁波切是可以的。
轉世仁波切還有善知識，沒有所謂互相定屬的關係，也就是轉世的仁波切並不一定是具有善知識的條件，具有善知識的條件也不一定被認證為是轉世的仁波切，所以我們一定要搞清楚這個關係。可是無論在藏人，甚至於華人佛教圈裡面，對藏傳佛法有信仰者，很多人可能對於佛法的知識不夠，所以都是靠一般人的介紹，而去產生對於某一個喇嘛也好，或者善知識的信心。尤其是具有這些頭銜的人，信心就會越強烈，就是未經觀察的狀態下，所以這些轉世的仁波切，恰恰好他們的名稱又是很長的，所以很多的信徒，就會因此而去相信。
尤其是在西藏的佛教圈裡面，佛教界裡面，這些藏族的在家居士，他們因為對佛法的認知也不夠，所以一但聽到，這是某位大師的轉世，就馬上好像身語意就可以供養給他似的，產生如此虔誠的情形。如果這個轉世的仁波切，他將來能夠具有善知識的條件，那當然值得我們去隨喜，這些信徒如此的供養，那絕對沒有問題。可是不一定，甚至於有些不只不具有善知識的條件以外，還轉為了惡知識，騙錢、騙財，這是非常實際的，我們可以看得到，所以要特別的小心。
也就是因為我們佛教徒，無論是穿著法衣的人，或者信賴穿法衣的這些法師們的這些居士們，因為對佛法的法義的認知不夠，所以我們是在表面上，進行所有這些弘揚正法的活動，只是在表面上而已，在實質的根本基礎，其實就是通達法義。因為這個基礎我們不夠，所以如果只是在表面上產生信心，這個信心不是真實的信心的話，那我們的佛教的傳承可能因此，因由我們佛弟子的作為不妥當、不如法而毀敗了，我們的傳承真的會減短。
為什麼佛教這麼殊勝的教法，卻會不斷產生種種的障礙，真的我們佛弟子要好好思考這件事情，否則我們真的會把佛法給敗壞了，我們要特別小心。不要因為這是某某轉世的仁波切，就產生信心，不是！
最好的弘揚佛教的方式是什麼？就是讓自己了解教義、通達法義，這樣每一個佛教徒，自身作起通達法義的希求，這樣佛法才能弘揚光大，我們才能夠真正的把整個佛法的傳承教法流傳下來，這也是唯一持教的方式。否則沒有這種基礎的情況下我們再怎麼持教，再怎麼弘揚教法都沒有意義的。
而且我平常也這樣說，在西藏人的佛教圈，或是華人的佛教圈，好像那一個上師，那一個喇嘛，他帶的隨從越多，他的證量就越高，好像這種的感覺，這是完全錯誤的。從龍樹菩薩的本生傳裡面，我們從龍樹菩薩唐卡裡面也看不到，龍樹菩薩有多少隨從，沒有！但是每一個大乘教法的信徒們，一聽到龍樹菩薩的時候，都是歸依的對象，大家是如此的尊重、重視龍樹菩薩，可是龍樹菩薩的行為我們也應該要知道。而且導師釋迦牟尼佛，給予我們的三衣，我們沒有好好的去保留，反倒是中國皇帝給的，或者是蒙古的國王給的，這種有顏色的、五花八門的帽子，我們卻非常的重視。三衣擺在下面，帽子擺在上面，我們真的作法上完全錯誤。
所以你看外國人給予我們藏傳佛法不同教派的稱呼，是以帽子的顏色來作稱呼的，他不講噶舉、寧瑪、薩迦、格魯，他講紅教、白教、花教、黃教，所以這是我們自己的作法上真的錯了，真的錯了！所以為什麼我們對教義不通達的時候，我們唯一能作的只是在表面上的儀軌，或者是表面上的作法而已。這也是為什麼，以第三者去看我們的時候，會覺得說「你們這種都是迷信」。因為他看不到實質的內容，他只是覺得你們在作一些外表上的形式、儀式而已，所以為什麼他們會覺得藏傳佛法是落後的，這是不文明的，其實也是因為我們的作法不對，而讓別人對佛法誹謗。其實他人謗法的惡業，不光只是從他人而產生，也是因為我們作為的不妥當而形成的。光是這一點我們也是值得懺悔的，所以我們真的要好好的去學習法義，真的要好好的學習。
（27頁）由時運故，具全德者實屬難得。因為有分所謂正法或末法的時代，所以如果佛法的傳承真的快要間斷了，已經沒有具足這種佛法的傳承者了，但佛法的傳承又必須透過師徒三昧耶才能繼續的持續下去，光是靠法友想，雖然對自己法義的認知可能會有幫助，可是得不到佛法的傳承，所以這時候，還是要依靠善知識，而去得到教法的傳承，那怎麼辦呢？
若未獲得如是師時將如何耶？《妙臂請問經》云：「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。所以宗大師在此說到了，如果善知識的十法條件都不具足的話，那至少要具足幾個條件？為了能夠引經據論的來解釋這一點，所以宗大師先引用其他的角度來作解釋。什麼叫其他的角度呢？也就是在《妙臂請問經》裡面曾經有說到，如同沒有道路，馬車只具一輪，縱使有馬車也沒有辦法行走般；同樣的沒有善法友，我們是沒有辦法獲得成就的。所以在此說到善法友的定義，在五濁惡世的時候，一般善法友的定義是十六者那是最圓滿相。如果在五濁惡世找不到，那至少要獲得多少，曾經有作這樣的解說。所以從善法友的定義的解說上，我們去套用善知識所需要的基本條件，我們自然就可以知道了。所以在此我們看宗大師所著作的本文：
「若有」第一功德，現在講到善法友，不是善知識。善法友十六個條件的第一個條件「具慧」，第二「形貌正」，第三「潔淨」，第四高貴的種姓所以叫「姓尊」，第五「趣注法」歡喜修法、歡喜修行，第六「大辯」這裡辯論的意思，藏文直接翻譯，就是具有自信者，就是第六功德。
第七「勇悍」，第八「根調伏」守護五門者，不只守護以外，五門獲得調伏。第九「和言」就是善巧宣說的意思，第十「能施」以及「具悲愍」，第十一「堪忍飢渴」，第十二「堪忍苦惱」，第十三「不供婆羅門餘天」，第十四「精悍」就是能幹的意思，第十五「工巧」，第十六「知報恩、敬信三寶」。具有上述的十六種功德，就「是良伴」，就是善法友了。
諸能完具如是德，於諍世中極稀故，但是在五濁惡世的時候，要遇到這種善法友，很困難，這時候怎麼辦呢？所以又說到了，半德四分或八分，在十六個功德裡面，具有一半的功德，再不行的話，在此的四分是百分之四十的功德，從十六功德裡面去算百分之四十功德，或是百分之八十的功德，應依如是咒師伴。」所以同樣善知識的條件，也跟善法友至少的條件，一個解說相同的去應用，去套用善知識的基本條件。
此說所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。所以宗大師在此說到了，在十六個功德裡面，假設十六個功德以百分例來算，那百分之八十，這是為最下限的善友的基本條件。鐸巴所集博朵瓦語錄中，鐸巴所集的博朵瓦語錄裡面說到，阿底峽尊者也說過上師的條件，亦復同此，所以在此說到，述大依怙說尊重相亦復同此，故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，這句話「隨其所應配其難易」是什麼意思呢？因為在十個善知識的功德裡面，我們要怎麼去算這是百分之八十，不是從簡單的功德去算起的百分之八十，不是的，而是很困難的善知識的條件以及簡單的善知識的條件，總共加起來的百分之八十，應該以這種方式去算；而不是你挑幾個比較簡單的能夠具備的條件，我這八個都具足了，所以我佔有百分之八十，不是這樣算。所以隨其所應配其難易，就是所有難的和簡單的，這一切的善知識的功德加起來的百分之八十，為善知識的基本條件，最下限的條件。具八分者為下邊際。