更新日期:2010/12/25 15:30:16
學習次第 : 進階
新譯·菩提道次第廣論 上冊 道前基礎 親近善士
「親近善士」：
甲四以正行教授引導弟子的方法：
第四，「以正行教授引導弟子的方法」分二： (一)道之根本親近善知識的方法。(二)親近善知識後的修心步驟。
乙一道之根本親近善知識的方法：
親近善知識(藏: dge ba’i bshes gnyen)的方法分二： (一)為令生起定解略作廣釋。(二)略說修習之法。
丙一為令生起定解略作廣釋:
阿底峽尊者於《心髓攝要》(梵: Hrdayaniksepa-nama。藏: Snin-pones-parbsdus pa shes bya ba。又作《攝訣定心藏》)說:
住於大乘種性的補特迦羅，應當親近善知識。
還有，鐸巴(藏: Dol ba)所整理的《博朵瓦語錄》(藏: Po to ba’igsung sgros) 亦說:“不舍善知識”是一切要門教授(藏: man ngag)之中的根本教授。
因此，善知識是一切現前、究竟功德的根源，最初能令弟子心中生起一種功德，減少一種過失，最後具足一切證德。所以，最初依止善知識的方法是極為重要，如《菩薩藏經》(梵: Arya- bodhlsattva-pitaka-nama-mahayana-sutra。見《大寶積經》第十二品)所說:
總之，獲得圓滿一切菩薩行，並同樣獲得圓滿一切波羅密多、地、忍、等持、神通、總持(藏: gzungs。能總攝憶持無量佛法而不忘失的念慧力。又作陀羅尼。梵: dharani)、回向、願、辯才及一切佛德，皆是依仗上師而有。上師是它們生起的根本，上師是它們的生處及作者，它們依上師而廣大增長，它們依於上師，上師是它們的因。
博朵瓦亦說:
對於追求解脫的人來說，是沒有任何事情比上師更重要。試看現世那些可由觀摩別人而學習的事情，沒有導師尚且無法學成，何況我們剛從惡趣轉生過來，而且還要前往從未到過的地方，又怎能無師自通?
因此，親近善知識的方法分六: (一)所依善知識的德相。 (二)能依弟子的德相。(三)弟子依止善知識的方法。(四)依止善知識的功德。(五)不依止善知識的過失。(六)總結上述五者的意義。
丁一所依善知識的德相:
總之，經論均從各乘的觀點宣說多種善知識的德相。但此處所說的，乃是能教導弟子三士道次第，引領弟子趣入大乘成佛之道的善知識。彌勒菩薩於《大乘經莊嚴論》(梵: Mahayana-sutralamkara-karika) 說:
應依止具足:調伏、寂靜、極寂靜、德勝、具精勤、教富饒、達實性、善巧說、悲憫、離厭的大乘善知識。
意指弟子必須依止其備這十種功德的善知識。
未能調伏自身者便沒有調伏他人的條件，所以能調伏他心相續的上師，必須先能調伏自心相續。那麼他們要怎樣才能調伏呢?假如只是隨便修持一下，就說獲得證悟功德，這樣便全無益處可言。他們必須擁有一種能與總體佛教相配合的調心方法，而這種方法定非「三學寶」莫屬，而彌勒菩薩在論中是以「調伏」、「寂靜」、「極寂靜」這三個名相來代表它們。
論中所說的「調伏」是指「戒學」。《別解脫戒經》(梵: prat imoksa-sutra。比丘、此丘尼於每月十四或十五，與二十九或三十的其中兩日，舉行布薩誦戒時，必須念誦這部律典)說:
意馬不停四處賓士，不斷努力仍難駕馭，而別解脫戒便是錄滿尖釘的韁繩。
《律分別》(梵: Vinaya-vibhanga。即漢譯《根本說一切有部毗奈耶》)亦說:
這是未調伏的弟子的韁繩。
上文是說，根門(眼、耳、鼻、舌、身、意)猶如野馬，令我們不停追逐邪境。正如練馬師用優良的韁繩馴服野馬一般，善知識學習戒律，調伏根門，以極大的毅力令行為改邪歸正，所以善知識必須把野馬般的心相續調伏。
「寂靜」是指成就「定學」。心意內攝，靜寂安住的心境便是「定」這是依仗守護戒律，捨棄惡行，修習善行的正念、正知而獲得。
「極寂靜」是指成就「慧學」。這是依仗心得堪能的奢摩他，專觀「真實義」而達成。
然而，僅擁有調伏心相續的三學證德並不足夠，善知識還要真備聖教功德(教正法)。所以「教富饒」就是能對「三藏」等教法博學多聞。善知識敦巴(仲敦巴大士)說:
大乘上師在說法時，必須令弟子獲得深入瞭解。在修持教法時，必須顯示出在聖教衰微時 (修持正法)能有什麼利益，在當時的情況下能有什麼用處。
「達實性」是指通達「法無我」的殊勝「慧學」。或可以這樣說，善知識若能現證「真實」(藏: chos nyid，debzhinny id，yang dag nyid。又作法性、真如性、實相。)固然最好，假如不能的話，由教理通達「真實」也可以。
善知識縱能具備教、證功德，但是，其功德若比弟子低劣或與弟子相等，仍不足夠，所以他的功德必須勝於弟子。《親友書》(梵: Mitra-varga)說:
人們若依止比自己低劣的人便會退步，依止同等的人則同等，依止比自己優勝的人則會優勝。所以要親近勝過自己的人。你們若依止具有殊勝的極寂靜、具戒及勝慧的人，便會成為比那些殊勝者更殊勝的人。
朴穹瓦(藏: Phu chung ba。迦當派祖師)說:
當我聽聞大德的生平傳記，便會生起見賢思齊之心。
塔西(藏: mTha’-bzhi)說:
我是以熱振寺(藏: Ra-sgreng。是迦當派的根本主院)的上座大德們為榜樣。
所以，我們必須效法那些功德勝過自己的人。
以上六種(調伏、寂靜、極寂靜、達實性、教富饒、德勝)是自己所要具備的功德，其餘(真精勤、善巧說、悲憫、離厭)則是攝受他人的功德。有說:
「能仁不能以水洗淨罪過，不能以手去除眾生的苦惱，也不能把自己的證德轉移給別人，而是向眾生開示法性真諦，令他們得解脫。」(欽一切智mchims thams cadmk hyen pa于《阿毗達磨俱舍論疏》 mchims mdzod gyi ’grel pa mngon pa’irgyan 說此頌是出於慧鎧論師Prajnavannan 所造的《法句經道品釋》Marga-varga 及《法句經優陀那品釋》Udana-varga。待考。參見《廣論》英譯本: The Great Treatise on the Stages Of The Path ToEnlighten ment。)
所以，諸佛除了以無謬開示道軌來攝受眾生外，可沒有以水淨除他人罪過等這類事情。
在四種攝受他人的功德之中，「善巧說」是指在說法時具有清淨的發心動機，意指善知識是以慈悲發心說法，而非為了求取利養、恭敬等等。博朵瓦(藏: Bo do ba。迦當派教傳派祖師)曾對慬哦瓦(藏: sPyan snga ba。迦當派修傳派祖師)說:
黎摩(藏: Li Mo)之子(慬哦瓦)！不論我說了多少教法，從來沒有對一句感謝讚歎的說話感到歡喜，因為一切眾生無不處於無助的苦境之中。
所以，善知識也應該像這樣。
「具精勤」是指以利他為樂事，永無間斷。
「離厭」是指能忍受說法的艱苦，屢屢講說，永不厭倦。
博朵瓦說:
三學、悲憫、達實性這五種功德是最重要。我的軌范師向尊(藏: Zhang btsun )既不博通經教，亦不能忍受挫折，就連感謝他人幫忙的話也不會說，但是，由於他具有這五種功德，所以凡是來到他面前的人皆能得益。甯教(藏: gNyanston)是個極為不善辭令的人，他每次進行供養回向時，只會這樣想:“這裏沒有一個人能明白我的說話”。但是，由於他擁有這五種功德，所以凡是親近他的人皆能得益。
所以那些僅以稱讚、宣說學處的功德來謀生活，而不能精進修行這些學處的人，便不適合作為善知識。這種毫無實義的虛言，就像有人以演說旃檀木的好處來謀生一般，當有人問他「你有沒有旃檀?」，他卻回答「沒有」。《三摩地王經》說:
末世的比丘多無戒律，徒尚自誇博學多間，他們雖然讚歎戒律，但是不會精勤守持自己的戒律。
經中對於定、慧、解脫也有這樣的說法:
有些稱讚旃檀的好處者，大談旃檀是怎樣芳香樸鼻，但是，若有人問他們.「請問有沒有你口中所贊的旃檀呢?」他們卻回答：「沒有，我只是靠稱讚這種妙香來謀生活的。」同樣，在末世會出現一些不勤修習瑜伽的比丘，他們也是靠稱讚戒律來謀生，但本身卻不具戒律。
所以，經中對定、慧、解脫三種功德的說法悉皆相同。
能幫助我們達成解脫的上師，便是究竟意樂(成佛意樂)的根本，所以凡是希望依止上師的人必須認識這些德相，並要盡力尋求具備這些德相的人。希望為人師者，也要知道並力求具足這些德相。
在這個濁世時代，極難獲得十德俱全的善知識，假如不能求得這樣的善知識，應怎麼辦?應如《妙臂請問續》(梵: Ar ya-subahu-pariprccha-nama-tantra。又作《聖賢臂所問續》。漢譯名為《蘇婆呼童子請問經》。屬於「事續部」的經典)所說:
正如獨輪車一般，即使有馬匹亦沒法在道路上行走。同樣，若無修行的助伴，有情便不能獲得成就。修行的助伴應擁有智慧，形貌端正純淨，種性高貴、心向教法，具足自信，堅毅不拔，諸相調伏，言語和悅，能行佈施，有悲憫心，能忍饑渴苦惱，不拜婆羅門及外道天神。他們應要專注熟練，知恩圖報，敬信三寶。由於具足這些功德的人，在「門諍時」極為稀有難得，所以，咒師可依止能具備其中的半數、四分一數或八分一數的人為助伴。
文意是說，助伴應完全具備這些德相，最低限度也要具備八分之一的德相。在鐸巴整理的《博朵瓦語錄》中，提到大依怙(阿底峽尊者)曾說:
上師的德相也是與此相同。
所以，這裏所說的各種易得及難得的上師德相中，能具有八分之一便是上師德相的最低標準。
丁二能做弟子的德相
聖天論師(梵: Aryadeva，又作提婆。)於《四百論》(梵: Catuh -sataka)說:
正住、具慧、精進的人才是聞法法器。這樣說法者的功德便不會轉變，聽眾的功德也不會轉變。
聖天是說能真備這三種功德的人，才適宜聞法。又說若我們具足這些功德，說法者的功德便會現為功德，而不會現為過失。不僅如此，對於這種具足功德的補特迦羅而言，聽眾的功德亦能現為功德而非過失。月稱(梵: Candrakirti )在論疏中(指月稱論師所造的《四百論疏》。梵: Bodhi sattvayogacar ya-catuh-sataka-tika)提到聽者若未圓具這些法器德相，即使說法的善知識極為清淨，但是也會被聽者本身的過失影響而變成有過失，而且還會把說法者的過失視為功德。所以，即使我們能獲得一位德相圓滿的善知識，但是仍難以認識它們(指善知識的功德)。因此，若要認識具備一切德相的善知識而作依止，弟子必須具備這三種德相。
三種德相之中的「正住」是指不偏袒﹒假如懷有門戶之見，便會被自己的偏見蒙蔽，不能認識功德，從而無法得知善說的真義。清辨論師(梵: Bhavaviveka)於《中觀心論》(梵: Madhyamaka-hrdaya-karika)說:
偏袒令心意苦惱，永遠不會證得寂靜。
偏袒的意思就是貪著自己的宗派及敵視他人的宗派。應當反觀自心，把這種偏執捨棄。《菩薩別解脫經》(梵: Bodhisat tva-pratimoksa-catuska-nirhara-nama-mahayana-sutra。即是大乘菩薩戒本。)說:
應捨棄自己的成見，尊敬並安住於親教師及軌範師的論點。
僅具有一種德相便足夠嗎?假如我們缺乏辨別善說正道及邪說相似道的慧力，縱能「正住」仍不適合聞法，所以必須具有認識正邪二說的智慧，才能去蕪存菁。
只具有這兩種德相便足夠嗎?即使能夠具備這兩種德相，但是，假如我們像畫中所繪的聽法者一般，毫無生氣活力，那麼仍不適合聞法，所以，必須具有大精進心。月稱論師於《四百論疏》說:
在三種弟子功德之後，加上“專注”及“尊敬教法•法師”兩種功德，總數便有五種。
這五種功德又可歸納為四種:
(一)於教法極為精進希求。
(二)在聽法時善能令心專注。
(三)對教法及法師具有大恭敬心。
(四)捨棄惡說，受持善說。
「具慧」是引生這四種功德的順緣，「正住」則能遠離偏袒違緣。
應觀察這些令我們堪受上師指導的特質是否齊全，如果齊全，便要修習歡喜心。若未齊全，便一定要盡力在後生之前獲得能令它們齊全的因緣。所以便要知道聽者的功德，假如不知道這些德相，便不會察看它們是否齊全，於是便會失去我們的大目的。
丁三弟子依止善知識的方法:
具備這些合宜法器德相的人，應善觀察上師是否真備上述所需要的德相，然後即應向真相善知識領受教益。然而，格西仲敦巴及桑朴瓦(藏: gSung phu ba)的傳記卻不相同。桑樸瓦有多位上師，而且凡有說法便會前往聽間，所以，當他由康區前來時，甚至在途中聽聞一位在家居士說法，眾弟子對他說這種聞法方式實不恰當，但桑樸瓦答道:
我已獲得(聞法、隨喜)兩種利益。
格西仲敦巴的上師甚少，其數不多於五位。某次博朵瓦與公巴仁青(藏: Gom ba rin chen )討論這兩位上師的作風是哪一位較好，最後，他們一致認為在未曾修心，容易看見善知識的過失而失信心時，應以格西仲敦巴的作風較為妥善。這種說法頗為切實，所以師長不宜過多。
總於曾經領受法恩，別于以全圓道軌教授善巧指導我們的善知識，應如何依止的方法分二: (一)意樂依止之法。(二)加行依止之法。
戌一意樂依止之法:
前者「意樂依止之法」分三: (一)總示依止善知識的心態。(二)別明修習信心根本。(三)念恩起敬。
己一總示依止善知識的心態:
《華嚴經》(梵: Ganda-vyuha-sutra)說有九種親近承事善知識的心態，能包含一切依止善知識的心態的關鍵扼要。這九種心態可略攝為四種心態:
(一)如孝子心－即是把己的自主放棄，順從上師的意願。孝順的兒子會懂得鑒貌辨色，順從父母的意願或說話而行事，不會堅持己見，看待善知識的態度也要這樣。《聖現住佛前三昧大乘經》(梵: Arya-pratyutpanna-budd ha-sammukhavasthita-samadhi-nama-mahayana-sutra。漢譯名《般舟三昧經》)說:
如法親近善知識的弟子，絕不要自作主張，必須按照善知識的意願行事。
經文的意思是對向德相圓滿的善知識而說，可不是說任人牽著我們的鼻子走。
(二)如金剛心－意指善知識與弟子的關係堅固親密，不會被任何魔鬼、惡友等拆散。同經(《聖現住佛前三昧大乘經》)說:
要遠離交情和顏面的無常變遷。
(三)如大地心－即是為上師擔起一切事業的責任，絕無懈怠，不負所托。博朵瓦對慬哦瓦的弟子說:
你們既能遇見我這位如菩薩一樣的善知識(此指博朵瓦的同儕慬哦瓦，而非仲敦巴大士),且能如教奉行，實有極大的福德。今後應以此為榮，切勿認為這是一種負擔。
(博朵瓦、慬哦瓦、樸穹瓦三位迦當派的大善知識，是(仲敦巴大士座下的三大弟子，世稱「三昆仲」。)
(四)承擔責任的方法－這裏又可分為六種心態:
(1).如山嶽心(舊作如「輪圍山心」)－不論生起什麼苦惱，絕不為其所動。慬哦瓦住在汝巴(藏: Rug-pa)一地時，公巴雲丹壩(藏: sGom pa yonTen’bar)的健康因嚴寒而轉差，於是便請教依怙童稱(藏: gZhon nu grags) 應否離開當地，但是，童稱對他說：「我們曾多次住在莊嚴舒適的帝釋(梵: Indra)天宮，但是只有今天才能親近大乘善知識，聽聞正法，所以留在這裏才是最正確的。」
(2).如世間僕使心－即使要從事最低賤的工作，亦毫不猶豫。例如，班智達(阿底峽尊者)與他的譯師們一同住在後藏時，該處有一灘泥濘，格西仲敦巴把身上的衣服脫下來清掃污泥，又不知從何處找來乾淨的白土把泥潭覆蓋，然後還在阿底峽尊者之前堆設了一個曼達。尊者驚喜地說：「啊呀(藏: ah re，表示歡喜的呼聲)我在印度也有一個像你一樣的弟子。」
(3).如除穢人心－意指要完全斷除一切慢心(梵: mana。藏: nga rgyal)及優越感(法尊法師譯作「過慢」梵: atl-mana)，對於上師應自居低下。
正如格西仲敦巴所說:「我慢高峰上，難積功德水。」慬哦瓦亦說：「應看看青草在初春季節是從山頂開始滋長，還是從山下的谷地開始滋長。」
(4).如地基心(又作「如車乘心」)－上師的事情即使極難處理，亦能樂意承擔重任。
(5).如犬心－被上師貶抑或責駡時，不可心懷怨憤。如朵壟巴(藏: sTod Jung pa) 每次碰見善知識拉索(藏: dGe bshes lHa bzo)也會責駡他。拉索的弟子勒摩瓦(藏: Nyag mo ba) 說:「這位阿闍黎很不喜歡我們師徒。」但是，善知識拉索卻告訴他: 「你認為他在責駡我嗎?但是在我看來，我每次被他責駡時，就像得嘿嚕噶 (梵: Heruka。即是本尊勝樂輪)加持了一次。」《八千頌般若波羅密多經》(梵: Aryasta- saha srika-prajnaparamita-sutra)說:
即使說法師對求法者貶抑忽視，我們也不要介意計較，應該百折不撓，精進不退，殷勤求法。
(6).如舟船心－不論要來回奔走多少遍，只要是上師的事情，便不會感到厭煩。
己二別明修習信心根本:
《寶炬陀羅尼》(藏: Arya-ratnolka-nama-dharanimaha yana -sutra。全名《聖寶炬陀羅尼大乘經》)說:
信心就像母親一般，是產生一切功德的首要因素，能守護功德，令功德增長。能去除疑感，救度我們脫離四大暴流(欲暴流、有暴流、邪見暴流、無明暴流)，令我們處於安樂妙善的大城之中。信心能破除暗冥，令心明淨，信心能斷除慢心，是恭敬的根本，是珍寶及寶藏。信心就像我們的雙手，是搜集善法的根本，是趣向解脫的神足。
《十法經》(梵: Dasa-dharmaka-sutra)亦說:
信是最勝的車乘，必定能把我們載至佛位。所以，有智慧的人應以信心為前導，缺乏信心的人不能生起善法。試問被火燒焦的種子，又怎能長出青綠的苗芽。
經文是依有信心和無信心的得與失來說明信心是一切功德的根本。
格西仲敦巴曾對阿底峽尊者說：「西藏有許多修行者，但是卻沒有證得殊勝功德的人。」尊者說：「大乘所包含的一切大小功德，均是依仗上師出生。你們這些藏人僅把上師視作常人，又怎能夠生起功德? 」又有一些人向尊者高聲大喊：「阿底峽，請傳教授。」但尊者笑著說:「哈哈，我的耳朵還不錯。我傳給你們的訣竅教授便是 “信!信!信”。」由此可知，信心是極為重要的。
總之，信心是有多種，如:信三寶、信業果，信四諦，但是這裏所說的是信上師。至於弟子看待上師的方式，如《金剛手灌頂續》(梵: Arya-vajra pany-abhiseka-maha-tan tra。全名:《聖金剛手灌頂大續》)所說:
若問：「秘密主(金剛於菩薩vajrapani)，弟子應怎樣看待阿闍黎? 」答案便是要像看待世尊薄伽梵一樣來看待他們。若弟子能這樣看待阿闍黎，便能時常修習善法，快速成佛饒益一切世間。
在大乘的經典之中也說應生起視上師如大師(佛陀)的想法，而律藏的經典亦有這種說法。經中的意思是說，我們若能把某人視如佛陀，便會注意此人的功德而不會觀察他的過失。同樣，應如《金剛手灌頂續》所說，要完全捨棄分別上師過失的念頭，學習觀察上師功德:
應執持阿闍黎的功德，不應執著他的過失。思念阿闍黎的功德能得成就，但執著他的過失卻不可能。
即使上師功德多而過失少，但是只要我們觀察這些過失，即會障礙我們自己的成就。相反，假如裁們能對他的功德一心修信，不觀他的過失，即使上師過失甚多，我們亦能獲得自己的成就。
所以不論其人的過失是大抑小，只要此人是我們的上師，便要思維觀師過失的害處，由屢屢思維來把這種心態斷除消滅。假如當我們被放逸或強盛的煩惱影響，對上師產生尋求過失之心，便要盡力懺悔，誓不再犯，這種念頭的影響力便會逐漸減弱。
還有，應該著眼於上師的戒律、多聞、淨信等功德，並要思維這些功德。能依此修習的話，即使發覺上師有一些小過失，但是，由於我們是著眼于功德之上，所以便不會對我們的信心做成障礙。譬如，雖然我們看見自己不喜歡的人具有多種功德，但是由於我們的見過失心十分強盛，於是便會把見功德的心遮蔽，又譬如我們雖然察覺自己具有許多過失，但如果見己功德的心十分強大，便會把見己過失的心遮蔽。
還有一個同類的例子，大依怙(阿底峽尊者)是奉持「中觀見」，而(他的上師)金洲大師(藏: Ser ling pa)則奉持「真相唯識見」(藏: mam bden pa)。雖然阿底峽尊者的見地勝於他的上師，但因為尊者是依仗這位上師才能獲得菩提心及總體的大乘道次第，所以在尊者的所有上師之中，金洲大師被奉為無與倫比的上師。
即使我們僅從他們聽受了一句偈頌，也不可以有輕重的分別，又即使他們是有犯戒等過失，也應該思維他們的功德，不要尋找求他們的過錯缺點。《寶雲經》(梵: Arya-ratna- megha-nama-mahayana-sutra。全名:《聖大乘寶雲經》)說:
假如知道依止上師能增長善法，令不善減少。那不論我們的親教師是否多聞博學，持戒是否圓滿，也會生起他是“大師”(藏:ston on。即是佛陀)的想法。對於親教師亦會像對軌範師一般，產生敬信景仰。想到尊敬侍奉軌範師，便能圓滿成佛的資糧，能把仍未斷除的煩惱斷現，便會感到歡喜雀躍。所以對於上師所教善法應當奉行，對上師所教的不善法便不應奉行。
《勇猛長者所問經》(梵: Arya-grhapati-ugrapariprccha- nama maha yanasutra。全名：《聖鬱伽長者所問大乘經》，即漢譯《大寶積經》鬱伽長者會第十九)說:
長者，有一些菩薩會精勤求取聖教口授及精勤誦讀。他們若從軌範師聽聞教法，獲得口傳或開示佈施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若等積集菩薩道軌資糧的四句偈頌，即應由於這些教法而尊敬軌範師。軌範師所說的偈頌有多少名詞、多少句子、多少文字，他們便會以多少劫時間來恭敬侍奉軌範師，供養各種各樣的供物。長者，雖然他們是以軌範師應得的敬重方式來侍奉軌範師，但是尚嫌不足，何況不恰當的恭敬方式。
己三念恩起敬:
《十法經》說:
對於善知識應這樣想:我在生死輪回長時流轉時，他們到處尋找我。我被愚癡障覆長時昏睡，他們能喚醒我。他們把我救出深不可測的 “有海”(三有深如大海)。我誤入惡道時，他們為我揭示善道，令我脫離“有獄”(三有如囚牢)的束縛。我被病患長時侵損時，他們是我的良醫。我被貪等(指各種煩惱的)烈火焚燒時，他們是息滅烈火的雲雨。
《華嚴經》亦說:
善財童子(梵: Sudhana)，善知識能救護我們脫離惡趣。他們令我們瞭解“法平等性”-切萬法皆是名言安立，本無自牲，所以本性平等)。他們為我們開示安樂之道或不樂之道。他們教導我們“普賢行”。他們給我們指示通向“一切智城”(即是佛位)的道路。他們令我們趣入法界大海。他們為我們開示三時(過去、現在、未來)法海。他們為我們揭示聖眾的曼陀羅。善知識能增長我的一切善法。想到這裏便會感激流淚。
應依此經所說憶念善知識的大恩，在每一句讚頌善知識恩德的經文之中的「他們」改成「善知識們」。然後，在善知識的畫像之前，誦讀經文，一心專緣文義。先前所引的經文(《十法經》)也可這樣處理。《華嚴經》說:
我這些善知識是宣說正法，普示諸法功德，圓滿開示菩薩行的人，我善財一心為此而來。他們能令我生起這些功德，猶如母親。他們能賜給我功德乳汁猶如乳母。他們能教導我徹底修習菩提支分，這些善知識能遣除有害的事情，他們令我解脫老死猶如良醫。他們普施甘霖猶如帝釋天王。他們令賢善白法滿盈猶如滿月。他們明示寂滅之道猶如日光。他們對於親友與怨敵猶如山嶽。他們的心意穩定猶如大海。他們不遺餘力地救護我猶如船長，我善財便是因此而來。這些菩薩能令我發起覺心(菩提心)，他們能成就菩提猶如佛子，所以諸佛皆稱讚我的善知識。我善財便是懷著這種善念而來。他們救護世間猶如勇士，他們是大商主、怙主及皈依處，他們是賜予我安樂的眼睛。我便是懷著這種想法來恭敬侍奉善知識。」
應唱誦這些頌文來隨念善知識的恩德，誦時可用自己的名稱代替「善財」。
(據《華嚴經》入法界品中所載，善財童子是福城長者之子，在入胎及出生時，種種珍寶自然湧現，故名善財。善財曾南行參訪功德雲比丘，受學念佛三昧法門，又先後參訪菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童子、童女、夜天、天女、婆羅門、長者、醫師、船師、國王、仙人、佛母、王妃、地神、樹神等五十五位善知識，聽受種種法門，最後得過普賢菩薩而成佛道，證入無生法界。善財是大乘佛教即身成佛的榜樣，他的求法過程是代表華嚴入法界的次第。)
戌一加行依止之法:
馬鳴菩薩(梵：Asvaghosa)在《上師五十頌》(梵: Guru- panacasika)說:
何須多說!應盡力觀察兩種事情:凡是上師歡喜的事情便要去做，凡是上師不歡喜的事情便要斷除。須知世尊金剛持曾說，成就是由如理依師所生，所以一切事情務須令上師歡喜。
總之，我們必須盡力達成令上師喜悅的事情，並斷除任何令上師不悅的事情。能令上師歡喜的方法有三種: (一)以財物供養、(二)以身語侍奉、(三)依教修行。(一)以財物供養－彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》說:
「要以恭敬、財物、服務、修行來親近善知識。」又說：「堅固者只要依師所教修行，即能令上師喜悅。」
《上師五十頌》說:
妻子、兒女及自己的性命等不可以施予的事情，尚應用來供獻誓句軌范師，何況其他身外的財物。
又說:
時常供養誓句軌範師，即是時常供養一切諸佛，供養師長便是福德資糧，由福慧資糧能獲得殊勝的覺悟成就。
拉梭瓦(藏: Lag sor ba)也亦說:
假如我們擁有好的東西卻供養下劣的東西，便會違犯三昧耶戒。除非上師喜愛又或我們只擁有下劣的東西，才不會違犯。
《上師五十頌》也有類似的說法:
希望求取無盡果位者，應以任何喜愛及最殊勝的東西供養上師。
還有，弟子與上師的立場是有分別的，就弟子的立場而言是必須這樣供養的，因為上師是弟子積集福慧二資糧的無上福田，但是，就上師的立場而言，卻是絕不可以計較供養的。霞惹瓦(藏: Sha ra ba)曾說:
“上師"這個名稱是用來稱呼那些喜愛修行，絕不計較財物供養的人。與此相反的人便不足以作為求解脫者的上師。
(二)以身語侍奉上師－即是沐浴、按摩、擦身除垢、照料疾病等身體行為，與及讚譽上師功德的語言行為。
(三)依教修行－最重要的就是遵照上師的教導實行，絕不違背。《本生鬘》說:
報答恩德的供養便是依照我的教授實行。
假設我們必須遵照上師所教實行，可是我們所依止的上師要引領我們走向邪道，又或命令我們從事一些違背三種戒律(別解脫戒、菩薩戒、三昧耶戒)的事情，那我們應依他的說話去做嗎?功德光論師的《律經》曾說及這個問題:
假如親教師的教導與正法不符合，便要拒絕。
《寶雲經》亦說:
善事應當遵照上師的說話實行，惡事則不應遵照上師的說話實行。
所以，我們不應聽從不善的教授。《本生鬘》第十二品亦明確開示勿作不應理事的意義(佛陀於過去生行菩薩道時，曾轉生為婆羅門，一天他的師長故意宣說惡法來考驗眾弟子，但是弟子們對師長的說話毫無異議，只有菩薩直言其非，因此得師長褒揚稱讚)。儘管如此，我們也不應以此為理由，對上師做出種種不敬、輕蔑、斥責的不當行為，應該委婉地推辭，而非依教奉行。《上師五十頌》說:
假如不能遵照上師所教而行，則應以委婉的語言推辭。
還有，在我們這樣親近上師時，是要獲得上師的一分正法，如《大乘經莊嚴論》所說:
我們依止善知識是為了獲得功德，分享上師的一分正法，而不是為了獲取財物。
博朵瓦曾說:
阿難尊者(梵: Ananda)擔任大師佛陀的侍者時，由於念及後世的學佛者，所以立誓在侍奉佛陀時，不論任何情況，既不會取用佛陀未穿著的法衣，亦不會食用佛陀剩下的食物，讓自己能在任何時間自在親近佛陀(求取正法)。反觀，我們這些現今的學佛者，對於佛法毫不重視，但是卻對上師給我們的一碗茶汁斤斤計較，以此來衡量自己在上師心中的地位，這正是一種墮落的表現。
親近上師的時間要多長，博朵瓦曾說:
一位弟子來到我這裏，我的負擔便會加重一分。一位離開，我的負擔亦會減輕一分。但是，若離開上師便不能獲益，所以應在距離適中的地方，長期修習。
丁四依止善知識的功德:
親近善知識能令我們接近佛果，諸佛喜悅，未來不會缺乏善知識，不會墮落惡趣，不會被惡業、煩惱壓制，由於對菩薩行具足正念，所以不會違反菩薩行，於是功德資糧便會不斷增長，能達成一切暫時目標及究竟目標。由意樂(思想)、加行(行為)侍奉善知識之後，我們便能成就自他二利，圓滿福德資糧及智慧資糧。《華嚴經》亦所說:
善男子，得善知識扶持的菩薩是不會墮落惡趣。得善知識思念的菩薩是不會違越菩薩學處。得善知識關懷的菩薩，能夠勝出世間。侍奉善知識的菩薩，其行為是不會忘失任何菩薩行。得善知識照顧的菩薩，是不會被惡業、煩惱戰勝。
又說:
善男子，遵從善知識所教而行的菩薩，能得諸佛世尊歡喜。對善知識言教歡喜不違的菩薩，能接近一切種智位。不懷疑善知識言教的菩薩，即能親近善知識。思念善知識的菩薩，一切目的皆能實現。
《不可思議秘密經》(梵: Arya-tathagatacintya-guhya-nir desa-nama–mahayana-sutra。全名《聖如來秘密不可思議大乘經》。即漢譯《大寶積經》第三品密跡金剛力士會。)說:
善男子，善女人，應以大恭敬心依止，親近，侍奉，尊重善知識。若能這樣做，你的意念便會由聽聞善教而轉善，從而，你的修持也會轉善。由造善業而轉成善行，能令你們的善友喜悅，又因你們只會修善，不造惡業，所以不會為別人或自己招感苦惱。由於能防護自己和他人，所以便能夠圓滿無上正覺之道，我們亦因此而有能力利益誤入邪道的有情眾生。由此可知，菩薩依止上師即能圓滿一切功德資糧。
此外，侍奉善知識能減輕於惡趣所受的果報。侍奉善知識的行為能減輕這些苦果，僅於現世身心感受輕微的損苦，又或在夢中感受(亦即重報輕受)。還有，侍奉善知識的利益非常巨大，譬如，其所得的利益比供養無量諸佛所生的善根更大。《地藏經》(梵：Ksitigarbha-sutra)說：
得善知識護念的人，能淨除令他們於無量俱胝劫流轉惡趣的業，這些惡業將會透過在現世感受瘟疫、饑荒等種種身、心損苦而淨除。又或僅由承受責駡或夢境等小苦而淨除。他們在一天上午所種的善根，比向無量十方諸佛獻供、禮拜及守持學處所種的善根更多。侍奉上師者能具足種種不可思議功德。」又說：「應知一切諸佛的無量功德神變，皆是由如法依止善知識所生。所以，應像依止、親近、侍奉、恭敬諸佛一樣來對待善知識。
《本生鬘》亦說:
有智慧的人不應遠離善士，應以調伏的態度依止善士。親近善士之後，他們的功德就像微塵一樣，自然會黏著我們。
博朵瓦說：
我們許多人也犯了像破皮衣的過失。我們就像拖著破皮衣在路上行走一般，皮衣只會沾滿污泥，而不會沾滿金泥。同樣，假如我們只是偶然親近善知識，便不能沾染他們的功德，但是卻會沾染他們的一些小過失。所以必須時常不斷親近善知識。
丁五不依止善知識的過失:
若我們已接受某人為善知識，但卻不能如法依止，那不僅今生會被非人及疾病侵損，來世還會墮落惡趣，在無盡的時間之中，身受無量痛苦。《金剛手灌頂續》(梵：Vajrapani-ab hiseka-maha-tantra)說：
世尊，譭謗軌範師的人，會招感什麼果報?世尊答道：金剛手，不要問這個問題，因為它的答案會令天人和世間驚恐畏懼，但是，勇士秘密主，我也可以略說一二，應當諦聽。我說這種惡業所招感的果報，便是生於任何難以忍受的地獄，還要留在那裏無量劫。所以在任何情況下，也不可譭謗軌範師。
《上師五十頌》亦說：
譭謗軌範師者是最極愚昧的人 ，他們將會死於毒物、魔眾、瘟疫、痳瘋、熱病等疾病。又或被帝王、火災、毒蛇、水災、空行(梵: daka，指世間空行)、盜賊、非人、礙神(梵：Vighnayaka。音譯毗那夜迦。又作施礙、邪引天、歡喜天)所殺，死後還會墮落地獄。絕不可擾亂軌范師的心意，若由愚癡而做出這種行為，便一定會在地獄中被烤炙，佛陀曾說，譭謗軌範師的人，將會住於無間地獄等各種可怖的地獄之中。
大善巧成就論師寶生寂(梵：Ratnakarasanti。藏名：Santipa。又作寂靜論師)在所造的《黑炎摩續難處釋》(梵：Sri-krsna -yamari-maha-tantra-raja-panjika-ratna-pradipa-nama)亦引用以下的經文說明：
即使僅聽聞一句偈頌，但假如不把說法者奉為上師，將會轉生為狗一百次，之後還會受生為下賤種性。
而且，未出生的功德將不會出生，而已出生的功德卻會退轉失壞。正如《聖現住佛前三昧大乘經》所說：
假如弟子對上師心存怨恨，桀驁不馴，滿懷敵意，便無法獲得功德。假如不能生起善知識與大師佛陀無異的想法者，同樣不能獲得功德。若不尊敬第三乘的補特迦羅(即是大乘的菩薩)或說法的比丘，又或不以大師佛陀或上師的想法來看待他們，那不但無法獲得未得的功德，還會把已得的功德白白浪費掉。由於對這些補特迦羅不恭敬，我們心中的正法便會泯滅。
還有，假如我們親近惡知識及惡友伴，也會令功德逐漸減少，而各種過失則會增加，一切厭惡的事情將會陸續出現，因此必須遠離他們。《念住經》(梵：Sad-dharmanusmrty-upasthana –sutra。漢譯名為：《正法全處經》)說：
惡友是一切貪、嗔、癡的根本。他們就像一棵有毒的樹。
《大般涅槃經》(梵：Maha-parinirvana-sutra)亦說菩薩不害怕狂象，但是卻害怕惡友，因為狂象只能摧毀肉身，但惡友卻能把善法和清淨心一起摧毀。經中又說狂象能摧毀色身，惡友能摧毀法身，還說前者不能把我們擲入惡趣，而後者卻肯定可以。《諦者品》也說：
心靈被惡友操縱的人，就像被毒蛇侵襲，由於他們已捨棄像除毒妙藥一般的善知識，所以縱使能夠聽聞寶貴的妙法，可是仍會墜進放逸的大深淵之中。
《親友書》亦說：
智者不應與無信心，慳吝、說謊、挑撥離間的人交友，不應與惡人結伴同行。假如親近這些惡人，即使自己沒有作惡，也會令人產生懷疑，從而產生不愉快的事情。假如我們親近那些不應親近的人，自己也會因此蒙上過失，就像把塗了毒藥的箭放進一般的箭袋之中，便會令其他無毒的箭沾上毒藥。
由於親近惡知識，我們不但不能減輕先前已有的「性罪」和「遮罪」惡行，更會令新的「性罪」和「遮罪」惡行增加。格西仲敦巴說：
下等人若與上等人同行，最多亦只能變成中等人，但是，上等人若與下等人同行，很快便會成為下等人的一份子。
丁六總結上述五者的意義:
所以，應知上文所說的教授便是舉世推崇的「上師瑜伽」(這裏所說的「上師瑜伽」是指一心修習依止善知識的法們，並把這些法門應用於修持。)然而，若我們只是修學某種所緣境一次的話，便完全沒有作用可言。所以在我們至心修持正法時，必須長時親近能無謬引導我們的殊勝善知識，又應像伽喀瓦(藏：mchad ka ba)所說：
在依止上師時，也會有捨棄上師的危險。
意思是說，若我們不懂得依止的方法，不僅無益可得，反會有所損失，所以這些依止善知識的法規，確是究竟願欲的根本，遠比其他一切事情重要。有見及此，本人(宗喀巴)特引用各種容易明白且具啟發性的無垢經論，並以勤行經義的善士語教作為嚴飾，對此作出概要的說明。詳細可從其他教典得知。
我們的煩惱非常粗重，有一些聞法者雖然從許多善知識處聽法，但由於他們不懂得依止上師的方法，又或知而不行，所以反而會引起無數不如法依止上師的罪行，而且難以生起懺悔過往罪行及防止未來造罪之心，所以，當我們已明瞭上述種種利益及過失後，便要屢屢思維它們的意義。那些在過去多生從未如法依止善知識之輩，應當至心懺悔及防止造罪，還要盡力實修那些令自己成為合宜法器的教法，反覆思維善知識的圓滿德相。應廣大發願啟請，積集褔慧資糧，以此作為我們在未證佛果菩提之前，能獲得這種善知識照顧之因。能夠這樣做的話，我們很快便會變得像勇猛至極的佛子常啼，與及尋求善知識永不厭足的善財童子一般。
(佛子常啼亦即常啼菩薩。梵：Sadaprarudita。又作普慈菩薩、常悲菩薩。這位菩薩因見濁世有情身受苦惱，所以時常悲哀哭泣，故名常啼。這位菩薩具大勇猛心，修習般若波羅蜜妙行。他在夢中得聞東方有般若波羅蜜大法，因此東行求法途中為供養其師而賣身，最後得見曇無竭菩薩，求得妙法。「佛子」又作「勝者子」亦即「菩薩」。)
至尊宗喀巴大士造論
妙音佛學叢書翻譯組漢譯