更新日期:2010/06/04 01:24:16
學習次第 : 進階
日期:2010/06/04 01:22:01 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第44講）
ＣＤ（下）奢摩他 5-5 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
辰二、顯示依奢摩他趣總道軌
第二、顯示依奢摩他趣總道軌。如是已得如前所說無分別三摩地作意，又有明顯無分別等殊勝差別，唯應修此無分別耶？之前說到了奢摩他，具有這種無分別三摩地作意等的這些種種殊勝差別，為了獲得生死解脫，難道光修這種無分別的奢摩他就可以了嗎？宗大師在此回答到說，答：於相續中引發如此妙三摩地，是為引生能斷煩惱毗缽舍那。若不依此，令生毗缽舍那，任如何修此三摩地，尚不能斷欲界煩惱，況能盡斷一切煩惱？故當更修毗缽舍那。
有了這個奢摩他之後，最主要是為了能夠生起緣空的毗缽舍那，而說了奢摩他的。因為在奢摩他沒有產生的話，毗缽舍那不可能產生；毗缽舍那不產生的話，緣空性的毗缽舍那，或者是通達空性的毗缽舍那，不可能產生；通達空性的毗缽舍那，不可能產生的話，就沒有辦法對治煩惱的根本了，所以這一切都是必須透過奢摩他為基礎才有辦法的。可是光是奢摩他的一種觀修，遠離了通達空性的毗缽舍那，不要說生死輪轉，光是奢摩他也沒有辦法斷除欲界的煩惱，或者是壓伏欲界煩惱也沒有辦法了。光是奢摩他，沒有毗缽舍那，連初禪的前行都沒有辦法圓滿，它只是初禪前行而已，可是要圓滿初禪前行，要進入初禪正行的話，是需要毗缽舍那的。所以光是透過奢摩他的這種，雖然具有眾多的功德，可是光是奢摩他是不夠的。
所以在此說到了，此復有二：一能暫伏煩惱現行，趣世間道毗缽舍那，煩惱斷除的方式有兩種，一種是暫伏煩惱現行，也就是說，暫時讓煩惱不要生起現行，而進入了世間的毗缽舍那道。第二、能永斷煩惱種子，趣出世道毗缽舍那，除此以外沒有其他斷除煩惱的一個方法了，除此更無上進方便。如聲聞地云：「已得作意諸瑜伽師，已入如是少分樂斷，從此已後唯有二趣更無所餘。何等為二？一者世間，二出世間。」如是已得正奢摩他，或作意者，或欲修習世間道毗缽舍那，或欲修出世道毗缽舍那，皆於先得奢摩他道應多修習。如是修故，所有輕安心一境性皆得增長，其奢摩他亦極堅固。又應善巧止觀眾相，後於二道隨樂何往，即於彼道發起加行。
（390頁）如聲聞地云：「彼初修業諸瑜伽師，由有作意，或念我當往世間趣，或念我當往出世趣。復多修習如是作意，如如於此極多修習，如是如是所有輕安心一境性。經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固相續，強盛而轉，發起清淨所緣勝解，於止觀品善取其相，彼於爾時或世間道或出世道，隨所樂往，即當於彼發起加行。」其中世間毗缽舍那修粗靜相，謂觀下地粗性、上地靜性。其出世間毗缽舍那，聲聞地所說者，謂於四諦觀無常等十六行相，主要通達補特伽羅無我正見。也就是「了解人無我、了解法無我」的這種空性的毗缽舍那，而來獲得出世間的毗缽舍那。
若得前說奢摩他作意，有幾種補特伽羅，於現法中不趣出世道而趣世間道？如聲聞地云：「問：此中幾種補特伽羅，即於現法樂往世間道，非出世道？答：略有四種，一一切外道，二於正法中根性鈍劣先修止行，三根性雖利善根未熟，四一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法。」
外道瑜伽師一切得如前說奢摩他者，然於無我無觀察慧觀擇而修，彼於無我不信解故，或唯修此無分別止，或更進修粗靜行相毗缽舍那，故唯能往世間之道。這以上說了第一者。第二者，又正法中佛諸弟子，若是鈍根於奢摩他先多修習，故不樂修於無我義觀慧思擇，或雖樂修，然不能了真無我義，故於現法亦唯能往世間之道，以唯修住分，或唯能修粗靜行相毗缽舍那故。這是第二者。（391頁）第三者又諸利根佛弟子眾，雖能悟解真無我義，若諦現觀善根未熟，則於現法亦不能生諸出世間無漏聖道，故名唯往世間道，非緣無我不能修習毗缽舍那。第四者，又菩薩成佛，雖一生補處亦必來世。
「一生補處亦必來世」的意思，就像是以小乘經典的解釋而言，像彌勒菩薩現在正在兜率天。彌勒菩薩是當來下生的彌勒佛，要成就佛果位正覺果位的話，必須還要再投世一生，所以只需要一生就能夠成佛的這尊菩薩，叫做一生補處的菩薩，但是大乘經典卻不這樣講。最主要小乘經典所說的於最後有從加行道四道俱生，於一生補處時聖道不起，故於現法唯往世間道，非未通達真無我義。所以在一生補處的時候，是沒有生起聖道的，因為一生補處的時候是代表說，還需要一生，如果這尊菩薩已經投世，就不叫一生補處了，那就是最後一生，不是說還需要一生的意思。在最後一生的話，加行道、見道、修道、無學道是一起生，是在同一生，在一個坐墊上生起的緣故，所以在一生補處的時候，是不會生起聖道的。
如俱舍論云：「佛麟喻菩提，依邊定一坐，前順解脫分。」此順小乘教成佛道理，非無著菩薩自許如是。由是外道修粗靜相道伏煩惱現行，內佛弟子修無我義斷煩惱根本，皆須先得如前所說奢摩他定。故前所說此奢摩他，是內外道諸瑜伽師伏斷煩惱所依根本。所以上述說了奢摩他，是內外共同去修學的基礎，為了無論是壓伏煩惱，或者是斷除煩惱的根本。以內道而言，不只是內外道共同的基礎奢摩他，必須修學以外，以內道而言，大小乘的所有的禪師，都必須修學奢摩他。以大乘來講的話，顯密共同的瑜伽師、修行者，也必須要去修學奢摩他的，所以奢摩他是內外大小乘、顯密，共同要去修學的基礎。
在奢摩他的部分，只有在所緣境上，因為在無上瑜伽部的時候，有說到了緣本尊，或者緣種子字等的這種不共的所緣處的差別以外，在奢摩他的修法上是一樣的。只有在毗缽舍那會有不同，因為以無上瑜伽部的一種修法來講的話，之前在奢摩他的時候修學奢摩他的時候，所緣氣脈明點，是由這種的不共殊勝功德，所以使我們的氣會隨著所緣境的一個氣脈明點，隨個別去流轉，所以這時候，去生起毗缽舍那之後，就不需要透過觀力來生起了。因為觀力所生起的身心輕安，這種的毗缽舍那，最主要是要使我們對於空性生起不共定解，可是對空性生起的這種不共定解，可以透過另外一種殊勝方便來產生，不需要透過觀力而去產生。變成了由觀力所生的毗缽舍那的殊勝，也能夠隨順成辦。所以在無上瑜伽部的時候，說到一個不需透過觀力，唯有透過止力能夠成辦的毗缽舍那，這是無上瑜伽部的不共殊勝。
而且咕顛喇嘛滇增脇巴，曾經有說到，在大概第八住心和第九住心的時候，可以透過圓滿次第的不共觀修，可以使我們奢摩他和毗缽舍那一起成辦，而不是先有奢摩他，後有毗缽舍那，有說到這種無上瑜伽的不共殊勝。但是在基本上修學奢摩他的九住心、六力、四作意的這種最基本的修持，像斷五種的過失，八種對治力等，都是相同的。
於是我們可以從宗大師的本文裡面可以看到，又大小乘諸瑜伽師亦皆須修此三摩地，即大乘中若顯密乘諸瑜伽師，一切皆須修奢摩他，故此奢摩他是一切修觀行者，共所行道最要根本。又咒教所說奢摩他，唯除少分所緣差別，謂緣形像或緣三昧耶相，或種子字等，及除少分生定方便差別而外，其斷懈怠等三摩地五種過失，及能對治依止正念及正知等。其次獲得第九住心，從此引發妙輕安等，一切皆共。 此三摩地極其寬廣，故解深密經密意宣說，大乘、小乘一切等持，皆是止觀三摩地攝。故欲善巧諸三摩地，應當善巧止觀二法。
（392頁）生此三摩地奢摩他作意，義雖多種，然主要者是為引發毗缽舍那之證德。毗缽舍那又有二種，一內外大小乘所共，能暫伏煩惱現行粗靜行相毗缽舍那，二唯佛弟子內道別法，內道的一個不共法了，那就是畢竟斷除煩惱種子，修習無我真實行相毗缽舍那。前是圓滿支分，非必不可少，如果具有前者的話，也是可以的，並不是說一定要有，後是必不可少之支。但是後者是為了獲得解脫的緣故，是一定要有的，故求解脫者，應生能證無我真實毗缽舍那。以若得前說第一靜慮未到地攝正奢摩他，如果只有獲得第一靜慮未到地攝正奢摩他的話，也就是只有獲得初禪前行的第一者，縱未獲得以上靜慮及無色奢摩他，縱使沒有獲得初禪的正行，或初禪正行以上的這種無色界的禪定，也是可以透過通達無我的這個奢摩他，然即依彼止修習勝觀，亦能脫離一切生死繫縛而得解脫。透過這種的奢摩他，也是可以證得通達空性的毗缽舍那，由通達空性的毗缽舍那，來獲得解脫。所以雖然沒有獲得初禪的正行，可是唯有透過初禪的一個前行奢摩他和毗缽舍那獲得解脫，也是可以的。
若未通達未能修習無我真實，僅由前說正奢摩他，及依彼所發世間毗缽舍那，斷無所有下一切現行煩惱得有頂心，然終不能脫離生死。可是如果沒有了解空性的話，透過了初禪的前行奢摩他、毗缽舍那，以及初禪正行的奢摩他、毗缽舍那，一直到二禪、三禪、四禪，一直到遍虛空天、遍意識天、無所有天、非想非非想天的最頂，三界最頂的細微的心，然不能脫離生死。
如讚應讚論中讚置答云：「未入佛正法，癡盲諸眾生，乃至上有頂，仍苦感三有。若隨佛教行，雖未得本定，諸魔勤看守，而能斷三有。」故預流、一來（初果和二果），一切能得聖道毗缽舍那所依之奢摩他，即前所說第一靜慮近分所攝正奢摩他。也就是像小乘修行者，他獲得初果，還有第二果的時候，總共有四果，如果他是獲得見道位的時候，所證得的果位是預流果，還有一來果的話，也就是第一果和第二果的時候，他內心所擁有的禪定，是在什麼樣的境界呢？是初禪前行的境界，初禪前行的成就而已。為什麼那時候不會獲得初禪正行呢？因為獲得初禪正行的話，他就斷除了欲界的煩惱，雖然並不是從根本斷除，但是以世間道的角度來講，他已經斷除欲界的煩惱，就是壓伏欲界煩惱，所以他就不會再來欲界了。所以他得到見道位的時候，應該叫做第三果，不來果，也就是不再來世間，或者不再還世間。所以在此的世間，是指欲界的意思了，不再來欲界，不再還欲界，而稱不來或不還。
可是預流果和一來果卻不是如此，他因為沒有得到初禪正行，所以還沒有完全斷除欲界的煩惱，所以還有少數的欲界煩惱的緣故，所以預流，也就是說他還會再墮落於欲界，在欲界當中繼續修持。一來的緣故，就是說他大都的欲界煩惱都已經斷除了，他只需要一世的時間，再去斷除欲界煩惱，所以叫做一來果。所以像是這個小乘修行者來講，他也是透過第一靜慮近分所攝正奢摩他，來獲得見道果位的。所以第一靜慮近分正奢摩他，也就是一開始我們所獲得的這個奢摩他，他緣空性的力量，不能小覷，光是這種的奢摩他，也能夠讓我們獲得見道果位，獲得聖者果位。
如是當知一切頓證諸阿羅漢，他對治煩惱的這個心，唯有透過第一靜慮近分所攝正奢摩他來對治煩惱，所以他變成三界──也就是欲界所攝的煩惱，色界所攝的煩惱，無色界所攝的煩惱，一起斷除。因為一起斷除的緣故，叫做「一切頓證諸阿羅漢」。什麼叫一起斷除呢？像是預流果，或者是一來果，或者是不來果的話，他們是有次第的，先壓伏欲界煩惱，後來再去壓伏色界或者無色界的煩惱，他是有次第的，慢慢、慢慢的先暫時壓伏粗分煩惱之後，來徹底斷除煩惱的根本，以這種的方式而來獲得阿羅漢果位的。
可是上上根者的阿羅漢，他不願意浪費這麼多的時間在這上面，先壓伏煩惱，再來斷除煩惱的根本，他不願意。他希望一開始的時候，就從煩惱的種子，煩惱的根本直接下手。所以一旦從煩惱的根本，煩惱的種子直接去斷除的話，他就不需暫時先壓伏煩惱，有次第的這樣先壓伏欲界煩惱，後來再去壓伏初禪天的煩惱，再去壓伏二禪天的煩惱，他不需要這麼作。所以他連根本一起斷除的時候，變成三界九品的煩惱，一併斷除。所謂三界九品的煩惱一併斷除的意思是說，欲界的上上品，和初禪天的上上品，和二禪天的上上品，三禪天的上上品的煩惱一起斷除。斷除完之後，再來欲界的上中品，初禪的上中品，二禪的上中品的煩惱再一起斷除。所以這種的九品煩惱，是一併的，有次第的這樣去斷除，所以叫一切頓證諸阿羅漢。所以九品煩惱一起斷除的意思，並不是說上中下一起斷除，不是這個意思，而是說光是上品煩惱的部分，上上品的煩惱就有分從欲界、一直到初禪天、二禪天、三禪天等，有分九者，所以上上品的九種煩惱一起斷除，連根斷除，上中品的九地煩惱，以及其根本一起斷除，上下品的九地煩惱及根本一起斷除，是這個意思了。
一切頓證諸阿羅漢，皆依前說正奢摩他而勤修習毗缽舍那證阿羅漢，所以透過了第一靜慮近分所攝的正奢摩他，也能夠讓我們獲得阿羅漢的果位，就像是一切頓證諸阿羅漢。所以一開始獲得的這個奢摩他的禪定，他是多麼的好用。他像是一把很尖銳的斧頭，一個斷除煩惱的工具，但是這個工具，要有無我的正見，才有辦法去斷除煩惱的根本。如果沒有無我的正見的話，就像是一個力量非常微弱的人，他舉起一把非常好的斧頭，可是卻對煩惱的樹根沒有任何傷害般。故若身中未得前說奢摩他定，必不得生緣如所有或盡所有毗缽舍那真實證德，后當廣說。故修無上瑜伽觀行師，雖不必生緣所有粗靜行相毗缽舍那，及彼所引正奢摩他，然必須生一正奢摩他。初生之時，亦是生起圓滿二次第中初次第時生。總應先生正奢摩他，次即依彼或由粗靜行相毗缽舍那，漸進諸道乃至有頂，或由無我真實行相毗缽舍那，漸行五道而趣解脫或一切智，是佛教中總印所印。故隨修何種瑜伽皆不應違越，是謂總顯依奢摩他趣上道軌。
辰三、顯示別趣世間道軌（分二）
巳一、顯往粗靜相道先須獲得正奢摩他
巳二、依奢摩他離欲之理
巳一、顯往粗靜相道先須獲得正奢摩他
（393頁）由了相門修粗靜相道，須得前說正奢摩他，在此就是講到了依由世間道的毗缽舍那，如何斷除欲界煩惱呢？如果我們講到世間道去斷除欲界煩惱的話，我們就要知道說，這種斷除的方式，不是從根本斷除，而是暫時壓伏的意思，但是取名的時候，具有斷除煩惱的名稱。是因為暫時壓伏的意思，他不會再次的現起了，所以所說的斷除，但並非是真正的從根本上去斷除。所以我們要知道說，雖然是講到斷除二字，但是他的意思不同，這個要知道。
從初禪的前行，一直到初禪的正行當中，又大有學問了，所以在此說到了初禪前行的，以因地上來講的話，就講到六支，加上果位的七支，而說到了要去修學的初禪七相，為了獲得正行的緣故。所以七相是那七相呢？初禪前行的第一相，以因地上來講的話六相，我們先講六相，再講第七果位。
因六相是第一、了相，第二、勝解。了相的意思就是知道自地為粗分、為粗相，上地為靜相的這種了知，而稱為叫做了相。反覆的去思惟自地的，就是現在所擁有的過患，而去反覆的觀察，上地的靜相功德的緣故，透過這種觀察力而生起了毗缽舍那的時候，那叫做勝解，所以了相、勝解。第三、遠離的意思，就是說到了遠離欲界的三品煩惱，就是上上品、上中品、上下品，遠離的緣故說了第三遠離。第四、攝樂，就是說遠離欲界的中的三品煩惱，中上品、中中品、中下品。第五、觀察的時候就是說，因為他已經遠離了欲界的大部分的煩惱的緣故，所以他會覺得好像是已經斷除欲界的所有煩惱，但實際上他並沒有，所以這時候透過觀察的力量，讓自己察覺到原來我還仍有欲界煩惱，再次的會去行加行，所以進入了第六相，叫做加行究竟。在加行究竟的時候，斷除了欲界的下三品煩惱，也就是欲界的下上品、下中品、下下品。欲界的九品煩惱，完全斷除的時候，在此的完全斷除、完全壓伏的意思，而不是說從根本斷除，而獲得了初禪正行，那就是加行究竟果作意了，所以說到了七相。在此就針對整體的內容而來作解釋。
我們現在可以看本文，由了相門，就是初禪的第一因相，由了相門修粗靜相道，須得前說正奢摩他，如莊嚴經論云：「由此令彼增，由增極遠行，而得根本住。」謂得前說第九住心及諸輕安，由此增長彼三摩地，依此引發根本靜慮。又從第九心乃至未得作意時，說名作意初修業者。從得作意，為淨煩惱修習了相作意時，名淨煩惱初修業者。故修了相是先已得作意，如聲聞地云：
這以上就是說，我們獲得了第九住心，發起了奢摩他，可是還沒有到達了相的時候，所謂了相就是「自地為粗相，上地為靜相」的這種作意，還未生起的時候，這時候的奢摩他叫做作意初修業者；另外一種亦名叫做第一靜慮近分所攝正奢摩他，這兩個意思都是一樣的。可是獲得了了相之後，那也就是為了壓伏欲界的煩惱，而去作了相作意了，這時候的奢摩他，叫做淨煩惱初修業者。所以作意初修業者，和淨煩惱初修業者的內涵是不同的，淨煩惱初修業者的這個奢摩他，叫做了相的奢摩他。可是作意初修業者，並不是了相的奢摩他，他只是身心輕安之後，而發起了這個奢摩他而已，在那個時候，他並沒有刻意去作意或者是觀修自地為粗相，上地為靜相。
如聲聞地云：「云何作意初修業者？謂專注一緣勤修作意，乃至未得所作作意，未能觸證心一境性，是名作意初修業者。云何淨煩惱初修業者？謂已證得所修作意，於諸煩惱欲淨其心，發起攝受正勤修習了相作意。」第四瑜伽卷首亦說已得作意，次修世間及出世間離欲道故。又先具足如前所說正奢摩他，次修世間及出世間毗缽舍那，暫伏永斷煩惱之理，於餘對法論中未見明顯如此廣說。
（394頁）故昔善巧大小對法諸先覺等，於此先修專住一緣正奢摩他及依此故，暫伏永斷煩惱之理皆未能顯。若未善解聲聞地義，便覺靜慮無色最下之道，是初靜慮之近分，於彼說有六種作意，初是了相。故起誤解謂初生近分攝心，即了相作意，若如是計極不應理，以若未得正奢摩他，必不能生初靜慮之近分，未得近分定不能得奢摩他故。
所以之前有許多的瑜伽師，他們時常會誤會說，一開始所獲得的這個奢摩他，因為一旦生起的緣故，就獲得了初禪的近分了，所以他們時常把初禪的近分，和初禪近分的了相，第一因相的了相，視為是一體的。因為我們在講到初禪的前行，有說到六相，第一者就是叫做了相，所以他們時常把了相的奢摩他，也就是淨煩惱的初修業者，以及作意初修業者，混淆在一起了。所以在此宗大師就作了很詳細的區別，也就是說一開始所獲得的奢摩他，他並非是了相作意，所以這時候的奢摩他叫做作意初修業者，雖然那時候是初禪的近分，可是卻並不是六因裡面的第一相──淨煩惱初修業者，這必須要分開的，因為他那時候，並非是了相作意。了相作意是觀察修，由修習此，若先未得正奢摩他不能新生故。
又如先引本地分說，欲界心一境性無諸輕安，解深密經等說，未得輕安即不得止。故未得近分即未能得正奢摩他，故初近分六作意之最初者，是修近分所攝毗缽舍那之首，所以在近分的六作意，如果講到近分六作意的話，那就從了相開始算起，而不是從作意初修業者算起了。所以近分六作意的第一者，當然就是了相了，這就是近分所攝毗缽舍那的第一者。近分所攝的毗缽舍那的話，就是勝解。近分所攝的毗缽舍那是勝解，所以了相就是勝解的第一因緣了。所以近分六作意之最初者，就是勝解的前因，非初近分之最初，但不是靜慮近分的第一者，它只是近分所攝毗缽舍那的第一因而已，所以這個要分開的。所以毗缽舍那我們要分，就是說由了相所生起的毗缽舍那，和初禪近分所攝的毗缽舍那，如果我們講到六作意的毗缽舍那的話，那就是由了相作意所產生的毗缽舍那了。可是如果是由，並非是了相作意，只是很單純的奢摩他所生起的毗缽舍那的話，就不是在此的六作意裡面的勝解了。所以六作意裡面的勝解的毗缽舍那，以及很單純的由奢摩他所生起的毗缽舍那是不同的，這個我們也是要分開的。所以現在可以看到本文裡面有說到，其前尚有近分所攝奢摩他故。
在了相之前，已經生起了初禪近分所攝的奢摩他，那就是作意初修業者，未得初近分所攝三摩地前，一切等持，皆是欲界心一境性。在還沒有獲得這個作意初修業者之前所有的奢摩他，都是屬於欲界心，欲界所攝的這個禪定。若依諸大教典之義，得奢摩他者亦極稀少，況云能得毗缽舍那？
巳二、依奢摩他離欲之理
第二依奢摩他離欲之理。唯修前說，具足明顯無分別等眾多殊勝正奢摩他，全不修習二種勝觀，且不能伏欲界所有現行煩惱，況能永斷煩惱種子及所知障，故欲離欲界欲得初靜慮者，應依此止而修勝觀。前說修奢摩他能伏煩惱現行，豈不相違？
所以，在此就是有人問到，如果唯有透過毗缽舍那才能夠壓伏煩惱，或者是斷除煩惱的話，那之前宗大師您有說到，在奢摩他的時候，有說到了煩惱不能現行，而說到了奢摩他的功德，像是在哪裡說的呢？雖然達賴喇嘛在這裡並沒有多作解釋，可是我個人多作補充的話，我看的現在《廣論》的這個印刷版，第385頁的時候有說到第二分二，初有作意相，也就是說到了奢摩他具有什麼功德呢？我大概念一下就是說到，身心輕安、心一境性，有能力修粗靜相道，或諦相道淨治煩惱，內暫持心身心輕安疾疾生起。欲等五蓋多不現行，有說到「欲等五蓋多不現行」，也就是說煩惱多不現行。所以在此有人，就是把它解讀成煩惱都不現行，就是壓伏煩惱了。這樣的話，變成光是奢摩他就能壓伏煩惱了，不需要毗缽舍那，那為什麼你說為了壓伏煩惱必須要毗缽舍那呢？這不是很相違嗎？於是宗大師在此回答到說，答：無有過失。
之前在說到了奢摩他的功德，五蓋多不現行的時候，世間毗缽舍那，攝為奢摩他的情況下，來作解說的，而說到了煩惱多不現行。也就是說到煩惱多不現行的一個角度，是講到奢摩他的功德，說不是說用奢摩他來對治煩惱，不是以這種的角度去作解說的。可是現在我們在講到，真正去對治煩惱的時候，有分到壓伏的對治方式，和根本斷除的對治方式，有兩種。而不是只是單純的講到奢摩他的功德，如果是講到比較詳細的對治煩惱的角度來講的話，那光是奢摩他就沒有辦法了。因為奢摩他並沒有壓伏煩惱的一個作用，所以在此的奢摩他，就變成是毗缽舍那還未生起之前的這個奢摩他，所以在講解的角度不同。
一般生起奢摩他的話，因為在定中，當然煩惱是不會現起，那具有奢摩他的人，他的內心會非常的寂靜，非常的沈穩，所以煩惱多不現起絕對也是有他的功德。可是我們現在講的是，真正去對治煩惱的話，也就是說欲界的上品煩惱，不會再次的現起，中品煩惱不會現起了，下品煩惱不會現起了。如果是講到比較個別的對治煩惱的角度來講的話，那奢摩他就沒有這種的功用了，那必須透過毗缽舍那，所以講解的角度不同了，所以在此回答到，前依世間毗缽舍那，悉皆攝為奢摩他而說，此依二種毗缽舍那前行初禪近分所攝奢摩他說。能引離欲毗缽舍那略有二種，謂由諦行相及由粗靜相離欲之理，此說由其後道離欲。修此之身，謂未少得無我正見諸外道眾，及正法中具足無我見者二所共修。也就是粗靜相的話，就是由這些補特伽羅所修的。
彼修何道而斷煩惱？這個粗靜相的毗缽舍那怎麼修呢？如聲聞地云：「為離欲界欲勤修觀行，諸瑜伽師由七作意，六作意為因，最後七作意為果，而說到了七作意，方能獲得離欲界欲。何等為七？謂了相，勝解，遠離，攝樂，觀察，加行究竟，加行究竟果作意。」最後作意是證離欲根本定時所有作意，即所修果，所以這是果位，前六作意是能修因。
（395頁）若此非由修無我義而斷煩惱，為決擇修習何義而斷煩惱耶？以世間的毗缽舍那斷除欲界的煩惱的時候，如果不是透過無我的正見，那是透過什麼呢？就是透過了粗靜相，所以在此宗大師說到，雖由此道亦伏欲界餘惑現行，然唯說名離欲界欲。故主要者，謂由修習欲貪對治而斷煩惱，其欲貪者此為貪欲五種欲塵，故能對治，是於欲塵多觀過患。違貪欲相而善修習，由此能於欲界離欲，此雖無倒了解諸欲過失及初靜慮功德，而有堅固了相定解，所以反覆的思惟欲界的過患，反覆的思惟上界的功德，而產生堅固的話，叫做了相定解。若先未得正奢摩他，隨久觀修此二德失，然終不能斷除煩惱。如果沒有獲得奢摩他的話，縱使再怎麼觀想欲界的過患，上界的功德，也沒有辦法斷除界煩惱的。
又雖已得正奢摩他，若無明了觀察，隨修幾久，亦定不能斷除煩惱。故須雙修止觀方能斷除，獲得了奢摩他，但是沒有獲得毗缽舍那，縱使我們再怎麼樣去觀修這種自地為粗相，上地為靜相的話，也是沒有辦法斷除欲界煩惱的，所以必須要由此而生毗缽舍那才可以，此一切伏斷煩惱共同建立。如是別思上下諸地功德、過失，善了其相，時為聞成，時為思成，故此作意聞思間雜。
所以為了生起毗缽舍那的緣故，要多多的聽聞和多多的思惟，再一次的作觀修。那當然生起了奢摩他之後，還是要聽聞，還是要反覆的思惟，後來再作觀修。後來這個觀力，沒有辦法再生起毗缽舍那的時候，再一次的從奢摩他出定，再一次的聽聞思惟，後來再繼續觀修，直到由觀力生起毗缽舍那為止，在此是針對如何從欲界到初禪的過程而講。同樣的從初禪到二禪也是一樣，也要具足七種的作意。二禪到三禪也是具足七種作意，再從二禪的近分而到二禪的正行，或者是三禪的近分，到三禪的正行，由如是修超過聞思，唯有修相一向勝解粗靜之義，是名勝解作意。所以由這種反覆的聞思間雜，由觀力生起的毗缽舍那的時候，叫做勝解了。
（396頁）聲聞地云：「於所緣相修奢摩他、毗缽舍那。」第六作意時亦云：「修奢摩他、毗缽舍那。」初作意時說緣義等六事，此於餘處毗缽舍那中亦多宣說，是故此等雖非修習無我正見，然是毗缽舍那亦不相違。雖然並沒有了解空性，可是是由觀力所生的，所以也是毗缽舍那，這沒有任何的相違。故此諸作意之時，是由雙修止觀而斷煩惱。修習之理，謂若分辨粗靜之義數數觀察，即是修習毗缽舍那，觀察之後於粗靜義一趣安住，即是修習正奢摩他。如是所修初二作意，是為厭壞對治。如是輾轉修習止觀，由修習故，若時生起欲界上品煩惱對治，是名遠離作意。所以在遠離作意圓滿的時候，就能夠斷除欲界上品的煩惱了。
又由間雜薰修止觀，若能伏斷中品煩惱，是名攝樂作意。斷除欲界中品煩惱的話，稱為叫第四攝樂作意。次若觀見能障善行欲界煩惱，住定、出定皆不現行，不應粗尋便謂：我今已斷煩惱當更審察，為我實於諸欲尚未離欲而不行耶？抑由離欲而不行耶？作是念已，為醒覺故，隨於一種可愛淨境攀緣思惟，若見貪欲仍可生起，為斷彼故喜樂修習，是名為觀察作意，這是第五者觀察作意，就看自己是不是真正斷除欲界的煩惱，由此能捨未斷謂斷諸增上慢。次更如前於粗靜義別別觀察，於觀察後安住一趣，由善薰修此二事故，若時生起欲界下品煩惱對治，是名加行究竟作意。正在斷除欲界下品煩惱的這種對治力，是名加行究竟。徹底完全的斷除的時候，就獲得了初禪正行。第三、第四、第六作意，是能伏斷煩惱對治。所以在第三、第四、第六的時候，是正對治上品、中品以及下品的欲界煩惱的正對治。在此正對治的意思，是壓伏的意思，而不是連根對治的意思。
如是若斷軟品煩惱，即是摧壞一切欲界煩惱現行，暫無少分而能現起，然非畢竟永害種子；由此能離無所有處以下諸欲，所以透過這種的粗靜相，而來作禪定的一種觀修，可以壓伏無所有處以下的這個煩惱，然尚不能滅除有頂現行煩惱，何況能得永度生死？
可是到了非想非非想天的時候，他是沒有辦法壓伏非想非非想天的煩惱，為什麼呢？因為到了非想非非想天的時候，那時候意識幾乎都不現行，意識幾乎都是不現起的狀態，生的時候我生了，死的時候我死了，就這兩個念頭以外，都沒有其餘的念頭，所以他根本沒有辦法產生所謂的行相、勝解等的這種對治力。也是因此因緣，所以非想非非想天的煩惱無法壓伏，因為是沒有辦法對治的緣故。為什麼沒有辦法對治呢？因為他的念頭現不起來了，那時候意識變得太細微了，所以變成他的念頭完全不會生起，只有生的時候會有一次，死的時候會有一次而已。為什麼會這樣子呢？因為在之前，無所有天的時候，他就覺得說，只要有念頭都會有煩惱，所以他刻意的把念頭遮止了，由此的因力，所以感得的果位就是如此，然依靜慮亦能獲得五種神通，恐繁不錄，如聲聞地，極廣宣說，應當了知。
（397頁）現在無修此等根本靜慮之理，故亦無有錯誤引導，然於此等若真了解，則於餘定亦斷歧途最為利益。如是四種靜慮，四無色定及五神通與外道共，唯得此定非但不能脫離生死，反於生死而為繫縛，故於奢摩他不應喜足，更當尋求真無我見毗缽舍那。縱未廣知修初靜慮等根本定法，然於前說修奢摩他，或名作意法定當了知。此是般若波羅蜜多甚深經等所說九種住心，中觀修次之所建立，如前已引。又莊嚴經論及無著菩薩，於菩薩地、大乘對法、攝決擇分解彼意趣。又攝決擇分於止觀二法，指聲聞地，故聲聞地解釋最廣。又此諸義，中觀修次論及慧度教授論亦曾宣說。又辨中邊論說，由八斷行斷五過理，修奢摩他法，今善觀彼等諸心要義，略示一二全無杜撰。現在修靜慮者，且無此等之名。又有一類先學論時，雖知其名，然未善其義，後修行時，見無所須棄而修餘。又有眾多略得止品所攝正定，便謂已得空三摩地，或得內外所共第九住心定，便謂已得無上瑜伽具眾德相圓滿次第，及謂已得根本後得合雜無間無分別智。皆是未能善解之相。若於上說善得定解，則不因其假說修無所緣、無相了義，美妙名稱而生誤解。若能實知此定之義，便能了知歧、非歧途，故於此諸定量教說修三摩地次第，應當善巧。
經及廣釋論善說修定軌，因文簡直故狹慧未能解，
反謂此經論無無分別教，不於有處求無處求謂得，
尚且未能辨內外定差別，況能善分辨小乘及大乘，
顯教與密教三摩地差別？見此故顯說大論修定法。
久習大論友莫捨自珍寶，而取他假石願識寶自有，
佛見除汝學別無教授義，讚聞住林樂願觀察彼義。
無分別止道修法與修量，未得善了解劬勞修定師，
尚須依智者如實知修法，否則暫休息於教損害小。
慈尊無著論所說修止法，為聖教久住故今略解釋。
已釋上士道次第中，學菩薩行，於奢摩他靜慮自性如何學法。這以上已經結束了奢摩他的內涵。
菩提道次第廣論卷十六終