更新日期:2010/06/03 09:57:18
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 09:56:22 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第7-1講）
ＣＤ（上）道前基礎 12-04 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
什麼叫做佛法？什麼叫做教法呢？教法可以分兩者，除了這兩者以外，沒有其他的教法了。這兩者是那兩者呢？就是教正法以及證正法兩者。什麼叫做教正法？教正法就是是非善惡，如何修行的內涵，「什麼是所取？什麼是所捨？」的這種內容，我們叫做教正法。證正法就是已經決定了這個內涵，根據教正法的內容，來付諸於實踐的行為，這種的加行，我們稱為證正法。所以這兩者是因果的，也就是教正法為因，證正法為果。
比如什麼呢？就像在跑馬的時候，首先先要讓馬知道，要往那個方向跑？決定之後，馬才會往這個方向跑。如果我們跟馬說要跑那裡，可是馬卻往反方向跑，那這是天大笑事。所以同樣的在聞以及思的時候，已經決定的內涵，可是在修的時候，就要去學、或者修另外一種，跟聞思毫無相關的內容，豈不是很好笑嗎？所以同樣的道理。
教正法必須能攝持一切經論的主要內涵，最主要範圍就是由親近善知識乃至止觀，這些的內涵，都必須也包括。修行者來講，首先應以這個聞思的善擇的智慧來作正思惟，之後在修行的行動上、加行上，我們再以次第的去引導，這樣才有辦法現一切聖言皆為教授。我們現在看本文的部分。
（13頁）此中聖教，如俱舍云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌；證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。故彼二種成為因果，如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑，若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘？如是亦如修次第後篇云：「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘。如示跑地，而應隨跑。」如是由此教授能攝一切經論道之樞要，於從親近善知識法乃至止觀。此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇。
這句話的意思就是說，在這些種種的內容當中，要作止修的就要作止修，應該作觀修的內容我們以觀修來修行。像九住心等這些種種內容，最主要是以止修為主，這時候針對這些的內容，我們就以止修為主。像是無常、空性等這些，透過智慧來觀察的內容，我們就以觀修為主。所以在此說到，此一切中，諸應捨修者即作捨修。為什麼叫捨修的原因，是因為我們在作止修的時候，最主要是以捨散亂和沈沒，破除這兩者的障礙，捨棄這兩種的障礙，來修學止修的。所以在此而說到捨修，但是藏文直接翻譯過來應該叫做止修。
諸應舉修者，在此的舉修就是以觀察為主要修行的修行法門，以藏文直接翻譯過來叫做觀修。諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。
相反的，如果對於只有一個道支的某一部分，並非是圓滿的整個教法的內涵，尤其是只專攻禪修，認為九住心就是所有的一切聖教的圓滿內容，所以他覺得觀修九住心，是不需要用智慧來觀察的，那只是浪費時間而已。像這一種具有錯誤概念的人，他認為諸大經論不是真正的教授；因為大教典的內涵，只是拿來辯論用的，拿來增長佛學知識的，所以只是開闢廣大的外解而已，於是而作此誹謗。
針對這種錯誤概念，宗大師在此說到，諸大經論裡面，也就是大論典裡面所詮的內義，幾乎都是必須透過非常非常深奧的智慧，深入的去觀察之後才能夠知道的；如果我們放棄了這種觀察智慧，如何能生定解？大教授不是最殊勝的教授，請問還有誰，那位論師？能夠造比這些大論典還要來得殊勝的教授，有這些的論師嗎？有這樣的論師嗎？如果我們能夠將《般若經》，也就是顯教的這些經論內涵，示現為教授；那至於續部的，也就是金剛乘的這些大教典，我們就能夠非常簡單的、很容易的，把它視為教授，視為口訣了。
這樣我們才能夠發起，對於所有大教授的定解，並且遮遣一切的顛倒妄執。什麼樣的顛倒妄執呢？認為大論典並非真實的教授。這樣的話，我們才有辦法捨棄對於正法的種種邪顛倒。現在我們看本文：
若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧，雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解，而謗捨之。現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇，此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授？此等若非最勝教授，誰能獲得較造此等尤為殊勝教授論師？如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論諸大教典，亦無少勞現為教授；則能發起執持彼等為勝教授所有定解，能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。
乙三、易於獲得勝者密意殊勝
什麼叫做勝者密意呢？勝者密意就是從親近善知識一直到止觀的所有內涵，這裡面最主要的就是三主要道：出離心、菩提心和空正見；如果我們能通達這三主要道，就是獲得了勝者之密意。如果我們把諸大論典都視為無有相違，現一切聖教無有相違，而且對自己而言，都現為教授的話，那當然我們容易的獲得聖道三要的殊勝功德。可是對一個初學者來講，因為沒有長時間的修學，所以他突然間去了解這整個大論典的內涵現為教授，是相當困難的，這必須觀待長久的時間，以及需要發極大的努力才有辦法。
但是因為這部《菩提道次第廣論》，詳細融攝了整個大論典的教涵，尤其是三主要道的內容，所以我們如果依止具有條件的師長，配合著這部《菩提道次第廣論》的講解，如是的去修行，那我們對三主要道，也就是勝者的密意，才能夠容易通達，並且獲得。所以在此我們看宗大師在本文裡面說到的：
（14頁）易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意，設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。若能依止尊長教授，則易通達；以此教授，能速授與決定解了經論扼要。其中道理於各時中茲當廣說。
乙四、極大罪行自趣消滅殊勝
《妙法蓮華經》及《諦者品》裡面所說，無論這是佛陀的真實意趣，或者是依據眾生的根器而說的，佛所說的一切教法，都是為了成佛方便而作的開示。可是有一些不了解這個道理的人，他卻妄念的執取為，只有一種法門才是真正的成佛方便，其他類都是屬於成佛的障礙；於是以一種輕視或者藐視其他法門的這種妄念心，來判別所謂的好與壞，什麼是應理，什麼是非理，以及大小乘。甚至於說以這種藐視的心情，以這種妄念來說：菩薩應該學這個法門，菩薩不應該學這個法門。這種的輕視來作任何對佛語的辨別，都是屬於謗法的。
所以在《一切研磨經》裡面有說到：曼殊室利，應該要了解到，誹謗正法的業障是非常非常難以消滅的，因此說了細微；它是非常難消滅的緣故，而說了細微，但實際上它的力量是非常強大的。所以對於如來所說聖語，以一種輕視的心，一者起善妙想，一者起惡劣想，是為謗法。當然如果配合著實際狀況，像內部的四部宗義來講，有些的宗義論師所提出的論典是對的，有些是不圓滿的。配合著實際情況，以尊重其他法門的心情，來說好與壞，這是符合實際的狀況，這是沒有關係；可是內心相應著煩惱，已經不是配合著實際狀況，因為他再也不尊重其他的宗義思想，再也不去尊重其他的法門，反而還是一種輕視的，或是藐視的一種心情，而去作這種善惡的區別，那就是謗法了；因為他已經遠離了尊重的心情，反而還相應著煩惱而說。
所以這個我們一定要了解，而不是說不分好壞，也不能這樣子；是大乘的，就應該知道說是大乘法門，小乘法就應該知道是小乘法門。但是我們知道大小乘法門的區別是一種尊重的心情而去知道，這是符合、配合實際的情況。因為觀修菩提心的緣故，所以這個行為屬於大乘的行為；因為遠離了菩提心，是以自己的別解脫的追求心，而來修行的緣故，所以是小乘法門。我們可以以尊重的心情，來闡述大小乘之間的差別；但是不應該以你是小乘的，而小看小乘，我是大乘而自傲的心情，去作這種區別，這就是謗法，這個區別我們要了解。
講完了《一切研磨經》之後，宗大師引用了《三摩地王經》裡面所說的，比起毀掉南贍部洲一切佛塔的這種罪障，跟誹謗佛陀經典的罪障而言，兩者比較起來那個罪是重呢？誹謗正法的，或者誹謗經典的罪行，更為嚴重。又說了另外一個比喻，如果殺盡了殑伽沙數阿羅漢，這個罪是非常嚴重的，但是跟謗法的罪比較起來，謗法的罪更為嚴重。所以我們要非常謹慎謗法的惡業，因為這是非常大的罪業，如果真的有犯謗法的行為，應該馬上懺悔，並且消除。
我們要透過什麼樣的法門來消除呢？我們可以透過《妙法白蓮華經》以及《攝研經》等，來了解如何懺悔之理。最主要的還是如果我們能看到一切聖教無違，並且現一切聖教為教授，並且亦獲聖者之密意的話，那這一切的惡行自然能夠就息滅了。現在我們看本文：
極大惡行自行消滅者。如白蓮華及諦者品宣說一切佛語；或實或權；皆是開示成佛方便。有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡、應理非理及大小乘，謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。
遍攝一切研磨經云：「曼殊室利！誹謗正法業障細微。曼殊室利！若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。若作是云：此則應理，此非應理，是為謗法。若作是言：此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言：此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言：此者非諸菩薩所學，是為謗法。」若誹謗法，其罪極重。
（15頁）三摩地王云：「若毀此贍部洲中一切塔，若誹謗契經，此罪極尤重。若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若誹謗契經，此罪極尤重。」雖起謗法，總有多門，前說此門，極為重大，故應勵力而斷除之。此亦若能獲得如前定解即能遮除，故其惡行自趣息滅，此定解者，應由多閱諦者品及妙法白蓮華經而尋求之。諸餘謗法之門，如攝研經中應當了知。
所以有時候我們自認為是大乘的修法者，於是對於這些來自斯里蘭卡，或者是泰國的出家人，我們好像小看：你們是小乘，我們是大乘。有這種心態的話，當以這種心態，去辨別大小乘的差別的時候，就等於謗法了，所以我們要特別、特別小心。尤其是我們剛剛才了解到，謗法的罪障是如此的嚴重，我們更要小心才對。
尤其比起我們西藏的喇嘛，我覺得泰國的這些出家人的言行更為殊勝。我自己也去過泰國兩次，真的到目前為止，他們還有所謂的托缽乞食，這麼好的一個，完全符合原始佛教的善良行為。我也覺得非常的好奇，於是我也一起參與了乞食的活動。那時候因為要乞食的緣故，我必須把鞋子脫掉，並赤腳去乞食，就是陪著這些比丘們，一起去乞食的時候，不只拿到食物以外，還會拿到一些蓮花等，我覺得非常有趣，只是語言上有些問題而已。
但是當我去問這些長老們，一天的生活運作，起居作息的時候，確實他們是完全依靠戒律裡面所說的，非常謹慎的去遵守、持守著，而且都完全過午不食，非常非常的值得我們隨喜讚歎。我們怎麼可能看到這麼清淨戒行為之後，還居然以一種藐視的心態說：你是小乘。這更不應理。
那以西藏人內部來講，像藏傳佛教的寧瑪派也好，噶舉派也好，或薩迦派、格魯派等，我們更不能互相的誹謗。噶舉派裡面又分「香巴噶舉、噶瑪噶舉，珠巴噶舉」等。我們同樣都是追隨導師釋迦牟尼佛的弟子，同樣的不只追隨導師釋迦牟尼佛弟子以外，我們都是修學大乘教法的；不只是修大乘教法，我們都是修學顯密圓滿殊勝教法的。在這種不共因緣的情況下，我們怎麼可能互相的誹謗說：你是格魯派、你是薩迦派、你是噶舉派，以這種輕視或是排斥的心態而說「你是某某派別」，這是完全不應有的想法。
無論是那個教派，一開始成立的時候，都是具有證量和成就的這些大成就者，來創這個教派的；而且都是完全符合佛陀意趣的情況下，而去創立了這些種種的教派。無論薩迦派、寧瑪派、噶舉派、格魯派等，從歷史上我們也可以知道，我們現在只有隨喜而已，根本沒有所謂輕視或者不尊重的權力，我們根本沒有這個資格。以我個人來講，我對任何的教派，都盡量的去觀功念恩，而且是打從心裡的觀功念恩，而不是嘴巴說說而已。
像是有一次，有一位非常、非常老實的一位老修行人，他是寧瑪派修學大圓滿的一個修行者，真的，他所想的只是閉關修行而已。他有一次非常虔誠的，因為我具有一個達賴喇嘛的名稱，所以他非常虔誠的跟達賴喇嘛請法；於是他就向我請教寧瑪派裡面的「且卻」「妥噶」兩種法門。「且卻」翻作中文是本淨觀修，「妥噶」法叫做越證觀修。那時候我並不了解寧瑪派的本淨觀修和越證觀修這兩者，也是「且卻、妥噶」我並不了解。那時候崑倫喇嘛還在世，因此我對他說：對不起！我真的不了解，但是您可以去找崑倫喇嘛，跟他請法，跟他請教。
有時候他們真的想要學一些東西，尤其像是具有如此名望的聲譽，具有這樣名稱達賴喇嘛的座前下，他們想要得到某一些教法，可是因為達賴喇嘛的不了解，我個人沒有去學習，而讓他們真正的失望了，我對此深感遺憾。
我們都是追隨導師釋迦牟尼佛的弟子，而且又是學習大乘的法門，承諾要利益一切有情眾生，當然自己作不到的話，那又是另外一回事；但是自己作得到的話，應該盡量去努力圓滿他利事業才對。我一直記住這個教訓，所以我盡可能的讓自己去接受一切的教法，不分派別的去學習，我覺得這是非常非常重要的。
所以我去年在金剛大菩提寺，菩提迦耶那裡，我有跟這些三大寺的出家人講過，雖然我們修學格魯派的教法，但是我們也應該尋找機會，來學習寧瑪派的、薩迦派的、噶舉派的這些道理。同樣的我也對薩迦、噶舉、寧瑪等，這些的學生，或是學徒們說到，你們應該多多學習格魯派的教法，互相的學習。這樣的話，教派之間互相的理解，對教派之間的和協，絕對有極大的幫助；不只對教派之間的和諧有極大的幫助以外，對個人的修行來講，也是絕對有幫助的。
像是有一些的內涵，在某一個派別裡面，並不是很清楚的，但是透過其他派別的說辭，卻能夠馬上的去了解到說，啊！原來是如此；從其他教派的解釋裡面，對於之前不理解的地方，馬上能夠釐清，馬上能夠認知。像是我們講到俱生原始之光明的時候，不光是透過格魯派裡面所謂的空樂無二的智慧，我們有時候也可以配合薩迦派裡面所謂的「道果有即無二」的法門，或者是噶舉派的「大手印」，以及寧瑪派大圓滿的「原始俱有」等。透過這些種種教派的解釋，我們可以對俱生原始之光明，有更深的體會，這是絕對會有如此殊勝功德的。否則我們就得在宗大師的一切聖言現為教授者的這句話下面，多作一個補充，「是啊！我雖然要學習一切的聖教，但是除了某某的教派以外，我都學習。」要嘛就要多加這個補充了，但宗大師並沒有。
而且我們再看下面這句話「無餘受外密，三乘正妙法」我們要多加一個補充說：除了某某教派以外，所有的外密三乘我都要學習。這不是真正宗大師的原意，我們應該無有教派分別的，來學習一切的教法，這樣才能整個了解。否則的話，我們很有可能會因為自己所接觸的教派，而去誹謗其他的教派，這是非常危險，這是我們必須去注意的一點。
導師釋迦牟尼佛，說的每一句言語，都是完全為了利益他人而說的，為了他人能夠獲得解脫，以及究竟成佛的這麼大的利益而說。在導師釋迦牟尼佛這麼純淨的意樂，完全利益他人的動機，像所說的這一切的聖言，這一切的聖教，如果我們還去誹謗反駁，因果絲毫不爽，因果就這麼現實，我們當然會承受這麼嚴重的惡業，這是絕對的。
所以，如果我們了解到，一切的聖教，一切的佛言，都是為了一個補特伽羅從凡夫地到佛地的成佛之方便，無論道之正體或道之支分而說，完全都是屬於成佛的順緣的內涵，我們就能夠看到，一切聖教無違，就能夠具有這種的功德。
當我們具有這種功德的時候，我們就能夠看到一切聖教都為教授；以自己而言，一切佛言對自己來講，都是口訣，都是教授，都是有用的，沒有沒有用處的佛言。當我們了解到這個內涵的時候，看到一切聖言皆為教授的時候，我們就能夠易於獲得聖者的密意。這樣，這種極大惡行的謗法行為，就能夠自行消滅了。
就像是好比一個人如果要學畫畫的話，他首先必須了解有許多不同的顏色，在畫畫的過程當中都是須要的。雖然白色並非紅色，紅色並非白色，可是在畫畫的時候，也要用到紅色、也要到白色、也要用到黃色、也要用到藍色的，這種不同的顏色都是須要的；所以在畫畫的過程當中，它是不相違的。雖然顏色本身是相違，可是在畫畫的所需條件情況下，它是不相違的。了解了這一點，就像通達一切聖教無違。
無有相違之後，如何現一切聖教為教授？就像我在畫這個圖案的時候，我要配上什麼顏色；配了這個顏色之後，我要再加上什麼顏色，會讓這個顏色更突顯、是更明顯，還有更鮮艷等；如果能夠了解這個的次第，前後的次序，你會覺得所有的顏色對自己來講都是非常有用處的，而不是沒有用的，而且真的需要的，所以就會把一切聖言現為教授了。
當我們知道在什麼樣情況下，配合什麼樣的顏色，或者是這個顏色配完之後，我必須補上什麼顏色？這個前面次序都了解之後，那我們的畫工、或者在圖畫的技巧上就能夠抓到它的重點了，否則的話你完全搞不懂狀況。抓到重點的時候，就如同易於獲得聖者密意了。這樣我們才有辦法避免極大惡行這個謗法的罪行，所以這種極大惡行謗法的惡行才能自行消滅。
接下來講到聽聞正法的殊勝。為什麼宗大師在此，要多作聞法殊勝的功德呢？為什麼要作這個解釋呢？因為如果如法的去聽聞，將會獲得無量的利益；但是不如法的去聽聞，或者是講解的話，將會獲得許多損害的果實，所以聞法是不是如法，這是非常重要的內涵。所以宗大師在此，多作了聞法勝利的科判，讓弟子們知道，「何謂如法的聽聞？何謂不如法的聽聞？」
於是先說到聞法的功德，如同《聽聞集》裡面說到「由聞知諸法」這是總義，也就是說聽聞會有什麼樣的勝利，會有什麼樣的功德呢？我們就可以了解到「萬法」，也就是我們在知識增長的同時，我們了解的事物就越多。如果我們知道諸法，會有怎麼樣的好處呢？可以以兩種角度來作解釋。首先先以「遮分」的角度來作解釋，後來再以「成分」的角度來作解釋。
首先先以遮分的方式來作解釋，因為由聽聞而了解諸法的緣故，所以我們才可以遮止一切的惡業，由聽聞我們才可以斷煩惱的這種無意義的行為，或者是思想；因為遮擋了業，也遮擋了煩惱的緣故，所以由聽聞我們可以獲得脫離生死的涅槃，這個是由遮分的角度來作聞法後勝利的殊勝功德。
如果以成分的角度來作解釋，因為由聽聞律藏的緣故，所以我們可以遮止不如法的所有的惡業，或不如法的一切損害戒的行為；所以由聽聞律藏，我們可以成辦清淨戒行。由聽聞經藏，我們可以斷除散亂和沈沒等無意義的行為，並且專注於一境，這是由聽聞經藏，而來成辦禪定的。由聽聞論藏，我們去成辦智慧，尤其是現證空性，通達現證空性的智慧，來獲得涅槃；因為現證空性的緣故，所以逐漸的斷除了煩惱障，最後獲得解脫生死的涅槃境界。這一切都是由聽聞知道諸法、法相的緣故，而來了解。所以《聽聞集》裡面說到，「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」