更新日期:2010/06/03 11:08:15
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 11:07:05 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第19-1講）
ＣＤ（上）共下士道 8-4 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
丑二、修行應學
（107頁）之前講的是屬於遮止的學處，現在講的是屬於應行的學處，三種修行應學者。謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。因為歸依佛的緣故，所以我們對於佛像要特別的恭敬，無論是塑造的佛像，或者是畫像，無論這個畫家或製造佛像的這個工是好、好壞，都不應該對於佛像有所批評，也不應該把佛像安置在有灰塵的地方，或者是危險的地方，更糟糕的是拿佛像來做押當當品等，這是更不應該了。尤其是把佛像作為是一種買賣的交易，好像是作買賣的物品一樣，這樣是更不應該了。猶如大師，應該把他視為是導師而來作尊敬。
親友書裡面有說到，親友書云，「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」分辨阿笈摩說，劫毗羅和摩納婆，也就是他對於有學道和無學道的僧眾，說了十八種粗語，像是汝等象頭，豈能了知是法非法？所以之後，他就感得了十八種異熟果，十八種異類的頭形，摩羯陀魚等。所以在此說到分辨阿笈摩說，劫毗羅摩納婆，由於學無學僧眾，對於有學道和無學道的僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法、非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚。自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。
雜事中說，同樣的在《法句經》裡面，也有說到，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王令建大塔，有一工人，曾經二次作是譏云，他曾經有這樣嘲笑說到：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣？後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。故於佛像不應說言，此如此類，所以我們不應該對佛像說三道四，這樣的話，由如是因感得如是果，於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。
如同大瑜伽師供養一尊曼殊師利文殊菩薩的像，給予阿底峽尊者覺窩前面，並且請覺窩觀視佛像，所以在此說到：大瑜伽師奉曼殊像，於覺窩前，請觀視云，「此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」那時候覺窩回答說：文殊菩薩那有不好的？只有工人，他製造佛像的塑工上，是中等而已，那時候阿底峽尊者是如此的回答。所以覺窩答云：「至尊妙音之身，無所不善，師工中等。」說已置頂，於是就放在自己的頂部，於一切像，悉如是行。
所以有時候我們這些畫師，或是畫佛像的，或者是塑造佛像的，這些佛像塑造者，我們都要特別的小心。有時候自己沒有謹慎的去塑造這尊佛像，因為它已經做出來了，對這個佛像不恭敬又不行，可是想要恭敬的時候，因為看他的工，實在是…真的並不是很令人隨喜的情況下，有時我們會想要去嘲笑，笑又不行，不笑又不行。所以真的，我們在畫佛像，或塑造佛像的時候要特別小心，否則很容易造成別人造惡業的因緣。
雖於正法四句以上，應離不敬。又應斷除一切不敬，同樣的只要在任何的紙上，有寫到正法四句以上的這張紙，當然論典或經書更不用說，應該都要遠離不敬，以及斷除一切的不淨。什麼叫做不淨呢？像是拿經書去做抵押，當為買賣的貨物，或者隨便放在地面上，或者有灰塵的地方，或者跟鞋襪擺在一起，或者是跨越經書等，這種都是完全不應該的。所以有時候我們在學經典的人，尤其是我們出家人，時常要跟經典生活在一起，所以有時候我們會在經典上面放筆、放有的沒的，這種都是不應該做的，所以要特別小心。
所以在此有說到，雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地，灰塵險處，鞋襪并持，及跨越等，這些都要斷除，應起恭敬，等如法寶。傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。又說覺窩至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊見一記錄，以齒污穢沾其經書，也就是有時候我們在翻經書的時候，會用舌頭去舔自己的手指，沾自己的口水去翻閱經書，這是絕對不行的。於是阿底峽尊者看到之後，深生不忍，說云「可愍！不可，不可！」說不可以這樣做，咒師生信，遂從聞法。霞惹瓦亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因。現在愚蒙，如此已足，莫更作集愚癡之因，若愚過此，更有何能？」
（108頁）若於僧伽，或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨，也就是在家人只要看到穿上袈裟的出家眾，我們應該恭敬，把他視為僧寶，無論如何都不應該毀罵，詆毀或者是責罵。出家人自己本身，也不應該說：我這邊、你那邊，不應該有這種分黨的情況，視如怨敵，云汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。勸發增上意樂會云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」敦巴仁波卿與大瑜伽師，見碎黃布，也就是看到僧衣，或者是僧衣旁邊，已經破碎的僧服的布料的時候，在行路中，皆不輕越，並且抖置淨處，抖一抖之後，放在乾淨的地方，如是行持，應隨修學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如三摩地王經云：「作集如何業，當得如是果。」造什麼樣的因就會感得如何的果，由如是因感得如是果。
所以如同在家眾，要去尊重出家眾般的，出家人也應該好好的遵守戒律，讓自己成為一個值得在家人去尊敬供奉的對象才是。所以我時常說到，出家人數不一定要多，但是一定要精，一定要好，否則不只自己的善根會受到損害以外，由自己的行為，也可能會影響到在家人對出家人整體的看法，於是去誹謗出家人。他不會去誹謗個別的出家人，一般在家人看到某個出家人行為不妥當的時候，就說：這些出家人，或者出家人的行為都不妥當。
所以由自己個人不正當的行為，影響到整個出家人的名譽，這是非常不好的。不只對自己不好，對整個僧團也不好；不只如此，對於這個誹謗的在家人，其實他現在誹謗的因緣，最主要是由誰去形成呢？是由自己不正當的行為去形成的。由於我們的惡緣使得他人去造惡業，這不是一件非常好的事情呀！所以我們要謹慎小心才是。
子二、共學
（109頁）共學分六，初者隨念三寶功德差別，數數歸依者。謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中，互相差別，並其功德。
因為歸依三寶，隨念三寶的恩惠，所以我們應該恒常精進的，去修學對於三寶的供養。我們可以從小事情，或者是日常生活的每個小細節，只要自己注意的話，其實很多的事情我們可以不用花很大的辛勞，但是卻可以累積很大的福德。像是我們每一次在進食的時候，都應該如此的思惟，其實今天能夠進食，最主要是因為過去的善業，所以才有這樣的機會讓我們投生於人道；所以縱使投生於人道，也不會說吃也吃不飽，穿也穿不暖，其實這都是因為過去所累積的種種善業，才能感得如果的善果。身為佛教徒，引導我們行善斷惡的，最主要當然也是三寶的恩惠，所以我們才會辦法真正的去持善，並且去斷惡。所以就等於現在我們所進食的每一口飯，最主要都是來自於三寶的恩惠。因此在進食之前，對三寶作供養，如果我們恒常的去學習，如此的這樣去供養的話，也可以累積很大的福報資糧。
所以在此說到，第二隨念大恩恆勤供養，嚼噉之先亦當供養者。如三摩地王經云：「由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩，由報恩德意樂供養。此中復二，謂供養事及供養意樂。
供養事又有十事，那十事呢？供養事有十者，我們首先先講前三者，現前供養、不現前供養、以及俱供現前以及不現前兩者的供養，先講前三者。現前供養、不現在供養、以及兩者都是供養的對象是什麼呢？在此就說到了兩者，所供養的身以及塔這兩者。
所謂身的意思，就是指對於勝應身的佛，也就是未示現涅槃佛的真身來作供養，這部分我們現在沒有辦法作到，因為佛已經示現涅槃了，所以這種的現前供養，我們是沒有辦法作到。第二個就是供養塔，也就是為佛而去蓋造的這些佛塔等，而去作現前的供養。所謂現前的意思就是自己親眼看到，並且親自前往而去作供養，這叫現前供養。所以在此就針對這二事說到現前供養。
不現前供養，就是雖然並非親自看到，或者親自前往去供養，可是卻為一切的佛、一切的佛塔，以意樂觀想來作供養。又像是佛涅槃之後，為了能夠供佛，所以我們造佛像，以及造佛塔等而來作供養，這是屬於非現前供養。
兩者皆是，也就是既是現前供養，也是非現前供養，這種兩者皆是的供養是什麼呢？那就是觀想勝應身的佛，以及現在我們所看到的佛塔，跟其他的十方三世諸佛和十方無邊佛塔的法性，都是一樣的。所以在法性相同當中，我供養一尊佛，其實我也等於供養其他所有一切佛；我供養一座塔也等於供養所有十方無邊之塔，以這種法性無有差異、無有差別的概念，來誠心供養，說到這三者。
所以在此說到，初者獲廣大福報，但是第二者又會獲更大的福報，第三者會獲得最大的福報。所以我們在供養佛和佛像的時候，應該作無自性、法性相同的概念來作供養，那福報會非常的廣大。所以在此宗大師的本文有說到：
初中有十，供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。不現前供養者，謂佛、佛塔非現在前，普為一切佛、佛塔故而設供養。又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供。若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故現前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。也就是此是同時俱有著現前供養以及不現前供養兩者。論說初者獲廣大福，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福，故於一佛，或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。
自作供養者，謂非由於懈怠、懶惰、放逸增上，而令他作，唯自手作。第四者自做供養者，不應由於自己的懶惰或者懈怠等而教人去做，而自己不供。我們應該要學習阿底峽尊者，阿底峽尊者當他年歲已高的時候，他手都是顫抖著，可是他卻堅持要自己親自供水於三寶田，這是我們最好的典範，我們要好好的去學習才是。
教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，由悲愍心，唯教他供。也就是說自己看到了這些貧困眾生，為了能夠使他們累積福報資糧，所以給他們資物，讓他們去作供養，由悲愍心而去勸使他們行持供養。教他供養，這是第五。
第六、又亦勸他共供養者，也就是不只自己做以外，也教他人所做，兩者都俱有，謂自他俱共同供養。在自供養、他供養、以及自他俱共同供養，這三者來講，哪個福報為大呢？那個福報為小呢？如同之前所說的，現前供養、不現前供養、以及俱現及不現前供養，這三者的解說的時候已經說到。所以如同之前所說的，自作供養的福報為大、教他供養福報為更大、自他俱同供養福報為最大，所以此三福果，大小如前。
第七、財敬供養者，謂供種種衣服、飲食、臥具、坐具、病緣醫藥，供身什物，薰香、末香、塗香、華鬘、伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支遍禮，五支遍禮呢，我們在禮拜的時候，一定要五個地方觸碰到地面，所以這也是為什麼大論典裡面，時常看到「五支遍禮」，五支禮敬的意思。身體那五個地方一定要碰到地面呢？雙腳的膝蓋，以及雙手的手掌，還有自己的額頭，這五個地方一定要觸碰到。有時候我們因為懶惰，當然膝蓋是絕對會碰到地，但是有時候手掌沒有完完全全的觸碰到地面；尤其是額頭，會嫌地面太髒，所以額頭沒有碰地的。這樣會變成四支禮拜，這是經典上未曾有過的，這不是真正的禮拜，所以我們要記住，既然要禮拜，就要以五支觸地的方式來作禮拜。右旋圍繞，以順時鐘的方式來繞佛、繞塔。
又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環、臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。
第八者、廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養。此復有七，謂所供物，眾多微妙，現非現前，自作教他，至心歡喜，猛利勝解，而為供養，復將此善迴向無上正等菩提。
第九者、非染污供養者，謂不由輕蔑、放逸、懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。什麼叫隨順物呢？隨順物就是遠離不淨物，而稱為隨順物。隨順物者，謂諸淨物，遠離不淨。不淨物的定義是什麼？雌黃所塗，酥所灌洗，酥油所灌洗的，局啒羅薰，黑香還有安息香，達賴喇嘛雖然在此沒有多作解釋，但是我在字典看到的是，黑香還有安息香，黑白的黑，他又稱黑香、又稱安息香，叫做局啒羅香。以及遏迦花（有毒的花）等及諸所餘非清淨物。被這種物給污染的都是屬於不淨。遠離上述所說的這一切，就是屬於淨物了。所以在此說到，隨順物者，謂諸淨物。什麼叫淨物呢？就是遠離不淨。像是雌黃所塗，酥所灌洗，以及局啒羅香所薰，或者由遏迦花等及諸所餘非清淨物，這些都屬於不淨物了。
（110末）又若如是財物供養，自無所集無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周遍思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。又如寶雲經及建立三三昧耶經所說，無主攝持諸華果樹及珍寶等，亦當供養。這是屬於無主供養，對於這種財物供養，不只是自己的財物，也就是之前在第七的時候說到「財敬供養者」。財敬供養的時候，不只是自己的財物可以作供養以外，也可以作無主供養。無主供養就是說，像山河大地，或世間的一切不被人所佔有的，不被任何人所佔有的一切美妙之物，都可以當成供養三寶的供養物，最主要是自己的信心，把世間最好的一切，甚至是三千大千世界，十方無量世界所有最好的一切都作供養，這也是可以的。
現在講第十者的供養，正行供養者，謂於下至搆牛乳頃，甚至在擠奶的時候，我們都可以作到正行供養。所謂正行供養也是十者供養裡面，最主要的一者。無論在任何的時刻，都讓自己的內心思念著法義，讓自己的心與法相應，如是思惟。精勤修習四無量心，四種法集，隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，於淨尸羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。由如是等，興供養時，有六意樂，前邊講到十個供養事，現在講到供養意樂，意樂有那些呢？能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利：一者無上大功德田，二者無上有大恩德，三者一切有情中尊，四者猶如鄔曇妙華極難值遇，五者三千大千世界獨一出現。在此應該這麼說，於三千大千世界的任何一世界中，唯有獨一出現，因為每一個世界都有一尊佛會來到這世間，而不是說三千大千世界只有一尊佛，所以這個我們要去注意的，要不然有時候會搞混，以為這三千大千世界只有釋迦牟尼佛一尊，不是的，是每一個世界一尊佛。所以我們應該這樣如是思惟，於三千大千世界的某一世界中，唯獨出現一尊佛。
六者一切世出世間圓滿根本，作是思惟而設供養。此等是如菩薩地說而正摘錄。恆常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。
（111頁）復次恆須受飲食故，爾時若能首先供養無間缺者，因為我們每一天都要進食，所以在每次進食之前，先作供養的話，只要我們能夠養成這種習慣，則是少用功力，而能圓滿眾多資糧，也就是說我們不需要花太大的力氣，但是卻能夠圓滿許多無邊的資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。就連喝水的時候，都要想說，如此這種受用的順緣，也都先供養給三寶，也就是讓自己的心，隨時隨地的跟三寶是黏在一起。而且因為對三寶的尊敬，所以當自己所受用的任何一切，都先想要讓三寶去使用，最主要是要訓練這一顆心。
此復非以糕之瘀處，什麼叫糕之瘀處呢？就像我們一般就像西藏人來講，當我們講到薈供的時候，就會覺得有很多的酥油，是很可口的，但是讓我們聽到朵瑪的時候，就是用水作的，之後好像是給烏鴉的，可是薈供的時候是送到自己的嘴巴裡面。所以我們作薈供的這些東西的時候，會作得比較好吃，可是作朵瑪的時候，他就不放酥油只放水而已，這是錯的。真正供養給三寶，應該比我們所吃的還要好才對，可是我們卻剛好顛倒。所以在此說到，此復非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。都選最好的而來作供養，最主要是訓練我們這一顆心，讓這顆心隨時隨地跟三寶黏在一起，跟三寶相應在一起。因為尊敬三寶的緣故，所以自然而然我們就會想說，自己有好的都會給自己最心愛的或最親近的人一份，自己還沒進食之前，都會先給自己的雙親、父母親。同樣道理，自己還未進食之前，會把最好的先給三寶來使用，之後自己才使用。
又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，而且在供茶的時候，看到很多的灰塵，他不是真的供養，只是洒洒而已，故意把灰塵壓下去，這樣根本不是供養，是霞惹瓦語錄中出。譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍。如是能生若現若後一切善樂，最勝福田。於其四季一切時中，常恆無間，堪種一切善樂種子。復應於此如經說云：「當以信犁，耕耘福田。」若未能作，至極堪惜。有這麼好的福德田，而且也不是有所謂季節性的問題，隨時隨地都可以長出如此善妙果實，一切善惡的最勝福田，但是我們自己卻荒廢了他，不去培養他、種植他，豈不是太可惜了嗎？
故如讚應讚云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨。猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」於最勝田，尚不見如庸俗之田，此是我等無賢善相，故一切時，當勤精進供養三寶。若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。所以如果我們在修行的時候，有所謂的故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，透過這種的資糧田，平常在三寶的資糧田上，盡量的讓自己去種更多的福報資糧，這是最好、最好的口訣，來讓自己解除上述的所有種種困擾。因為三寶田隨時隨地都在，只要我們願意去用心栽培我們的資糧，去種植我們的資糧，種植我們的福報，由這種福報資糧的力量，讓我們聽聞能持文、思惟能解義、修習則生正功德。要不然，縱使聽聞也不知道在說什麼？思惟的話也稿不懂，去修行的時候，內心也沒有感覺，這代表我們福報不夠。所以宗大師在此非常殷重的弟子眾說到，這是最好的口訣教授。
所以在此如宗大師在本文有說到：於諸道次慧力增長，故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，就是在自己的心續上不生證量，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。這是口訣，這是教授的心要。如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」若有信心，用曼陀羅及諸淨水，並無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。如現實有而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦云：最主要是要有信心，如果我們隨時隨地的，心都是跟三寶黏在一起的，把一切自己所擁有的，都供養給三寶，當自己看到好的風景，好的美景的時候，也觀想只要世間的一切美好，都供養給三寶，希望三寶也能享受這種的美景，隨時隨地有這種概念的話，其實三寶不會在意我們供什麼？最主要的是如果我們能夠好好應用這三寶田，我們就能夠累積福報資糧，因此我們能有更大的資糧來行善斷惡，以及生起證量，這才是三寶所在意的、所在乎的。否則我們供養，好像是上師命令我們要去作的一個差事，隨便應付的話，就如同博朵瓦所說的：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水』是諸生盲欺明眼者。」就像你在一個很骯髒的杯子裡面，放一點點的香草，卻說這是栴檀、這是冰片、這是妙香水等，一個瞎子騙一個有眼睛的人一樣，一個瞎子拿這麼骯髒的東西去騙一個有眼睛的人是一樣的。
又如樸穹瓦云：「我於最初供養香草，其氣辛辣。次有四合長香供養，其氣甘美。現在供養，若沈水香、嘟嚕迦等，其氣香馥。」雖然我們供養的時候，首先我們的資物或者是供物，並不是如此的圓滿，並不是如是的美妙，可是因為反覆的供養，所以自己跟三寶的信心，和三寶的距離越來越近，對三寶的信心越來越堅定，而且因為反覆的去串習，有去訓練，所以我們的福報資糧會越來越渾厚。由這種的福報資糧再去供養的話，我們那時候供養的力量就會非常的強大，變成自己越供越有福報，越有資糧。所以在此說到，若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，若縱微少，發起殷重，漸得上妙，如果只是隨便應付的話，永遠都是隨便應付，所以所得到的福報也是如此的微弱，因為是隨便應付而得來的。可是縱使我們只是少少的物質來作供養，但是我們內心卻是如此的豐厚來供養的緣故，所以所得的資糧是非常美妙的、善妙的；應如此師行持修學。傳說此師每配一次，須用 二十二兩 金之香。若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。
也就是菩薩們，他們在作供養的時候，會將自己化身成遍滿虛空的化身，而來作供養，對一切的諸佛作此供養。所以因此有一些人，這些人就是對經典不認識的這些人，他們對三寶資糧田作少許供養之後，就很容易感到滿足的這些人說，我們對無上菩提，是不要抱著希望的，你看菩薩們，他們都這麼供養，我們怎麼會有希望呢？不要這樣講，這種是胡言亂語，不要聽他們的。所以宗大師在此說到：
諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言，以是應如寶雲經中所說而行。菩薩們今天能夠如此，不可思議、殊勝的供養，是因為一開始從少，慢慢累積起來的，所以我們不要認為菩薩們能如此供養，而讓自己灰心說，對無上菩提沒有希望，不要這樣想。
如云：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」最主要是我們的這顆心，只要我們的心念越大，心念越強，供養的力量就越強。