更新日期:2010/06/03 21:37:11
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 21:34:59 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第31-1講）
菩提道次第廣論卷九
ＣＤ（中）上士道 6-3 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
辛二、依寂天教典而修（分三）
壬一、思惟自他能換勝利及不換過患
壬二、若能修習彼心定能發生
壬三、修習自他相換法之次第
壬一、思惟自他能換勝利及不換過患
（225頁）思惟自他能換勝利及不換過患者。自他相換的殊勝功德，以及自他不換的種種過失，如同入行論云：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」密勝應受行，就是之前談到的，寂天菩薩在《入行論》所說的秘密口訣，如果想要快速的真正得到離苦得樂的話，唯一的秘密口訣是什麼呢？就是自他相換。為什麼呢？在此就說到理由了。又云：「盡世所有樂，悉從利他生，這世間所有的安樂，都是由利益他人的善心而產生，盡世所有苦，皆從自利起。這世間上能夠聽到的大大小小的災難，或者是種種的人為的損害，都是由我愛執所產生的，由愛我而去造業，所有產生的這種天災，或者是災禍等等，因由苦因而感得苦果，所以所有的無論是人為也好，或者是天災也好，最主要根本是來自於那裡？就是我愛執而產生的。
此何須繁說，凡愚作自利，何需要多說呢？凡夫為什麼稱為凡夫？就是因為有我愛執，所以有所作為的緣故，凡愚作自利，能仁行利他，佛為什麼能夠稱為佛呢？是因為有利他人的緣故，觀此二差別，所以我們透過這兩者就可以了解，我們是要作凡夫？還是要成就佛？像佛一樣具有功德，那就是要看自己的作為，是要隨著我愛執走，或隨著愛他心。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」
如果我們還是寧可保持凡夫原有的模樣，隨著我愛執而走的話，那縱使是在生死輪轉當中，也不會有安樂的。可是相反的，如果我們願意交換，把愛己的心轉移到他人身上，排斥他人的心，轉移到自己身上的話，不只可以成佛以外，就連業和煩惱操控我們，掌控我們的情況下，可是我們隨著自己的正念、正知，知道這個愛他心的殊勝功德的情況下，煩惱也難不倒我們，它製造再多的違緣，我們也可以違緣轉為道用。所以縱使在生死當中，我們也有安樂，為什麼呢？遇到仇敵都有辦法來感恩的話，那有什麼事情能夠難倒我們？謂當思惟：唯自愛執，乃是一切衰損之門。愛執他者，則是一切圓滿之本。
壬二、若能修習彼心定能發生
若修自他換易意樂，定能發起。如果修學自他換，這種自他換的想法，和這種的意樂，是絕對能夠發起的。我們不要認為說，這種愛己的心轉移到他人身上，原本排斥他人的心轉移到自己身上，這很困難，不要這樣想。其實困難或不困難，是看自己的心有沒有去習慣它而已，只要習慣的話都簡單。難是難在自己願不願意去習慣而已，如果自己真的願意去習慣它的話，決定去習慣它的話，沒有什麼困難的事情。就像什麼呢？之前我們聽到某人的聲音，都會感到恐怖，可是依由某種機緣的情況下變成了朋友，最後變成只要沒有他在，內心都會苦惱的一種轉變，最主要是由習慣，慢慢的去改變他的。所以更何況是自他相換，只是我們自己願不願意去習慣它而已，我們去習慣的話，沒有作不到的事情。所以我們要去串習它，只要一旦串習，都能夠成辦的。所以在此我們在本文裡面可以看到：
如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。故若能修，觀自如他，觀他如自亦能生起。所以把「觀自如他，觀他如自」就是說，他人像是自己一樣的去愛護；觀自己的時候，像排斥他人一樣的去排斥，或者是視為次要，不是主要。
即此論云：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」又云：「自身置為餘，如是無艱難。」如果有人問到說，他身，他人的身體是他人的，我的身體是我的，他的身上受苦的話，是他人的身上受苦，我們沒有感受，所以我怎麼可能會有，像愛已般來愛護他人？像照顧自己般的去愛護他人？因每個人的感受不同。若作是念，他身非我身，云何於彼能生如自之心耶？
於是宗大師在此回覆到說：我們現在的這個血肉之軀，其實並非是自己所擁有的，是父母精血慢慢的輾轉而來，變成現在的血肉之軀的。所以以現實的情況來講，這是父母所擁的，是父母的身體才對，應該是這麼說。可是由往昔串習的力量，我們的意識結生在這裡的時候，把它佔取為自己所擁有的，所以變成了自己的身體。就像我們在一個房子裡面，住久的話，會覺得說，這是我的房子，但實際上是你父母親買的，這是父母親的產權，並非是我的房子。所以同樣的道理，只是因為我們意識結生於這個精血，因為結生的關係，把它佔為己有，而產生的我執。所以當這個父母的精血痛的時候，隨著這個我執而產生痛的感受。
又像是什麼呢？又像是孩子，這個獨生子，身體有病的話，痛是痛在他的身體，可是母親的心更痛的感受是一樣的。其實痛與不痛，或者會不會有這種的感觸，最主要是自己的心有沒有去接近他，有沒有產生所謂真正的悅意之相，有沒有真的想要去愛護他、觀照他、珍惜他，如果有的話，都是會有感受的。所以在此又說到了，即此身體亦是父母精血所成，是他體分，然由往昔串習力故而起我執。若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起。即彼論云：「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。
壬三、修習自他相換法次第（分二）
癸一、除其障礙
癸二、正明修法
（226頁）彼修自他換易之理。次第云何？言自他換，或說以自為他、以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。所謂的自他相換是什麼意思呢？並不是說他人想成自己，自己想成他人，或者他人的眼睛想成自己的眼睛，不是以這種的方式去修學的。乃是改換愛著自己、棄捨他人二心地位，原本愛我的心，轉移到他人身上；原本排斥他人的心，轉移到自己的身上，應當發心愛他如自，棄自如他。故說改換自樂他苦，應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂。於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。
癸一、除其障礙
自他相換又可以分兩者，一、除其障礙，二、正明修法。今講初者，除其障礙的部分。所以在學習自他相換的時候，有兩種障礙，第一個自己的快樂和他人的痛苦，由自己和他人兩者不同的身軀所產生，自己的利益和他人的利益是完全分離的，自己的苦樂跟他人的苦樂是一點關係都沒有，像是青色和黃色一樣，是完全隔離的，這是一種執著。第二個就是說，他人的痛苦不會傷害到我，所以我為什麼要為他人的痛苦而來傷腦筋呢？所以我不需要去除他人的痛苦，因為他人的痛苦是他人所有的，不會影響到我，而產生這種的障礙。在此我們可以看到本文裡面有說到：修習此心有二障礙。一、謂執自樂他苦所依自他二身，猶如青黃各各類別。次於依此所生苦樂，亦便念云：此是我者應修應除，此是他者輕而棄捨。能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故，如彼山此山。譬如彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。以上就說到了，其實自己和他人，如果是以第三者的角度去看，所謂的自和他的話，它並不是完全沒有觀待關係的，它不是獨立自主而有的，而是互相觀待的情況下而產生的自己和他人的。
所謂的我、你、他，這是一種觀待的角度下而去形成的，並沒有某一個人，永遠都是我，某一個人永遠都是你，某一個人永遠都是他。所以你我他這三者，是一個互相觀待的情況下而產生的。所以我的利樂，你的利樂，也不是一個獨立自主性，是一種觀待的情況下說到我的利樂、你的利樂，或者我的衰損、你的衰損。就像是彼山和此山一樣，只是看我們站在那一個角度去作思惟。如果自己和他人是完全分離的，就像青色和黃色一樣的話，那說不定你這樣想還有道理，就是說，為什麼我要為別人的利樂著想。可是不是啊！自己的苦樂與他人的苦樂，是有直接連繫的關係。就像你的周遭的人，每一個人都活得不快樂，那你怎麼過得快樂呢？沒有辦法呀！可是你的周遭的人，每個人都得活很歡喜的話，我們有多多少少，也可以因由周遭人的一份歡喜而受到影響，所以自己的苦樂等種種的感受，並不是說是完全自己獨立而有的，不是的！而是跟周遭的人，很有直接密切的關係的。
但是我們一般的人的執取裡面會覺得說，我的部分就是我的，你的部分就是你的，會把它分得很清楚，所以這是一種執著。最主要為什麼會產生這種執取的原因，也是來自於獨立自主的自性執著，而去產生的，不需觀待，不需依賴，無有緣起的這種概念而去產生的。所以我們可以看到如集學論云：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此，自且不成自，觀誰而成他。」此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。以上說到了第一種的障礙。
第二種的障礙，二、謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。所以宗大師在此回覆到說，除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，如果你認為他人的痛苦，我不需要去承受，所以我不需要為他人而著想的話，老時候的痛苦，你年輕的時候也不會感受到，那你年輕的時候，為什麼會要預防老時候的痛苦，而來累積財物呢？因為這是分開的呀！少年時候你不會感受到老時候你的這些種種的痛苦。
以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦，以是他故。而且當我們腳受傷了，或者什麼等等的話，我們會以手來幫腳服藥等等，那也不應該，因為手歸手，腳歸腳，這是分開的。所以我們一直會有一個概念就是說，自己和他人是分開的，一種獨立自我的概念非常的強烈，所以由此而去障礙了自他相換。可是仔細的思惟，無論是天人或者是餓鬼、畜生、地獄的眾生等，這一切雖然我們並沒有一個、一個看到，但是他們都是離苦得樂的這部分，我們是可以決定的。
就像是雖然我們並不知道每一種樹葉的種類，或者每一種花朵的種類，但是我們可以知道說，樹葉和花朵，最後一定會凋落，甚至於完全枯乾，這是絕對的。雖然我們並沒有每一朵花，或者是每一個樹葉都去認知，可是我們可以推理，因為是有為的緣故，所以最後是無常，在無常性質而言，這都是一樣的，最後都會老化。同樣的道理，雖然我們並不是每一個眾生都認知，可是我們可以知道說，每一個眾生，真的都是非常積極的，為了自己的離苦得樂而努力的，都是為了自己的離苦得樂而努力的。
我們為什麼想要離苦得樂，最主要的原因是什麼？沒有理由，就是想要離苦，就是想要得樂，就是這麼簡單，所以為了離苦得樂，而努力的話，其實同樣的道理，每一個眾生都是一樣的。他們離苦得樂是不需要理由，就是因為想要快樂，不想要痛苦呀！所以在這個理由上來講的話，我們也是一致的。既然是一致的話，為什麼要去分你我他這三者，沒有道理。
就像是我們講到身體的時候，身體當然有很多的支分，像是我的頭、我的手、我的腳、我的眼睛、我的器官、我的內臟什麼等等。可是當我們講到我的身體的時候，其實都已經包括上述所說的這些的支節，這些的分支。所以無論任何一者，招受痛苦的話，我們都會以其他的器官的部分，無論是手也好，腳也好，或者用眼睛也好，用耳朵也好等等，我們會想盡辦法去消滅另一者的痛苦，因為這是在我的身體裡面的一部分。同樣的道理，既然我們大家都是想要離苦得樂的話，在這個離苦得樂的體性當中，無論有誰是痛苦，都是我們必須要去負起這個責任，來承擔消滅他的痛苦才對。因為我們都是在一個同樣的性質當中，為什麼要去分你我他呢？這是不成道理的。
所以當眾生痛苦的時候，我也跟著難過；當眾生歡喜的時候，我也跟著快樂；當眾生行善的時候，我內心跟著隨喜。如果我們真的能作到這一點的話，就是當我手痛的時候，我會覺得我的身體痛，我會覺得說我的身體裡面的手痛，我們不會分得這麼細。所以同樣的道理，當我們能夠真正作到，任何一個有情遭受到困難、痛苦，我們自然能夠產生悲愍心。無論是誰去造善業的時候，我們就能夠油然的產生隨喜心的話，那時候我們就是真正的遠離如此的障礙了，就不會有上述所說的這種障礙的問題了。
可是有一個差別是很奇妙的，雖然每個人身上都有我，每個人身上都有你、都有他，我你他這三個是隨著不同的角度而說，可是我永遠都是一個的，你和他永遠都是無數的。所以為了捨棄一者，為了犧牲一者，而去滿足更多人的利益，甚至無限的利益，這是智者的作法呢？還是犧牲無數人的利益去滿足自己單人的利益，才是智者的作法呢？當然前者是智者，後者是愚者。既然如此的話，為什麼我們要讓自己當愚者呢？為什麼永遠都是「我」最重要，這是沒有道理的。
所以自他相換，並非說是一種憑著宗教信仰的虔誠心來作修行，絕對不是，而且非常理性，非常邏輯的。為了能夠成就更偉大的事業，所以我們也時常說「犧牲小我，完成大我」的這句話，確實是如此。如果能夠成就一切有情眾生利益的話，那自己的安樂和痛苦又算什麼呢？也就是因為這麼想，所以當我們真正的發起如此的心力，去承擔一切眾生的痛苦，自己再怎麼苦都不會苦了。雖然乍看之下，我們承擔每一個痛苦的眾生所有種種的問題，可是因為當我們提起心力去承擔的時候，其實這種痛苦，已經沒有辦法難倒我們，對我們來講已經不是痛苦了。這種志願去承擔的痛苦，和自己無奈而必須接受痛苦兩者比起來的話，無奈所接受的痛苦，對自己才是真正的痛苦。自己志願所承擔的痛苦不叫痛苦，這叫做面對，叫做勇氣，這叫做智慧去化解問題，而並非是真正帶予內心煩惱、苦惱、憂惱的那種痛苦。
為什麼呢？因為當我們自願去承受的時候，內心深處它是有一股無比的自信，無比的勇氣存在的。所以我們不會覺得說，當我要去承受每一個人痛苦的時候，我不是更苦嗎？這種想法就是我愛執在作祟了。也就是因為我愛執的思想如此的狹小，所以當我們看東西看得越小的時候，我們的見識越小的時候，遇到一點點的挫折，好像是天塌下來了一樣，無法承受。這是沒有經驗，沒有見識，沒有勇氣，為什麼呢？最主要是因為你把自己的心量給縮小了，那是什麼把我們的心量給縮小呢？就是我愛執。我愛執就是一直想自己，所以再小的痛苦也沒有辦法承受了，就是我愛執把我們給寵壞的感覺。所以無奈的情況下接受痛苦，這才是真正的痛苦。
「格西卻嘎瓦」他在快圓寂的時候，跟他的侍者說，趕快現在作朵瑪，我要作供養，因為我的心願沒有辦法達成。於是格西卻嘎瓦的侍者問說：師父！您平日如此的觀修大乘法門，這麼有成就了，有什麼心願你沒有辦法達成的呢？於是格西卻嘎瓦回覆說：我想為利益有情，我想承擔有情的痛苦，我的唯一心願就是讓自己投生到地獄，可是我現在卻看到了淨土，我沒有辦法滿足我的心願，所以趕快幫我作朵瑪來作供養。
因果確實就是如此的絲毫不爽，如果真正想要讓自己獲得究竟永恒的安樂的話，我們就要給一切眾生的安樂，那才是真正利益自己的唯一方式，我們不要再以愚癡的方式而來利益自己了。所以我也時常說，如果要自私的話，我們自私是絕對的，自私是可以的，可是不要以愚蠢的方式而去行自私自利的行為，要以智慧的方式而來自私自利，這才是真正的自私呀！這才是有智慧的自私，這樣的話，才能夠真正的達到自己安樂的目標。
而且我時常也這麼說，其實這個公案對我來講，確實也非常的有幫助，跟「根敦祖巴」當他年歲已老的時候，於是他的弟子就跟「根敦祖巴」說：上師您圓寂的話，絕對能夠往生淨土，因為您已經獲得一切的成就和果位了，請上師不要拋棄我們這些可憐眾生。作此祈求的時候，「根敦祖巴」回答說：我從來沒有想要投生到淨土過，我一直想要讓自己留在污染的世間，來幫助那些沒有依怙的、沒有救護的可憐眾生們。所以「根敦祖巴」說的這句話，確實對我非常的有幫助，反覆的去思惟，真的這些由菩提心所生起的不可思議的功德，真的是使我們從內心深處發起尊敬和恭敬，也就是因此有了這顆菩提心，才能夠累積如此的廣大資糧和殊勝功德，確實是如此呀！
老時幼年、前生後生，僅是一例，即前日後日、上午下午等皆如是知。若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。如果又有人回覆說，老和幼雖然是老的時候痛苦，少年的時候不會感受，可是老和幼畢竟是同一個人去承受老和幼的這個過程，它是相續的。同樣的手和腳雖然是分開的，這是一個身體的手和腳，所以跟自和他不同。如果有作這種反駁的話，那宗大師在此回答說：相續與身聚，是於多剎那多支分而假施設，無獨立性，只是我們以意識的概念而去緣取的，並沒有所謂的這是老、這是幼的獨立完全分開的自性。同樣的自己和他者，自我、他我亦皆於假聚相續而安立。所以自我他這三者來講，只是看我們用什麼樣的角度去看待而已，最主要是我們的心，如果我們的心去愛護他人，真的去觀照他人利益的話，由這一種的假相安立，他人行善的時候，我們可以隨喜由此累積功德，他人痛苦的時候，由此我們可以產生悲愍心，又再次的累積了功德，最主要是看我們如何去安立而已。所以自我他，也沒有所謂的獨立的分開的，並沒有的。可是自我他這三者的關係是非常密切的，如果自己發起了菩提心，真的去利益有情的話，我們可以去利益多少眾生，無量有情。但是相反的，如果我們沒有辦法發起菩提心，想要傷害更多有情的話，由我們的智慧，再加上這種的瞋恨心，我們可以傷害很多的有情。所以自己和他人絕對不是分開的，他的利益關係，或者他的苦樂的關係連結是非常密切的，只是看我們怎麼去安立而已。
就像是我們把他人安立在一個，是我要去怨恨的，我去憎恨的一個對象的時候，他人歡喜的時候，我們就痛苦了，因為嫉妒的關係。所以就是在這種無有自性的情況之下，看我們怎麼樣去安立來產生這種作用。就像我們把手和腳安立為是我們的身體，內心如此的去取有的緣故，所以當我的腳痛的時候，或者我的手痛的時候，會覺得我的身體痛了。同樣的道理，當我們的內心真正的去利益他人，愛護他人的時候，由我們的意識作此安立的時候，他人行善我們會隨喜，他人痛苦我們起悲愍，這是絕對也會產生這種作用的。所以相續與身聚，是於多剎那多支分而假施設，無獨立性，自我、他我亦皆於假聚相續而安立。故言自他皆觀待立全無自性，然由無始串習愛執增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。