更新日期:2010/06/03 20:59:38
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 20:58:22 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第25-2講）
子二、思惟別苦
思惟別苦有六種，也就是思惟苦諦的時候，有說到總苦以及別苦。總苦的意思，就是講到一般整個輪迴，無論是任何一道，一般都會得到的這種痛苦，所以有說到六苦、八苦、三苦。現在講到個別六道輪迴眾生的這種痛苦了，至於三惡趣的部分，是之前已經說過了，現在先講人的部分。現在可以看到宗大師在本文有說到：
第二、思惟別苦有六，三惡趣苦已如前說。人苦者，謂飢渴寒熱，不可意觸，追求勞苦，復有生老病死等七，如前當知。又如資糧論云：「惡趣苦無餘，人中亦現有，苦逼等地獄，貧如琰魔世。此中旁生苦，強力於羸弱，制罰及損害，相續如暴流。有因貧乏起，餘從不足生，追求難忍苦，一切謀略殺。」四百論云：「勝者為意苦，庸流從身生，二苦日日中，能壞此世間。」
（168頁）現在講阿修羅，也就是非天的苦。非天苦者，如親友書云：「諸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能見聖諦。」此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，由此因緣，與天鬥諍，受割裂等傷身眾苦。此等雖具智慧，然由異熟障故，於彼身中不堪見諦。因為時常嫉妒天道的緣故，有時候會跟天人發生戰爭，雖然有智慧，可是因為業障的緣故，所以這一世是沒有辦法得到見道位，以現量看到空性，所以叫不堪見諦。念住經說此為旁生，瑜伽師地論說為天趣。
丑四、思惟天苦（分二）
寅一、欲天三苦
寅二、上二界粗重苦
寅一、欲天三苦
今講初者，欲界天人的痛苦，初死墮苦中有二，第一死歿苦，第二墮下處苦。死歿苦又可以分，快死亡時候的五種死相，在此有說到：初死墮苦中有二：死歿苦者，如云：「諸天趣樂雖極大，然其死苦大於彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。」謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重於彼。五死相者，即如彼云：「身色變為不可愛，不樂本座，華鬘萎，衣服垢染，身出汗，是於先時所不出。天趣報死五死相，起於住天界諸天，等同地上諸人中，傳報當死諸死相。」這以上是屬於死歿苦的部分。
接下來墮下處苦者，如云：「從天世間死歿已，設若全無少餘善，彼無自在往旁生，餓鬼地獄隨一處。」因為在天道的時候，福報用盡了，大部分。所以天壽一盡的時候，大部分都是墮落到地獄、餓鬼、畜生三者之一。悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子，見已惶怖，由此因緣受大憂苦。斫裂殺害苦者，謂天與非天鬥諍之時，受斷支節，破裂其身及殺害苦，若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。驅擯者，謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。又如資糧論云：「所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煮。若諸心散亂，彼豈有安樂？非於無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，遍受大風吹。」又云：「如病癒未久，食所不宜食」。
寅二、上二界粗重苦
色界和無色諸天雖然沒有苦受，他已經是暫時遠離苦苦了，可是最終還是會墮落於惡趣的。因為煩惱的根本，還沒有斷除的緣故，
（169頁）色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，於死於住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。又如資糧論云：「色無色諸天，超越於苦苦，以定樂為性，住劫不傾動。然非畢竟脫，從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。如久燃諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。」
如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，念云，如是生死以何為因？透過上述所說的總苦和別苦之後，我們應該了解到苦相之後，來尋求其因緣。
上述說完了四聖諦裡面的苦諦之後，如是了解苦諦的過患，現在我們要去尋求苦諦的因緣。生死因緣從那裡來？所以為此必須去了解四聖諦裡面的第二諦，集諦的緣故，所以在此說到：
壬二、由集諦門思惟流轉次第（分三）
癸一、煩惱發生之理
癸二、彼集業之理
癸三、死沒及結生之理
癸一、煩惱發生之理
（170頁）成辦生死之因，雖俱須惑業，惑就是煩惱，雖然要輪轉，必須透過煩惱和業兩者，可是煩惱和業裡面，那一者為主，那一者為次呢？以煩惱為主，業為次。為什麼呢？宗大師在此說到：然以煩惱而為上首。為什麼呢？若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。雖然有種子，可是沒有因緣，也不會感果的。如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。這是第一個理由，也就是有業無煩惱的話，業不會感果，因為這個苦業，必須由煩惱去滋潤才有辦法。所以縱使有業，可是沒有滋潤的因緣，也不會感果的，這是第一個理由。
第二個理由，縱使我們以前沒有任何的業了，可是一但有煩惱的話，在煩惱相應的情況下，任何的動作又會變成了新業，又會感得痛苦了。所以在此說到，「又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。」如是亦如釋量論云：「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」又云：「若有愛，仍當出生故」，是故開示煩惱對治極為重要。此復賴於先知煩惱，故於煩惱，應當善巧。
要對治煩惱的話，我們必須去認知煩惱，因為不認識煩惱，對治煩惱就非常困難了。就像我們為了要戰勝他人，必須去了解他人的軍情如何，所以才說到知己知彼，百戰百勝。同樣的道理，為了要對治煩惱，所以我們必須去認知煩惱。所以宗大師在此說到了，煩惱的性相，煩惱的因相等的內涵。其實我們要認知的最主要的仇敵，不應該是外相的仇敵，最主要仇敵絕對是內相的仇敵，那也就是煩惱了。外相的仇敵，之前可能是敵人，可是之後我們認識了，互相了解了，就會變成好朋友的例子，這種的實例到處都是。而且縱使沒有變成好朋友，可是我們可以透過思惟，可以借由仇敵的因緣，來讓自己培訓忍辱，讓自己的忍辱力增上，讓自己修學忍辱，增長資糧，這也是可以作到的。因為借由外相的仇敵，我們還是可以累積很多的福報資糧的，可是唯獨煩惱不是。我們無論透過任何的角度，都沒有辦法從煩惱當中，獲得絲毫的利益，完全沒有。所以煩惱所帶來的百分之百，完全是壞的，都是負面的。既然無論任何的角度，從煩惱當中都不能獲得利益，那就要完全的對治了。因為他沒有絲毫正面的殊勝功德，所以在此宗大師說，煩惱的解釋。我們現在可以看本文裡面有說到：
此中分四
子一、正明煩惱
子二、如何生起之次第
子三、煩惱之因
子四、煩惱過患
子一、正明煩惱
煩惱總相者。如集論云：「若有法生，即便生起極不靜相。由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。」當我們的內心上生起了某種意樂，或某一種的想法、感受、情緒的時候，平靜的心產生了無法寂靜，這個就是煩惱，讓自己的內心起伏變大，而且無法歡喜，這個就是煩惱。謂若何生，令心相續，極不寂靜。這就是煩惱的定義。
煩惱的分法有很多種，在此宗大師最主要是以非見的五種煩惱，以及見煩惱，共十種的方式而來作解釋。首先先講到非見煩惱，五種。那五種呢？就是貪、瞋、慢、癡、疑，就說到這五者。現在看本文裡面有說到：
各別相中有十煩惱，就是非見的五種煩惱，以及見的五種煩惱。非見和見之間的差別是什麼呢？非見最主要是靠情緒的力量，並非是理性，最主要是情緒的部分，情緒而產生的煩惱。見煩惱它不是靠情緒的，他是靠理性，可是這種的理性是思惟錯誤的，或者顛倒思惟，而產生的錯誤，所以我們也稱為邪慧，是屬於邪慧的這種煩惱。見煩惱和非見煩惱兩者比較下，那個力量比較大？絕對見煩惱的力量，強大於非見煩惱。因為一旦思想錯誤的話，他的情緒也會跟著錯了，但是如果一個人，他的思想是正確的，縱使之前有一些不好的惡性習慣，會隨著思想的正確，慢慢的改變過來，所以我們的情緒可以隨著理性而改變。以見煩惱和非見煩惱兩者比較起來，見煩惱是絕對強過於非見煩惱。先講非見煩惱這五者，宗大師在此說到：
貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著，如油著布難以洗除。此亦耽戀自所緣境，與彼所緣難以分離。貪者就是緣可愛境，讓自己的心，完全的附著在這個境上，如同布泡浸在油裡面，這個油跟布就無法分開一樣，所以使心、還有這個境無法分離，這是屬於貪心的作用。貪心是一種心所，這個心所的作用，就是貪戀於自己的所緣境，所以沒有辦法使心和這個境分離，這是貪心。所以貪心強烈的話，也會使我們寂靜的心，變為不寂靜相。就像是因為一直想要貪著得到某一個東西，所以變成飯也吃不下去，睡也睡不覺，平常很平靜的心，依由這種強烈的貪著，好像完全變個人似的，這是貪心。
第二瞋心，如宗大師在本文有說到：瞋者，謂緣諸有情及苦，苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。瞋心的意思就是排斥所緣境，想要作一些沒有意義的，像是傷害別人的行為，傷害的動機是由一種非常粗暴的心態，而想要去傷害。有時候排斥或者是傷害所緣境，這就是瞋恚心。
慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。也就是由我執，薩迦耶見也稱為壞聚見，接下來我們會看到壞聚見，也就是薩迦耶見，再講比較直接一點，就是平常所謂的我執，就是緣自己和我所的這種執著。由我執而產生一種輕視他人，自己為上的作用者的一種心，這叫做我慢。所以一個人他真的慢心很高傲的時候，我們從他的表情，幾乎也可以感覺得到。而且高慢心的一種表態，他的眼神，他的頸部，從這些細微的，很不尋常的這種表情，我們大既都可以知道，這個人的慢心真的很強烈。所以慢心強烈，對心的寂靜，有很大的傷害了。最主要的阻礙是他沒有辦法上進，因為慢心強烈的緣故。在經典裡面有說到七種慢相等。
現在看第四者無明，在此的無明就是貪瞋癡慢疑的癡，不一定是煩惱的根本無明的意思。在此的無明，是屬於非見煩惱的無明，也就是非見煩惱裡面癡的部分。癡的部分，對於四聖諦、業果、三寶的內涵不了解，並不是顛倒執著，而是不了解。所以在此說到：無明者，謂於四諦、業果、三寶自性，心不明了，染污無知。這是屬於癡的部分。
非見煩惱裡面的疑是什麼呢？一般的疑不一定是煩惱疑，疑和煩惱疑有不同的。怎麼樣的不同法呢？如果為了尋求事實，為得知真相而產生的疑惑，這就不是煩惱疑了。可是不經由思慮，以非理作意所產生的疑惑，就是煩惱疑了，這跟追求實相沒有關係。就像完全不經過思慮，於是就隨便說，有集諦嗎？有滅諦嗎？有道諦嗎？一種像是不經考慮，後來就產生疑惑的，或者不為了尋求實際，以非理作意所產生的疑惑，就是屬於煩惱疑的部分。所以在此說到疑者，謂緣諦等三法，因為苦諦是可以看得到的，它就不會產生疑惑，可是對於集諦、滅諦、道諦，因為看不到的緣故，所以會產生疑惑。念其有耶？無耶？是耶？非耶？在以上是屬於五種的非見煩惱。接下來是屬於見煩惱的部分。
見煩惱，第一壞聚見者，壞聚見也就是薩迦耶見。壞聚見最主要意思就是緣我，還有我所，所產生的自性執著，或真實執著，這個叫做壞聚見。為什麼要取名為壞聚的意思，因為我和我所，是壞、也是聚，為什麼稱為壞呢？因為無常的緣故，而說了壞。為什麼稱為聚呢？因為眾多所聚的緣故，而說了聚，故稱壞聚。緣壞聚的我和我所，所產生的真實執著的緣故，而稱為壞聚見。而且多加上壞聚兩個字，也有另外一種功德，也就是當我們了解到「我」的時候，因為壞聚二字可以自然了解，原來「我」也是無常法，因為壞故；我並非一、獨立自主，因為聚故。所以由壞聚二字，也可以讓我們間接去了解，「我」並非常一自主的補特伽羅，所以說了壞聚。現在我們看壞聚見，薩迦耶見的解釋。
謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見。它所緣的蘊法是什麼呢？就是我或者我所，這是它的所緣境，「染慧」看是智慧，實際上它是一種邪慧。為什麼它具有慧的作用呢？因為它具有觀察，可是這種的觀察，因為顛倒觀察，或者是觀察錯誤了，觀察顛倒了，所以故成染慧，它的性質是一種染慧，邪慧，這種稱為薩迦耶見。它最主要緣我和我所。所以緣他人自性有的這種執著，就不是薩迦耶見，因為薩迦耶見所緣境一定是我和我所了，緣他人的自性執著，或真實執著，我們稱為人我執，這跟薩迦耶見又有一點不同。薩迦耶見一定是我執，可是我執不一定是薩迦耶見。好像是緣他人，或緣他人所擁有的東西，所產生的這種自性執著的。其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。這是第六者，也就是見煩惱裡面的第一者。
見煩惱裡面的第二者，是什麼呢？邊見，也稱為邊執見，邊見就是緣「我」執取為常法，或者是完全的消失，完全的沒有的這種邪見，稱為邊見。所以宗大師在此有說到：邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，緣取薩迦耶見，所緣的這個我，也就是我的意思。執取為常，或者是完全的沒有，所以計為常恆，計為就是執取為常恒，緣我之後，把它執取為常，或見斷滅，或者是斷滅，完全的沒有。無從此沒，結生當來，沒有帶來後世，不會再有後世的這種染慧為性。它的性質是一種邪慧，這稱為邊見。這是見煩惱裡面的第二者。
見煩惱裡面的第三者，見取者，謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。把錯誤的見解，像是薩迦耶見、邊見、邪見，執取為是最正確的見解，這個叫見取見。
戒禁取者，也就是見煩惱裡面的第四者，像錯誤的戒行，或錯誤的儀軌，或認為這些邪惡的儀軌修法，把它執取為是最殊勝的戒體，最殊勝的修法，所以有戒取見和禁取見兩者，這此是戒、禁兩者，都把它視為是最殊勝的緣故，所以叫戒禁取見。禁就是行為，不應做的這種行為，不應做的這種修法。像是由一般的禁行，有分正禁行和邪禁行兩者，可是如果把邪禁行，視為正禁行的話，那又是一種邪見。所以在此就說到了，第四種的見煩惱。說到了戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。這種戒禁取見，這是第四者。
第五者，就是邪見者，在此的邪見，如宗大師所說，謂謗無前世後世及業果等，這裡的邪見，就不一定是十惡業裡面減損的邪見，還有增益的邪見，不一定是把有視為無，把無視為有，或計自在及勝性等為眾生因，就是造物主的這種染慧為性。此十煩惱，是如集論，瑜伽師地，釋五蘊論，所出而說。所以這以上所說的十種煩惱，是上下部，共同的煩惱相來做解釋的。
子二、如何生起之次第
（171頁）第二、如何生起次第者。煩惱是如何產生的呢？在這個解釋上，因為之前說到了，十相煩惱，這是上部和下部，共同主張的情況下，來作十項煩惱的解釋。所以在此宗大師根據兩派不同的說法，來作兩派不同的生起次第的解說，如許薩迦耶見與無明異者，認為這是見煩惱的第一個壞聚見，也稱為薩迦耶見，也就是十煩惱裡面的第六個。十煩惱裡面的第六者，以及十煩惱裡面的第十者無明者，它是分開的話，它的生起次第是什麼呢？譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。
例如從遠遠的地方，看到遠處，因為又加上光線不夠，所以從遠處看繩的時候，會誤以為是蛇，所以把繩執取為蛇的這種錯誤的顛倒執，是怎麼產生的呢？先要有看不清楚的無明，先要有看不清楚的黑暗，才會取執繩為蛇。同樣的道理，先要對於實相狀況的不了解，先要有無明，才會產生薩迦耶見。所以在此說到，如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。所以先有無明，之後薩迦耶見，之後才會產生其他十種的煩惱。這是把薩迦耶見、無明，視為分開的一個宗義論師的說法。
另一者的說法是什麼呢？如果認為薩迦耶見是煩惱的根本，跟無明並非為一體，是同一者的話，這此我們可以從宗大師的本文裡面可以看到，如許彼二為一，即薩迦耶見為煩惱根本。此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。如是便於開示無我之大師，及師所說業果、四諦、三寶等法，邪見謂無，或復生疑，為有？為無？是耶？非耶？如釋量云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。」
這一派就是認為，薩迦耶見就是煩惱的根本，所以煩惱的根本，不是說對於實相的不認知，最主要是對於實相的顛倒執著。對於自性或無自性的不認知，這並非是煩惱的根本，煩惱根本是對於，把無自性的東西視為有自性的，這種的執著才是煩惱的根本，由此而發起其他的種種煩惱，這是第二種的說法。
雖然達賴喇嘛在此沒有作補充說明，在此因為有講到兩派的關係，所以那一派的說法才是正確的呢？是第二者，應成派的說法才是正確的。第一派來講，像是自續派以下，他們都一致認為人我執，是煩惱的根本；可是法我執，卻是人我執的根本。所以為了斷除煩惱的根本，只需要斷除人我執就夠了，不需要斷除法我執，所以為了獲得解脫，不需要斷除法我執，這是自續派以下的共同說法。所以有了法我執的話，就像是無明一樣，我們看不清楚，這是由法我執去作祟的。由法我執而來生起人我執，由人我執而帶來這些種種的痛苦，所以法我執為煩惱的究竟根本，並非是煩惱的根本，他沒有作出這種的差異。
以應成派的角度去看，煩惱的究竟根本不斷除的話，煩惱怎麼斷除？於是自續派以下回答，只要斷除煩惱根本就可以，不須斷除煩惱的究竟根本，曾經有作此區別。但是應成派不認為是如此，於是應成派就引經據論的來說三乘的智慧無二的道理，而來說無論是人我執和法我執，都是煩惱的根本。為了要斷除煩惱的根本，必須斷除人我執，也必須斷除法我執，這是應成派的說法。所以若以究竟的意趣來講，是以應成派為主的緣故，所以第二派的說法是正確的，這是我個人多作的一個補充說明。