更新日期:2010/06/04 09:08:08
學習次第 : 進階
日期:2010/06/04 09:06:59 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第廣論（第52-2講）
菩提道次第廣論卷二十一
接下來就是針對於他宗所引用的這些論文，宗大師在此多作解說了。（479頁）又云：「果故此雖無，我就世說有。」在此有說到了，果是不存在的，我以世間的角度而說有的。這句話的意思是什麼呢？於是宗大師在此說到，此義非說一切建立唯就他立。此論文的意思並不是說世間所擁有的一切，都是為了世間而說，實際上並沒有，不是這個意思。而是什麼呢？以諸法無性，須以如理觀察有無自性理智安立，非於庸常名言識前能安立故。
諸法無有自性的內涵，是透過理智來安立的，並不能夠以名言識來了解無有自性的道理，若彼能立無性，理智應無義故。論云：「我就他說有。」如果以庸常名言識，就能夠安立空性的話，那理智就沒有內涵了。這也是為什麼論文裡面說到了「我就他說有」，或者我就是說有。此說立有色等就世立故，就以世間的角度而來說的。
所以「果故此雖無，我就世說有」的這句話的內涵是什麼呢？果像是色身等的這些法，世俗諦的法，雖然並不是像我們所看到的，如此真實般的存在，這是完全沒有的。可是就以看到唯名識安立的世俗的角度來講，它是存在的，並不是沒有的。因為有和無的界限，是來自於在世間共許的情況下，不被名言識所傷害，不被勝義識所損害的情況下，而說到了有。所以「果」以「境」的角度來講是完全沒有的，可是以「唯名世間」的角度來講是有的，這叫做「果故此雖無，我就世說有。」就以唯名，或者是唯識安立的角度來講，這是有。
論中還有說到：言不許世俗者。這句「不許世俗」的意思是什麼呢？如同唯識般所主張的，這種依他的道理，自宗不主張的緣故，而說了不許世俗。而並非說是自宗並沒有世俗諦，不是這個意思。所以在此說到了，言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他，自不許之義，非說自宗不許世俗，故云如汝依他事。
又即彼論連續文云：在此論文之後又說到了，若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗的這句話。也就是說，如果能以正理，能夠遣除唯識宗所說的依他起的話，那唯識就能夠以同樣的正理，來遣除中觀論師所說的世俗諦了。為答此諍，所以中觀師在此為了回答這種的諍論而說到，如汝所許依他實事，也就是唯識宗你們所主張的依他起，是說到自性有的依他起，如果是自性有的依他起的話，在觀察自性的理智，去觀察當中，應該被堪忍才對，但是無法堪忍的緣故，所以被理智所破除。可是色法等存在的話，不需要被觀察自性的理智所堪忍，這是不同的。所以在此回答到：「又即彼論連續文云：若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。為答此諍，如汝所許依他實事」，堪忍正理之所觀察，我諸世俗未如是許，正理能不能破有所不同，是此義故。
論裡面有說到了：「我就世間」的角度而說，這意思是什麼呢？在此說到，言就世者，非說就他而非自宗，是於無損名言諸識，安立一切世俗義有，皆就此故。諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故。所以我就世間而說的，「就世間而說」的意思，並不是說它實際上沒有，我只是說說而己，或者依某個角度而說有，但實際上並沒有，不是這個意思。而是說「有」只有兩種，一個從境上有，一個由唯名識安立而有。如果你是要以境上而有，來解釋有的話，很抱歉這個是沒有。我是就以「唯名言安立」的角度來講「有」而已，除此以外沒有其他的「有」法，是這個意思的。
言雖無者，經中裡面又說到沒有，或者是無，這是什麼意思呢？是自相無，不可釋為雖自相無，然於彼有，及雖無而有。以是自宗立名言義之理，其自相有，雖於名言亦非有故。所以在此經中，或者是論裡面所說的沒有，是以自相的角度來說的沒有，我們不可說自相在名言當中存在，或者說名言當中這一法完全沒有，事後才有，也不是這個意思的。釋論引經證云：「世許有無，我亦許爾。」不可無故。故如常說：「於勝義無，然世俗有。」其有無義異故無過失。若爾迴諍論說，無宗無立，其義云何，應當宣說？在《迴諍論》裡面時常說到，我沒有宗，我不立宗，所以我沒有過失，這個意思是什麼呢？若立宗云芽無自性，次辯因云是緣起故，喻如影像，皆須受許。如果立宗的話，那就透過某一個正因來說到了，苗因無自性，緣起故，如影像。就要以這種的正因，來使敵者破除了自性的邪見，來了解無自性。
如是三相之因及因所成立之宗，并依能立言令諸敵者生悟彼之比量。所以透過這種的正因，來讓對方產生通達空性的比量，亦須受許。所以就是有人反駁到，爾時唯瞋自續之名，何故劬勞破自續耶？這樣的話，這就是自續因的內涵，我們只是不喜歡聽到自續的這個名稱而已，實際上它自續因的內涵已經存在了。彼中雖有如汝所引，似說無宗無立之文，然亦多說須立自許。故僅引彼文，豈能立為自無所宗？雖然在許多論文裡面有說到了，無宗無立的這種經論之文，可是這不是代表說自己沒有宗派，或者自己沒有自己的宗義的。然許無性宗，則成自續，實有此疑，此乃最細難解處故。立自宗時當為答釋。可是你之前所產生的疑惑，確實也是情有可原的，因為他以三相的正因，而去產生這種通達空性的正見，所以你會覺得說這個因就是自續因，會產生這種疑惑是不能怪你的，因為這的確非常的困難。那我在下述立自宗的時候，我會針對何謂自續因的部分而來作解釋的。
（480頁）迴諍論說無立宗者，之前在《迴諍論》裡面有說到，中觀論師因為無有立宗，自無立宗所以沒有過失，這個意思是什麼呢？謂中觀師說法無自性，也就是中觀師在講到諸法無自性的時候，實事師反駁說，實事師難云：如是立宗之言，若有自性，說一切法無性非理，若無自性，則不能破法有自性。也就是說，你說諸法無自性的這句話，如果是有自性的話，那你說到了諸法無自性，就產生了矛盾了。因為當你說諸法無自性的時候，你說無自性的這個語言，它居然是有自性，這會自相矛盾的。可是如果你說諸法無有自性的這個語言，它無有自性的話，那就變成沒有作用了，因為語言它本身沒有任何的作用。如果沒有任何作用的話，就不能夠破除諸法有自性，所以是由這一個實事師的反駁，而去產生有無立宗的這個諍論，所以有沒有立宗的諍論是從此而出的，乃是從此諍辯而出。雖無自性，立破作用皆應理者，所以中觀論師的回答是說，雖然我說諸法無自性，無自性的語言雖然沒有自性，但是作用仍然存在的，如前所引迴諍本釋。故有無宗者，非總諍有無，是於宣說一切諸法皆無自性，立宗之言諍性有無。所以在此所諍論的，有沒有宗，並不是說諸法有沒有存在，不是這個意思。而是說講到諸法無自性的這個語言，這句話它是否有沒有自性，而產生這種的諍論。
若於如斯立宗之言許有自性，則與立一切法皆無自性，我有相違之過。然我不許爾，如果說到無自性的這個語言是有自性的話，那之前說到了諸法無自性，那現在又說諸法無自性的言說是有自性，這樣就會產生矛盾，可是我不這樣認為，故無彼過。所以我認為諸法無自性的這個語言，它無有自性的緣故，所以我沒有這種的過失。縱使沒有自性，可是這個語言還是仍然有作用，所以自性還是可以被破除的，因此而說了我無立宗，我無立下自性之宗。所以我所說的這句話，無自性的這個宗見，或者這句話，它是無有自性的，沒有自性之宗。是顯此義非立無宗，無與無性二者差別，極重要故。又「若由現等義」等文，說現量等無少可緣者，亦如前引明顯句論，是顯能量所量無自性之能緣所緣，非顯全無緣起之能量、所量。同樣的在論文裡面說到，「若由現等義」而說到了現量沒有所緣境，所以這句論文的真實的內涵是說無有自性的所緣境，並沒有說沒有緣起的所緣境。
又此論意，是答他難，他意中謂，若由現量立法自相，次破應理。然中觀師說一切法皆自性空，是則現量及所量境，法所攝故亦當性空，若爾則無，故不能破。因為他人認為，如果講到諸法無有自性的時候，諸法無有自性，這是由什麼樣的正量去了解？如果是以現量和比量去了解的話，那他所了解的這個所緣境，應該要自性存在，如果沒有自性存在的話，就等於沒有了，沒有的話，現量、比量如何能了解？所以無自性的宗見，他沒有辦法由現量和比量所證實，因為沒有自性，所以自性不能破。這是他方的想法，但是自宗卻不這樣認為，因為縱使沒有自性，可是作用仍然是存在的。
迴諍論云：「若現量緣法，次乃能遮遣，然能緣諸法，其現量全無。」其釋亦云：「若汝現量緣一切法，次遮一切諸法皆空，乃可應理，然彼非理。何以故？一切法中攝現量故，亦應是空。能緣法者，此亦是空，故量無所緣。若無所緣，破亦非理。故彼說云一切法空不應道理。」（481頁）四百論說：「有無及二俱，」等者，釋說：「於說空者，雖經長時，不能破責。」汝說雖空亦復不許，云何能於全無許者，而資左證。入中論云：「於說假有此二邊論皆不應理。故依二邊，若破若答，於中觀師畢究無難。」如聖天云：「有無等」引此四句，所以依據上述的這種論文，所以在此說到了，謂引此證於破自性所成實物許假有者。所以在此，是我個人多作的一個補充了，我們在毗缽舍那的時候，如果不是寫「真實有」，只是很單純「實有」的話，那是「實質有」的意思。「實質有」和「真實有」的內涵是完全不同的，以藏文來講是完全不同的。實質有的藏文叫「賊月」，但是真實有的話，它不是「賊月」的意思，它是「丹巴拉諸巴」那是不一樣的意思。所以實質有，它的一個正相違是叫做取有，而不是假有。真實有的正相違，叫做假有。所以如果我們看到了，只是很單純「實有」的這兩個字的話，那我們要知道說，這是實質有的意思了。所以在此的藏文正確翻譯過來的話，應該是引此證於破自性所成實物許「取」有者。因為說實派的這些下部論師們，他們認為說，色法等，像是補特伽羅來講的話，這是取有的，但是它會說補特伽羅是真實有，它不會認為說補特伽羅是假有了，所以有這樣的差別，所以我希望你們能夠了解。
諸實事師許有自性，及無事師斷遮色等一切諸法所有作用二不能破，故亦不成無宗之據。所以你用什麼道理來說，我們中觀論師沒有自宗呢？沒有理由。因為如果你是以引用說實派，說到有自性的這個道理來破我的話，你也不能破。如果你是說中觀論師說，斷一切的色法的存在的話，我也不這樣認為，所以你認為中觀論師斷一切色法等的這種道理也不能破我，所以你靠什麼樣的理由，來說中觀論師無有自宗呢？這是沒有依據的。又有無等宗，是二邊論宗，最極明顯，如前破四句生及破有無論時所說。所以我們可以在之前，破四句生，或破有論的時候可以去了解，有邊和無邊之間的一個差異。
六十正理論所說者，如其釋云：「若時由見無事無自他宗，爾時見者當斷煩惱。」無宗之因說為無事，此以自相或自性安立為事，所以無宗、無宗的意思是說到了無有自性，無有自相，而並不是說否定了他的存在。若以作用為事，說見無彼能滅煩惱成相違故。如果是完全沒有的話，那就沒有作用了，如果是完全沒有，連作用都沒有的話，那變成中觀論師沒有辦法透過中觀論典，或者中觀的這種見解來斷除煩惱了，這樣就相違了。為什麼要成為中觀論師？為了斷除煩惱，我們何必要學習中觀正見呢？這又相違了。故以不許自性法宗，說為無宗。所以所謂無宗、無宗的意思是說，無有自性之宗，不許自性法宗，這叫做無宗的意思。
即彼論前文，六十正理論釋云：諸未測此緣起法性遍計諸事，有自相者，「若許有實事，決定生貪瞋，執怖暴惡見，從彼起諍論。」說於諸法增益自相，為許事故。故此諸教，非顯中觀全無自宗。所以並不是說中觀完全沒有自宗，而是說完全沒有自性自宗才對。故顯句論中引迴諍論及四百論「不許他宗故」之義，當如是知。又云「所破無所有，故我全無破」者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼為因說不破者，不應正理。
所以在此所破和無破的意思，是說如果是以自性的角度來講的話，沒有不破的，是完全都破，如果不破的話，就是不應正理。如果是以之前我們在證明所破的時候，說到了有兩者，一個是道之所破，一個是理之所破。如果是道之所破的話，就不應被正理所破，因為它是存在的。但是理所破的話，理所破又可以分兩者，如果是以執著的這一個識來講的話，那也不應是完全沒有的，或者是完全否定了它的存在，因為邪執這種邪識，它是存在的，這就是煩惱了，有它的作用，所以這個是不破的。所以我們要知道說，哪一些的所破是要破的，哪一些的所破是不破？故以能增益之心為所破。其釋又說「能破亦非有。」彼二無者，是說無自相之能破、所破。汝妄執有，謂以彼破此而興誹謗，然非不許彼二如幻。
（482頁）如迴諍論云：「如以化破化，及諸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」又云：「此執若有性，應非從緣起，若執是緣起，即此豈非空？若執有自性，誰能遮其執？餘執理亦然，故我無彼難。」此說執陽燄為水，若有自性不應依自因緣而生，此執任誰不能遮故。顯明句論說「自無宗故，」亦非全無自宗之據，此是說無自續之宗故。
入中論說「無宗」者，是說自宗能破所破，俱許無性，汝許因果由自性有，故以正論推察徵破因能生果為會不會，故其能破不於我轉，未許能堪理推察故。所謂的無宗、無宗的意思，是說，如果你認為因果是有自性的話，因為它的存在是由它自己本身，而來形成的這種存在的，不是這種唯名言的角度當中而來安立的話，那就有很多的問題了。像因生果，是因與果觸碰之後，而去生果的呢？還是未觸碰的時候生果？所以在此的「會」與「不會」是說，因和果有沒有接觸的意思。如果是接觸之後才生果的話，那因不應該先有，果後生，這樣不成道理。如果不觸碰的話，我們如何說此果是某因的果，因為當時候沒有那個因，我們如何證明說這個果是某因的果呢？或者是因為因時沒有果，那時候果還沒有形成，因為沒有觸碰到，所以在因時，我們如何說這個因是某果之因，如何安立？沒有辦法。因為你覺得說一切的存在，都要有它自己本身而來形成這種的作用。而且一切的作用，不是唯名識安立的情況下所產生的。那既然你不認為說這種的作用，是唯名識安立而有，而是它本身自己要形成的話，那我問你，因生果是因觸碰到果之後而生果的呢？還是沒有觸碰到而所生的果？這樣去尋找、觀察的話，就有許多的問題了。可是如果你以同樣的問題來反問我的話，我會回答到說，我們不用去尋找這種的假義，因為一切的作用，縱使在因時、果沒有存在，可是可以由將來會生果的緣故，由唯名識安立而有，而形成了因的作用。所以如果你以同樣的反駁來破我宗的話，你沒有辦法破除，因為我不認為一切法都是要有自性存在的。因為我不認為尋找假義之後，一定要找得到，因為我不覺得有自性存在。可是你既然認為，從境上要去尋找它的真實存在的話，那從境上去尋找應該要找得到才對，可是找不到。
故全非說無有自宗。即彼釋云：「於我宗中過不同轉，何以故？以我宗中能破、所破，會亦不破，能破、所破未會亦不破，能破、所破俱無性故。故會、未會俱不應思。」謂實事師所設正理推徵不轉之理，是無自性，未立無許故。所以這些的實事師，他們反駁的時候，為什麼自宗沒有這些種種的過失，不是說自宗沒有立宗，不是這個意思。而是說在自宗的一個理論上，我們不立自性的緣故，所以不會有這種的過失，所以自性之中不存在，所以不會有這種過失，而不是說自己沒有立宗，這個要分清楚。
又為證此引佛母經舍利子問須菩提云：「生無生法，由何而得證無生法？」雙破以彼二得。次舍利子問云：「若爾無得證耶？」次如前引彼二雖有，然非由二邊。又是名言，非於勝義，引此為喻自如是許。入中論釋云：「此顯墮二邊過，俱破以生法或無生法得，然彼二無亦不應理，故未推察於世名言而許有得。如是能破與所破非會未會，然於名言應知能破破其所破。」此顯然說，以會未會正理觀察，於彼二中雖俱無破，然彼不能遮其有破，
也就是說如果是以這一種的理智去觀察的話，光是理智的觀察，不會破除了因和果的存在的。但是如果是以你來講的話，因為你安立了有自性，所以你沒有辦法遮擋這種正理的觀察，所以在名言當中，沒有自相。故於名言許破他宗。所以在名言當中，中觀論師承許破除了自性的他宗。又非唯此，亦許以因成立所立，即前所引無間又云：「復次如日輪上有差別，蝕時汝能見於影，日影會否皆非理，唯依緣有名言生。如為淨相雖無實，有用如是亦應知，能淨慧面諸正因，離實而能證所立。猶如影像全非有故，觀察其生為與日輪會與未會，於一切種雖全非有，然由色緣現前影像可得，決定能令達所樂義。如是以性空之能破破其所破，及以性空離實能立之因，成其所立，無二邊過，故於我語謂過同等當知非理。」此說破他之理，於自不能同等俱轉。所以如果我們以同樣的反駁他人的道理，他人反駁我們的話，我們是不會有過失的，作如是答，未說無宗。