更新日期:2011/12/24 19:56:46

菩提道次地略論釋 卷之十九 上

昂旺朗吉堪布

卷之十九

~P 1269

酉二、釋勝義諦分三　戌一、釋勝義與諦字義　戌二、釋勝義諦相　戌三、釋勝義

之差別。

戌三、釋勝義之差別

　　「勝義諦差別，入中論釋說，空性，廣分為十六空性，中分為有性、無性、自

性、他性四種空性，略分為人法二無我。餘論有說二種者，謂真勝義與順勝義。中

觀明論雲：『此無生理順勝義故，名為勝義，然非真實。真實勝義超出一切戲論故

。』中觀莊嚴論雲：『由順勝義故，此名為勝義，真實勝義諦，離一切戲論。』二

諦論亦如是說。二諦自釋與莊嚴論亦說，破勝義生名為世俗。昔諸先覺解釋彼義，

多分是否異門二種勝義，說於色等破勝義生所顯空性，為異門勝義。此乃假名勝義

，實是世俗。說非異門勝義，非所知攝，任何覺慧皆不能緣也，此非彼諸論義。當

作是釋，雖真實勝義是法性境，然亦多說理智心名勝義者。如二諦論雲：『由無欺

誑故，正理名勝義。』中觀明論雲：『言勝義無生等，當如是許。由正聞思修所成

諸慧，一切皆是無倒心故，同名勝義。是此（心）之勝義故。』理智有二謂聖根本

無分別智，與依正因量度真實之有分別理智等。分別熾然論說，勝義中有無分別智

~P 1270

與隨順慧二種之意趣，與中觀明論說二種勝義之意趣相同。故解二種勝義，不約心

說，唯約境勝義說，非是論義。其中初者，能於自境頓斷實有與二相戲論，是真勝

義。經說超過一切戲論，義亦指此。第二，雖於自境能滅實有戲論，而不能滅二相

戲論。由與出世勝義行相相順，故名隨順勝義。於色等法破勝義生等之境勝義，亦

可作二種解釋，謂空性境於無分別理智之前，是離二種戲論之真勝義，於有分別理

智之前，則僅離一分戲論，故非離二種戲論之真勝義，非說非真勝義諦也。以是實

空，除於少分慧前能離一切二相戲論外，多不能離一切二相戲論。有說，凡勝義諦

，須離一切二相戲論，非論義也。理成如幻派說，五蘊事與實空相，二事合聚，唯

理智比量所成立義為勝義諦者，亦是隨順勝義，非勝義諦。其以離實有一異相，成

立芽等無實相，於有無實有未斷疑之智者，不能成立彼義，於已斷疑者前，彼因亦

不成正因。中觀明論說：離一異之因法，俱屬但遮。（但遮─僅遮而不表。）說非

一異及無一異。任以何作因皆同者，勿作非遮解。由彼論舉喻即可了知。故彼定非

靜命父子與獅子賢論師所許也。於所現事破戲論中有遮表二義，任何大中觀師，亦

~P 1271

不許唯比量，所量之表義為勝義諦，菩提道廣論中說此等建立時，由此道理，亦應

詳知。

　　二諦論自釋說，破生等為隨順勝義之後，又雲：『由餘亦執真實。唯字即是攝

義。若以正理觀察，則為世俗。何以故？所遮若非有，遮亦真實無。』此說餘唯識

宗於所遮事，遮遣法我計彼滅空為真實有。自宗則說由無所遮法我，故遮彼之滅亦

非真實。故論說破勝義生等為世俗者，亦是世俗有義，非說是世俗諦。彼釋敘外難

雲：『如真實生等，有法現時即便不現，是倒世俗。則破真實生等，亦成倒世俗，

以所遮有法現時彼即不現也。』次答雲：非即不現，以與有法體無異故。此說如青

色現時，彼之實空亦顯現者，非說無實之但遮，眼等識亦能見，是約非遮而說。此

雖實是世俗，其但遮實有之空性為勝義諦，亦無相違也。中觀莊嚴論雲：『雖遮勝

義生等是正世俗，由與勝義相順，故名勝義。』真勝義者，遍離有性無性等一切戲

論網。此戲論網，如二諦論自釋雲：『是故此非空，非不空（非）有無，非生非不

生，佛作如是說。』又雲：『何以故此無戲論，以真實義遍離一切分別之網，此說

分別網為戲論網。此於現證真實義之智前乃滅，故此是真勝義。其未能如是之理智

~P 1272

及境，則僅隨順前者，如前已說。又破真實生等，有能破之理智，與彼所量之二事

。說為正世俗攝之理，亦應於彼上了知。上說離二諦戲論網之理，是多處所共需者

也。』」

　　如入中論釋雲：「佛為解脫諸有情，說有人法二無我，又隨開為多種空，其遮

實有則為一。」「彼論釋說空性，廣分為十六空性，中分為有性、無性、自性、他

性四種空性，略為人法二無我。」入中論分空性差別，乃根據般若經。經中尚有二

十空、十六空等多種分別。皆依有法差別而立多名。亦如說金瓶有金瓶之虛空，銀

瓶有銀瓶之虛空，雖同是一無礙之空，而所依瓶有多種，說空亦有多種。外空者，

謂外色等諸法，無實有成就。內空者，謂內識等無實有成就。內外空者，謂諸根無

實有成就。空空者，謂於空性計為實有自性，破除此執即稱空空。大空者，謂器世

間無實有自性成就。無始空者，謂於生死輪回計有自性之執，空後之所顯，亦稱為

無際空。然此皆就共通而說，若就各別有情言，則生死雖無始而有終者。無失空，

又稱散空，謂執大乘道實有自性，遮破此執，於大乘道不失，故稱無失空。入中論

說，外空，謂色等無實有成就，與前共通說同。而說內空，乃依諸根無自性成就。

~P 1273

內外空，乃依此內實有諸根，外實有諸色等境，並皆遮破，而立內外空。分二無我

、四空、十六空，乃中觀應成派之規矩。「餘論有說二種者，謂真勝義與順勝義。

」餘論指中觀自續派教典，分真勝義與隨順勝義之二。「如中觀明論雲：『此無生

理（比量智境），順勝義故，名為勝義。然非真實勝義，勝義超出一切戲論。』」

中觀明論，或譯為中觀現見論，為蓮花戒師造。彼謂聖者等持無分別智，稱勝義。

比量智稱為隨順勝義。以比量智境雖是勝義無生，然非真實勝義。以與空性等持境

相隨順故，說名為勝義。真實勝義，謂根本智超出實有及二現之戲論故。「中觀莊

嚴論雲：『由順義故（順根本智境），此名為勝義（比量智境）。真實勝義諦，離

一切戲論。』」中觀莊嚴論，為靜命大論師造。順勝義，謂與根本智相順。「二諦

論中亦如是說。二諦論自釋與莊嚴論，皆說破勝義生等名為世俗。」二諦論，智藏

造，自續教典，系就其有而說為世俗。非以遮破生住異滅等為因，而說為世俗。因

自續派有如是分別，「故過去藏中人士多有誤解彼義，而分為異門與非異門二種勝

義。於色等（諸法）破勝義生所顯空性，為異門勝義。此乃假名勝義，實是世俗。

其說非異門勝義，非所知攝。任何覺慧皆不能緣。」此乃藏中人士誤解自續派教義

~P 1274

如是。彼謂異門勝義者，即指隨順勝義。以隨順勝義實是世俗。例如呼犬為獅子，

乃假名為獅，非真獅也。必真獅乃可稱為合相獅子。其謂非異門勝義，乃真勝義。

任何亦不能緣者，謂任何心皆不能就境作用，故許為非所知攝。此由彼等誤解離戲

論之文，以為無論凡聖之心，皆不能行於此境。由是引起一般人士，多說空性境為

回絕言思。大都由誤解中觀莊嚴論與中觀明論而受其影響，以不解何者為戲論故。

「此非彼論義，當作如是釋，於法性境雖應名作勝義，然於有境之理智，亦多有說

彼為勝義者。」此宗喀大師特為明示糾正解釋之辭。「如二諦論雲：『無惑之智即

勝義。』」此謂於法性境不顛倒者，名為勝義。「中觀明論雲：『言勝義無生等，

當如是許，由正聞思修而生之一切智，非顛倒之有境，故應名勝義，以此義是最勝

故。』」義既非倒，故沿境之名而說有境為勝義。在造論者之意，謂非凡見勝義二

字，以為即是空性。有多種教典所說勝義，皆是指慧言，是應了知。「理智有二，

謂聖根本無分別智，與依正因相而見空性之有分別智。」此為宗喀大師再加解釋之

辭。謂前者乃通達空性之現量，後者乃達空性之比量智。雲依正因相者，謂依緣起

~P 1275

因通達空性理，及依比量智之所得，如見煙因相，而比知有火是。「分別熾燃論說

，勝義中具有無分別智與隨順彼之智。與中觀明論說二種勝義之意趣相同。」分別

熾燃論（為清辨菩薩〔即倫敦傑〕所造),與中觀明論,二論之意，謂二無我，雖非

現量證得，然為比量所得，前者為根本智，後者為比量智。自續派說，根本智為真

勝義，後得智為隨順勝義。如就共通說，二智皆為有法，非真勝義諦。「故有解二

種勝義唯約境勝義說，不約心說，非是論義。」此明釋唯境上作勝義，非彼論義也

。過去藏中人士說，色等遮生住之空，乃異門勝義。真勝義非所智境，說為非異門

勝義。彼等自以為根據自續派，而不知中觀自續派於真勝義及隨順勝義，皆於境及

有境兩者之上安立。故說彼等非自續之教理，以與上引諸論相違故。「此中初者（

根本智），能於自境頓斷實有與二相戲論，是真勝義。經說，超過一切戲論，義即

指此。」此中初者之此字，即指分別熾燃論。初謂根本無分別智。以能斷諦實及二

現（境與有境）戲論，即真勝義。自境，謂境與有境二現，或世俗二現。其空性境

自性顯現，二現沉沒，境與有境成為一味，如水注水，實有顯現，亦複遮除盡淨，

所謂心行處滅，亦即此義。說此智慧為真勝義者，以登初地時，真證空性，安住空

~P 1276

性之情況，說為離諸戲論，以任何不起分別，此況形容之，而近世初業有情，乃執

此譬喻形容之詞，以為修法，實成大錯。不知修習乃以比量引生現量，彼以比量為

紆緩，直接取無分別之現量而修，遮諸境相及諸分別，住於空洞渺冥之中，如出神

然。混過半世，乃至一生，至為可憫。藏文「黑底瓦」，即出神意。如人乍聞大可

驚喜事，便一時出神，無所知覺。如此修法，縱使能遮破實執之空性，於有境中無

從顯現，如何能達勝義。凡夫於境起分別時，固多執實，然亦有不盡執實者。但彼

非認識應破分而不執實，彼不過如取土掩境，令其暫不顯現而已。如我執，在平時

不甚顯現，迨至苦樂增上時，即甚顯著。如乍聞人譽，則我慢不禁油而起。以故欲

斷除此執，不獨應成派應依次第而修，即在中觀自續派，亦須先修隨順勝義之比量

有分別智，以引生真勝義之無分別智。如前引中觀現見論說，於空性生起聞思修三

慧，于修慧中，又分有戲論與離戲論（境與有境，融為一味之二現沉沒。）二種，

依此次第，轉入離戲論時，方可稱為真勝義。經中所謂，言語道斷，心行處滅，超

出一切戲論者，亦即指此。然此非共通之真勝義，乃對隨順勝義而言真勝義。「其

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次者，雖於自境（比量智境）能滅實有戲論，而不能滅二相戲論。由與出世（聖者

無漏智）勝義行相相順故，名為隨順勝義。」此即前所說依因相而通達空性之有分

別智，亦能遮一切實有之相，不過尚有世俗顯現。以彼雖緣空性，二現尚未沉沒，

境與有境，不能融為一味。然已遮破實有盡淨，與根本無分別智相似，故稱為隨順

勝義。凡欲通達真實，須依聞所成慧，生思所成慧，又由思所成慧，生通達空性之

修所成慧，乃至真實通達空性之修所成慧。在資糧位時，分上中下三種。此時有聞

思所成二慧。然亦有未入資糧位即通達空性者，此處但就直入大乘有情而言。加行

位分四，有通達空性之修所成慧，明得、明增等四等持中，二現沉沒與否？依聲聞

地雲：「忍位時慧，有如二現沉沒之顯現，而非真正二現沉沒。」謂境與有境，不

見其為異，尚有世俗戲論，應安為隨順勝義。但此處異釋甚多，茲系依自所抉擇而

釋，應安立為隨順勝義。

　　複次，通達空性之比量智，「於色聲等法，或色受等蘊破勝義生等之境勝義，

境與有境，亦可作二種勝義解釋。謂空性境於無分別理智之前，是離二種戲論之真

勝義。于有分別理智之前，則僅離一分戲論，而非離二種戲論之真勝義，非是說非

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真勝義諦也。」境勝義，謂境與有境。二種戲論，謂實有戲論及二現戲論。無漏智

之境，即空性。其說為真勝義者，以依有境之心，已離二種戲論而說。有分別智所

通達空性，僅離實有成就之一分戲論，尚非已俱離二種戲論之真勝義。就共通說，

雖是真勝義，就此間分別真實隨順而言，則非真勝義諦。以故有一分慧已離二相戲

論，有一分慧尚未離二相戲論。「以是於實有成就空，除少分能離二相戲論外，多

分未離二相戲論。有說凡勝義諦皆須離二相戲論者，非此論之義也。」以通達空性

之比量智所見空性境，雖是勝義，尚未離二相戲論故。依比量智之有境，未離二相

戲論，故說其空性境未離二相戲論。若離開有境，僅留其境，說未離二相戲論，此

義尚不易安立。反復詳說此義者，為初業有情多執任何亦不分別方為勝義諦，以為

凡是分別，皆是實執。如是誤解，則入歧途。故說先由比量智，依正因相而見空性

，就應破分觀察一異，而加抉擇，得決定智。此即依因而通達空性之情狀。亦即前

說由正聞思修而通達空性之次第。若謂離此別有方便法門，則非餘之所知。總之先

多聞，何為實有成就，及實有成就如何而無之理。知實有境及實有執，如何虛妄之

梗概，即生聞慧之芽，由思令芽增長，由修令其開花結果，如是而已。中觀，昔在

~P 1279

印度分理成如幻及極無所住二派，為馬鳴菩薩所說。前者謂自續派，後者謂應成派

，原無不合。而藏中人士，則以許勝義諦現空雙聚，即理成如幻派，唯於現境能滅

戲論，即極無所住派，此則非理。凡中觀師，皆說現空雙合為世俗諦，非勝義諦。

靜命及蓮花戒論師，皆理成如幻派，亦皆不許現空雙聚為勝義諦。「理成如幻派，

說五蘊事（差別事）與實空相（差別法）二事合聚。唯由理智比量所成之義為勝義

者，亦是隨順勝義，非勝義諦。」彼說差別事（五蘊）及差別法（實空）二相雙聚

，唯由彼量理智所成之義（此乃專指通達空性之比量理智而言），此為通達蘊等無

實有自性成就之比量智所許。但自續派許蘊等與實空相合，為通達蘊等無實有自性

成就之比量智境：（１）及其所量（２）與其所成之義（３）此三義，皆為應成派

所不許。應成派說，通達蘊等無自性之比量理智，若以現空雙合作為空性之境者，

彼境之空性，則與無遮義相違。然在自續派，則不見其相違。

　　造論者（指本論作者），意謂藏中人士說，理成如幻派所許之義，為不合者，

以印度理成如幻派（即自續派），本系許現（差別事之五蘊）空（差別法之空性）

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雙聚為世俗諦。而藏中人士說彼許為勝義諦。故造論者謂彼誤解。以理成如幻派，

如靜命、蓮花戒諸師，皆許彼為世俗諦故。中觀宗，無論自續、應成，皆許勝義諦

為無遮義。故許彼為比量智所成之義。如必欲說彼為勝義，亦只可許為隨順勝義。

如乍見苗芽，生起彼是苗芽之決定心，此不須遮破苗芽之應破分（即彼非苗芽之理

），即能生起，此稱為成。而見空性則與此不同，須遮破空性之應破分，方能見空

性，此稱為遮。一切法之顯現，非成即遮，成即表義。如但言瓶，不觀不察，心中

現起此即為瓶。遮中又分「無遮」與「非遮」之二種。無遮者，謂遮無實有之遮辭

。如謂田中無苗芽，心中生起苗芽無實有之顯現，即遮破苗芽之有而顯現為無遮，

故名為無遮。非遮者，如謂田中是草，非彼苗芽，心中生彼非苗芽之顯現，乃僅遮

其是苗芽之一分，苗芽以外，則非其所遮也，故雲非遮。以非苗芽，尚有餘草故。

若僅說是草，則不須簡別應破，就其共通義，即知是草，即是成辭。凡雲「是」、

「有」「具足」，皆是成辭。雲「非」、「無」，乃遮辭。如有法（能）之苗芽，

與差別法（所）之實空，二者皆於心中顯現，則與實空之無遮義相違。以空性乃由

無實有之遮辭而顯。即此無苗芽之遮辭，已將有苗芽遮破盡淨，更無餘義故。「複

次，藏中人士說，以離實有一異相，成立苗等無實相。在未斷疑及已斷疑二種有情

之前，皆不成為正因。」此謂藏中人士說立一異相，成立無實相。而在自宗說，由

實有成就一異之理，而後知苗芽無實之義。彼等謂凡由異所成立之法，皆有非遮之

義。自宗謂彼等所說離實有一異相，不能成立芽等無實相，以非清淨因故，彼成正

因之有情不可得故。彼有法（苗芽）於「有無實有」示斷疑之知者前，不能成立彼

義（不能成立芽等無實相），彼有情不能得離一異之正因故。於已斷疑者前，彼因

（離實有一異）亦不能成芽等無實相。「中觀明論說，離一異之因法，俱屬但遮。

說非一異及無一異，任以何因，皆同是無遮，勿作非遮解。」此謂由無一異體而成

立之法無實有苗芽，俱屬但遮。但遮，即無遮。謂但遮其所應遮而已。別無所表義

。如雲無實有，僅遮實有，更無餘義於心中顯現（此即無遮），空性乃無遮，亦僅

遮其所應遮，於應遮分既遮除，彼時心中更不顯現餘義，若有餘義顯現，即非通達

空性。瓶無實有之一，與無實有之異，皆是無遮。如言有一有異，則是「成」義而

非「遮」義。自宗說苗芽無實有成就，乃苗芽之法性。苗芽非實有成就之一異，此

~P 1282

非苗芽之法性，以須先依苗芽非實有成就之一異理，心中方知苗芽無實有成就故。

　　或問：依離一異之因相所成之無實有法，為有為無。答：是有。又問：若有，

為何諦所攝？答：勝義諦攝。以是無漏平等智之境故。故知即是空性，故是唯遮實

有之無遮。「由彼論舉喻，即可了知。故知彼非靜命父子與獅子賢論師所許也。」

此中舉喻，非別舉世間喻，謂即離一異之因。說無實有之一異，亦是無遮。或說非

實有之一異，亦是無遮。由此二者所成之法，皆是無遮，即可喻知。靜命父子，謂

靜命與蓮花戒論師。彼父子及獅子賢論師，皆不許此因所成之法，含有非遮之義。

藏中人士，誤認彼等許有非遮義。果如所許，空性有非遮之義，則修空性時遮破應

破分後，不住於無遮，而住於非遮之義，即反將攝受之空性境捨棄，而入於歧途矣

。故於所現事，瓶等有法之應破戲論（實有）中，無遮與非遮二種差別，應善了知

。喻如說「瓶無實有成就」，此時心中生起「瓶無實有成就」及「無實有成就之瓶

」二種意義，前者乃是無遮，後者乃是非遮，後者乃比量智境。無論極無所住如佛

護等，及理成如幻如靜命等，皆不許為勝義諦也。若但說瓶，未觀未察，心中即現

~P 1283

，但成未遮。若說無實有成就之瓶，則須先行觀察，遮破其實有成就後，瓶義始現

，即是非遮。若說瓶無實有成就，即是無遮。

　　由眼識所見之苗芽，乃真實現事顯現。由意識所緣之苗芽，乃分別顯現。前者

為苗芽之自相（現事），後者乃由苗芽及苗芽之義和雜而成（顯現），於所顯現遮

破應破戲論，有遮表二義。表義即是非遮，靜命及智藏論師等，以其與遮破實有應

破分之勝義相順，故立名為隨順勝義，或稱為異門勝義。于有法苗芽破勝義生實有

亦是隨順勝義，而余宗如唯識，則執圓成實為實有。如「二諦論自釋說，破生等為

隨順勝義之後。又雲『由餘唯執真實。亦字即是攝義，若以正理觀察，則唯世俗。

何以故？所遮若非有，遮亦真實無。』此說餘如唯識宗，於所遮事遮遣法我，計彼

滅空為真實有。自宗（自續自稱）則說由無所遮之法我，故遮彼之滅亦非真實。」

以上為宗喀大師引二諦論釋，及自續派解釋之辭。因唯識執圓成實、依他起皆實有

，惟遍計為無。（此第二代DL所標明彼宗之相，如是。）中觀宗，則說一切法，

皆無纖毫實有。藏文「樣打巴」之樣字，含有攝義，謂真實成就之理，即是攝義。

依自續派說，應破者，為不依內心安立，彼法自能成就，即真實成就之情形。真實

~P 1284

即總攝如是之意義。正理有二：一、即抉擇究竟理智之正理，二、即世俗名言量之

正理。依世俗名言量觀察，僅有世俗非是世俗，以應破之法我遮除後，所顯之圓成

實性，無論唯識、中觀，皆說是勝義，而非世俗。何故謂無勝義？以所遮法我無有

故，其由遮法我而成之真實空性亦無。彼唯識宗，於應破之本事，依他起上，滅除

法我後之斷空，彼計為實有。故自續宗說，由無應遮之法我（色蘊等之實有成就本

無）故。故彼之滅亦非真實有。自續派所說之細分法我，則不須內心遮其所遮，而

其本體應自成立過來。「以是之故，故論破勝義生等為世俗，亦是世俗有義，非說

是世俗諦。」此明二諦論說破勝義生，系於真實通達空性心之前無生故，說破勝義

生也。其說為世俗者，亦僅是說世俗有義，非說是世俗諦。自續派於世俗分正倒二

種，而在應成派則說世俗皆倒。自續所分之正倒二種義，舉例如執陽□為水，而其

所顯現實無水之功能，為倒世俗。如江河之水，則有水功能，為正世俗。影像幻馬

皆是倒世俗，亦是世俗諦。又如人我、常我、法我、真實生之苗芽，皆是倒世俗，

而非是世俗，亦非是世俗諦。如聲，一彈指頃即已消逝，易知其為無常，以是刹那

性故。然亦有執聲為常之有情，其識顯現聲是常。而如所顯現之聲，實無有聲之功

~P 1285

能，故是倒世俗。反之，無常之聲即是真世俗。何以故？知聲無常之心，顯現聲是

無常，而如所顯現之聲實具無常性，故是真世俗。推之人我、法我、真實生之苗芽

，莫不皆然。如苗芽之真實生等，根識雖有苗芽有生顯現，而真實之苗芽，根識即

便不現，故說彼為倒世俗。以上明自續派之見如是。其與應成派之差別，如遮苗芽

無實有之因相，自續派說根識不現，應成派說現。應成之說現者，謂根識攝受苗芽

或瓶時，有苗芽或瓶之顯現，亦有彼等實有之顯現。自續說，雖有瓶等之顯現，而

無實有之瓶等顯現。因應成派將瓶等之自體成就列為實有；自續派不將彼等列為實

有故。又自續派以不依內心安立而彼外境有者，為粗分法我。（以色等外境空，為

粗分法我。）色等諸法無實有成就，為細分法我。

　　依自續派說，眼識顯現有法苗芽時，而不見苗芽為實有生顯現，如是之苗芽，

安立為倒世俗。若見苗芽有真實生顯現，則苗芽之真實生成自性中有。如無真實生

之苗芽而顯現為有，則攝受苗芽之眼識成為顛倒。攝受苗芽之眼識，未見苗芽之真

實生，即彼苗芽之真實生，乃苗芽自性生中無有之相，如真實生等，等取（住、異

~P 1286

、滅。）攝受苗芽之眼識顯現苗芽時，不見其為真實生，由此即成為倒世俗。「彼

釋敘外難雲：如真實生等有法現時，即便不現者，是倒世俗，則破真實生，亦應成

倒世俗。答：非即不現。以與有法，體無異故。」前為二諦論釋設難之詞。有謂如

是，則應破除真實生等後之空，亦將成為倒世俗。何以故？以所遮有法（事）苗芽

等現時，彼空性亦不現。與有所說苗芽現時，真實不現，成倒世俗之例相同故。答

：此非同例。彼空性於所遮事之苗芽現時，非即不現。以遮破苗芽真實生後之空，

與所遮事之苗芽，體無異故。然此似又與前文所說自續自宗說由無所遮法我故，遮

彼之滅亦非真實，及論說破勝義生為世俗者，亦是世俗有義，非是世俗諦等語相違

。然實無違，以「此說如青色現時，彼之實空亦顯現者，亦說無實之但遮眼等識亦

能見。是約非遮而說。此雖實是世俗，其但遮實有之空性為勝義諦，亦無違也。」

此節之解釋，略謂破苗芽真實生之空，有「無遮」與「非遮」二種。前文所說，乃

無遮之空，後文所說，乃顯現非遮之空。無遮空義，非世俗，乃勝義。非遮空義，

非倒世俗，乃正世俗。無遮空，攝受苗芽之眼識不現，非遮空則現，即所謂現空雙

合是也。此義在宗喀大師以前，皆不辨此，故異說紛紜，乃至分是否異門勝義，及

~P 1287

許現空雙合是勝義者，為理成如幻派。其根源皆由不辨「無遮」、與「非遮」之義

所致。宗喀大師根據經論，差別為「無遮」，「非遮」。無遮為真勝義，非遮為隨

順勝義，或稱為異門勝義。「靜命論師中觀莊嚴論中，有謂：『雖遮勝義生是正世

俗，由與正義相順，故名勝義。真勝義者，遍離一切有性無性戲論網。』」此非原

文，乃略引其意。謂遮真實生等，實是正世俗。以與勝義相順，假名為勝義。真勝

義，須於境及有境二聚之上，遮其真實生等也。「雲何戲論網？如二諦論自釋雲：

『是故此非空、非不空、有、無。非生、非不生，佛作如是說。』」此說，以是真

勝義故，故非空之戲論，非不空之戲論，非有或無之戲論，乃至非生非不生之戲論

。勝義者，謂於聖者無漏所行之境義。勝義成就者為空，故不可說勝義非空。但可

說勝義非空之戲論。「何以故？勝義以無戲論為自性故。遍離一切分別之網。」上

二句亦是二諦論釋之語。此說分別網為戲論網。此於現證真實之智者前乃滅，故是

真勝義。其未能如是之理智及境，則僅隨順勝義，如前已說。」此謂於證真實義智

者之前，於空或不空，或有或無，或生或不生，俱皆不著，由於離著如是戲論網之

~P 1288

門，而入於空性。若未能真實空住空性，即任何亦不分別，則入歧途險處。「又破

真實生，有能破之理智，與所破之量之二事。為正世俗攝之理，亦應於彼上了知。

」此明破真實生等，由彼能破之比量智，知其無實有生。即由一異理通達無實有生

之比量智，及比量智之所量。此二皆是非遮，故是正世俗。非破真實生皆是正世俗

。以其尚有無遮之一分是勝義故。「上說離二諦戲論網之理，是為多處之所共處。

」此句明於通達空性智前之空，不起耽著而墮於分別戲論網。及於世俗不起耽著而

墮於分別戲論網。如此之理，不惟此處如是，他如說真實發心（發勝義菩提心），

亦皆需此理。（以上皆述自續派義。以下方明應成義。）說勝義差別竟。

酉三、釋二諦數決定

　　「若法決斷為虛妄欺誑，則必遮其為不欺誑，故欺不欺誑，是互遣之相違。此

複遍於一切所知互遣而轉，故亦更無第三類法。是故當於所知中，二諦決定。父子

相見經雲：『如是證知世俗勝義，所知亦唯世俗勝義二說。』此說一切所知唯是二

諦。見真實會亦雲：『所謂世諦及勝義，離此更無第三法。』此中明說二諦決定也

。若能善知二諦差別，則於佛語不致愚迷。設若未知，即不能解聖教真實。此複應

~P 1289

如龍猛菩薩所決擇者而善了知。入中論雲：『出離龍猛論師道，更無寂滅正方便，

彼失世俗及真諦，失此不能得解脫。由名言諦為方便，勝義諦是方便生，不知分別

此二諦，由邪分別入歧途。』故求解脫者，善巧二諦最為切要。」

　　「若法決定其為虛妄欺誑，則必遮其為不欺誑。故欺與不欺，是互遣相違。此

複遍於一切所知，互遣而轉，更無第三類法。是故當於所知中，二諦決定。」此說

依分別事所知境，而得二諦數之決定，不能更有第三聚。即不能說除二諦外，別有

所知境。如色心二法，即攝所知境不盡，以尚別有第三聚之無為法也。何謂欺誑？

謂於法通達之心，見其現相與法性不符，而是欺誑，即是世俗。凡是世俗，皆是顛

倒。此應成派義。通達諸法之心，所見現相合於法性者，即非欺誑，即是勝義。如

於瓶知其為欺誑，於此心之前，即遣除其非欺誑。反之若於瓶知其為非欺誑。此心

一成，則於欺誑即行遣除。即於一法，心中生起欺誑之成理，同時即生起非欺誑之

遮理，此名互遣之相違。如柱與瓶則非互遣相違，以若用遮理謂其非瓶，而不能即

以成理謂其是柱。以非瓶之物，如土石等，其數甚多，不能決定其為柱故。又如晝

~P 1290

與夜，雖是相違，然非互遣之相違。以言非晝，亦不即是夜。如人及木石皆非晝故

。若以時論，年月非晝，亦非即夜。故此所雲互遣相違者，乃欺與不欺之二者，遍

於所知。非謂所知遍於欺與不欺也。亦如虛空之遍於大地，且互遣而轉。故欺遍於

離不欺之一切，而不欺亦遍於離欺之一切。一切所知諸法，不外第一種是「欺」則

決定其不是「不欺法」。及第二種是「不欺」，則決定其不是「欺誑法」。更無第

三類非欺非不欺法。故欺與不欺，遍於一切所知也。以上依理如是，以下依教。「

如父子相見經雲：『佛為能證知者，所知亦惟世俗勝義二諦。』此說一切所知，唯

是二諦。又見真實會亦雲：『所謂世諦及勝義，離此更無第三法。』此中明說二諦

決定也。」此再依經證明所知境，盡於世俗勝義二諦，此外更無其餘。或疑曰：佛

不曾說四諦耶？何以此又以二諦決定。答：四聖諦，即二諦所攝之法，故不相違。

如苦、集、道三皆世俗諦攝，唯一滅諦，勝義諦攝。或又問：既為二諦所攝，佛何

須更說四聖諦耶？答：為令眾生知取捨之門，而開演四聖諦相，生死流轉之苦，由

惑業之集而來，滅苦由修道而來。令眾生舍前取後。又為令于根本見，善抉擇故，

而說二諦。于抉擇根本見時，如不能差別二諦，則不能再以抉擇。「若能善知二諦

~P 1291

差別，則於佛語不致愚迷。設若未知，即不能解聖教真實。」能聞二諦差別，縱未

善了達，亦屬賢善因緣。若善了達，則於佛語不致愚迷。佛所說語，以般若經為主

。若知二諦差別，即於餘經亦善了達，否則難解聖教之精要。佛三轉*輪，皆以標

明甚深空性為主。二乘人具出離心，須以空慧解脫生死。即大乘般若乘，福慧二資

糧，若缺空慧，如鳥缺一翼，不能圓滿起飛。大乘分二：一為共通因位般若乘，二

為不共果位金剛乘。即以後者而論，若缺空慧，亦如鳥失一翼，不能成飛。佛之三

轉*輪，實顯空性般若，餘皆權說。「此後應知，如龍猛菩薩所抉擇者，而善了知

。」龍樹雲：「佛說諸法，皆為顯示空慧之方便。」如八千頌：「佛告阿難，汝若

忘失餘經，不為損害如來，若忘失般若一偈、一句、一字，則為不恭敬如來，即未

承事如來。阿難，何以故？以般若為十方三世諸佛之母故。」故於般若經教，乃至

諸餘經教，應善了知，不可顛倒亂解。說法者亦不可顛倒亂說。餘雖少慧，未觸空

慧邊際，然依宗喀大師遺冊，及上師口授，尚不至顛倒亂解亂說，此堪告慰者。

~P 1292

　　若於二諦差別，未善了知，雖博通三藏，猶是愚迷。因一切佛語，以甚深般若

空慧勝義諦為最重要。故雖精通五明，已得共通成就，若於此不辨，猶未善知佛語

，亦不能出離生死。故佛為解脫有情生死。應機說法。有一類有情喜聞實有者，有

一類有情喜聞非實有者，由此佛說無邊法門。然其甚深教法。皆攝於般若經中。能

解釋佛語者，以龍樹為最善。龍樹解釋佛語中，又以釋般若為最合量。此中又以中

觀六論為要。六論中又以根本智論為最要。根本智論，印度各家皆有解釋。有依自

續派見而釋者，有依唯識見而釋者。本論乃依應成派見佛護所造「牟打巴里打」譯

為根本智論釋而造。能於彼論之應證分、應破分，善為抉擇者，為月稱論師之入中

論，及入中論本釋。故須依龍樹、佛護、月稱諸菩薩之論，以善達佛意。「入中論

雲：『出離龍猛論師道，更無寂滅正方便。彼失世俗及真諦，失此不能得解脫。』

」謂離甚深空慧，則無三乘解脫方便，不能證得三乘涅槃。此論則說若離龍猛見，

而僅執唯識見、或自續見，則非寂滅正方便。何況外道，並皈依亦無者，何能證得

寂滅。但唯識見以出離心攝持（為助伴）亦屬解脫方便，以菩提心攝持，亦為成佛

方便。經部、有部、自續亦然。然僅此亦非成佛之正方便。如階梯然。雖第一級為

~P 1293

升堂之方便，然僅第一級，即不能升堂矣。龍樹之道，即應成派見，若舍此見即墮

二邊，不能建立二諦，亦即不能解脫。入中論續雲：「『由名言諦為方便，勝義諦

為方便生，不知分別此二諦，由邪分別入歧途。』故求解脫者，以善巧二諦，最為

切要。」意謂自續以下各宗派，若在未舍彼自宗之見以前即失二諦，猶無解脫機會

。吾人無論有無宗見，若未與龍樹見合，即尚未得解脫方便。（謂無方法可以解脫

。）雲何名言諦稱方便，勝義諦稱方便生？如於瓶事通達，稱為方便。依瓶而通達

空性，稱方便生。又如先求通達我空之事，方能通達我空，謂先通達依於蘊等唯分

別安立假名為我，以此為方便，而通達自性成就之實我是空，是即方便生。亦即以

通達緣起為方便，而通達性空為方便生。然此非謂須先於世俗諦生起決定，然後方

能於勝義諦生起決定。以須能見顯現與法性相違，方為通達世俗諦故。此所謂名言

諦者，乃指空事。如瓶柱等，謂須以緣起因相，方能抉擇性空故。故內道知苦，又

知苦由集生，欲求解脫苦及苦因者，須於二諦善巧。

 

 

卯二、觀之差別

~P 1294

　　「若備前說修觀資糧，獲昨通達二種無我之正見，則當修觀。然觀有幾種耶？

曰：此中非說地上諸觀，正說異生位所修之觀。此觀具足分別，有四體性觀及三門

觀、六尋求觀。四種，即解深密經所說之正思擇等四。具正思擇謂緣盡所有性，最

極思擇謂緣如所有性。初中又有周遍尋思、周遍伺察之二。第二亦有尋伺之二義，

為粗細思擇。此如聲聞地與般若教授論等所說也。

　　三門，如解深密經說：一者有相□缽舍那，二者尋求□缽舍那，三者伺察□缽

舍那。此三體相，如於無我義，初者但緣所解無我，思惟彼相，不多抉擇。第二遍

於未了法中，為善了故，思惟抉擇。第三、遍於已瞭解義、復審觀察。

　　六種尋求，謂遍尋求義、事、相、品、時、理。既尋求已，複善觀察。其中尋

求義者，謂善尋求此文詮如是義。尋求事者，謂善尋求此是內事，此是外事。尋求

相有二，謂善尋求此是自相，此是共相，或名共不共相。尋求品者，謂由過失過患

門中，尋求黑品，及由功德勝利門中，尋求白品。尋求時者，謂善尋求於過去時已

如是生，於未來時當如是生，於現在時，今如是有。尋求理者，理有四種：一、觀

待道理，謂諸果生觀待因緣。複由各別門中，尋求世俗、勝義及彼所依。二、作用

道理，謂一切法各有作用，如火有燒用等。複善尋求此是其法，此是作用，此法能

~P 1295

作如是作用。三、證成道理，謂不違正量成立其義。即善尋求於此義上，有無現、

比及聖教量。四、法爾道理，謂火熱性、水濕性等，即彼法性。此當信解世間共許

法性、不思議法性，安住法性，不應更思其餘道理。如是安立六尋求者，以瑜伽師

所應知事，唯有三種，謂諸文義、盡所有性、如所有性，依第一義立第一尋求。依

第二義立事尋求，與自相尋求。依第三義立餘三尋求與共相尋求。初說四種□缽舍

那，其門有三，尋求有六。故三門與六尋求，仍是前四中攝。前說之力勵運轉等四

作意，聲聞地說是止觀所共。故□缽舍那中亦有四種作意也。」

　　修觀資糧，總說「依正士而聞思」然此乃與外道共。此間所說異於外道者，乃

斷生死之勝觀資糧。故所依乃斷生死之正士。非能騰身虛空不焚不溺之上師，乃知

取捨。而於二種無我正見無顛倒之上師。所聞所思，乃佛之經教，尤以般若中觀為

主。若具此資糧，方能修觀。故吾等現尚不能稱為修觀，僅能說為聽講修觀之方便

。以得第九住心，尚不能稱為修觀故。然未至修觀之前，須先聽說修觀之法。此如

食西餐之前，先說用刀叉等之方便，此無過失，且為必經。能先聽聞修觀方法，乃

~P 1296

一種功德。以由此聽聞，方能抉擇清淨正士而依之修學故。

　　今日為西藏一大會期，乃二千年前佛由三十三天為母說法圓滿，回降南贍洲之

紀念日。比時佛母以時節因緣成熟，應證得空性，故佛先期上升，為母及諸天說法

，今達空性。諸天人等，亦以此因緣，或得初二三四果，或生起菩提心。時經三月

，印度四眾渴念，曾於九月十五日請目犍連尊者上升迎請，佛允七日後回降南贍洲

，梵天帝釋遂先播傳佛將下降日期消息於世間。佛為圓滿諸天供養功德，及調伏外

道生勝解故，屆時下降，現諸神通，從中而下。諸聖弟子、梵天帝釋及諸供女，由

左右隨降。藏俗於此日舉辦盛會紀念。凡說法、聞法、作諸供養善法等，皆得加持

，功德甚大，行者須當了知。今日恭逢此日，為說修觀深義。「若已備具前說之修

觀資糧，獲得二種無我見，則當修觀。觀如何修？共有幾種？曰：此中非說地上諸

觀，乃正說異生位所修之觀。此觀具足分別，有「四體性觀」及「三門觀」，與「

六尋求觀」。四體性觀，即解深密經所說之正思擇等四：（一）正思擇，謂緣盡所

有性。（二）最極思擇，謂緣如所有性。（一）中又分為周遍尋思與周遍伺察之二

。（二）中亦有周遍尋思、周遍伺察之二。實即正思擇與最極思擇二者之中，分為

~P 1297

粗細各別思擇。此如聲聞地與般若教授論等所說也。」正思擇，謂緣五蘊六界之世

俗方面之思擇，謂正思擇。最極思擇，謂緣五蘊六界之勝義方面之思擇。「三門觀

者，如解深密經說：（一）為有相□缽舍那，（二）為尋求□缽舍那，（三）為伺

察□缽舍那。」此為入觀之三門。「此三門體相，如於無我義最初之（一）有相勝

觀，但緣無我義，思惟彼相，不多抉擇。（二）次則於未了法中，為善了故，思惟

抉擇。最後（三）於已瞭解義復審觀察。」此謂初緣無我義，於心中顯現不失，心

於此相作意，故名有相勝觀。次再於前所未了之法，思惟抉擇，故名尋求勝觀。謂

於前所未了之法而加尋求也。最後即於已了知之義，複加審諦觀察，故名伺察勝觀

。謂於瞭解之善法，不久當得樂果，及清淨解脫果等，緣念此種功德，反復而觀察

之。「六種尋求者，謂於義、事、相、品、時、理等六，周遍尋求，既尋求已，複

善觀察。其中尋求義者，謂善尋求此文所詮解之意義。」此之尋求，例如無常一辭

，尋求其義，知為刹那變滅。「尋求事者，謂喜尋求此是內事，此是外事。」此謂

於色聲等有法尋求，為外事。於眼耳等有法尋求，為內事。「尋求相者有二，謂善

尋求此是自相，此是共相，或共不共相。」此謂於一切法尋求其為何相。例如事，

~P 1298

以有義為相，此是共相（即總相）。又如火具燒熱功能，即非事之共相，乃火之自

相。又如白髮非少壯者之共相，乃老之自相。又如能言知義，乃人之共相，然其中

有能言而不知義，及知義而不能言者，即人之不共相。又如蘊以多聚為共相，其苦

、樂受，即蘊之不共相。「尋求品者，謂思惟業果，即由過失門中思惟黑品，勝利

門中思惟白品。」過失謂因，過患謂果。功德謂因，勝利謂果。如不殺生，在因時

已具長壽無病之功能，此即功德。至得果時，實獲長壽無病之安樂，此即其勝利也

。「尋求時者，謂善尋求於過去時已如是生，於未來時當如是生，於現在時今如是

有。」此即以人之三世為喻，其理易知。「尋求理者，此中分四種：『（一）觀待

道理，謂諸果之生，須觀待因緣。複由分別門中，尋求世俗與勝義及彼之所依。』

觀待二字之意義，有對照義，如白色，乃觀待其後之為紅或黃藍等色而有。如尋求

世俗，須觀待名言量。尋求勝義，須觀待抉擇究竟理智。尋求二諦，須觀待於立名

處及立名。彼之所依，謂所知境。如於一果，知非無因，須觀待其因緣。『（二）

作用道理，謂一切法各有其作用，如火有燃燒作用等，複善尋求此是其法，此是作

用，此法能作如是用等。』此喻如火之燒、風之蕩，其理易知。『（三）證成道理

~P 1299

，謂不違正量，成立其義。即善尋求於此義上，有無合於現、比、聖言量。』如言

聲是無常與現比聖言三量無違，即能成立。如不淨觀，以現量膿血青瘀等，其形其

色，令人厭怖，此為現前易見之顯者，其較隱者，可以比量而知之。其最隱者，則

須以聖教量知。如此處有瓶無瓶，可以現量知。現量之粗分無常相，如人死、屋傾

之類，即現量境，此為人所易知。至細分無常相，如補特伽羅無常，則當以比量知

。至如業果，則最難信解，即當以佛語聖教量而知。此三量有互不相違性。『（四

）法爾道理，謂火之熱性、水之濕性等，即彼之法性。然此須信解世間共許之法性

，及不可思議性，與安住法性。不更思其餘道理。』此中所說之三種性：一、世間

共許之法性，即世間傳稱之法性，如火有熱性、水有濕性，乃火與水之規矩及其原

理。二、不可思議法性，此中有三：即緣起力不可思議、業力不可思議、佛力不可

思議。如餓鬼長劫時間，滴水不得入口而能生存；地獄有情烊銅灌口而壽命不斷，

皆屬業力之不可思議；如佛一毛孔能攝能現三千大千世界，此佛力之不可思議。三

、安住法性，謂一切法本無自性實有，而能安住。如見發光熊熊，即知為火。若尋

求其何以為火，即無意義可得。故於此世間共許之法性，不應更思惟其餘道理。推

~P 1300

之不可思議法性亦然。緣起不可思議，此如前所舉喻，屋上之鳥，爪痕映於屋中之

酪上，此種緣起道理，再加追尋，亦無意義可得。「如是安立六種尋求，然總約修

中觀瑜伽者，其所應知之事，實惟三種，謂文義及盡所有性，與如所有性。依第一

種立第一義尋求，依第二種立事尋求，依第三種立餘三尋求與共相尋求。」上所說

之三種，亦稱三覺，即語文覺、事邊際覺，及如實覺。然第三之如實覺，又不能謂

即如所有性，即勝義諦。以其中如四之「品」，五之「時」等，又皆盡所有性攝，

意者盡所有智抉擇未盡，以如所有智由異門而抉擇之。餘按：（此上師語）亦可擇

。此處所說如所有性，不必專指勝義諦。「初說四種□缽舍那，其門有三，尋求有

六，此三門與六尋求，仍是前四中攝。又前說之力勵運轉等四作意，聲聞地說是止

觀所共，故□缽舍那中亦有四種作意也。」

 

 

卯三、修觀法分三　辰一、明依止修觀之義　辰二、明彼法屬大小乘中何乘　辰三、

正明依止修觀之法。

辰一、明依止修觀之義

~P 1301

　　「解深密經說，先修成止，後乃修觀。慈尊諸論，菩薩地、聲聞地，清辨師、

靜天師、蓮花戒之三篇修次，及般若教授論等，亦多作是說。此等意趣，非說先不

緣無我，隨緣一種所緣，生奢摩他已，後緣無我修習，名（進行、做）□缽舍那，

以止觀二道非由所緣分故。般若教授論亦說緣二取空性，先生奢摩他，後乃緣彼性

，以觀察修，生□缽舍那故。無著菩薩亦說，緣盡所有性之□缽舍那，先生止已，

後依于止修粗靜行相之□缽舍那故。又說：彼是內外聖凡所共修之道故。以是若未

先得奢摩他今新修者，除專住任何一所緣外，不可於所緣境多相觀察而修。以如前

修即能成辦，若如後修必不能成奢摩他故。諸先已得奢摩他者，較但如前安住而修

，若能於如所有性或盡所有性隨所修義，以慧思擇觀察而修，其後能引最勝心一境

性妙三摩地。如此所成最極有力心一境性妙三摩地前，專住一境不能辦，故稱讚觀

察而修也。但此修法，是先求止，後依于止修觀之法，如無我義是一所緣，可作止

觀二種不同修法，理由即此。別如觀察上下諸界功德過失，修粗靜行相□缽舍那，

與以觀慧觀無我義，修無我相□缽舍那，尤須引生猛利堅定，斷所治品乃有力也。

又緣盡所有性之□缽舍那，非唯斷除煩惱現行，修粗靜相者，即般若教授論所說思

擇十八界相之觀修，亦是緣盡所有性者。以此為例，餘凡思擇盡所有義而修觀者，

~P 1302

應知皆爾。雖般若教授論說于引生緣如所有性止觀之前，先當引生瑜伽師地論所說

緣盡所有性之止觀。今如靜天與蓮花戒等所許，先修隨一奢摩他已，即可修緣如所

有性□缽舍那。」

　　前說觀之差別，不出正思擇等四種所攝，故修觀法亦依此而分。慈氏諸論，如

莊嚴經論等，後人多有誤解，如謂緣佛像種子字等為止，緣空性為觀。以所緣不同

而分止觀，此皆不應理。本論前已說，修止不可於所緣境多相觀察者，謂不可今日

緣佛像，明日又緣種子字，或空性。或今日緣此種佛像，明日又緣彼種佛像。形量

變易不能成止，不專注修不能得止。但專注修，亦不能進步。觀察修，不唯不妨成

止，且能引生最勝有力心一境性妙三摩地。「解深密經說：先修止，後修觀。慈尊

諸論，如菩薩地、聲聞地、清辨論師、寂靜天、蓮花戒之修次三編及般若教授論等

，亦多作是說。此等意趣，非說不先緣無我，隨緣一種所緣，生奢摩他已，後緣無

我修習，名□缽舍那。以止觀二道，非由所緣分故。─又說，彼是內外聖凡所共修

之道故。」總上明修觀法，依諸經論，應當先修止而後修觀，止觀差別，不以所緣

~P 1303

而分。止觀體性不同，止以禪定為體，觀以智慧為體，故止觀修法亦不同。「以是

若未先得奢摩他，今新修者，除專注任何一所緣外，不可於所緣境多相觀察而修。

以如前修即能成辦。若如後修，必不能成奢摩他故。其已先得奢摩他者，但如前安

住而修，若能於如所有性，或盡所有性，隨所修義以慧思擇觀察而修其後能引發最

勝心一境性妙三摩地。─故稱讚觀察修也。」九住心，乃修止方便，須依專注修，

然僅此亦不能進步。故應依定力攝持而行觀察修，則進步甚大，且能得殊勝有力妙

三摩地。「但此修法，是先求止後，依于止而修觀之法。如無我義，是一所緣，可

作止觀二種不同修法，理由即此。別如觀察上下諸界功德過失，修粗靜行相□缽舍

那，與以觀慧觀無我義，修無我相□缽舍那，尤須猛利堅定，斷所治品，乃有力也

。」修粗靜行相（世間）及修無我相（出世間），但依止專注修，不能斷所治品，

皆須依觀察修，於斷所應斷品，乃有力也。「緣盡所有性之□缽舍那，非唯斷除煩

惱現行，修粗靜相者如是，即般若教授論所說之思擇十八界相之觀修，亦是緣盡所

有性者。以此為例，餘凡思擇盡所有義而修觀者，應知皆爾。」緣盡所有性之觀，

不外緣十八界，或心界，或色界，或法界，隨一所攝，故非唯修粗靜行相者，方是

~P 1304

盡所有性之觀。「雖般若教授論說，於引生緣如所有性止觀之前，先當引生瑜伽師

地論所說之緣盡所有性之止觀。今如寂天與蓮花戒等所許，先修隨一奢摩他已，即

可緣如所有性□缽舍那。」先登把阿□黎（即般若教授論之作者）所雲，先修瑜伽

三摩地，緣盡所有性之止觀，而後引生緣如所有性之止觀。此就易修易生者而言。

今此論，則於此不決定。依寂天及蓮花戒師說，或先依盡所有性，如緣佛像種子字

等，或先依如所有性之無我義為所緣而修止。得止已，乃緣如所有性而修觀，均無

不可。修法有修中尋見者，亦有見中尋修者，今茲所說，乃屬前者。

辰二、明彼法為大小何乘

　　「如是次第修止觀法，是依大小何乘，顯密何教而說耶？曰：此是三乘與四宗

所共，亦是密乘下三部所共者。各別諸續與注疏論師之所許，密宗道次第中已廣說

。無上瑜伽部義，般若教授論雲：『集密經雲：善觀察自心，諸法住心中，法住空

金剛，俱無法法性。』如楞伽經雲：『當依止唯心，勿觀察外境。』謂經說三種瑜

伽地，一緣唯心、二緣真實、三名無相。初二地中以止修觀修，修習止觀如前解說

。緣如所有性生觀之理，亦許相同。自宗則說，無上瑜伽時引生正見，須如中觀論

~P 1305

說。引生之法，於生起次第與圓滿次第後得位中，雖亦有觀察真實義之作意，然在

已得結身能力之圓滿次第者，于根本定修真實義，雖亦必須安住見上而修，然不須

如餘論所說之觀察也。故於爾時，放舍觀察後，莫並放棄專注正見，修真實義。可

如是修習之理由，此中不便明講，故此僅說餘道須如前修之理由也。」

　　「如是次第修止觀法，是依大小何乘，顯密何教而說耶？曰：此是三乘與四宗

所共，亦是密宗下三部所共者，各別諸續與注疏論師之所許，密宗道次第中已廣說

。」此明修止觀次第，如上所說，是三乘與四宗之所共，亦是密乘下三部所共，為

各別續部與其注疏論之所許。「無上瑜伽部義，般若教授論雲：『集密經雲：「善

觀察自心，諸法住心中，法住空金剛，俱無法法性。』」此先登把阿□黎造論時，

引集密經語，意謂瑜伽者，於自心法性，依密宗方便，善為觀察自心之法性，獲得

一切法皆顯現於心中，「□」，此通達心體法性之心，如同虛空之不可分別。金剛

，喻空性不能壞滅，不能分裂。此謂密乘方便與智慧不能分離。別法與依別法而有

之法性，俱無自性。換言之，謂法與法性，皆無自性。以有法事無自性，其法性亦

~P 1306

無自性，非謂有法有自性，而法性無自性也。如謂有法有自性，而法性無自性，則

成相違。此依顯教而釋。若依密乘，則有多種異釋。密集根本相續，喻如金剛結一

句，須依六邊四隅而解，其難解有如是者。密集相續，乃顯密經續之王。故西藏人

常雲：若欲廣究，可究密集，若欲精修，可修勝樂。謂密集義理繁難，勝樂成就迅

速也。密道方便，可不依先止後觀之次第，以密道不思議方便力及加持力有不同故

。觀中有止，止中有觀，不與其餘相共故。「楞伽經雲：『當依止唯心，勿觀察外

境。』─緣如所有性修觀之理亦許相同。」楞伽經說，當以內心為主，謂修止修觀

，皆以如所有性為所緣，亦許相同。「自宗於引生正見，不依唯識所據之楞伽經等

，當依中觀論說，而於引生正見之法，在下座之後，有觀察修。已得圓滿次第能力

者，一心安住空性定中而修密道方便（慧與方便不離），此時不須如般若乘用觀察

修。（不用各各觀察理智，思擇一異。）有時亦有觀察修，但是密道不共方便。」

意謂無上密乘不須各別觀察思擇，而亦能得勝觀。境雖同是空性，而密乘之有境殊

勝故，故不須如餘般若乘諸論所說之觀察，故此種觀察修，可以放舍。然不能將專

注修一併放舍，以須此專注修，方能直得無上果位故。無上密乘因不共方便，能得

~P 1307

殊勝輕安有力之止，同時又能得觀（止亦不共）。無上密乘下座後，無間用觀察修

。上座時則放舍觀察修，純用專注修。此為文殊親授宗喀五種耳傳之一。波羅密多

乘，下座後則有時間作觀察修，而上座時則純用觀察修，以抉擇無我之理

辰三、正明依止修觀法

　　「若未得無我正見，隨如何修，終非修真實義，故當先得無我正見。縱有彼見

，若修真實義時，不憶彼見安住見上而修，亦非修真實義。即先思正見一遍，後便

心中都不思惟，亦非修真實義。即憶正見唯安住見上而修，亦僅是前修奢摩他法，

仍非別修□缽舍那法之教義。故於無我義，當如上說，以慧觀察而修。若但觀察修

，則前所生止或當退失。故當乘奢摩他馬，觀察修習，及時時間雜修安止也。又若

觀修太多，住分減少，便當多作止修，恢復住分。若因止修太多，不樂觀察，及不

趣觀察內心自然而落住分，則當多作觀修。止觀平均而修，其力最大，當如是行。

修次下篇雲：『若時多修□缽舍那，智慧增上，由奢摩他力微劣故，如風中燭，令

心動搖，不能明瞭見真實義。故於爾時當修正奢摩他。若奢摩他勢力增上如睡眠人

，亦不明了見真實義，故於爾時當修智慧。』如是觀察修時，妄計一切分別皆是執

~P 1308

相而破除者，不應道理。實執分別僅是分別之一分，前已數成立故。有見凡是分別

所取皆被正理違害者，是理所破太過之損減見，已數成立彼非經義。有說雖於餘法

不如是許，若於法性心有所取，則皆是執實之相執。此亦是執錯之過，非凡一切所

取皆爾。以希求解脫之異生，皆須以教理多門抉擇真實義故。設作是念，若修真實

義為引生無分別者，由觀察慧彼則不生，因果二法須隨順故。曰：世尊於此已明白

解答。迦葉問品雲：『迦葉，譬如兩樹為風所吹，互相棖觸例有火生，其火生已，

還燒兩樹。迦葉，如是有正分別，生聖慧根，聖慧生已，還燒分別。』此說分別能

生聖慧。修次中篇亦雲：『如是以慧觀察，若瑜伽師不執諸法勝義自性，便能悟入

無分別定，證一切法無自性性，若不以慧觀察諸法自性，唯修放舍作意，彼分別心

終不能滅，終不能證無自性性，無慧光故。如世尊說，從正分別，生正慧火，燒分

別樹，如鑽木出火。若不爾者，則從有漏出生無漏，從於世間超出間，有情成佛，

從凡成聖，皆不應有。因果二法不相同故。』釋菩提心論雲：『若見有分別，彼豈

有空性，如來悉不見，能所分別心。若有能所別，彼即無菩提。』此說若執能所分

~P 1309

別實有，則無菩提。若謂是破正分別慧，及破能所分別，則彼論中以多門觀察，抉

擇真實，應成相違。以彼二心若佛不見應非有故。又彼論雲：『無生與空性，及所

說無我，修不劣空性，彼非能修空。』此亦非破緣自性不生之空無我性而修，是遮

執彼實有修下劣之空性。如出世贊雲：『佛說甘露空，為除一切執，若複執彼空，

佛說極可呵。』寶□論雲：『如是我無我，真實不可得，是故佛俱遮，有我無我見

。』此亦是說，我與無我俱非實有，故遮彼二實有之見，非遮無我見。如前引回諍

論說，若非無自性，即成有自性故。如是般若攝頌雲：『菩薩若計五蘊空，行相非

信無生處。』般若經雲：『若行色空無我，亦是行相，非行般若波羅密多。』此亦

是說執空等為實有。若不爾者，則不應說「非信無生處」以信彼處亦是行相故。又

彼經雲：『若知諸法無自性，是行般若波羅密。』又雲：『若為無為黑白法，慧析

塵許不可得，於世說預慧度數。』三摩地王經雲：『若於諸法觀無我，既觀察已善

修習，此因能得涅槃果，餘因不能得寂滅。』又心經中舍利弗問：菩薩欲行甚深般

若波羅密多，當如何學？觀自在菩薩答曰：當觀五蘊自性皆空。與如是等皆成相違

。以是當知，如法界贊雲：『能淨心法門，厥為無自性。』又雲：『由執我我所，

~P 1310

便遍計外界，若見二無我，即滅三有種。』入中論雲：『若見我我所皆空，諸瑜伽

師得解脫。』故當修無我與無自性也。修次初篇雲：『入無分別陀羅尼雲，由無作

意斷色等相。』此中意說，以慧觀察，見無所得，即不作意，非說全不作意。入無

想定，暫伏作意，非能永斷無始時來色等貪著。凡佛經中說修不作意能斷相執者，

皆是先以觀慧觀察，見無塵許實執所緣。即于此所解義，安住正定。修次中篇亦雲

：『又於內心亦當尋思瞭解為空，次更尋思能瞭解心所有自性，亦知其空。由是了

解，便能悟入無相瑜伽。此顯要先觀察方能悟入無相，亦明顯說。若唯棄舍作意，

及不以慧觀察法性，則定不能悟入無分別性。』此引寶雲經說，要先如理觀察。故

若未得真實義見，則定不能於真實義無分別轉。修次下篇亦說，經中宣說不可思議

超心境等，是破妄執，唯聞思慧，能證深義。故說彼義唯聖內證，餘人難思。又為

破除非理思惟執甚深義以為實有，非破觀慧如理觀察，若破此者，便違量聖教正理

。又雲：『此修雖是分別為性，然是如理作意為性，故能出生無分別智。樂此智者

當修彼修。』當知此等是破支那堪布說雖不以教理抉擇真實，求得正見，只要全不

作意而住，便能通達真實，最為切要如是修法，昔諸道次教授中亦有說者，如博朵

~P 1311

瓦碑崩論雲：『有於聞思之時，以理抉擇無性，修時唯修無別，如是非真對治，別

修無關空故。是故修時亦以緣起離一異等，修何即當觀察，亦略無分別住。此修能

治煩惱，覺窩弟子所許。欲行到彼岸法，此即修慧方便。又先修人無我，次法如是

隨轉。』覺窩亦雲：『由何得證空，如來記龍猛，現見法性諦，弟子名月稱，依彼

傳教授，能證法性諦。』此引導法，如覺窩中觀教授所說，與蓮花戒論師意趣相同

，唯稍廣而已。如是修觀時，所有六加行法，正行、結行、中間所應作事，尤應遠

離沈掉而修，皆如前應知。」

　　「若未得無我正見，（一）隨如何修，終非修真實義，故當先得無我正見。（

二）但已得彼見，若修真實義時，不憶彼見安住彼見上而修，亦非修真實義。（三

）又如先思正見一遍，後便心中都不思惟，亦非修真實義。（四）又即憶正見，唯

安住見上而修，亦僅是前修奢摩他法，仍非別修□缽舍那之教義。」此明無我勝觀

之真實修法，非修粗靜相觀乃修無我勝觀。故說若未得無我見，隨如何修，或專注

，或觀察，終非修真實。過去藏中流弊，皆先思正見一遍，後便心中都不思惟，此

科在廣論中破之甚詳。略論但攝其要義為四：（一）未得無我見，（二）不憶彼見

，（三）先思一遍，（四）惟安住見。以上四者，皆非勝觀。（一）因受支那堪布

~P 1312

影響，謂於境、時、相，都不攀緣，心向內攝，不須作意，木呆空洞，謂自與空性

相契（詳見廣論）。如是則眼倦欲睡時，其心昧略，都不分別，亦是正修空性。或

眼等前五識但能了境，不能審諦分別，亦是修空性。（二）經蓮花戒師修次三篇，

將支那堪布任何亦不作意即修空性之說破斥後，又有一類人士說先尋得無我見後，

心即安住無分別中即得。如是則聞思時是無我見義，而修時則非，故犯聞思修不能

一貫之過，仍同前失。以非修真實義不能斷我執無明，故其所修為無意義，即前聞

思，亦唐勞無功。（三）說臨修無分別時，先以觀慧觀察一次，其後一切無分別住

。彼謂若有分別即非空慧，如是則臨睡時，先將所聞無我之義思惟一遍，然後入睡

，豈非睡時亦成修空。若無分別即修空者，則熟睡妄念及外道之無想定，皆成修空

性矣。（四）如惟安住見，此雖住空性，然亦祗可稱緣空性而修止，而不能說為緣

空性而修勝觀。以勝觀須觀察修，方是修□缽舍那故。故前三非修空性，亦非修勝

觀。後者雖屬空性，亦祗是緣空性以修止，亦非修勝觀。「故於無我義，當如上說

以慧觀察而修，否則但是觀修，於前已生之止，尚恐退失。故當乘奢摩他馬，觀察

修習，並須時時間雜而修。」通達空性，其中尚有有力通達與無力通達之別，但專

~P 1313

注修，雖通達亦無力。須先依九住心得止後，乃轉而尋覓無我見。既尋得無我見已

，乃以此為所緣，稍作專注修，使用止之力，如膠之粘著，更複轉而抉擇無我見，

則其決定最極有力。故頌雲：「安住不動之定中，用中觀慧善觀察，方能摧毀我執

根，廣生死海岸漸近。」論中所說乘奢摩他馬，乃喻辭，謂不離定而修慧。定即止

分，慧即觀分。未修勝觀之前，應先除修觀障礙，即前所說之四種，其前三種皆未

在空見上修，第四種雖在空見上修，而其所修者為止，亦非修勝觀。修法，應先將

下中士道串習，次由菩提心攝受之門而修，若未獲得中觀見者，應先由聞思尋求正

見。若已獲得正見者，應先稍住於此，次依理智抉擇人法無我，於緣起因相，審諦

觀察，其有應如何？無應如何？如是多多觀察，遞次反退。複又安住止分，次複觀

察，遞次反復而修。此說解脫生死之勝觀。）即非如此。緣粗靜行相，亦須觀修。

吾人尚未至真實修觀之時，不過大略將菩提道次第串修，至觀段時，將應破分之我

執，試為認識，偶能於無遮分稍為安住而已，尚非正修觀。不過修觀法中之所攝而

~P 1314

已。正修觀者，乃依定之精力，以抉擇無自性之理。亦如修死無常之決定死。依定

之精力，以觀察慧，依教依理，抉擇如何決定必死之理，而得決定，此則愈為有力

，修勝觀時亦然。亦依定之精力，抉擇無自性如何能成之理。若有自性，如何相違

，如是於無自性生起決定，最為堅固。若僅住于原來所決定之空見上，而不加以觀

修，則原來空見之力不能增長，猶如斧不磨礪，不能斷生死之根。若加觀修，則其

力增大，愈決定愈明顯。頗公雲：此如凡失僅記仇敵，其鎮恨心不為強，如再加觀

察，思惟彼過去某次對我，其身語意各門如何如何而作怨事，則其辦增強，便赫然

憤怒矣。抉擇空見，亦複如是。「又若修觀過多，住分減少，便當多作止修，恢復

住分。若因止分過多，不樂觀察，及不趣觀察，內心自然而落入於住分，則當多作

觀修。止觀平均而修，其力最大，當如是行。」此謂若僅住修，則空見力不強，如

杯水車薪，不能撲滅我執而斷生死之根，故須止修觀修，二者輾轉間雜而修。或問

：此正修觀，乃得止以後之事，何以修觀時尚須修止？答：前說修止，乃未生令生

，此處所說，謂生已令不退失。非得止後，即不再修止也。至生已，如何更令增長

，俟講雙運時再詳。以上所說修觀三階段，不獨此處如是，凡諸修法亦皆同。「修

~P 1315

次下篇雲：『若時多修□缽舍那，智慧增上，由奢摩他力漸弱故，如風中燭，令心

搖動，不能見真實義，故於爾時，當正修奢摩他，若奢摩他勢力增上，如睡眠人，

亦不能了見真實義，故於爾時當修真實慧。』」此說隨於何時多作觀修，則住修之

力減弱，如風中燭，不能明見字畫，故應住修。若一味住修，其力過盛，則如睡眠

為困，雖有美妙色聲亦不樂見聞，故又當再作觀修，過去藏中先德，於此意見極為

紛歧。有少數人如此主張，又有少數人如彼主張。直至此時，康藏名地亦

　　複如是。非謂過去異口同聲作一主張，今又皆另作一主張也。「如是修觀時，

妄計一切分別皆是相執而破除者，不應道理。因實執分別，僅是分別之一分，前已

數成立故。」過去有一類人說，分別皆是應破分者。宗喀大師破斥甚，如雲：「汝

等有無欲求解脫道之心，如為解脫故，行佈施等度，皆須分別。」又雲：「說法聞

法之時，心中皆不能不分別。」又雲：「如於無我見，汝等亦須抉擇否耶？若須抉

擇，則又不能作分別。」抉擇空性，須依理依教分別思惟。若謂此種應起之分別，亦是執相執實、則出離心菩提心皆成應斷分矣。何以經教反說為應生者耶？若謂凡

 

 

 

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備註 :