更新日期:2012/02/04 12:40:48
學習次第 : 進階
菩提心論述 菩提道次第廣論淺釋 上士道 菩提心次第
日常法師
上士道 - 菩提心次第
p. 210 (-3)
※﹝第二修菩提心次第者，從大覺口窩 所傳來者現分二種：① 修七種因果教授，② 依寂天佛子著述所出而修。今初 ﹞
【七因果者，謂正等覺菩提心生，此心又從增上意樂，意樂從悲，大悲從慈，慈從報恩，報恩從念恩，憶念恩者從知母生，是為七種。】
七種因果，我們通常說六因一果，加起來一共七個。「正等覺菩提心」就是大菩提心，這是所要求的果，生起這個心的因是增上意樂，增上意樂從悲，而悲從慈生起，最後推到第一步是知母，由知母一步一步上去而產生大菩提心。平常我們只是對這個名詞大概有個認識，此處告訴我們怎麼樣從其正因依必然的次第走上去，走對了就能在內心生起菩提心這樣的果。下面分兩個子目來說明它：
※﹝此中分二：① 於其漸次令發定解，② 如次正修。﹞
修學這七個有它必然的次第，先要對這個次第產生決定的見解。這一點實在很重要。我們往往是聽見了一點就急急忙忙去修，想得到這個果，卻不知這個果一定有它必然的因。如果不瞭解正確的因，那絕無可能得果。常常就是因為我們對正因不瞭解，以致把自己宿生的善根、一生的好心都平白浪費掉，非常地可惜，所以是「欲速則不達」，毛病都犯在這裏。因此一定要對這因果的必然關係，產生決定的認識，那時就沒有一點僥倖心理，這樣勤勤懇懇、真真實實地去做，走一步就有一步的結果。
本論在一開頭的時候就說：如果隨遇什麼緣就莽莽撞撞去修的話，「一生善行終成過失」，在座有很多是久修上座，或者雖然出家不久，但是在出家之前早就已經接觸了佛法，請問各位弄了多少年，有什麼結果？我想大部分人都會說：「忙了半天，說沒有結果，好像又在這個裏邊；說在這裏邊嘛，忙了半天卻沒結果。」往往一個簡單的道理，講起來頭頭是道，做起來卻一無是處，根本的原因就是這個。對要修的法正確的內容不知道，整個的特質也不知道，它的本末之間如何配合又不清楚，就算你弄清楚了，應該達到什麼樣的量也不瞭解。所以東碰西碰，說沒有結果又好像有一點，要放又放不下，但是要跨又跨不上，要提又提不起，處處都是這種情況。所以我們務必要先把次第弄清楚，然後照著這個次第正確地去修。
※﹝初中分二：① 開示大乘道之根本即是大悲，② 諸餘因果是此因果道理。﹞
前面說大乘道的根本是大菩提心，這個地方說根本是大悲，請問大悲跟大菩提心到底是一樣還是兩樣？如果是兩樣的話，那麼有衝突；如果是一樣的話，為什麼又要重複講？前面說的大乘道的根本，是就整個佛法的總綱來說的，佛法的中心就是大菩提心，而進入大乘門的根本也是大菩提心，這是總的。那麼大菩提心的根本是什麼呢？發起大菩提心是由前面那四個因，四因中不一定要大悲，例如因為看見聖教衰退了等等而啟發你發心，因此大菩提心跟大悲是不一樣的。
前面由於這幾種原因而策發大菩提心，所策發的是要學佛、要成佛的願望，但這個願望還沒有具體，這個心本身還是個凡夫心。進一步要怎麼樣使得這個心能夠相應，達到跟你所願望的一樣的內容，那時候就不僅僅是一個願望而已。假定「我想」就等於成就的話，那我們沒有一個人例外地都想成佛，或者說我們都想把一切痛苦去掉，成就一切快樂，想了半天就做到了嗎？一點用場都沒有！所以單單「想」不行，必須找能夠達到這個目的的方法，找對了方法如理去做，才能達到離苦得樂的目的。現在這裏也是一樣，由於前面這個原因我想要成佛，要成佛那就要大菩提心，而大菩提心的根本原因就在大悲。
所以一步一步深入，就瞭解彼此之間並不衝突，而是必然層次的關係。譬如遠遠地看見一座山，我們的目的是要到那山上，從山腳下往上爬的時候會覺得好像那座山不見了，實際上你正是在往上一步一步地爬上去。現在這個大悲就是啟發大菩提心的根本，而大菩提心也是大乘道的根本，所以說大乘道的根本就是大悲。下面說明為什麼根本是大悲，把大乘道整個內容分成初、中、後三部分來看，不管哪一個部分，大悲都是最重要的。
【初中有三。初重要者，若由大悲發動心意，為欲拔除一切有情出生死故起決定誓，若悲下劣不能如是。故荷盡度眾生重擔，賴此悲故，不荷此擔便不能入大乘數故。】
對於初入大乘道而言，悲心為什麼重要呢？因為大菩提心是真正為了利樂一切有情（包括你自己），一定要把他們從生死苦海當中救出來，而大悲是要把一切人的痛苦解決，給他一切的快樂，所以如果悲心下劣，只想為幾個人解決問題，其他人不管，那根本就跟菩提心不相應。所以說要發「把一切有情從生死中救出來」這個決定的誓願，一定要圓滿的大悲，如果悲不足或者太差的話，那不行。因此要把度眾生的重擔一肩擔起，一定要靠大悲心，如果不能擔起這個擔子的話，那不算大乘人。
【悲初重要，如《無盡慧經》雲：「大德舍利弗，又諸菩薩，大悲無盡，所以者何？是前導故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前導，如是諸菩薩所有大悲，亦是成辦大乘前導。」《伽耶經》雲：「曼殊室利，諸菩薩行，雲何發起，何為依處？曼殊室利告曰：天子！諸菩薩行，大悲發起，有情為依。」】
《無盡慧經》上面佛說得清清楚楚，菩薩的大悲是無窮無盡的，它是大乘道根本的前導，就像人的呼吸一樣，如果呼吸停止了，就什麼都沒有了。《伽耶經》上面天子跟文殊師利菩薩的問答當中也這麼說。天子問菩薩：「菩薩行怎麼發起？發起之後以何為所依（依什麼來繼續增長成就）？」菩薩回答說：「天子啊！菩薩心行是從大悲發起，大悲的行相就是緣苦惱有情，要把他們的痛苦除掉。假定沒有痛苦的有情，悲就無從生起，所以悲一定是緣著苦惱有情，苦惱有情就是悲心所依之處。」
平常看見別人身體有病，或者心裏有病，我們要修學大乘佛法的人，應該如何對他？眼前不一定能做到大悲，但至少應該憐憫他，覺得這個人很可憐！如果有這個心就對了，千萬不要用我們自己的想法，我們自己的想法無非都是煩惱之法，薩迦耶見、見取見、戒禁取見、邪見。例如有一種人他倒不一定身上有病，乃至於你會覺得他是騙你的，但其實他為什麼要騙你？因為他心裏有煩惱病，既然如此，還是要憐憫他。所以，當我們瞭解了這個特質的話，不管他用什麼方式，你會瞭解這個人身心都在煩惱當中，如果真的有悲心的話，至少你自己這個煩惱就解決掉了，你只有同情憐憫他，所以說大悲依有情。
【若不修學至極廣大二種資糧，終不能滿如是誓願，觀見是已轉趣難行廣大資糧，故為轉入諸行所依。】
我們曉得發大菩提心，要成熟一切眾生，福、智兩樣東西必須要究竟圓滿，一點都不能差的，所以說「至極廣大」。如果不能學習此二資糧的話，決不可能圓滿無上菩提這個誓願。不論自利或利他，都必定要成佛，而成佛的因一定要大悲。另一方面，你看見成佛有無邊的大利益，為此當然要努力集聚資糧，為了集聚資糧非要大悲不可。看到了這點，你的心裏就能不怕難，決心克服難關來成辦無量無邊的功德。於是種種難行的利生事業你都願意去做，要不然平常做一點點的事情，心裏就是提不起來。所以大悲心是第一個重要，有了大悲心以後，什麼困難都擋不住你，否則稍微做一點點事情就覺得辛苦了，嘴巴上講的是大乘、是菩提心，實際上心裏面一點影子都沒有！而最可憐的，就是連大菩提心的根本在哪里都不知道，說是說大悲，大悲的真實內容如何又不知道。所以我們現在很幸運地曉得了，原來從大悲開始，它是大乘道的根本，以上是初重要。
【中重要者。如是一次發如是心趣入正行，然因有情數量眾多行為惡暴，學處難行，多無邊際經劫無量，見已怯畏退墮小乘，非唯一次發起大悲，應恒修習漸令增長。于自苦樂全不顧慮，於利他事毫無厭舍，故易圓滿一切資糧。】
我們前面一開頭瞭解了大悲的重要，如法修持發起這個心，發心以後就要緊跟著行菩薩行（大菩提心相應的行為叫菩薩行），要行種種難行苦行以救度一切眾生。但是眾生的數量是無量無邊，而許多眾生的行為又是非常地可惡，而要學的內容，論數量是多得不得了，論時間是長得不得了，看見了這樣以後，心裏面就會害怕，覺得自己不行，慢慢地就退下來了。一開始推動你的是大悲心，行持過程中碰到困難，能夠保持你不退的，還是這個心。所以不是說開頭有了就可以，還要繼續地策發、策發、又策發，因為有這個心現起，在情境當前的時候，你會感覺到：「對呀，這正是我要做的！這正是我要克服的！」你就有這個心力去衝破難關了。所以在大乘道的中間行菩薩行的時候，還要這個大悲。因此發了大悲心以後還要「恒修習」，一直修，不是起初修一下就算。
發了這個心以後，一切的努力都是為了別人，對自己的苦樂完全不管，對別人的事情一點都不厭舍，這樣才能夠經無量時劫去做種種難行苦行，所以資糧很快就圓滿，這個地方很重要。現在我們都說要求大乘，這個心是好的，但是對內容不瞭解，實際上菩提心根本還沒有發起，就只是覺得佛果很好，想要那個果，稍微遇到一點點困難，就退縮得不成樣子了，那根本沒有用。因此我們現在不忙著說那些空話，要緊的是先認識這個層層因果必然的次第，然後找出自己欠缺的部分，把它補滿了，一步一步走上去，自然問題都解決。所以眼前不是急著去忙要弘法、度眾生，法是什麼先要知道，如何度眾生也先要知道。
【如《修次初篇》雲：「如是菩薩大悲所動，全不自顧，極欲希求利益他故，而能趣入至極難行，長夜疲勞集聚資糧。如《聖發生信力經》說：『其大悲者，為欲成熟一切有情，全無苦生是所不受，全無樂生是所不舍。』若趣如是極大難行，不久即能圓滿資糧，決定當得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」】
下面說菩薩已經發了大慈悲心了，由於大慈悲心的推動，一心一意只求利益別人，對自己的利益完全不管，因此他就不怕難，也不怕時間長。就像做生意的人一樣，克服種種困難，只要能賺到錢，他愈做愈起勁，愈做愈高興。現在我們賺佛法無量無邊的法財亦複如此，做的時候固然高興，時間還怕它短，要這樣來積聚資糧。
就像經上所說的，大悲心是要成熟一切有情，為了利益有情，絕對不推辭任何苦。反觀我們，身心上稍微受一點苦就覺得委屈，始終都在煩惱當中。要瞭解，只求自利都必須淨化它。不過如果只為了自利，往往會停在那裏不動，一碰境那毛病又起來了，所以實際上並沒有淨除。所以若真正想圓滿解決自己的問題，可以這樣檢查：如果你那個「我」徹底淨除乾淨的話，對境時內心就不會有什麼問題；如果聽到人家說了一句話，你就起了慢心、瞋心或懊惱之心，正是說明了這個無始的冤家一直都在內心裏，要靠人家碰了，你才能認得，進而淨化它；所以真正要自利，還一定要靠這種暴惡有情才行。
為了要成熟一切有情，努力幫別人，結果第一個得到好處的是自己。世間上的事情，你幫了別人就害了自己；以佛法而言，你幫了別人卻利益了自己。反過來說，你真的為了利益自己，就是要去幫助別人。佛法之美，天下無出其右啊！一切的苦都自己受，一切的樂都舍給別人，如果能夠趣向這個最難的難行，那麼不久就可以圓滿資糧。要成佛的話，就必須圓滿資糧。你越畏縮就越怕，怕的結果就不去做，不做佛果不會從天上掉下來，所以唯一的辦法是要做，而這一定要有正知見在後面推動你的心。所以現在最重要的是正知見，心理建設非常重要，一定要回過頭來觀察自己的內心，依前面的次第、從細微處觀察起。不要一開頭的時候就要觀修大悲，這內容太複雜、太大了，尚且不說觀起來以後做不到，就連觀也無法觀，這是必然的情況。雖然已經到了上士了，我們必須瞭解，ㄧ定要從前面的基礎做起。能夠不斷地由大悲心的策動而行菩薩行，就能很快圓滿資糧，成就佛果，決定得到一切智位。行菩薩道的過程中，推動我們保持繼續升進的根本原因是大悲，所以說大乘道的中間最重要的就是大悲。
【後重要者。諸佛獲得果位之時，不如小乘而住寂滅，盡虛空住義利眾生，亦是由於大悲威力，此若無者同聲聞故。如《修次第中篇》雲：「由大悲心所攝持故，諸佛世尊雖得圓滿一切自利，盡有情界究竟邊際而善安住。」又雲：「佛薄伽梵無住大涅槃，因即大悲。」】
二乘人解脫了以後，就住在寂滅的無為坑裏。佛不是這樣，他證了果以後，「盡虛空住」，一直利益眾生，論空間是無限，論時間也是無限。他能夠這樣做也是由於大悲的威力，所以大乘道的後面，能不住寂滅而利益眾生，也同樣是靠大悲的力量。就像《修次第中篇》說的：佛雖然得到了究竟圓滿的自利，但是他仍然一直不停地利益眾生，有情有多少，他就有多少的心；恒常不斷的，一直在有情界當中濟渡眾生，這就是佛的大悲威力。又說：佛之所以能證得無住大涅槃，其主因就是大悲。
【譬如稼禾初以種子，中以雨澤，後以成熟而為最要。佛之稼禾，初中後三，悲為最要。吉祥月稱雲：「以許悲為佛勝苗，初如種子增如水，長時受用如成熟，是故我先贊大悲。」】
譬如我們要得任何的收成，開始的時候先把種子種下去，然後要雨、露、肥料來滋養它，最後成熟結出果來；如同這三個次第一般，要成就佛這個果，開頭的種子是悲，中間滋潤的也是悲，最後成熟受用的時候又是靠悲之力，所以悲是最重要的。
一般造論前面都會有個贊，多半是贊佛，而吉祥月稱論師在《入中論頌》上面先贊大悲心，因為以佛果苗芽而言，開頭的時候，悲心就像種子，中間增長的時候像水，到後面受用的時候，它就像成熟一樣，初、中、後三都要靠大悲心。所以大乘道的根本是大悲，因此造論的時候先贊大悲。
【由見此義，《正攝法經》雲：「世尊，菩薩不須學習多法。世尊，菩薩若能善受善達一法，一切佛法皆在其手。一法雲何？所謂大悲。世尊，由大悲故，一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪聖王輪寶所至，一切軍眾皆至其處。世尊，如是菩薩大悲所至，一切佛法鹹至其所。世尊，譬如命根若在，餘根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提餘法亦當生起。」】
菩薩不需學別的，只要學一樣—大悲。這裏我們不要誤解，如果你真的把大悲學會了，那是千真萬確不要別的了；可是要注意，要把大悲學會的話，前面每一個次第都要先學好。就像造房子，在造好之前的挖地基、清除雜障，然後鋼筋、水泥、瓦、木頭、磚頭等許多東西，沒有一樣可以少的，這些東西都具備了，造好之後才是一棟房子。這個概念要非常清楚，我們往往很籠統的，根本不曉得大悲是什麼，卻常常說「請你發個大菩提心……」實際上連影子都沒有，這一點順便一說。
有了大悲，一切的佛法自己就來了；就像轉輪聖王的輪寶，輪寶一到，一切軍眾跟著來了。我們不要從文字上面看，如果懂得內容，自然而然能體會這個在說什麼。我們如果不懂得內容，說空話好容易—「你只要大悲心，別的都不要了！」實際上連大悲心是什麼都不懂，當然更談不到有沒有大悲心。在這種情況之下，還以為其他的東西都不要學了，結果大悲既沒有，其他的好東西也沒有，而壞的東西卻樣樣有，這一點我們必定要分辨得很清楚。
就像命根若在，其餘諸根也在；同樣地，大悲若在，其他的菩提法也會生起。因為大悲不是空洞的東西，它是種強烈推動的念頭，自然而然會推動你一心一意去追求其他的法；就好像我們生起強烈的貪心時，叫你坐在那兒，你就坐不住。一般我們掉舉心很重，就算有人逼著你坐下來，你心裏面就是會胡思亂想，一點辦法都沒有，就像猴子一樣。瞭解大悲的特質以後，自然而然你的起心動念及身口的行持，都會朝著這個方向。這一點再三策勵諸位要認真地去體驗。
【若於如是勝道扼要，無邊教理之所成立，獲得定解，于菩薩心根本大悲所有法類，何故不執為勝教授。故如響那窮敦巴說：「於覺口窩 所雖請教授，終唯教雲：舍世間心，修菩提心。」善知識敦巴譏笑告曰：「此是掘出覺口窩 所有教授中心。」】
所有的圓滿聖教都說得很清楚，佛法的宗要就是大悲心，假定對於上面所說的無上勝妙之道的宗要能產生確定的見解的話，一定會以大悲心作為修學的中心，視其為最殊勝的教授。所以此處特別告訴我們：對這個道理要發決定勝解，然後努力修行。這個概念對我們太重要了，我一再地說明、辨別，目的無非就在這裏。
如果對上述這一點不清楚的話，碰到一點小小的無關緊要的事情就去忙了，說起來是修行，實際上總是在枝末上轉。如果能從枝末慢慢地往上去尋，也許還可以尋到根本；但是如果不認識，把住了枝末就以為是根本，就會永遠停在那裏，這就顛倒了，會枉受種種的辛苦，這一點我們一定要瞭解。以前的溫習，總之一句話，就是教我們怎麼樣去觀照自己的內心，瞭解現在所修學的真實的內涵是什麼。從淨除煩惱下手，然後一步步深入，自然而然會瞭解整個的中心是大菩提心，而大菩提心的根本是大慈悲心，那個時候全部的精神就緣著它，以此作為我們的目標，照著應該走的次第，一步一步升進。
響那窮敦巴說：「如果有人請問覺口窩 （指阿底峽尊者）什麼是佛法的中心教授，他說來說去只一句話『舍世間心（就是出離心），修菩提心』。」敦巴尊者聽了，譏笑地說（這個譏笑不是普通的譏笑，是指以輕鬆的態度說出很嚴肅的內容）：「是啊！一點都沒有錯，這個確實是阿底峽尊者所有教授全部的中心。」這樣一位印度佛教界幾百年來了不起的大德，當時他們尊稱他為能仁第二，換句話說，即使釋迦世尊再來，所說的教法也是如此，不會有比這個更圓滿的了，而他的教授的中心就是出離心、菩提心。真正佛法的中心是菩提心，而菩提心的根本是出離心。如果沒有厭離心的話，那對佛法根本連邊都沒碰到；有了厭離心以後，瞭解真正要掌握得圓滿的話，必然要進入菩提心，所以菩提心才是佛法的中心。
前面說過，如果有人來問你現在修習什麼，可能會回答：我見到本尊了、修氣脈明點等等。換成我們現在，可能就是「我一天磕幾個頭、我早上幾點鐘起來、我能夠盤幾個鐘頭的腿，乃至於我持的戒律怎麼樣怎麼樣……。」而善知識告訴我們的是，現在最重要的是對於業果的道理要產生決定的認識，以這個為基礎然後一步一步地學，就是這裏說的由舍世間心（出離心）進入菩提心。
【知法扼要，獲決定解，唯此最難。故應數數集聚淨治，閱《華嚴》等諸大經論，求堅定解。如吉祥敬母雲：「尊心寶即是，正等菩提種，唯尊知堅實，余凡莫能曉。」】
真正瞭解佛法的綱要在此，而且產生決定不疑的見解，這是最難，卻也是最重要的。平常我們修行都是依自己相應的方法而做，難以在這個重點上面把握住，所以它是最重要，也是最難。為了這樣的原因，所以要淨罪集資，我們不行的原因就是罪障未除、資糧未聚；而且萬一見解還不夠的話，就應該看大經大論，先有確定的認識，然後照著這個認識努力去行持。如吉祥敬母說：「世尊的中心教授就是『正等菩提種』（也就是大菩提心），而只有世尊才真的知道它是真正重要的、實在的、堅牢的，凡夫因愚癡所以不瞭解。」我們很幸運地經過菩薩祖師、大經大論的開示而瞭解了大菩提心的根本就是大悲，這是何等幸運呀！所以一定要從根本上把握住，一步一步學上去。
【第二諸餘因果是此因果之理。初從知母乃至於慈，為因之理者。總欲離苦，數數思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及堅固者，則彼有情先須悅意愛惜之相。如親有苦不能安忍，怨敵有苦心生歡善，親怨中庸若有痛苦多生舍置。其中初者，因有可愛，此複隨其幾許親愛，便生爾許不忍其苦，中下品愛下品不忍，若極親愛，雖於微苦亦能生起廣大不忍。見敵有苦，非但不生欲拔之心，反願更大願不離苦，是不悅意相之所致。此亦由其不悅大小，於苦歡喜而成大小。親怨中庸所有痛苦，既無不忍亦無歡喜，是由俱無悅非悅意相之所致。】
學每一樣東西都是從因而感果，大菩提心需要先發大悲心，從前一個層次推到後一個層次，前面是因，後面是果；然後再深一步，上面說的果又變成下一步更升進的因。七因果中其他的因果，是引發大悲心的因，或是大悲心生起以後所感得的果。
我們要發大菩提心，大菩提心的根本是大悲，而大悲從哪里來？其根本的因，就從知母、念恩、報恩一步一步走上來，知母親是因，要報母恩是果。因為曉得一切眾生都曾經做過我的母親，憶念他們做我的母親之時對我的種種恩德，為了要報她的恩，所以要給她快樂、去掉她的痛苦，依這樣一層一層的因果學上去。從果上反推，找到它的基本的因，從基本的因下手。因如果對了，果當然決定不會錯，正確的因做得圓滿了，就能得到圓滿的結果。
總之，要幫一切眾生解決痛苦，只要多觀察思惟有情的苦，覺得他苦得不得了，自然就能夠生起幫他解決痛苦的心。平常心腸很硬的人，當他忽然看見一個可憐人之時，心裏也會覺得：「這個人好可憐喲！」這種心情我們平常都有。所以，你只要觀察有情的苦，多去思惟，就能夠生起大悲心。但是在這種情況下，這個心不堅固也不猛利。我們要想修行，如果用浮浮泛泛的心，根本沒有用，一定要產生非常猛利而堅固的心。為了要令大悲心容易生起而且猛利、堅固，就必須先把你所緣的有情看成是非常可愛的，你非常親近、非常憐惜的。這親近的人愈苦，你憐湣、不能忍受的心就會愈強，悲心就能猛利而且堅固。
就像親人有苦我們就不能忍受；反過來，如果怨家有苦，你還會說：「這個傢伙活該！這樣我才高興！」你不但不會生悲心，反而生歡喜；另外一類就是沒關係的人，他雖然痛苦，你心裏根本沒有感覺。第一種情況是因為你覺得他可愛，你的心本來就對他難捨難分，當他受苦時，就像你自已受苦一樣。既然悲心是要緣別人，所以為了使悲心生起來，你不能只緣自己的苦，要推己及人；而別人跟你的關係愈密切、你對他愈愛惜，不能忍受他痛苦的心情就愈是強烈。假定你跟他的關係是中等或者下等的，那麼這種心情也同樣是中等或下等；若是非常親愛的人，即使他受一點點小苦，你也決不能忍受。反之看見敵人有苦的話，你不但不會幫他除苦，反而希望他的苦更大一點，最好他死掉了才好，這是由於不悅意相所致。所以此處特別說明，悲心不是緣一個有情想想他的苦就算了，必須要生起堅固猛利的心，這是為什麼要先取可愛之相的原因。
跟對方之間親、怨、中庸的不同，導致內心的反應不同，我們修的時候，應該觀察到這一點。這裏把我們心裏的行相辨別得這麼仔細，這樣修的時候才不會有一點遺漏。否則雖然修了，看見怨家的時候，還是覺得「這個傢伙……」那你前面完全白修了。所以如果辨別不清楚，修了半天漏洞還在。所以你們要常記得這個比喻：就像造一架飛機，在地上覺得蠻好，飛到天空中，一出紕漏的話，就只有送命。白修是小事，還把你的慧命送掉了！所以現在大家不要急著去修行，要先瞭解教理，這是千萬重要的一件事情。這一點我們自己應該再三反省，然後步步如理如量地深入。
【如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。親之究竟是為慈母，故修知母、憶念母恩，及報恩三，是為引發悅意可愛。】
我們曉得了道理開始修的時候，不是馬上就緣著有情去想他的苦，要先把一切眾生看成是可愛的、親密的人，一般而言，最可愛、親愛的人就是母親，所以第一個要知母，曉得一切眾生都曾經是我的母親。進一步想母親對我們有什麼恩，想到了這個恩，自然進一步會想去報恩；因為要報恩，所以與他樂、拔他苦的心就都生起來了，因此這三樣主要的目的是引發悅意可愛之相。
這個次第是何等地清楚！平常我們總覺得要趕快修，這是千萬使不得的。只有一種情況例外，比如說你現在老了，眼看著歲月無多，而眼前的環境又不行，自己的條件也不夠，在這種情況下，你把握住一句佛號，這個是對的。但要注意，不要說：「別的都不要，把握一句佛號就好了。」結果真實的內容沒把握住，佛號也沒提起來，那就完了。所以對每一個地方的層次，都要辨別得非常清楚。
【愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。故知母等三種所緣，即是與樂慈及拔苦悲二者根本，故於此中當勤修學。又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月、蓮花戒論師等之所宣說。】
由於前面知母、念恩、報恩，策發了可愛之相，這要到什麼程度？就像對自己的獨子一樣。也許我們會疑惑：前面是母，怎麼一下變成子了？這無關緊要，重點不在母或子，而是對一切的有情，由知母等而引發內在的這種心情，這才是我們所要的。所以如果由母來引發最強烈，就用母，如果用子引發時你的心情最強烈，就用子，這才是它真正重要的內涵。所以我們對每一個地方的行相要分辨得清清楚楚。有了前面三樣，對於有情自然就能生起很珍重、愛惜、很歡喜他的心情，所以悅意慈是前面三樣的果。有了悅意慈，就會不忍心他痛苦，想為他除去痛苦，這就是悲心，所以悅意慈是生起悲心的必要前提。至於與樂慈及拔苦悲之間，哪一個是因、哪一個是果則不一定。
到這裏為止，每一點都是由前面的因引發後面的果。先是瞭解一切眾生都是你的母親，進一步感念母親對你的恩，於是覺得要報恩。修了這三樣，對有情就能生起很歡喜、很愛惜的心。有了悅意慈以後，看到有情缺乏安樂，就會一心一意要把所有的好處都給他，這個心叫與樂慈。因為這樣，當然也就不忍心他痛苦，想要把他的痛苦拿掉，這是由於與樂慈而引發悲。反過來說，有了悅意慈以後，你看見他痛苦，想要幫他去除，這個悲心生起來之後，自然也想給他快樂，所以悲也可以引發與樂慈。拔苦悲跟與樂慈之間不一定哪一個在先，但是知母、念恩、報恩一定是在前面的，由此而引發悅意慈，有了悅意慈，進一步生起與樂慈及拔苦悲，這是修學必然的次第。
由知母、念恩、報恩而引發慈跟悲，所以前三者就是慈悲的根本。既然是根本，我們真正應該努力修學的也在這裏。慈悲一旦發起來，七因果中其他所有的都來了。所以說諸餘因果是慈悲的因或果，慈悲的因是知母等三，以慈悲為因，其他的一切才生起來。所以依前面提過的《正攝法經》以及宗大師所得出來的結論是：菩薩只要一法，其他一切法類都來了，這一法就是大悲。所以其餘的都是以大悲為因而感得的果。修諸有情都是自己的親人，以此為發心之因，這是月稱論師等祖師大德們所宣說的。
再復習一下：由於曉得眾生都曾做過我的母親，所以感念他的恩，進而想要報他的恩；修了這三個，對有情自然會生起非常珍視、愛惜的心。有了這個悅意慈，發現有情缺乏安樂而為眾苦所逼，進一步生起與樂慈及拔苦悲。以上就是七因果當中前五樣，下面說明為什麼接下來是增上意樂以及發菩提心。
【增上意樂及以發心為果之理者。由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情希得成佛，即此便足，何故於此添增上心？欲令有情得樂離苦，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之，若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故鬚髮此心力強勝增上意樂。是故僅念一切有情雲何得樂雲何離苦，非為滿足，須自至誠荷此重擔，故當分辨此等差別。】
本論真正好的地方，就是每一個關鍵點都為我們辨別得非常清楚，而這也就是圓滿的傳承教授必然應該具足的特色。此處提出一個疑問：像前面這樣一步一步地修，如果悲心生起來，想要利益一切有情，那由悲心而生起為利有情願成佛的心就夠了，為什麼還要增上意樂呢﹖
增上意樂有它特別的意義，欲給有情樂、拔有情苦，這個心情聲聞、緣覺也有，因為小乘行者要修慈、悲、喜、舍四無量心，所以無量慈、無量悲聲聞、緣覺也有，但是這個不是增上意樂。增上意樂就是給眾生快樂、為眾生去掉痛苦這件事情要由自己去承擔，而無量慈心跟悲心只是希望有情離苦得樂，並非自己親自承擔此責任。親自承擔起一切有情與樂拔苦的責任，這個心是除了大乘以外其他人都沒有的。我們平常對大菩提心的真實內涵不瞭解，往往混淆不清，根本原因就在這裏。現在清楚了，要親自承擔起給一切有情樂、拔一切有情苦的責任，不是只為一兩個人。所以真正的大乘行者一定要發這個心，而發這個心一定要先有大慈悲心，以慈無量心、悲無量心為基礎；但光有慈無量、悲無量心不夠，要親自去做，這叫增上意樂。
慈無量心、悲無量心已經很了不起，但是單單是想怎麼樣才能使一切有情都得到快樂、都遠離苦，這樣還不夠，還要進一步自己去荷擔，而且這個心還必須「至誠」—從內心深深地、一點不假，實實在在地把這個重擔承擔起來。所以，這個差別要分得清清楚楚。
我們往往覺得這個跟那個差不多，如果不細辨的話是差不多，如果細辨則是天差地遠！本論每一個地方都辨別得這麼清楚，這是它真正殊勝之處。如果辨別清楚了，你絕對不會這樣也好、那樣也好。你要這樣的果，就一定要種如此的因，差一點都不行。如果因和果之間混淆不清，只是懂一個概念，種一個善根，這樣要去如法修持的話，是不可能的。有的人說：「宗教都是好的，都是勸人為善。」你不能說這句話錯，這是千真萬確的事實。很多人都是差不多先生，樣樣都是差不多，如果就這樣差不多的話，到最後，地獄、天堂也差不多，土地也是菩薩，城隍也是菩薩，佛也是菩薩！而此處我們對僅有慈悲心和有增上意樂這兩個的不同處，要分別得很清楚。下麵就引經證明。
【《海慧問經》雲：「海慧，如有商主或有長者，唯有一子，可悅可愛可惜可意，見無違逆，然此童子因其幼稚而作舞娛，墮不淨坑。次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂歎，然終不能入不淨坑拔出其子。次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」此說三界為不淨坑，獨愛一子謂諸有情，若母若親者謂聲聞獨覺，見諸有情墮生死中，憂戚歎嗟然不能出。商主長者謂諸菩薩，法譬合說。又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有，故依悲湣，當發荷負度眾生擔增上意樂。】
就像一個乖巧可愛的孩子，他因年紀小隨便去玩，不小心掉進了糞坑，母親或其他的親人看見了，只是在旁邊哭叫，但是卻未能跳下去救他出來。這時孩子的父親跑出來，看見自己的獨生子掉進了不淨坑當中，心裏絲毫沒有其他的想法，只是慌慌張張地一心要救出他的愛子，立刻跳下去，一點也不怕糞坑的髒，只想把他的獨生愛子救出來。經上舉這個比喻來說明此道理。我們不必為了是母或父會跳下糞坑救愛子而爭論，此處重點在說明這樣的心情就是增上意樂，不是單單有救拔的心，而是要跳下去把他救出來。
以佛菩薩來看，三界之內就像糞坑。上面這個例子說，母親或者親戚也看見這個獨一愛子掉入糞坑，卻只是哭叫、憂愁，但是不會跳下去。只有這位長者（長者表示有力大人）看見了以後就馬上跳下去。從三界不淨坑當中把我們救出來的，不是心力薄弱的那些人，而是具有強大心力的菩薩！比喻當中掉在糞坑裏的這個兒子，所指的就是我們這些在三界之內淪落的眾生。要救我們出來的這種悲心，聲聞、緣覺也有，但單單只有這個心不能救我們離苦。必須以此心為基礎，進一步發起增上意樂。
所以，增上意樂就是把慈悲之心再增加，所增加的內涵就是「我要親自」把那些人從糞坑裏救出來，解除他的痛苦，把一切的快樂給他，這個叫做增上意樂，這是七因果當中的第六個，也是最後一個因。
【如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立于一切種智。故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義？則知唯佛方有此能，故能引發為利有情欲得成佛。】
最後的結果就是菩提心。雖然我們至誠發心，要自己親自跳下三界的不淨坑，把一切有情的痛苦解決，把一切快樂圓滿地給他們，但是我現在連自己都解脫不了！或者雖然自己可以解脫（即聲聞或者緣覺），還可以多多少少幫助別人，但是要想幫一切人解決問題，而且是達到一切種智的地位，卻沒有這個能力。能夠沒有一點餘遺，救度無邊的有情，而且達到的位次也最圓滿，誰有這個力量呢？只有佛！聲聞跟緣覺能夠解脫生死，但這只是成就了一分自利，以質而言根本微乎其微，量方面他也只能夠幫一點點忙，若質若量都不夠；而要想真正成辦所有眾生眼前以及究竟的一切殊勝的義利，只有佛能做得到。有了增上意樂心後，又發現只有成佛才能成辦一切眾生的利益，所以必然會得到最後這個果—為利有情願成佛，這個叫七因果或者是六因一果。以上是七因果教授中的第一部分，瞭解從因到果的次第為什麼要這樣安立，第二部分是照著這個次第正修。
※﹝第二如次正修分三：① 修習希求利他之心，② 修習希求菩提之心，③ 明所修果即為發心。初中分二：① 引發生起此心所依，② 正發此心。初中分二：① 于諸有情令心平等，② 修此一切成悅意相。今初﹞
正式修的時候分三：首先是修希求利他之心，接著在這個基礎上面修希求菩提之心，最後告訴我們，所修的果就是發菩提心。
修希求利他之心又分兩部分，第一是要引發生起此心的所依。換句話說，就是引發我們生起這種心情所依的條件、因緣。譬如說你看到某人很苦，這個苦就是引發你想為他拔苦之心的所依。有了這個所依，根據這個物件去緣的時候會產生某種效果。現在我們要生起希求利他之心這個效果的話，就要先知道引發這個心的所依是什麼，當然這裏面還要有正知見。第二部分是正發此心。引發生起希求利他心的所依又分二大步驟：先要對一切有情生平等心，進一步修成悅意相。
前面告訴我們先要對一切有情產生悅意可愛之相，結果正修的時候又說先要令心平等，好像有矛盾。真的有矛盾嗎﹖學到這裏，我們漸漸發現本論殊勝之處，就是對每一個次第的行相都指得清清楚楚，對每一個行相彼此間必然的因果關係也點得明明白白。行相說清楚，可以讓你瞭解它真實所指的是什麼。所謂的行相，譬如說我介紹答錄機給你，開關在哪里等等都說明得很清楚，讓你一點也不含糊。否則我們講修行講了半天，道理雖然動聽極了，但是所指的內容到底是什麼卻一片模糊。佛法明明是「覺」，結果你學了半天竟然越學越糊塗，腦筋裏面堆了一大堆文字垃圾，而對文字所指的內容卻一無所知，仍舊是一片大無明，自己還以為懂得很多道理，這個叫「知見稠林」。現在不是這樣，是把文字所指的真實內涵指給你看，遇境時就能認識這是什麼，這是第一個。其次，瞭解了文字所指的內涵以後，它之所以能夠達到這樣的內涵，還有它必然的次第。這些都有了以後，想要證悟這個內涵，的確並不難。
從這裏我們才曉得，平常我們修行不成功的原因，就是因為一片糊塗。即使是世間一件小事情，若沒有清楚的認識，都無法成辦。比如拔草，如果你不認得草是什麼就去拔，結果拔掉的是菜而不是草。這麼簡單的事情都要先弄清楚，何況是修學佛法！所以要處處提醒自己不要一片糊塗。我們常聽人家說：「你不要去分別啦！」這是一個大誤解。這句話是有它特別的道理在，無分別智是我們所求的果，達到這個果之前，一定要先瞭解什麼是錯的妄分別、如何去掉它，這都要分辨清楚。否則雖說不要分別，卻是糊裏糊塗地一片，那是無比的大愚癡，完全是畜生相。如果這樣的不分別就是學佛，那天底下都是佛了，螺螄、蚌殼睡在那裏，牠就是佛嗎？打瞌睡是不分別的，那睡著了豈不是最好？這個我們要清楚。
所以本論一開頭就把這個行相辨得非常清楚，一步一步這樣學上來。所以它下面就告訴我們，為什麼前面說先要對有情生起悅意相，此處又要先於一切有情令心平等。這個地方一點都不能放掉，否則你漏掉一點，只要這個漏洞還在，修上去之時不知不覺當中就會出毛病。我們常常有個比喻，不要說飛機，就說騎腳踏車吧！輪胎當中有個砂孔，雖然打氣打得很足，等到你騎上去一用力，砂孔受不住，一下子爆掉了，你騎在馬路上，一個筋斗摔下去，如果是飛機，那就完了！對這點要特別注意。我們總是馬馬虎虎，這是無始以來的惡習，善根不夠；所以本論處處告訴我們，一定先要淨除罪障集聚資糧。有罪障障住固然學不進去，資糧不夠也學不上來！所以必須要依三士道的次第來引導。對於上士來說，學習下士、中士的法類，是一步一步走上來必不可少的步驟，如果沒有這個基礎的話，即使說是上士，也只是空話而已；對條件不夠的人而言，他可以從下士慢慢做起，也有他的入手處，可以一步一步學上去。從這裏處處可看出這個圓滿教授真是珍貴難得，正確無比！
【如前下中士中，所說諸前行等所有次第，于此亦應取來修習。又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，于諸有情一類起貪、一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修舍。】
前面下中士時所說的前行次第，這裏也要拿來修習。這是我們的修學次第，此處必定要從前面的次第一步一步學上來修習增上。現在這裏是正修大菩提心，修大菩提心必然的因果次第是先要知母，引發慈悲，但是在正修之前先要遮止分黨。分黨就是黨同伐異：跟你好的人就歡喜他，跟你不一樣的，就排斥他。自己內心中的這種不平等一開始就要遮止，不要讓這個心相影響你。假定這個心理沒有淨除，在這種狀態之下修慈悲，你的慈悲也是有差別的。看見歡喜的人，你的慈悲心會強一點；看見討厭的人，慈悲心就不靈光，所以想要善緣一切有情生起大慈悲心是不可能的。
無量慈、無量悲都是緣一切有情，沒有任何例外之人。內涵本身是無量，所緣的物件也是無量。如果有一些人是你歡喜的，有一些人是你討厭的，內心執取這樣的分別的話，你的慈悲就沒什麼可談了，所以一開始的時候，先要將平等、不偏心的基礎建立起來，這個基礎叫修舍心。
【又舍有三：行舍、受舍及無量舍，此是最後。此複有二，謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。】
舍有三種：行舍、受舍、無量舍。「受舍」我們最容易懂，就是樂、苦、舍三種感受當中的舍受，舍受是不苦不樂的感受。另外，比如坐在沙發上覺得很舒服，或者有人讚歎你幾句，跟你笑一下，你就很歡喜，這是樂受。「行舍」就是行蘊當中的舍。這是一種心理狀態，平常我們的心不是掉舉就是昏沉，或者胡思亂想，行舍的心相是平等正直無功用住，心中沒有一點掉舉相，這要用過功、跟定相應了才有的境界！但這也不是此處要修的舍。此處的舍是「無量舍」，就是在任何情況之下，心裏不管緣任何有情，都沒有一點點討厭或執著，而是完全一樣的心情，這是修七因果第一步要修的。
此處提到無量舍又分兩種，這樣的辨別真是細緻又細緻，對真正重要之處分辨得絲毫不差，在因地當中要沒有一點點偏差，若質若量都不能有一點雜質，否則不可能成就徹底圓滿無垢的佛位。譬如造一棟摩天大廈，最後造到頂端時發現一點點小小的毛病，這沒有關係啊！你把頂端拆掉了重來就行了。但假如我們最開始的基礎出了毛病，造了一百零八層乃至一千層之後，發現基礎不行的話，此時哪怕已經造了一萬層，統統會垮掉。又像燒飯一樣，如果是燒好之時，一隻蒼蠅掉進飯裏，你只要把蒼蠅掉的地方挖掉就行了，其他的地方還可以吃。可是如果剛開始的時候，那只蒼蠅掉進了水裏，牠身上帶著霍亂菌，那整個水裏都是細菌，這一鍋飯就都不能吃了。所以大師一定從一開頭就為我們細細辨明，他這麼做有種種特別的內涵，現在很多人修學佛法之所以一片糊塗，原因就在這裏。
有些人能講一些道理就去弘法了，或是看見別人弘法，自己也跟著去忙了。有人卻說：「你不弘法，把法藏諸深山，還能傳諸其人啊！」你寧願不弘，把法擺在山裏，一旦遇上真正有條件出來弘法的人，他就會撐起來了。如果你不懂內涵而去弘法，金字招牌一旦砸垮了，大家從此不再信任佛法，那就完了；不弘還好，弘了反而把法損掉了，道理就在這裏。所以我們現在很幸運，瞭解了以後要好好珍惜，不是忙著去弘法，而是要忙著去認識、身體力行，那才是真弘法。
無量舍分為兩種，當你緣有情的時候有兩種情況：你看見這個有情本身有貪、瞋等煩惱，但你因為透過修行，自己已沒有煩惱，所以見到有情時，心裏也引不起貪跟瞋，這是一種。還有一種，是有情對你而言有親怨之分，儘管如此，你內心對怨跟親的反應因在「怨、親」二境上如理決擇，而遠離貪瞋，處於平等舍受中。不管這個人跟你很要好，或者是你的冤家，你的心始終在舍相應當中，不為外面的境界所動。為什麼要這樣？因為要有情遠離親疏、貪瞋是不可能的事。我們一張開眼睛，就會看見這個人是我的好朋友、那個人對我不好；以前那個人愛發脾氣、這個人卻很快樂……，如果跟著外面轉的話，一定修不起來，所以我們自己要修不論外面任何境界我都不為所動，在這種情況當中才能夠依次學上去啊！此處就是辨別這一點，所以正式下腳的第一步要令我們的心平等。
【修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。】
修行就是要把我們的心修成某種心理狀態，而心識本身一定是根對境時才生起，所以對修行而言，所緣的境很重要。修舍時一定先藉重中庸境，因為中庸境界既沒有利又沒有害，你看見他自然而然心能平等視之。把平等的心生起來，堅固了以後，進一步緣親、怨而修，把面對親友、怨敵時內心的貪、瞋都拿掉，於是心裏面一步比一步穩固，這個次第是這麼完整。
平常我們修行，往往看見這個好就忙著去修，聽別人說要懺悔的話，拜一百零八拜很好，就趕快去拜佛懺悔，結果還沒拜完就已腰酸背痛，第二次只好另想一個辦法。所以大師對修行的每一個次第內涵都辨別得很清楚，小處這樣，大處也是如此。千萬注意，我們真正的毛病始終就在一聽見好的就想要，當然是要有好樂心，但是必定要曉得，這個好的果是依怎樣的次第學上去的，要有好的果一定要有正確無誤的因，所以必須退到第一步親近善知識，接著如理聽聞，這樣看起來好像慢一點，實際上是最快速的路，而且也是唯一的路。後面這句話在剛開始時我們聽不懂的，現在學了十二因緣以後就懂了。
十二因緣當中說，從因感果最快的兩世，最慢的三世，有的因要經過無量世才感果，這中間是其他的因在感果，這個因還沒有遇到緣，所以沒有結果。如果這個因要結果的話，必定還要有緣來滋潤它，在任何情況之下都一樣，壞的、好的皆是如此。我們想求圓滿的果，就必定要有圓滿的因、緣，所以不能因為害怕、覺得自己做不到，就停在那裏。這個因沒有能生支的滋潤，善果是不會自己掉下來的。要一直等到有其他的因緣策發，你也能如理如量照著去做，把當初一念想求圓滿果的這個心，不斷地以善法欲精勤地去努力，然後才會感果。中間可能隔無量世，通常這無量世都是在惡法當中，要感善果唯一的方法，就是要拿正確的善法欲去滋潤、策發這個因，這是唯一的路。假定現在就開始努力去做，那就不會中間隔無量世，你走的就是最快速的一條路。這個概念一定要弄清楚，才不會偷懶、馬虎，或以為自己做不到。怕苦、馬虎的結果是墮地獄，如果現在開始努力，雖然要受一點點小苦，但你只要堅持下去就克服了；一旦墮了地獄，不但沒有機會，而且要受無量無邊的大苦，這也是我們要瞭解的。
我的師長常常告訴我：你儘管做不到，仍然要一直發願，決心一定要克服，不但煩惱的現行一定要破，而且種子習氣一定要徹底拔除，絕不餘剩；發了心以後要找種種的方法去行持做到它，千萬不要有一點寬宥、有一點藉口。平常有很多人跟我說：「法師，你身體不舒服，該休息休息啊！」我一聽就覺得這是毒藥，儘管他是好心，卻是錯了，我真是憐湣他。我現在沒有能力救他，唯一的辦法就是把他趕出去。如果他是我的尊長，我恭敬他，但是下次不敢見，這是千真萬確的事實。反過來，這個人跑來告訴我：「某人啊！生病了，趕快努力啊！再不努力的話，兩腳一伸就完了。」哦！我真感謝他。這個心情我們千萬要瞭解。
廣化老和尚曾經告訴我一個公案，我聽了真感動，他說某位法師請他到佛學院當教務主任，他一直不答應，請了好幾次，最後也就答應了。可是那是個女眾佛學院，他之所以不答應，是因為他痔瘡非常厲害，經常流了很多血。那一次開學典禮是很慎重莊嚴的，還請了市長及許多官員。結果他坐也不能坐，兩條腿伸直坐在那裏，典禮完了，覺得下面濕濕的，站起來一看，哦！下麵一大堆血。他心裏覺得不得了，雖然是痔瘡，但是在一個女眾的地方，人家是不瞭解的。佛本來就制很多防譏嫌的戒，尤其他老人家持戒，萬一讓人家起一念的誤解是絕不可以的，於是決心一定要想辦法拿掉它。但是太嚴重了，醫生也無能為力，他就想：「只有求佛菩薩了。」
那天晚上回來做了晚課後，他就跟同學說：「你們先休息，任何情況之下都不要管我，如果我死了，今天晚上不要動，明天早上再把我抬出去。」同學們很尊敬他，就依教而不打擾他。我在這裏也提醒你們，你們不要說：「唉呀，老法師啊！你好好休息！」這種話你害自己可以，千萬不要講了害別人。老和尚說完後就去拜佛，不下晚殿，一心祈求觀世音菩薩幫忙。拜呀拜！拜到精疲力盡，實在拜不動，頭昏得一塌糊塗，心想：「我現在站不起來，但是我的頭還可以動！」然後就在跪地上磕響頭，磕到後來，頭實在也動不了了，趴在那裏，他還是想：「雖然我的身體動不了，可是我的嘴巴還可以念！」他不斷地念「大慈大悲觀世音菩薩，大慈大悲觀世音菩薩……」念到後來舌頭也幹了，也念不動了，「可是我的心還在呀！」他心裏就念，一直懇求。他是這樣用功的！
現在我們稍微累一點點就覺得：「唉呀，不行啊！」要是身上某處不對勁，才拜了兩拜就想早一點去休息；叫你早兩分鐘起床，又覺得後面好多事情要做，多睡一會兒吧！真是一無是處啊！而老和尚他是這樣精進地用功。不過我並不鼓勵大家硬來，硬來是不可以的，老和尚有老和尚的意志，始終要記住大師告訴我們的次第，我提這個公案是特別讓大家提策心力的。
老和尚那天馬上就有感應，他簡直就進入昏迷狀態。此時他看見觀世音菩薩，發現觀世音菩薩的右膝蓋上面有兩個人跪著，他看見了覺得很歡喜，一歡喜那兩個人就沒有了。他就想：「這兩位是記善惡的嘛！自己這一生，雖然壞事的的確確是做了一些，但是畢竟還是好事做得多呀！看見這些，一定是菩薩加持！」這時候覺得痔瘡好像好了，但是在佛堂裏邊不方便看，他就說：「菩薩，我告一個假，檢查一下。」跑到房裏一摸，幾十年的痔核完全沒有了。
佛法當中提到，資糧善中精進是第一。現在並不是要大家這樣去做，本論的次第還沒有弄清楚之前，急著去做一定出錯。我只是鼓勵大家，千萬不要還沒有做就先畏縮。現在有機會學圓滿的次第，你只要策發心力照著去做的話，沒有一樣得不到的。所以此處說「修此漸次為易生故」，它有它的次第，要這樣一步一步地來。此處談修平等舍的次第，首先以跟你沒有怨親關係的人為物件，除掉對他們的貪瞋之心。沒有貪瞋的心理狀態就是舍。前面已經告訴我們重點不是在對方是你親愛的人或者怨家，而是緣對方的時候把貪瞋之心拿掉。一般中庸的境引發你的是平等心，但是還是要回過頭來檢查自己的內心，使得不被貪瞋所動，這樣針對中庸境才算得到平等舍。
【若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當遍緣一切有情，修平等心。】
如果對中庸的人心已經平等了，接著就緣親友修平等心，假定緣親友的時候心不平等，就會由貪瞋而分別黨類，或者是由於貪的輕重不同而讓心不平等。對親友的心也平等以後，進一步對有怨的人修平等心。假定面對親愛的人不能拿掉內心的耽著，看見怨的人拿不掉內心的瞋恚，平等舍心就生不起來；在內心不平等的情況之下修慈悲的話，慈悲根本增長不起來。
當對這些境你的心都平等了，質完全對了以後，再把量擴大到任何人身上。要做到看見任何人，不管他跟你再親或再怨，你心裏面也了不動心，這是第一步。這點做到了，就能不為外境所動，否則心一直跟著外境轉，你雖然想要它緣某個所緣境，可是境風一動，你又跟著動了，這樣是不行的。
所以我們心裏先要不為親怨所動，然後真正要緣的是一切有情。就像我們寫字，要先準備好紙、筆，現在這張紙不但要擺在房間裏，還要放出去接受風吹雨打！如果在室內蠻好，但是被水一泡就完了，那樣是不行的！所以紙本身要經得起風吹雨打。然後你用的墨水，如果水一來就被沖掉的話，這樣也不行，所以墨水也要經得起風吹雨打。我們的內心也是這樣，換句話說，不要忙著想要先把慈悲修成功。在不平等的心沒有擺平之前，擺在溫室當中還可以，萬一碰到境風就被吹動，就好像紙、墨碰到水就被水沖掉，那是沒有用的。
【若爾于彼由修何事能斷貪瞋？謂修二事。就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，于他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。就自己者，當作是思：從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，于誰應貪，於誰當瞋？此是《修次中篇》所說。】
進一步說，他明明是親愛的人，難免對他喜好、貪著，或他明明是怨家，當然我們會發瞋恚，要怎樣才能夠對他舍掉貪瞋之心呢？前面先說有關修平等舍的種種道理，此處進一步告訴我們怎麼修。要修兩件事情：第一就有情來說，沒有一個有情例外，都希望快樂、厭惡痛苦，在這一點上無絲毫差別，人是這樣，畜生也是。因此對於其中一類的人給他好處，對另一類的人疏遠乃至傷害，這是不合理的！這是就有情那方面而言。
第二就自己方面應當這樣觀察：我們之所以是凡夫，就是因為處在無明當中，無始生死以來，已經受生過無數次，在這無數次的受生當中，和所有的有情各式各樣的關係都有過，要找一個跟你不曾有過任何關係的人，找不出來！任何一個人都曾經是你最親愛的人，也曾經是你的大對頭，也曾經與你毫不相干。既然每一個人都是這樣，有什麼好分別的呢？乃至我們平常相處，也常是今天好得要命，明天氣得要命，到後天又好了，一直不斷地這樣吵吵合合，天天忙著這些事情，這不是毫無意思嗎？輪回中的親怨無定就是這樣！如果能夠懂得這個道理，眼光放遠去看，那麼親怨的問題就沒有了。《修次中篇》就是告訴我們這個道理。此書是性宗修行的方法，作者特別告訴我們修行是有次第的，所以叫做修行次第初、中、後三篇。
【又于親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》雲：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。」及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。】
如果于親屬起貪愛，經上說最好的對治就是想：「以前我也殺過你，你也殺過我，大家互相殺，有什麼好貪著的！」前面修六苦時也說過，在生死輪回中，一下親得要命，一下又怨得要命，所以當你思念親愛之人的時候，想想他曾是你的怨敵，想到怨敵的時候，想想他曾是你最親愛的人，這樣善巧地思惟的話，貪瞋就淨除了。
【此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。】
此處是取怨親不同的物件來修，人生在世，總會有的人跟你親近一點，有的人跟你疏遠一點，乃至有人是你的怨家，這是事實，所以不必遣除親怨之心。真正重要的是，對親愛之人的貪著心，以及對怨敵的排斥之心要拿掉。如果面對親、怨能夠遣除貪瞋之心，那麼不論面臨任何的境風，內心都能安住在舍當中，不為境所動。不要以為這就是如如不動哦！這離如如不動還天差地遠！現在我們內心一天到晚跟著境風在轉，卻說不分別、如如不動，那真是顛倒。我所以這樣提，是要大家千萬注意，每一個地方的行相，必定要弄得清清楚楚，要不然你隨便一開口就錯了，聽法時也會聽錯。
【引發一切成悅意相者。《修次中篇》雲：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈熏習，次應修悲。」所說慈者，謂于諸有情，見如愛子悅意之相。又此所說由修等舍，息滅貪瞋不平惡澀，如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。】
有了這個平等的心，進一步就要引發一切成悅意相，以慈水潤澤內心的相續。內心經過了慈水潤澤，就像田地先滋潤了以後，再下悲心的種子，就很容易增廣。所以先引發一切成悅意相，次應修悲心。這個慈是指看待一切有情就像獨生子那樣可愛。修悅意相之前，先要修等舍，先把心中不平的惡念（粗澀就是不平的貪瞋之念）弄乾淨，就像先把田弄乾淨、弄平了，此時再加慈水，然後再下悲種，照這樣的次第一步一步去修的話，大悲心很快就能生起，應當了知這樣的修行次第是極為切要的，這樣走是最快速的。
現在我們儘管還沒有真實去修行，但是剛才說的道理—這是最快的也是唯一的路，這個概念我們必定要先建立起來，曉得這是沒有退路的！我們所以會退的原因是求安樂，結果你發現退下去只有受大苦這一條路；前進雖然是苦，卻是以小苦換來大樂。如果不瞭解，往往處處為求一點點快樂，而不忍修行之苦！所以當瞭解了正確的行相，正知見得到以後，最後一定會走上這條路。如果這個概念還不懂，不必急著去修行，只要這個概念建立起來，修行是一定成功的！而且是最快速、最圓滿、最好的。
真正圓滿的教授、真正無垢正確的指導，它每一個地方一定都辨別得很細緻。以前我們聽了法，內心非常歡喜，總覺得它好得不得了，一心想求，這是非常好的現象，種下一個善種子。但當真正想努力深入學習的時候，卻不得門而入。感受上說起來是圓融無礙的，但是做起來卻像要抓一個水上的葫蘆，一碰它就跑掉了，怎麼抓也抓不住，弄了半天就是莫可奈何！幸好還有一個法門—念佛！這是末法時的善方便。現在正確地瞭解了前面這個道理以後，由這個次第步步深入，如果用這個方法來念佛，就可以得上品上生；如果學其他任何法門，也都可以如理如量地修成，當然，還要看你自己的認識跟精進而定。
我們正式要修的時候，先要把內心對親怨的貪瞋之心淨除，就像種田一樣，先把不平的硬塊等等弄乾淨了，然後再以慈水來滋潤，這樣種下悲的種子就能很快生起。「應當了知極為切要」，這是最最重要的部分，這個內涵才是我們應當瞭解的。以前之所以聽得歡喜，感覺圓融無礙，卻無從下手，只能望洋興嘆，實際上就是沒有抓到根本的緣故。
有了進一步的認識以後，產生的效果是什麼呢？以前只是種一點善根，現在卻是結善果。在講十二因緣的時候說，感果快則兩世，慢則三世，實際上所謂的三世，有可能是無量阿僧祇劫。感果是靠如理如法行持去滋潤它，以前我們聽懂了雖然歡喜，可是沒有方法，不曉得怎麼去滋潤它，就像天上的人造衛星一樣，好是好，你卻只能望望它，遙不可及；現在不但好，而且你曉得怎麼登堂入室，就依此超出生死輪回的苦海。
【此中有三，初修母者。生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身、未生此處決定非有，亦無未作母等親者。如〈本地分〉引經說雲：「我觀大地，難得汝等長夜於此未曾經受無量生死。我觀有情，不易可得長夜流轉未為汝等若父、若母、兄弟姊妹、軌范、親教，若餘尊重，若等尊重。」】
引發一切悅意相有三個修行次第，第一個是知母，曉得一切有情都曾是你的母親。我們常說「無始以來」，這個時間長得根本無法想像，找不到開始的時候。我們一生一生不斷地受生，哪一種身體沒有受過的？哪一個地方沒有去過的？因此也找不到任何眾生未曾做過你的母親。換句話說，我們在生死當中，什麼樣的身都生過，從最高的非想非非想天，下至十八層地獄當中的阿鼻地獄眾生，這是就六道而言。然後每一道當中，從最大的到最小的，最窮的到最富的，最苦的到最樂的，全都做過；而且沒有一個地方沒去過。所以和所有眾生沒有一個例外，都曾經彼此做過父母。而此處特別強調的是，沒有一個人不曾是自己的母親。
【此複非僅昔曾為母，于未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固決定瞭解。此解若生，次念恩等亦易發生，此若未生，則念恩等無所依故。】
就像〈本地分〉引經：我看大地之上，沒有一處是你們不曾在此受無量次生死的。在這整個生死輪回當中，找不到一個人是沒有做過你的父親、母親、兄弟、親戚、朋友的。不僅過去曾為我的母親，將來還是如此，所以每一個眾生做我母親的次數無有邊際。這樣思惟以後，對所有的有情都曾經為自己的母親這點，應該求得決定、堅固的瞭解。這個認識生起了而且堅固了，那麼念恩也就容易生起。如果為自母這個概念沒有的話，則無從念恩。這是必然的次第，先曉得這是你的母親，然後對母親才能念恩。
有位同學問：「三寶不是對我們很有恩嗎？為什麼不念佛恩而念母恩呢？」我們現在是凡夫，儘管信得過佛，可是對佛法的淨信心不一定人人有。淨信心必須要根據自己的經驗；反過來說，透過自己思惟觀察的經驗，會產生最大的力量。雖然人家說三寶恩大，可是你沒有經驗過，無法從你的經驗當中引發對它深刻的感受。所以不念佛恩而念母恩，原因就在此。
現在要引發大菩提心，要普緣一切眾生去救濟他，當想到每一個人都是你的母親，要報每一個母親的恩，所以你的大悲心就能夠遍緣一切毫無遺漏。對我們初機來說，在感受上要想找到這個力量，在世間所有對我們有恩的人當中，只有母親，這是念母恩的原因。所以每一個地方的關鍵在何處，我們必定要把握得准。真正初機修學佛法一定要在人道當中，對畜生而言，牠對母親的認知比較弱﹔而且同樣是母親，人道的母親對子女的養護，在六道當中沒有其他任何一道堪與相比。再加上只有人道當中才有思惟的力量，而要想跳脫生死輪回，最主要的力量就是思惟，這一點我們要瞭解。
【二修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣于現世母修速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。】
有了知母這個基礎以後，接著修念恩，先從此世的母親修起。博朵瓦就是依敦巴尊者、阿底峽尊者所傳的完整教授而修；阿底峽尊者又從金洲大師處得到最圓滿的教授傳承。這是從佛以來沒有斷過，如理如量地師師相傳，他們都是這樣修成的。
先觀想母親在面前，然後想她不但是我此生的母親，無始生死以來，她曾經做我的母親的次數是多得無法想像的。說到這個地方，也許你會懷疑母親怎麼可能在眼前現得起來。前面道前基礎教我們修行前要先修六加行，其中第四是入座皈依、觀想資糧田（也就是三寶），這一定要跟你的身心相續和合，要看得清清楚楚前面是佛，而且你很明白自己正在苦中，所以一心皈投佛，這是下腳的第一步。萬一資糧田現不起來，那就要修懺悔業障、集聚資糧等七支。資糧夠了，要觀想什麼就能觀想起來了。現在到了上士，要觀想母親當然就很容易。我們現在還做不到，所以眼前最重要的就是懺悔還有積聚資糧！
想要積聚資糧，出家是最佳之身，出家身一舉一動無處不是積資。而且出家人做一點點所積聚的功德資糧，在家人不曉得要做多少。業果的部分提到三千大千世界所有的有情，各以量等大海、柱如須彌那樣大的燈燭供奉三寶，不如出家人點一盞小燈的功德，出家身有這麼大的好處啊！前面的基礎做到了以後，觀想時就很容易生起來。等到大慈悲心、大菩提心生起來了以後，如果回嚮往生上品一定能滿願，這是千真萬確的事實。
【如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特于今世先于胎藏恒久保持，次產生已黃毛疏豎，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣、乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。】
當她做我母親的時候，我遇到的一切損害，她都救護我，所有的快樂都給了我。這兩點，我們人人都能體會得到。從一開始在母親的肚子裏時，真是樣樣靠母親！然後剛剛生下來的時候，母親抱著我，全部精神貫注於我，餵奶吃食，髒了就為我擦乾淨，哪怕是大便、小便，沒有一樣不做得千妥萬當。我們平常看到一點髒東西，不要說叫你去擦去摸，人家隨便吐一口痰，你看了就覺得噁心；可是母親對於孩子，何止是痰，乃至大便、小便，她都為你弄得乾乾淨淨。想到這裏，母親之恩是無法想像啊！而且她做這種事情時沒有一點點的厭煩！用種種方法來滋養我們。反觀現在，我們做一點點事情，心裏邊就嘀咕得不得了。
肚子餓了馬上給食物，冷了為你加衣服，少了什麼就補給你，而所給的都是父母自己捨不得用的。而且這些東西都不是容易得到的！眼前我們也看得見，要賺一點點錢真是千辛萬苦呀！都是母親承擔了種種的罪苦，背負惡名，求來了以後自己不用就給你。
我自己出了家沒體驗到，但是以前的朋友、同學們，後來見了面談起來，大家有個共同的心聲：「忙了半天還不是為了孩子。」當年自己的確不曉得父母的心血，我想你們諸位大部分人也是如此。幼年出家可以算是最幸運的，你們如果有機會回家，觀察父母恩是唯一要做的事情，這是應該去體會的，其他的事情則不必做。我們要感受到的，是父母的恩，能夠感受到母親的恩，大菩提心才能生起來，這也是我們應該注意的。世間的人說忘恩負義是第一等大罪人，而我們是修學佛法的人，如果認為仁義道德是老八股，那就錯得太離譜了！佛法的仁義道德是最高的，但我們卻做了最忘恩負義的人，這怎麼可以啊！所以對於母親的恩，我們千萬要有深刻的認知。
正式修的時候，對此處所講的每一個部分，必須要很深細地去思惟觀察。我剛開始也只是隨便看過，後來善知識告訴我，我就仔細地想。現在我不太願意想，我一想實在忍不住痛哭流涕。母親的恩深重無比，你們要好好地想想它，對你們有絕對的好處。母親的恩德的的確確無法想像，哪怕你老了，她還是那麼關顧你。記得前年我回去，母親八十幾歲，我要出門前，母親就提醒我要注意這個、注意那個。我弟弟就說：「媽！你就不要管了，他難道還不知道嘛！」然後弟弟跟我說：「老人家就是放不下。」我告訴弟弟：「你錯了，千萬不要這樣想啊！天底下除了母親以外，有哪一個人一生這樣關心你的？你們仔細想想看！」在家人總覺得父母囉嗦，可是她為什麼對你囉嗦，而不對別人囉嗦啊？她心中始終把你看成他的孩子，從你在她肚子裏結生時開始，一直到她兩腳一伸，心裏沒有別的，就是關心你。
我四十年未回鄉，回去時，她在門口一聽見聲音，還纏著小腳，急忙就跑出來，我當然看了很歡喜。臨出門之前，她一定叮囑這個、叮囑那個，她那是五、六十年以前的概念，跟現在完全不相應。但是我看見的不是她的囉嗦，而是她始終把你看成是小孩子，她全部精神貫注於子女之上。我一再跟我弟弟們講，到後來，他們整個改變過來了。不管母親怎麼囉嗦，她越是這樣，我越是感覺溫暖啊！若能這樣仔細想的話，天底下沒有一個人不會孝順，你絕對想不到有任何讓你違背父母的理由，你找不到的。你可能會問我有沒有依照母親說的去做，說實在我沒有聽她的，當然我到了外面不可能完全照著母親所叮囑的去做。有時她叮囑過後忘記了，看見我回來，還是很高興。有的時候她問我：「今天怎麼樣啊？」儘管我告訴她的事情跟她叮囑的完全不一樣，她也沒關係，母親真是偉大！
所以你只要體會到這個心情，不管她怎麼做、怎麼說，你只有一個念頭：「用什麼方式去報答她的恩？」別的做不到，我現在能夠做到的，就是她告訴我的，我總是很歡喜地接受。人的感情就是這樣，只要你內心對他歡喜，不用講什麼，她也歡歡喜喜。母親們總會認為「我這個是幾十年的經驗」，在父母的心裏總覺得你是個孩子，不懂事，所以你告訴她什麼她也聽不進去。可是我母親，我告訴她任何事，她總歸聽得進，我小時候就是這樣，現在還是這個樣子。後來我瞭解為什麼會如此，因為不論她告訴我什麼，我都無條件接受，她也瞭解我對她的心情的的確確就是這樣；因此不管我怎麼告訴她，她也會感受到我是以全部精神對她好。
所以儘管說幾十歲的人習慣難改，可是我母親聽了我的話，她就改了。那個時候大陸上很流行一貫道，她也信一貫道，任何人勸她都沒有用。我告訴她一貫道不究竟，勸她念佛，就憑這麼一句話，她也就高高興興地轉過來了。那個時候我有一位重要的親戚，是一貫道裏影響力很大的一個人，我母親和他就從那時開始疏遠、隔閡，幾十年後我回去，也就給他們打開了。所以人與人之間的關係就是這個樣子，大家要儘量從因上面去看！你一定要把它的因找到，不要在外面的形相上轉，這樣自然而然就能深入進去。
【又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，于此道理應專思惟。】
如果孩子有了病苦，她寧願自己死、自己病、自己苦，總是心甘情願地用盡種種方式來幫孩子的忙，所有的利樂沒有一樣不為他成辦的。可能有人會覺得：「我的母親好像不是這樣的？」眼前的確兩代之間的代溝非常大！其實原因是時代不同，所以對同樣一件事情的看法不一樣，當然問題就來了。現在我們懂得了佛法，佛法的中心思想是緣起性空，任何東西都是因緣而起的。她的概念之所以這樣，一定有她產生這個概念的因緣；我的概念所以這樣，是因為我所面對的、接觸的客觀環境是如此。既然接觸的環境因緣條件不一樣，我的見解感受跟母親的自然不同，所以不能用我的感受去衡量她。
當然，你也可以說：「那麼她也不應該用她的標準來衡量我呀！」這話是對的，但問題是：現在是她學佛還是你學佛？若是你學佛的話，那很簡單，就是你應該瞭解這個道理；否則的話，應該她學佛，等到她成了佛再來救你。我們現在學了佛就很明白這個道理，這是懂得佛法以後的必然現象，而世間人都不知道，所以這個只能用來策勵自己而不能要求別人。你一旦瞭解了，就不會在形相上面轉，而能從這個原則上面看，去瞭解到她真正的動機。若能瞭解得清清楚楚，就不會因眼前她不同的見解而觀過，代溝對你來說就不會產生任何影響，這是千真萬確的。
我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理，於是覺得「這個人老朽！腦筋這麼糊塗，想這種莫名其妙的事情！」把她當初對你的恩忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，等到這一生失去之時，連人天身都保持不住啊！所以我們做子女的應該這樣想。反過來，做父母的不必要求子女，如果沒學佛，他的概念自然是這樣的。不要希望子女來孝順你，但願我自己能夠孝順我的父母，將來成了佛，把父母救起來、把子女也救起來，這樣才是對的。關於這一點要瞭解，瞭解了以後還要專一精純地思惟。眼前我們真正修的就是要如理思惟，這是最重要的。
【如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸余親友，亦當知母如上修習。次於中人知母而修，若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。】
當這樣的念恩心真實生起來，不是說空話，也不是講道理。這一點在這裏特別強調！所以大家不要忙著要懂很多道理。往往有人懂得很多道理之後，認為自己很懂，看別人就覺得：「啊！還差得很遠，這個也不懂！」實際上文字對做世間學問而言是有用處，但對於佛法上的深入卻不一定有用。世間的學問跟佛法不一樣，佛法雖然你把它辨得很清楚，講得頭頭是道，如果內心不能如實生起應有的量，到了下一世，你可能變成很會動腦筋的人，做起學問、念起書來都很好，但是對佛法的深入卻沒有你的分，這是它最大的差別。如理思惟了以後，也許文字都忘記了，但是起心動念就會有這種如法的念頭。對母親，你只會感激她的恩，不會感覺她的不是，其他事情也是如此。
對母親念恩之心真實生起以後，其次于父等其餘的親友也是這樣去修，因為他們往昔多生以來都是自己的父母。進一步，對於跟我們毫不相關的陌生人也是這樣想：「前生時，這些人都是我的母親。」若能對他們生起念母恩之心，最後再以怨敵為物件去修。前面告訴我們先修「無量舍」是有原因的。無量舍並不是教我們舍掉怨親，而是不管若怨若親，你面對他的時候，心裏面不會有親疏之感，這是在調柔這顆心。進一步再修念恩心，當你看見怨家的時候，「怨」這個概念在你的腦筋當中已經拿掉了，在這種狀態之下，要念他的恩就很容易。
若能對怨敵生起如同對母親的念恩心，這個時候「質」就對了。自己的母親固然是母親，其餘的親友也是母親，完全不認識的人也是母親，乃至於怨家對頭都是母親。這個時候，對任何人你都能夠從他身上去緣想、思惟、感恩。質對了，其次把這個量擴大，慢慢推廣開來。所以，實際上質跟量之間的關係，整個次第完整圓滿的都在這裏頭。念了恩，接下來進一步就是要報恩了。
【三修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，舍而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此！如《弟子書》雲：「諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄舍，自脫無愧何過此。」】
只因為我們都在生死輪回當中一直輪轉，所以不認識，雖然不認識，但確實是我的母親啊！而他們正在受苦，一無依靠，如果我不幫他們，只求自己解脫，那真是太苛薄了，所以說「無慚無愧」是莫甚於此呀！
不要說轉了一世，如果小的時候離開了父母，長大以後或許也不知道父母恩；不要說小的時候離開父母，我們現在沒有離開父母，都還不知道自己父母的恩。畜生為什麼會感得在畜生道？牠並沒有造嚴重的惡業，最主要的原因就是不懂得父母恩。以世間來說，感得畜生相，牠多多少少還曉得一點父母恩。畜生的等級愈高，譬如胎生的畜生，母親還會帶著孩子一點，因為母子的關係就是牠的業！有多少感恩的心、感恩的業相應，就感得多少的果報。愈是下等的，愈是不知父母恩，母親也愈不會帶牠。所以瞭解了這因果之間的法則，任何情況一看就很清楚、明白。雞生了蛋就算完了，母雞還要孵牠一下，小雞出生以後也不曉得父母的恩；濕生更是糟糕。所以為什麼「五倫」（仁義禮智信）跟「五戒」是成就人的根本，這都有它必然的因果關係。父母恩實在是我們應該瞭解的，我們真正應該為此而感到慚愧呀！以上先說明這個道理，接著就引論。
《弟子書》說：所有的如母有情在生死大海當中，就像沉在大水裏。雖然經過轉世變易，大家不認識了，但如果拋棄不管而只求自己解脫，天下哪有比這件事情更糟糕的？應該感到慚愧啊！現在我們是修學佛法、講道德仁義的人，平常我們會罵人說「這個人苛薄得不得了！」那還只是對普通的人苛薄，如果對自己的母親都不管，還說修學佛法，天下還有比這樣更糟糕的人嗎？所以我們真正懂得了佛法以後，一天到晚該忙的都是只有反省改過啊！
【故若棄舍如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。如是思已，取報恩擔，即前書雲：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂舍。」又雲：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂舍。」《無邊功德贊》雲：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」】
如果有恩不報而棄舍，連世間下賤的人都不應該這樣做，何況我們學佛的人，這豈是與佛法相應相順的？所以證二乘的聖者，對我們凡夫來說他好了不起，因為我們不能解決的問題，他解決了，所以我們對二乘聖者是絕對的尊重。但是佛卻呵斥他焦芽敗種，現在我們就能瞭解了。然而不是由我們來呵斥，我們這樣做的話是要墮落的！我們要呵斥的不是外境，而是自己的內心。應該反省自己是不是這樣的人，要感激那些大阿羅漢，他們都是菩薩示現羅漢身，佛呵斥他們是做個樣子，就好像演一出戲給我們看，我們要感激，這個是我們應該瞭解的。
《弟子書》又說：小孩子剛生下來時沒有任何一點能力，如果沒有母親的話，無人能活得下來（畜生當然例外）。所以，尚且不說成佛做祖、生天，作為一個人，這點千真萬確要記得，是誰的慈悲心力，含辛茹苦把我撫養長大的？最下等、最下賤的人，也絕對不應該棄舍母親于不顧！
《無邊功德贊》是贊佛的，換句話說，其中的內涵也就是我們應該修學的。有情為無明所遮蓋，盲無慧目，雖然有眼睛卻是睜眼瞎子，不認識事情的真相，沒有智慧，想的都是錯的。生下來以後，必須要依靠母親的慈悲，我們才能存活長大，可是卻又被無明覆蓋，不認識眾生都曾是我們的母親，居然不管這樣無上的大恩而只求自己解脫，這可不是我佛應有之法哦！所以應該發願，度脫所有曾經做過我們母親的眾生，因為他們現在無依無靠，輪回在生死苦海當中。
有人會問：「既然這樣，佛應該一開始就說大乘法，為什麼要說三乘法？」我們要瞭解，佛之所以成佛，就是因地當中瞭解了這一點，感一切人的恩，發願報一切人的恩，而報恩的唯一方法就是把他們救度出來。所以，他是由於念恩心、悲心的推動而去行菩薩行，才成為救一切眾生的佛。成就佛果以後仍舊有大悲心策動他，絕對不會安住在寂滅當中，而是「無住涅槃」—盡未來際，由悲心策動，以他的大智、大威神力一直度眾生。所以用什麼方法能使眾生相應，佛就用這方法度他，所以佛才說三乘法。這是他的悲願所產生的必然結果。更進一步來說，以我們現在為喻，大家聽見了本論很相應，但也有很多人一聽：「哎呀！這麼難學啊！」就打退堂鼓回去，覺得還是念念佛就算了。肯念佛已經很了不起了，這是很明白的事實。瞭解這點以後，你對佛真正要引導我們的是大乘法，就毫無疑惑了。因為沒有疑惑，走上去的時候就能步步踏實、步步平正。
【若爾如何報其恩耶？生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑；故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦。慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。《中觀心論》雲：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有于餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」】
最下賤的人尚且不可有恩不報，何況是我們學佛之人！我們要報母恩。那麼怎麼報呢？生死輪回當中的富有快樂（也就我們眼前世間的名利恩愛），這些不用我們給他，他自己會得到的。但問題是，這些都是欺誑的啊！以前由於我們迷惑、無明，被煩惱魔所傷，明明是苦卻不知道，就像已經受了重傷還加硝鹽，那是痛上加痛呀！輪回的本質本來就是苦的，如果還要加恩恩愛愛這些貪瞋癡，這是苦上加苦！所以，你以慈悲心腸想救濟幫助他們，應該要把他們安立於解脫涅槃之樂，那才是真正的報恩。現在很多人說：「你要度眾生呀！你要慈悲呀！」這話一點都沒有錯，應該要慈悲救他們，但怎麼救？要把他們從煩惱當中救出來，使他們得到涅槃之樂。如果不懂得這個道理，也是跟世間人一樣，給父母五欲之樂的話，那個不是佛法，這裏講得很清楚。
所以必定要知道這個道理，否則我們一定也是會忙世間的慈善事業。有人會說：「別人都做，你怎麼不做呀？」或是說：「你們佛教不是講大慈悲嗎？」我卻不一定這樣做。不是不做噢，是「不一定」！看你怎麼做。如果已經發了大菩提心，那時候你明明曉得生死中的一切都是苦的，也產生絕大的厭患之心，可是你曉得救他唯一的方法是讓他結這個緣，在這種情況下去做，那是絕對了不起。反過來，如果你不瞭解輪回中這些名利、恩愛等的真象，又對它捨不得，就像螞蟻碰見蜜、蒼蠅碰見大糞一樣，馬上黏在上面，趕都趕不走，然後自己說：「我是大慈悲。」那是完全錯誤，完全是自欺欺人！這個自己衡量內心就很容易明白。這個道理一定要知道，我們才曉得要幫人家的是幫些什麼，他在生死輪回熾燃大苦當中，如果還是給他這些恩恩愛愛，那是火上加油啊！
就像《中觀心論》說：「由於被煩惱魔所傷害，已經成了瘡了，我反而在瘡上加灰水，等於苦上加苦。」這個不是我們要做的事情。所以我們一定要檢查內心，否則連自己在煩惱當中都不曉得，那時候談佛法都是開玩笑、說空話。所以我們第一件事情一定是從下士、中士步步上來，確實瞭解了道理，在內心當中去觀照，看見事實了，再把這個量加大，從這基礎上面才進入上士。
由於瞭解了一切眾生都是我們的母親而感恩、念恩，也知道真正的報恩，不是用世間這種跟三毒相應的染愛，而是要告訴他世間唯苦的真相。引導他在苦集滅道當中不是走流轉之途，而是走還滅的路，使他得到涅槃，這是真正報恩唯一的方法。現在很多修學佛法的人，出了家還覺得放不下家人，事實上正因為要幫他忙，所以眼前必須先放下，自己先做到了，才能進一步報他的恩。自己都做不到，又跟他纏在一塊的話，那修行完全是說空話，這一點是最重要。
【不報恩擔，重于大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。如《龍王鼓音頌》雲：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極贊此。」】
真正最重的擔子就是不報恩，它比大海還要大，比須彌還要重。世間最大、最重的就是大海和須彌，換句話說，沒有比這個更重的了，但不報恩的擔子還超過它們。能報恩的人才是真正的智者（就是聖者佛菩薩）。如《龍王鼓音頌》說：「大海和須彌雖然大、雖然重，但是我不在乎，如果不能報父母的恩，那個才是我真正的重擔呀！假定我們心裏面能真實地不掉散、不胡思亂想，正確地瞭解了母親的恩，報答母恩，使得母恩不白白失壞，那才是智者所稱讚、所應該行的。」
【總之自母未住正念，心狂目盲複無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，複望於誰？若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生、決定勝道；又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。總于生死，別於惡趣賓士懸險，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。】
總之，自己的母親在生死輪回當中，她沒有正知正念（沒有正知就不可能有正念），心是狂的、眼是盲的，在愚癡無明當中，又沒有人引導她，走路是一腳高低，就像黑夜中走在懸崖險處一樣，在這種狀態當中，做母親的不期望她的兒子，要期望誰呢？做兒子的人，如果不從那個恐怖的地方把母親救出來，那麼靠誰來救她呢？
當看見曾為我母的所有這些眾生，由於無明的關係，一天到晚處於煩惱魔擾中，自己做不了主，內心狂亂；又沒有正知見的慧眼，不管是增上生、決定勝都不瞭解、也看不到，而且沒有真實的善知識引導他。因為無人引導，自己又不瞭解，所以任何時候都在造惡，就像一腳高低走在險路上面。所以總體來說，是在生死痛苦當中，而特別在惡道當中更是可怕！在這個時候，母親只有希望兒子來救度，而兒子應該做的就是救度母親。
【《集學論》雲：「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恒憂事，眾生苦皆同。」此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺稀有，然此亦合苦惱之理。】
《集學論》告訴我們，由於為煩惱所縛，所以心癡目盲，在懸崖險路上一腳高、一腳低地走，不論自己或是他人，同樣都要面對種種的憂愁苦惱。（編者案：《集學論》這一偈本意是教人不應尋求他人的過失，如見趨險者，不見其過，唯見其可悲湣之苦。）上面說了這個道理，不但一方面修感恩、報恩，啟發菩提心，至少能夠讓我們得到上品，更好一點，很快可以成佛。不僅如此，眼前還有特別好處，下面說「不應於他尋求過失」，你就不會找他人的過失了，見一切功德都應覺得殊勝稀有，此處宗大師引用它來證明眾生苦惱之理。
誠如前面講過的我對我母親的心情，我只看見她對我這麼好！由於這樣的心理，不管她怎麼講，我就是歡喜，就是感激！然後我回過頭去面對其他人也是如此，當你想到任何一個人都是你母親，也產生同樣心情的話，請問人與人之間還有什麼問題？一點問題都沒有了。所以這個教授十分善巧！眼前很多問題都沒有了，這不是現前增上生嗎？平常我們要想改善，儘管千辛萬苦地想盡辦法，怎麼弄都改不過來，而眼前這麼一個簡單的辦法，就能把你的心完全改過來了！
人真正的窮苦，不是窮在物質上面，苦也不是苦在物質上面，哪怕再窮再苦，只要大家一起來分擔，就會過得很開心、很快樂！我記得那年回到大陸鄉下去的時候，看到那裏的生活，比起我們這裏真有天壤之別。的確，如果談到物質，那什麼都談不到，但是我立刻就感覺到，一生最快樂的時候，就是自己跟著母親的那段時候！回想小的時候固然如此，眼前還是如此，這是千真萬確的。大家想一想看，最快樂的是什麼時候？我想沒有一個人例外，小的時候無憂無慮，哪怕父母親打了你，孩子也一定抱著母親的腿哭，這表示親子之間的關係是如此地深切。現在你把一切眾生看成母親的話，還會看他什麼過失呢？找不到了！所以這個教法真完美啊！
你若能多聞，瞭解得愈多、思惟得愈多，除掉過失的方法以及增長功德的方法也就愈多。所以不管用業感緣起來想也好，或者知母、念恩也好，想到哪里，功德就增長到哪里，苦惱就淨化到哪里，當下就是增上生，這樣走到最後一定是決定勝，有這樣的殊勝。所以，對這一點應覺為稀有啊！佛法真正不共之處也就是這點。「此亦合苦惱之理」，這個概念還是從苦集滅道上面趣入，並沒有離開佛的根本教法，始終是繞著這個中心在轉。
知母、念恩、報恩一步一步學上來，對有情就能引發悅意愛惜之相。依著這個心，下面即正發大慈悲心；大慈悲心有了，其他的一一也跟著生起來了。
【第二正發此心分三。初修慈中，慈所緣者，謂不具足安樂有情。行相者，謂念雲何令遇安樂，惟願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。】
正發利他心分三部分來說，第一個是修慈。慈是一種心理狀態，就是想要給人家快樂，所以這個慈心所緣的是不具足安樂的有情。有三種行相：起初是念怎麼樣使他得到快樂！其次是一心一意發願想要使他快樂！更進一步，第三個是我要承擔起使他快樂的責任！
平常我們人與人之間出現種種問題，無非是由於只希望自己快樂而不希望別人快樂。如果你只希望人家快樂的話，眼前所有的問題都沒有了，而且也增長了無上大菩提的功德。這是佛法之美！前面已經告訴我們佛法是這麼殊勝，愈向後你會覺得愈好，不但煩惱自然而然慢慢地淨化了，如果能夠把慈心跟前面的部分再配合起來運用的話，那才真的叫圓融無礙。不論到哪里，都能處處體會，問題就可以解決！以前是個大雜燴，統統混在一塊，現在則是每一個地方弄得清清楚楚，而且處處都用得上，真是美呀！
【勝利者，《三摩地王經》雲：「遍於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」此說較以廣大財物，于究竟田常時供養，其福尤大。《曼殊室利莊嚴佛土經》雲：「于東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。設于彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」】
「勝利者」就是說修慈心的好處。實際上剛才說的還是最起碼的，這是我們眼前可以感受得到的；經中所說的那更是不得了的殊勝！「遍」是一無遺漏的意思，把全臺灣、乃至整個地球、銀河系，甚至無邊剎海當中所有最好的東西來供養一切佛，這個功德大得不得了，然而卻「不及慈心一數分」。當你生起了慈心，哪怕只是很小一點點，功德仍是遠超過它。你看這功德有多大！此處一再告訴我們這個殊勝的利益。所以可以從兩方面來看慈心的功德：一方面是眼前馬上感受得到的，這個會推動你的內心想去修；然後再引佛經來印證，這是雙重的力量。因此，平常只要肯這樣如理去思惟觀察的話，大菩提心無有生不起的道理，眼前的利益就這麼好，而且又是這麼現實的一個問題。
《曼殊室利莊嚴佛土經》中也提到慈心的福德。在三界中最快樂的是色界第三禪，不要說第三禪，一旦得到了天界的快樂以後，人間最快樂之事，對你而言是味同嚼蠟，簡直一點味道都沒有，乃至於臭不可言。人間最快樂的是男女，那時候，你對它簡直是厭惡不堪。還記不記得難陀的公案？他的太太十分美麗，但當他一看到天女之時，就覺得太太像瞎眼的老母猴一樣。這還只是欲界天，色界的樂比它還要深，一層比一層好。至於滅定樂，那又更不曉得要快樂多少倍。千莊嚴世界的有情都具足這樣的快樂，在那個淨土修行無量無邊的年數，而如果我們在這個地方於一彈指頃（比喻很短的時間）緣一切有情修慈悲心，這個福比前面還要來得大，這是千真萬確的。真正的菩薩如理如量地學了以後會產生這種心量。這是為什麼人家叫慈航菩薩到淨土去，他卻不願意去，因為到淨土去就賺不到那個法財。在這個世間，你只要一剎那修慈心，就有不得了的功德；因為慈心一定要緣苦眾生，淨土的眾生快樂得不得了，慈心要緣誰而生起呢？而在此世間只要看見眾生的苦，你的慈心就生起來了，那個時候功德就無量無邊。真正的關鍵就在有無正知見，如果沒正知見的話，自然對這個世間的苦就怕得不得了，這是必然的道理，我們應該要瞭解。
【《寶鬘論》雲：「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。天人皆慈愛，彼等恒守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生然須勵力。】
論上說，你每天三時（就是早、中、晚），每次都佈施三百罐飲食，其功德不及須臾（一剎那的時間）修慈福的一分。前面是指緣一切有情去修慈心，現在《寶鬘論》這一句話，並不一定指緣一切有情，你只要如理如量去修，就有這麼大的功德。能夠這樣去修的話，所有的天人都會來護持你。天人是保護人間最好的護法，他們會以無比慈悲的心情愛念於你，並且一切時處來守護。而且內心喜樂、身也安樂，一切的毒、刀都不能傷害；不需非常辛苦，想要做的事情都會成就。現世如此，將來還能夠生到梵世間。以上八種就是慈法的八德，即使不能得到解脫，也都可以得到這八種功德。
所以，有了慈心，樣樣好東西都來了。不但我們凡夫，佛戰勝魔軍也不是靠別的，而是以慈力戰勝的。所以在任何情況之下，真正最佳的守護就是這個慈心。當你對任何一個人，能像對待自己母親的時候，天下就被你完全克服，而且你會得到最佳守護，每一個人都會像你母親這樣關顧你，自然而然任至何處無往不利！現在我們動不動便生煩惱，就是因為不得善巧，不瞭解這個道理。慈心有這麼多的好處，所以雖然難生，還是要努力修習。得到的這個功德是大得不得了，世間哪有一樣東西能夠跟它相比？
即使身為世界首富，周圍的冤家不曉得有多少，人家瞪大了眼睛，時時刻刻要刮你的肉、搶你的錢；不管有多大的地位，人家在背後想盡辦法把你拖下來。如果能夠把別人看成自己母親的話，別人也會把全部的精神貫注在你身上，天下還有什麼能夠跟這種精神相比的？一般要想在世間競選一個什麼地位，那真是千辛萬苦，想賺一點財富更是無比地困難，但是你修這個法門卻容易得不得了！真正說來，你只要把忙世間事的一部分力量轉移過來修學佛法，將來得到的果報，是即使世間再大的成就也完全不能比的！這個利害關係我們一定要知道，知道了以後，自然而然對眼前修行的小苦就絕對不會在意。現在我們想求快樂，但方法卻是顛倒的，佛法的快樂才是無比的，這是我們應該瞭解的。
【《集學論》說，當一切心思惟《金光明》中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。其文為「以此金光勝鼓音，於三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。】
《集學論》說，我們應該集中心力去思惟《金光明經》上所開示修習慈悲的偈文。前面講四力懺悔當中也提到《金光明懺》，這個偈文正是在〈懺悔品〉中。哪怕只是嘴巴上面念念，也要去念。我們要一面念它的文，一面以跟它相應的心修習慈法。
【修慈次第先于親修，次於中庸，次於怨修，其次遍於一切有情如次修習。修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲湣，如是亦當于諸有情，數數思惟缺乏有漏無漏諸樂，樂缺乏理；若修習此，欲與樂心任運而起。又當作意種種妙樂，施諸有情。】
如果不斷地去思惟觀察世間的種種苦，一看到那些苦，你的悲湣心就生起來了；同樣地，若能數數思惟眾生缺乏種種快樂的道理，想要給他快樂的心也會任運生起。已經曉得這些眾生都是自己的母親，看見母親受這麼多苦、缺乏種種安樂，不忍的心、要救濟她、給她快樂的心就會生起，應該這樣去修。她無漏的樂固然不談，也根本都談不到，就連有漏的快樂也缺乏，所以在任何情況之下皆無快樂可言。能夠這樣修習的話，這個「欲與樂」的慈心自然就會生起來。看見她這麼苦，要報她的恩，當然會用種種方法要給她快樂，自然慈心就生起了。就像母親看見兒子苦，不用刻意去想，她的慈心完全是自然而然的反應，這叫任運，我們能如理去修學的話，慈心也一定能夠任運自然地產生。進一步，還要作意把最好的快樂，佈施、供養給一切有情！
有一件事情要提醒大家，我們總覺得生起慈心等等這些好像很難，往往這個概念會把我們的修行給障礙住了。又聽道理容易，做起來就覺得很難！現在換個方法，以我們眼前容易體會到的例子來想想看。比如每個人有不同的嗜好，就拿吃辣椒來說，歡喜吃辣的人，也不是天生下來就覺得好吃的，一開始吃是辣得要命，尤其是小孩子，吃了就吐，辣得不曉得怎樣是好。我還記得小時候，看見弟弟妹妹或是別家的小孩子，斷奶的時候斷不了，那個母親就用辣的東西塗在乳頭上給他吃，從此以後他就不要吃了，幾乎沒有一個例外的。但是一旦這個吃辣的嗜好養成，沒辣的東西你就沒胃口了，這是人人都有的經驗。所以關鍵就是要不斷地熏習，所以叫修習、修習。
又比如喝茶，我也滿歡喜喝茶，可是我現在胃不好所以不喝茶。剛開始喝的時候覺得苦苦的，有什麼好喝！到後來沒有茶下肚時，覺也睡不著。抽煙也是如此，眼前所有的事無一例外，瞭解這個道理的話，就知道它一點都不難。所以重點不是在它難不難，而是要克服自己的心理障礙。我一再告訴大家，不是這件事情本身難，而是自己的執著在障礙啊！這是無始以來的習氣。如果還沒有做心裏就打了退堂鼓，那就永遠沒有機會改善！所以第一個要把知見轉過來，只要努力去做、不斷練習，等到養成習慣了，那時候叫你不做還真做不到，這個概念是首先要認識的。像佛陀、乃至愛迪生，明明世間大家覺得不可能的事，他們都做到了。對佛法也是一樣，以前不懂的時候，聽了就算了；現在這次第這麼明白，而且每個次第的內涵在我們心裏的行相，也講得清清楚楚、明明白白，既然這樣，哪有做不到的道理？所以始終只是一樣東西—就是自己的業障，這是千真萬確的，所以要懺悔啊！聽的時候滿來勁的，不要聽過了以後，回去了內心又癱在那裏！要在內心裏面提起來，把持住這個概念去沖，才能突破無始來的習氣。
我曾經告訴你們老和尚的公案，並不是叫你們要像老和尚那樣去做，而是說明只要肯努力的話，沒有一樣事情例外的，都能克服，何況修學佛法有這麼殊勝的利益，這利益是大得不得了。要時時記得這一句話：現在之所以不能做，是因為貪眼前的小便宜！如果能夠如理如量去觀察，結果會發現：你貪了一點點小便宜，卻要受無邊大苦啊！這是大虧本！我們人就是這麼愚癡，明明賺大錢就偏偏不要，而去做虧本生意，真是愚癡到極點！若能把這個概念記在心裏，下面的問題就都解決了。而我們眼前所要做的，就是要好好地去懺悔。但是不要也學老和尚說：「今天晚上，你們不要管我，哪怕死了，明天就抬出去！」不是這樣學的。本論告訴我們學佛有一定的次第，所以現在真正第一件重要的事情，就是一定要把這個次第學好了，然後依自己相應的量，總要一直逼策自己三分，最大逼七分，絕對不能再超過，超過了是不行的；後面講精進的時候，對這點有非常完整的說明。如果自己提不起這個力量，還沒有做事情內心已經先癱掉的話，就沒有一件事情能做得成功。
【二修悲中悲所緣者，由其三苦如其所應，苦惱有情。行相者，謂念雲何令離此苦，願其舍離，我當令離。修習漸次先於親友，次於中者，次於怨修，若于怨處如同親友，心平等轉，漸於十方一切有情而修習之。】
慈是給他快樂，悲是把他的痛苦拿掉，也就是拔苦。苦就是三苦：壞苦、苦苦、行苦。「苦惱有情」就是在生死當中受種種苦惱的一切有情。同樣地，悲也有三個行相：第一怎麼想辦法使他離開苦，第二希望他離開苦，第三是我要親自幫忙他離開苦。
【如是於其等舍、慈、悲別分其境，次第修者，是蓮華戒論師隨順《阿毘達磨經》說，此極扼要。若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟，皆悉未生。若於各各皆生前說變意感覺，漸次增多，後緣總修，隨緣總別，清淨生故。】
這段話很重要，不要隨便看過！就像上面告訴我們修習的次第，第一個修等舍（就是無量舍）令心調柔，然後再修慈，慈是依知母、念恩、報恩開始，然後慈與悲是各別分開來對境而修，要像這樣的次第，一步一步來修。這個次第是蓮華戒論師說的，他不是沒有根據，他是隨順著《阿毗達磨經》說的，這是極為扼要的教授。蓮華戒論師是寂護（靜命）論師的弟子，他是把佛法帶到西藏去的一位了不起的大成就者。
如果不各別這樣分開修，一開始就緣一切眾生，修一修好像生起了，等到各別思惟的時候，卻沒有感覺了！分開來修這點非常重要。叫你一步一步修，我們總覺得麻煩得要命，以為坐下來想一個佛不就行了嗎！好像這慈悲一想就生起來似的。雖然緣總相去修好像生起來了，但是各別去思惟的時候，會發現它並沒有生起！
反過來，如果各別地照著前面這個次第而修，生起變意的感覺，就是說沒有修之前，你的心一直跟煩惱相應，看見人家快樂就羡慕或嫉妒，看見別人痛苦，覺得他是活該的！現在不是這樣，看見人家痛苦，要為他拔苦，看見人家快樂，自己也很歡喜，因為這正是我要給他的！心情轉變過來了。就像對辣的東西一樣，以前一碰到就害怕得要命，現在卻少不了它！所以所緣的境要依親、中、怨的次第各別而修，讓內心當中如理如量生起，這不是空話。有了這個質，漸漸增多，再緣總而修。當品質達到一定程度時，「隨緣總別」而修，不論緣一切眾生或者緣各別的境，生起來的心量都是正確的、不會失壞的，所以是清淨的。
其實我們眼前做任何事情都是這樣，無一例外。我們常常以燒菜為喻，一定是先要把菜上面的泥土抖掉、揀乾淨，髒的洗掉，有農藥的話還要泡一泡，然後切好，最後才放進鍋裏去燒。絕不可能一拿來就往鍋裏一丟，如果這樣，只怕弄到後來，所煮出來的完全不是你預期中想要的。這是我們常常犯的毛病，總覺得要快一點，卻不知要依正確的次第，這就是自己的無明障礙，我們要瞭解啊！
「若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟……」這些話，你能夠從頭至尾一直用下去，就會有成就。若不照著這個次第修的話，始終是在瞎摸，只是種一點種子；要想真正使種子成熟，這個次第是必不可少的。前面很多地方講的就是這個，將來講的也是這個，所以這兩句話要一直擺在心裏。從我們現在聽聞開始，然後思、修，步步都是如此。所以大家千萬不要著急說：「你趕快告訴我怎麼修才能得定呀！」我能告訴你的就是依著次第走。如果你只想種善根的話，只要是聽法就一定能種下善根，那對種善根而言已經夠了；一旦跑到這裏來，真正重要的就是要學完整的教授，我想在座的大部分同學都已經體會到了！
【修習道理，當思為母此諸有情墮生死中，如何領受總別諸苦，具如前說。此複若修前中士道已生起者，比自心修易於生起。若於自上思惟此等，則成引發出離心因；若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。】
中士道是修習苦諦，苦的當然是苦，快樂的也是苦，不苦不樂的尤其是苦，而根本還在於行苦，所以當看見諸行都是苦的話，就會發現三有當中無不是苦。假定在前面中士道當中輪回苦的覺受已經生起了，現在只要比照自己的內心去修，很容易就能生起來。照著前面中士道的內涵，只思惟自己的苦，一心一意要跳出來，出離心就生起了；更進一步再推己及人的話，想到他人也跟我一樣在受苦，而我要幫忙他，那悲心就生起來了。
假定對自己的苦沒有思惟的話，要想推己及人是做不到的！一定要先懂得了苦，才會想拔苦；如果連苦都不懂，那拔什麼苦啊？像拔草一樣，你認得了草才能去拔草，如果連草在哪里也不知道，你說要拔草，拔什麼草？所以走大乘道必定先要有出離心的基礎，否則「大乘」只是掛在嘴巴上面而已！有一位同學常常感歎：「我看見有人受苦，就想要去救他們。」我非常讚歎，可是我常常建議他：「你反省看看自己對苦的行相認識了嗎？」他並不認識！這種情況就是他沒有把握住根本—一定要先自己策發厭離心。平常看見一點小事情，就像蒼蠅碰到大糞一樣，黏在上面離都離不開，那時說：「我看見有情的苦，大悲心就生起來了。」那是不可能的事。要生起大悲心，一定先要真實地瞭解生死中的一切的的確確是苦，看見輪回中的這些東西就害怕得不得了；自己有了出離心，再推己及人，悲心才算真正生起來了。所以如果出離心未生起，而想生悲心緣別人，那不行！因為其實是同樣的內涵。就像賺錢一樣，你不認得什麼是錢，叫你去賺，怎麼賺？賺些什麼？賺回來的都是莫名其妙的東西。
【此乃略說，廣則應如〈菩薩地〉說，悲心所緣百一十苦，有強心力應當修學。此說較諸聲聞現證究竟苦諦，以厭患心所見諸苦，菩薩修悲思苦眾多，若無量門思惟無樂苦惱道理，慈悲亦多。若恒思惟則能發生猛利堅固，故少教授便覺飽足，棄修諸大教典所說，力極微弱。】
「略」是指把最重要的原則說出來。如果要更詳細，在《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉一共講了一百一十種苦，那就是我們修悲心的時候所要觀察的，如果心力強的話，那就照這個修。
經論上面說得明明白白的，聲聞現證苦諦，然後厭患求出離，因此推動他去修道而得到解脫，所以聲聞的的確確對苦諦認識得很清楚，厭離心很強。但是「菩薩修悲思苦眾多」，真正講起來菩薩的厭離心遠遠地超過聲聞！所以如果說：「我是大乘行者！是不要管苦的，厭離心是小乘才需要的。」這是有問題的，經論上面不是這樣說的。
對苦能夠觀察得越多，慈悲心也越多。聲聞只救自己一個人，他只要把自己的苦觀出來就夠了；菩薩要救一切人，必定要廣緣一切，這樣慈悲心才能廣大，這個概念要非常清楚。如果能夠經常不斷地思惟，慈悲之心就會生起，而且猛利、堅固；不去想就生不起來，生起來了以後能繼續思惟的話，才會猛利；再繼續下去的話，才會堅固。而這些都要靠瞭解得多、思惟得切，愈多愈切就愈好；反過來，如果根本不瞭解，那是什麼都不能做的啊！
所以如果稍微聽見一點點就覺得夠了，放棄諸大經論所告訴我們的內涵而不照著去做，這時修行的力量一定微不足道。但那樣至少還有一點點教授，現在可憐的是，很多人連一點起碼的教授都沒有，乃至於說這個也不必學、那個也不要學，都不要啦！要修行卻棄舍這些，乃至於連根切除掉了，請問你大悲心從哪里生起？當然宿生已經串習過的不談；但是就算你宿生已經有了，如果要教導別人，還是必須引經據典，照著次第來。
像文殊大士是諸佛之師，他示現為不識字的乞丐寒山，這種種的道理他是講不出來的，只能把自己所見的境界告訴別人；而同樣文殊師利菩薩示現的宗喀巴大師，則是示現廣學一切，在教授的時候有憑有據，一定是根據經、論、祖師的說法，他自己也如量如理地修證之後再教導我們，所以能將教法圓滿地建立起來。如果自許為大乘者，就算宿生有大善根尚且要認真修，何況我們現在實際上還是初學！所以這一點千千萬萬要注意、要瞭解。不要懂了一點點就以為夠了，乃至於就要去弘法啦！更何況自己都不懂！這個地方要痛下決心好好努力。
【此如前說趣大乘門，是發心理及以大悲為根本理，善別此等，以觀察智思擇修習，後生證悟。若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至，修余事時皆如是知。】
像前面所說的，進入大乘的門是發菩提心，而菩提心必須透由種種原因才能生起，根本是大慈悲，這些道理善巧瞭解了以後，要以觀察智思惟觀察、分別決擇，如理如量地聽聞、思惟、修學之後才能證悟。一定要很仔細地決擇，為什麼要這樣做而非那樣做，每一個地方毫不含糊，是非之間毫無遺漏，這才是善分別。假定沒有這樣善巧分別，只是專門策勵自己，覺得去做就對了，坐在那兒就是在學定了，就像很多人會說：「法師！我這個人心不定，你教我修定啊！」從世間來講這樣說沒有錯，但佛法可不是如此，尤其大乘的教法更不是這樣。就算你做了以後略略生起一點感觸，但是「全無所至」，連大乘佛法的影子都沒有碰到，就這樣把大好的暇滿人身浪費了，非常可惜。不僅是此處如此，整個修行都是這樣的，這點我們要懂得。
中國歷史上有兩位名人—蘇秦、張儀，兩人都掛六國相印，好了不起！他們當初用功的時候，有所謂火炊掌以及懸樑、刺股的公案。念書到了晚上累得不得了，打瞌睡了，有一個人是很快地拿錐子往大腿上一刺，痛得不得了，咬緊牙關再繼續念。還有一個策勵的方法，把手掌擺在燈上面烤，也痛得不得了。他們求世間的利益尚且還要這麼努力！他自己講了一句話：「我為什麼能夠這樣努力？因為窮無立錐之地。」太窮了，人人看不起他，所以他說：「假定我有一點點『富國之田』（就是有幾畝田），自己覺得日子過得蠻好的，就不會這麼策勵了。」
我說這個是要提醒你們：現在千萬不要忙著修定等等，修了以後自己覺得有一點點感受了，或者看懂了一點什麼，心裏就會執著得不得了。人無始以來的習性，就是養成一種無明的力量，不管你做什麼（不要說世間的事，乃至於出世間也一樣），得到了一點點就沾沾自喜，總覺得這個好得不得了。比如我們從報紙上看到一點點營養的常識，往往就會執著而放不下，懂得了這麼一點點就講究它；同樣修學了一點佛法又執著於自己所學的，這都是「富國之田」，要想再進步就沒辦法了！所以此處這幾句話要特別注意，千千萬萬不要覺得自己有一點什麼東西了！
現在認識了圓滿的教法，要把以前的垃圾拋得越乾淨越好，不要讓它沾到一點邊；只要沾到一點點邊就會拖住你，你就上不去了，這個概念很重要。要正歸走這條完整的路子，第一件事情是必定要把整個圓滿的架構認識得很清楚，然後找到眼前下腳的那一步去走，這是一條大路。如果對這個也放不下、對那個也放不下，而你一生的精力有限，被這個分散一些，又被那個去掉一點，七折八扣拿掉零頭，剩下的就沒有了。
我們好幸運，佛的教法是從佛以來，經過兩個系統—文殊菩薩、彌勒菩薩，然後傳到龍樹菩薩、無著菩薩，最後到阿底峽尊者，再經過宗喀巴大師傳進來。有了這麼完整的教授、善知識，我們要用心聽聞、思惟，這是眼前真正重要的。現在把這個架構把握住了，有了正確的認識之後，要把前面那些垃圾一概拋到東洋大海，然後照這個正確的認識去做，問題就解決了。
【其悲生量者。《修次初篇》雲：「若時猶如可意愛子身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」此說心中最愛幼兒，若有痛苦其母能生幾許悲痛，即以此許而為心量，若於一切有情悲任運轉，說為圓滿大悲體相。由此生起大慈之量，亦當了知。又彼論緒雲：「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」此說能生願心之因，須前所說如是大慈。】
修悲之量要到看一切有情就像自己最可意的兒子，他身體不舒服，你就一心一意想為他去除痛苦，而且這種心情是任運自然地生起，絕對不會看見他苦，卻好像跟你莫不相關，乃至於如果是冤家，心裏還會想：「這傢伙活該！」完全不會這樣了。一看見他人受一點點小苦，自己就無法忍受，這時候就對了。「性相應轉」的性即是本性，就是你的心裏跟這種狀態相應而轉，任運起來的都是這個。我們現在心裏是跟煩惱相應，所以真正要修的，就是要把跟煩惱相應的心改成跟悲心等相應，這是我們要瞭解的。達到上述的狀態就是悲心圓滿，得到大悲名。這還不是菩提心，悲在七因果當中排第五位，大悲以後還有一個增上意樂，增上意樂的果才是大菩提心。《修次初篇》這段話是在說明悲心生起之量，同樣地，生起大慈的量也是一樣。悲是就除掉他的痛苦來說，慈是給他快樂，兩者生起之量是一樣的。
由於修大悲的力量，誓願親自去救拔一切受苦的眾生，這就是增上意樂。我目前沒有救眾生的能力，要救他們就要有圓滿的智慧以及力量，所以要希求成佛，也就是「為利有情願成佛」，以此為自性的無上大菩提心，那個時候就從內心不須策勵便能自然生起。所以只要依照前面的次第一步一步修上來，到最後不知不覺起心動念無非都是這個。我們現在也是一樣，就像剛才說的那個譬喻，一開始你看見辣椒就害怕；到後來看見辣椒就口水直流，乃至沒有辣椒那頓飯就吃不下，就是這樣！修行一定要認識這個概念，那時候你的功德就會無比增長。
【由此當知大菩提心發生之量，此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心說為如是。《攝大乘論》亦雲：「清淨增上力，堅固心升進，名菩薩初修，無數三大劫。」三無數劫起首菩薩，亦鬚髮起如是之心。】
在這種情況下，你就明白了大菩提心，不但曉得質是什麼，發生的量也曉得了。這個不是在說已達到高上聖道的發心，是初發菩提心的人就要修到這個量了。《攝大乘論》也說：徹底圓滿的、清淨的增上心力，這個力量堅固以後，還要升進，這就是菩薩修三大阿僧祗劫剛開始的時候所要修的。
修學菩薩道有五個位次：資糧位、加行位、見道位、修道位、無學道。從發菩提心第一剎那開始到此心圓滿，叫做下品資糧位。譬如現在懂得這個道理以後，誓願一定要學佛，乃至於像那位小沙彌一樣，說我不要像師父證羅漢果，我想學佛，那時候就是進入下品資糧位的開始。當遇見任何一個有情時，為了要救他一定要成佛這種心能任運生起，就是下品資糧位圓滿之時。此時如果回嚮往生的話，保證上品。淨土三經之中，小本《阿彌陀經》沒有講，其他兩本說得清清楚楚。
其實上品上生對我們而言是做得到的。我在紐約初次遇見我一位老師的時候，剛開始我覺得他好像沒有什麼值得學的重要內涵，到後來越看越發現他有很深厚的修行內涵。他曾經給我一份關於菩提道次第綱要的解釋，從親近善知識一直到發心圓滿。當初也有很多同學跟他學，有人懷疑地問他：要修多久才能達到發心圓滿呢？他回答說，據他的老師親口告訴他：「從下腳第一步開始修到成功，經過兩年。」而我們卻覺得自己不可能！
我現在估算起來，如果肯認真學的話，五年再加上兩年一共七年就行了，這是有根據的！譬如我們現在罪障很重，地藏三經之中的《占察善惡業報經》說，即使再重的罪，如法去懺悔的話，不出千日就一定見效，這不到三年；懺悔乾淨了以後修再兩年，所以五年就行了。我們現在條件不夠，需要七年。就算再加兩年吧！一共九年。實際上現在有太多人忙了一生卻了無消息，這就是因為剛開始的時候好像是在修，實際上就像是看見天上的人造衛星，覺得它好得不得了；也像看戲一樣，大家拍手鼓掌叫了半天，他好他的，你卻還是坐在原處。現在既然瞭解了這個道理，只要如理地去走就必能達到，經典上對這點說得清清楚楚。
有人覺得我們現在這樣學習很辛苦，而念佛是省時省力，只要七天就可以了。請問：有幾個人念了七天真的能念到一心不亂？現在到處都在打七，我自己也不曉得打過多少次佛七了，看到的是精進佛七不准講話，結果因為禁語了六天，許多人到了第七天晚上卻不睡覺了，大家講話講了一晚。請問在這種情況之下，你怎麼念佛？如果真的相應了，看這個世界必是一無可取，到了回去前最後一夜，一定還是拼命念，還有什麼閑功夫講話呢？這處處說明念佛最重要的是把握它的精神內涵。有太多的人念了許多年還停在原處，偏偏他還要說：「你什麼都不要管了，趕快念七天就可以了。」所以對這個概念要清楚。
現在學了這個圓滿的教法，若能處處去體會，並且積聚資糧，然後再以此去回向，則無有不成功者，如此念佛的的確確是萬修萬人去。只要發起願菩提心，得到上品往生是很簡單的。有了願心再加上行心的話，那就上品中生、上品上生，所以上品上生在這一生就能達到，這的的確確不是說空話，是千真萬確的事實。
【故全未知此之方境，僅作是念：為欲利益一切有情，願當成佛，為此義故我行此善。發此意樂便大誤會，未得謂得，堅固所有增上之慢。】
假定我們根本就不曉得上面所說的內涵，不知其方便善巧、境界行相，只是聽見了一點名稱，然後說：「為了利益一切有情，我發願要成佛，所以才做此事。」就以為自己是發大菩提心在行善了，這種情況是大誤會，完全錯了。根本都不懂，卻「未得謂得」，自以為得到, 了，這是增上慢；而且還牢不可拔地認為自己學對了，這更是堅固了增上慢。當年我的老師對我說：「某人啊！你來是學佛，還是學我呀？」那時候我不懂，現在瞭解了，問題就出在這裏。我們是要學佛，不要學我，如果不懂這個道理卻以為懂了，那是堅固了增上慢。一個「我」的特別行相就是慢，一旦學我，貪、瞋、癡、慢、疑這些毛病都來了，應該是要以菩提心為教授中心而好好地修習才對。
【不以菩提心為教授中心而善修習，追求餘事勵力欲想超邁多級，了知大乘扼要觀之，實可笑處。多經宣說諸勝佛子，於多劫中尚須執為修持中心而正修學，況諸唯能了知名者。又此非說不修餘道，是說須將修菩提心，而為教授中心修習。】
真正修學的重心是修菩提心，如果不瞭解這點，不好好地善巧修習，而去忙別的事情，以為這樣可以很快地「超邁多級」，這種狀態對真正瞭解大乘綱要的人看起來是很可笑的。當然這裏根本不談小乘，但對學大乘的人而言，就應該以菩提心作為衡量的標準了，尤其學密乘的人更要以大菩提心為基礎，所以密乘任何的儀軌，一開頭除了念死無常等等，一定還有發菩提心。這不是僅嘴巴裏說「為利有情願成佛」而已。對這個瞭解了以後，我們就能夠腳踏實地去做，所以就算發了菩提心、有了大乘根性，乃至灌了頂，也不會有這種增上慢了。
很多經論都說「勝佛子」（就是大菩薩）在多劫中還要以菩提心為中心而去修持，何況我們現在只曉得這個名字，當然更要努力去學。前面告訴我們悲心對大乘道來說是初、中、後都重要，所以大菩薩從發心一直到未成佛中間，還是隨時隨地在修悲，這是千真萬確的事實。以阿底峽尊者這麼了不起的人，他年輕時就見到了明瞭杜鵑論師，聽他一講，馬上證得加行位上的最高位次，乃至也修到見道了。後來遇見金洲大師告訴他發菩提心的方法，他因此尊金洲大師為最重要的師長。這說明真正大乘的菩薩還要努力地修菩提心，所以千萬不要有增上慢，覺得現在所學的就夠了，如果這樣想就是我們的業障。這也並不是說不修其他的，而是說必須將修菩提心作為教授的中心來修習。這一點很重要，就像我們眼前一樣，不是說只修菩提心就好了，其他什麼都不管了，不是這樣！上殿、過堂、掃地等等樣樣都做，而做這些的中心就是為了修菩提心，我們要瞭解這點。
【總未能生前說領感，若善了知大乘學處、堅信大乘，亦可先為發心正受律儀，次乃修習菩提之心。如《入行論》，先受律儀及菩提心，次於彼學六度之中修靜慮時，乃廣宣說修菩提心。然為成就此法器故，於先亦須修眾多心，謂思惟勝利、七支皈依、修治身心、了知學處、發心欲護。】
總之，假如還沒有如理如量地生起如前所說的感受，但已經瞭解了大乘整個要學的內容，並產生了堅定的淨信心，那時候先受菩薩戒，進一步再修菩提心，也是可以的。就像《入行論》上所說的次第，不是先修菩提心然後受戒，而是瞭解大乘的好處之後，先受菩薩戒才修菩提心，也可以！但是為了讓自己真正成就法器，之前必須先修眾多心，譬如思惟發心勝利等等，我們一定要照著次第來學。
【故進道中，修空性解須漸增進，尚有名在。然此相等大菩提心，亦須善修上上轉勝，令道升進名亦弗存。此於一切佛子唯一真道《波羅蜜多教授論》中，宣說二十二種發心，從諸論師解釋此等進道之理，應當了知。】
修學佛法主要的內涵有兩樣：智資糧、福資糧。智慧資糧就是空性解，它像母一樣；福德資糧方便分，就是以大悲為上首的菩提心，它就像父，這兩樣同樣重要。在進道過程當中，關於智資糧修空性解必須漸次學上來，這一點「尚有名在」，也就是修持的道理還存在；而大菩提心是大乘佛法的上首，同樣地也要漸次好好去修，而且要不斷增勝才可以，但是目前這個重要的內涵連名字都沒有了。實際上我們漢地現在就是這種狀態，求大徹大悟的方法的確「尚有名在」，但是成就佛道的大菩提心真正的內容都沒有了，實在好可惜！反過來說，我們要很慶倖還能夠聽到這樣殊勝正確的方法，而且有實際的教授。
修菩提心的道理，在一切佛子唯一正確而圓滿的道路—《波羅蜜多教授論》，也就是《現觀莊嚴論》（實際上它與《大般若經》、《華嚴經》等等的內涵一樣，只是廣略不同）之中所說，發菩提心又分成二十二個層次，許多論師（就是祖師、菩薩們）對於如何按這些層次修上去都有解釋，這些都是我們正修的時候應該瞭解的。
關於「修習希求利他之心」，從知母、念恩、報恩一路過來，雖然已經有了大慈悲心，但是單單這樣還不夠，這樣的心聲聞、緣覺也有，所以還需要一個條件—增上意樂，就是要親自來承擔給一切有情樂、拔除一切眾生苦的責任，以下即說明增上意樂。
【第三修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思：「噫！此諸有情，可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，雲何能令得諸安樂，解脫眾苦？」便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心。前報恩時雖亦略生，然此說者，僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，是為顯示須有慈悲，能引是心，我為有情成辦利樂。】
從上面這樣一步一步過來，引發無量大慈悲心之後，應該進一步這樣思惟：「這些有情缺乏快樂，而且痛苦這麼多，怎麼樣才能夠使他得到快樂、解脫眾苦呢？」所以到了這裏，由於慈悲心的策勵，就一心發願：「我要親自擔負起解除一切眾生苦惱、給他快樂的這個重擔。」這個心起來了以後，在行持方面，「下至語言」，一切時處無不為了這個而努力，平常舉心動念、開口講話都一直策發修持此心，使它能夠生起、堅固。
前面講報恩的時候，也說為了要報恩，應將一切有情安立於解脫涅槃之樂，所以也能生起增上心，但這只是一種願心，還不是決定心。必須經過慈心、悲心的修習之後，才能進一步引發「由我來為有情成辦利樂」的決定心，也就是增上意樂。既然要還報他，當然希望究竟圓滿地解決他的痛苦、給他快樂。所以是由於知恩、報恩而策發慈悲心，因為慈悲心，所以要究竟給他利樂，一步一步由前面的因感得後面的果，而達到增上意樂。
【又此非唯于正修時，即修完後，一切威儀皆能憶念，相續修習增長尤大。《修次中篇》雲：「此即大悲，或住定中，或于一切威儀之中，于一切時一切有情，皆當修習。」悲是一例，隨修何等所緣行相，一切皆同。】
前面所說這樣的修習，不但是指在座上正修的時候（正修一般是每天四座，實際上初學的時候還不只四座，有時六座，乃至於更多），下座以後，在行住坐臥一切威儀之中，還能相續修習，那麼這個力量就大了。真正修行的時候，修完以後應該如何回向，在下一座還沒有開始之前，中間應該怎麼辦，對於這些，前面曾說得很清楚。現在我們不妨回憶一下，兩座中間假定內心放逸，修的勢力就會非常微弱；應該是對所修的內容繼續保持正念，或看經論，或聞、思等等，用種種的方法來助成它。這是一個很重要的原則。因為我們無始以來，心續就是處在非常強烈、猛利的雜染現行當中，實際上即使在修的時候還是處在這種狀態，就算暫時能夠把雜染的現行切斷，提起所要修的內容，但是並不堅固，稍微一放，那個非常強有力的惡劣現行又來了；所以兩座中間如果不提持的話，大部分的時間又繼續在增長染汙之業。
前面中士道講十二緣起支時，我們已經瞭解：凡夫在生死當中所造的就是無明相應的行；而要想脫離輪回，乃至於要救度一切眾生，是要靠跟智慧相應的行。前面這個行就是雜染之業，現在這個跟智慧相應的行就是淨業，兩者所生的識都是在因位，哪一個先感果，主要就看正修完了以後，以什麼方式使因位元識增長，而感生將來的果。因位識是能引，要經過能生支的滋潤才能夠感果；所以正修之時雖然在修善法相應的因位識，下座以後如果不再努力，則仍舊在染法當中，滋長的是染汙之業，結果忙了半天還是停在那裏。
這就好像燒水一樣，雖然努力燒了半天，如果燒完之後放在那裏而去忙別的事情，忙完了，水也冷下來了。善、惡是敵體相反的，假設善法是水，惡法是冰，如果你先燒水，燒了一會兒停下來，又把冰加進去，加了以後再來燒，燒了一下又把冰加進去，這樣要燒到哪一年才會燒開？或者像洗衣服，你努力地洗，如果中間又有汙物把你稍微洗乾淨的衣服再次弄髒，這樣是不行的。所以前面告訴我們除了正修以外，未修中間還要注意，如果下座後放逸，則所修的力量很小。以燒水而言，只是停在那裏不燒了，而實際生活中既然善惡是敵體相反的，當你不緣著善法，惡法自然又來了，這個是極端重要的原則；再以十二因緣由因感果的道理去看，這個概念就非常清楚明白。
修行的教授當中告訴我們：現在所修的大悲，無論正修時、在定當中，或是其他一切威儀、一切時間，乃至對一切有情，無一例外，都一直要修它。真正要修行，必然是一切時處都要依法而行；反過來說，之所以流落生死，也就是因為不斷地串習雜染之法。譬如袁了凡先生是真正改變了命運，能夠這樣做有他很多必要的條件在，最後他改名為「了凡」，這不是單改一個名字，而是心裏的確曉得：以前是凡夫的作法，以後不可以再這樣。他說得很清楚：從前是悠遊放任，現在因為照了正確的方法做，內心當中會有種戰兢惕勵的現象，隨時隨地就是戰戰兢兢。我們平常一直隨著無明走而流轉生死，修行卻是反方向逆生死而行，所以必定要如法如理地做，這就是為什麼我們要特別認真地來學習這個教法的原因。如果這一點做不到，聽完了以後，心理狀態仍舊是跟著無始以來無明相應的行業流轉，這樣要除苦是不可能的，因為種的都是流轉生死的因，這種因必然感這個果，我們必須認識這一點。
為什麼要修行的根本原因知道了，修行的方法也有了，一切時處，隨便做什麼事情，無非是借著外境來幫助策勵自己。所修的不外以下三種內容：淨除罪障、積聚資糧、回向增長無盡。譬如我們每天做早晚課、供養、灑掃，以前也是一樣地忙，可是忙這些事情卻是造罪。現在事情還是做，但是方向相反；以前做了是虧本，現在是賺錢。不管是懺罪或積資，都還要回向增長無盡。在任何情況之下都要修習，懂得了這個原則，不但此處修悲要運用它，修其他的任何所緣行相，也還是要用這個原則的。
【如大德月大論師雲：「心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋，不能改為甘美味，一滴德水有何益？」謂如極苦「口敵噠」大樹，以一、二滴糖汁澆灌不能令甜；如是無始煩惱苦味，熏心相續，少少修習慈悲等德，悉無所成，是故應須相續修習。】
如大德月大論師說：我們的心跟大樹一樣，從無始以來一直灌的是煩惱苦汁，就是被無明、行這些痛苦的事情在滋潤著，要想改變過來，如果只是稍微加一點點的德水，那有什麼幫助呢？就好像整個大海都是鹽水，稍微加一滴糖進去就想把鹹味拿掉，這是絕不可能的。接下來是宗大師對這段話的解釋，他說：就像這種非常苦的口敵噠大樹，加入一兩滴糖汁想令它甜是不可能的；同樣地，我們無始以來被煩惱苦味所熏的內心相續，只少少地修習一點點慈悲等德，是不會有任何成就的，所以要持續不斷地修習。若能把四諦十二因緣前後的觀念弄清楚，再把所學的道理用在生活中，這個概念就非常具體、完整地現起來了。同樣是用這個方法，如果只管自己就是小乘，若用這個方法幫忙別人則是大乘。方法本身無所謂大小，大小的判別在於你的發心，這是重要的關鍵。
我們正修七因果法次第的三樣當中，第一點是修習希求利他之心，有了這個心以後，為了要利他，下面必然歸集到希求菩提心，因為真正要利他就要有菩提心。
【第二修習希求菩提之心者。由如前說次第所致，便見利他定須菩提，起欲得心，然僅有此猶非滿足。如皈依中說，由思惟身語意三事業功德，先應盡力增長淨信。論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。】
我們照著前面的次第策發起利他的心，雖然想幫助別人，還必定要有幫助別人的能力；如果沒有幫助別人的能力，要利他是做不到的。同樣的道理，雖然我們想脫離痛苦，但是必定先要有脫苦的方法，這一點非常重要！將此脫苦的方法用在別人身上就是利他，用在自己身上是自利；而且，如果沒有自利的能力，畢竟無法利他。我們現在所見一切的苦，有的是他人的苦，有的是自己親身感受；有的是身苦，有的是心理上的逼迫。身苦比如肢體殘缺、病痛，病痛固然苦惱，殘缺不全被人譏笑也很苦；至於內心遭到的種種逼惱，譬如從小在家庭失去溫暖，長大後看見社會種種不理想的情況等等，這些都令我們感覺痛苦無比。由於瞭解了世間的痛苦而策發想要出離，雖然有了這個心，還必定要有跳出的正確方法。哪一個人不想快樂、不想離苦？但是沒有正確的方法，自己就得不到快樂也解決不了痛苦，更無法幫助別人離苦得樂。你想要幫助一切人，為了滿幫助人的願而發願成佛，這是菩提心，但僅僅為了利他而想成佛是不夠的，還必須瞭解為了自利也一定要成就一切種智。
之所以要皈依是因為感受到生死無常，一切都是痛苦，一無依靠，唯一可以救我們出三界的只有這樣的物件—具足已解決一切問題等等條件的人，也就是佛。由於思惟佛的身、語、意及業功德，瞭解其殊勝而生起淨信心，進一步發願效學他，確立大乘這個目標。這是為什麼我們必須天天念《隨念三寶經》的原因，因為天天念，才能隨時隨地提醒自己成佛這個目標。
不要說發大乘心，就是要皈依，也必須思惟為什麼要皈依他，原來佛有這樣殊勝的功德、成佛有這樣圓滿的利益。把成佛的大目標擺在前面，才能把事情看清楚，不會為眼前的一點甜頭所迷惑；否則稍微一點甜頭，你就跟著它去了！所以我們常說：「人無遠慮，必有近憂」，如果沒有深遠的思慮，必定會被眼前之事所迷惑；當你把遠大的目標完整地擺在前面，眼前的小東西就動不了你了。平常我們只看見一點小的好處，就像小孩子看見了糖就不肯走了，怎麼騙、怎麼哄都不成；如果在另外一處擺一大堆最好吃的糖，他那一塊糖就不要了，這是很實在的情況。佛法真是了不起，它不是拿一個很高的標準來責備我們，而是以完整的道理來引發我們。這是為什麼我們要一直思惟、觀察佛陀圓滿功德的理由，因為這樣才能夠把所追求的內涵推向最高的目標。等到對佛的種種事業、功德瞭解得愈深、愈透徹，淨信心就會愈增長，認識也越清楚。
瞭解佛功德進而增長淨信心之後，好樂心也就起來了，此時就曉得佛陀圓滿的功德才是我要的。我們現在都有自己歡喜的東西，之所以歡喜它，是因為覺得它很好；同樣地，對我們真實應該歡喜的東西若能有深入的瞭解，則嚮往之心愈增長，就會一心一意去追求它。以前這個貪愛是帶給我們痛苦的，因為它與無明相應，現在則是把貪愛之心轉過來與智慧相應。所以不怕你貪愛，只怕弄錯方向，結果害了自己也害了別人；現在把貪愛的心轉一轉，結果不但自己得到好處，也利益了別人，這種貪愛是愈大愈好，這叫做善法欲。有了善法欲，一心一意一定要成佛，那個時候就瞭解不但是為了利他成佛，就是自利也一定要得到佛陀圓滿的智慧，因為有了佛陀的智慧才能夠真正解決一切問題。
【能為引生髮心之因，雖有多種，然悲為勝，自力所發極為殊勝，此是《修次初篇》引《智印三摩地經》所說。】
引發大菩提心的因有很多種，主要的是四因、四緣、四力等等，而其中最堅強，最有力、最殊勝的是悲心。四力是自力、他力、因力、加行力，由自力和因力所發起的菩提心是堅固的，由他力和加行力所發起的則不堅固，這是《修次初篇》引《智印三摩地經》上面所說的。
《華嚴經》上有一偈子：「魚子庵樹果，菩薩發大心，三事因中多，結果者甚少。」魚產卵的數量非常多，有成千上萬的魚卵，但是最後能夠長成魚的卻很少；庵樹果也是一樣；還有菩薩發心，在因地中發菩薩心的人非常多，但是有結果的卻非常少。因為由他力和加行力引發的菩提心是不堅固的。發菩提心的因緣有很多，所以前面說四因、四緣、四力等等，而最殊勝的發心之因是悲心。而且這個悲心還要初、中、後一直不斷地增長，不是一趟發起了就可以的；因為眾生無邊而且剛強難調，如果不繼續增長悲心的話，雖然有了菩提心，開始時是很猛利，但是經過不斷地磨，慢慢地就磨掉了。
我們一般都有這個經驗，一開始的時候發很猛利的心：譬如一聽說修行好，馬上要去修行；一聽到出家好，馬上要出家；一聽到這個好，就要這個，然後慢慢地越弄越糟，弄到後來就塌掉了，有太多的事情都是這樣。這是什麼原因呢？就是理路不清楚、次第不明白，乃至於明白了以後，也沒有如理如量地修正和增上。必須對每一步前後必然的關係決擇簡別得絲毫無差，使我們在因地當中沒有一點點遺漏。要不然如果在因地當中有一點漏洞沒有發現，將來一旦開始上路，跑到半路就來不及了，最後像車子一樣只有拋錨的下場。我們平常的習慣是急急忙忙就開始，結果是半途而廢，不管走了多少，反正總歸是白走！所以本論前面每一個地方的細辨，真正重要的就在避免走冤枉路，這一點我們要瞭解。
自、他、因、加行四力，在《廣論》的二百一十一頁上面。自力就是靠自己的力量。以生起悲心為例子，曉得了一切眾生都是我的母親，念他的恩要報恩，不報不行。這完全是由自己的內心策發出來的，一心一意只想做這件事。不是因為別人告訴你這個好，你聽了就滿來勁；但是這和我們內心總是需要靠人家來啟發，這兩個角度是不一樣的。因力就是由於這一生努力修行，到下一生心裏就有很強的力量；加行力是此生努力的力量。所以加行力跟因力有直接的關係，這一生不斷地加行，到下一生就變成因力了，生生把加行力做好了，向後這個力量就越來越增長。所以眼前是以自力，在因力上不斷地加行，再加上外面的力量配合，四力具足，那更是堅固。這裏最主要的是把握住根本因，有了根本因再加上圓滿因的輔助，自然一定會成功。
既然瞭解了大菩提心這麼殊勝、難得，現在我們非常幸運，也可以說宿世有大善根，能夠遇到這樣圓滿的教法，自己要無比地珍惜這個無價之寶，好好努力！如果善根不夠，力量不足的時候，《廣論》告訴我們以種種不同的方法來加強，其中最好的就是隨喜，真是妙不可言。欲積資糧，即使少用功力，至少還必須行供養；而隨喜，你不必用太大的功力，就能夠積聚無比圓滿的廣大資糧。這說起來容易，但是做起來的確不大容易，關鍵就在你是否瞭解。我們往往不知道還覺得自己很對。所以，第一要有正確如理的瞭解，其次要依法去行持。我們總是一遇境，內心的隨眠就馬上跟著反應，所看的是外境；而現在要修正的是自己的心，怎麼樣把所遇所見的一切，經過正知見將它轉變成功德，這才是如法行持。即使他不對，你瞭解了更應該策發悲憫心；他對了，你正好修隨喜心，所以不管他對或不對，對你來說總是增長功德。否則看見他不對就輕視他，看見他對了就嫉妒他，結果不管他對或不對，你總歸是傷害自己。如果做對了，更進一步還要隨喜自己。對別人的功德、自己的功德你都隨喜，那麼不管遇見任何境界，一切時處都在增長功德，這是隨舉一例。
只要善巧地、有次第地修學，到時候內心上會感覺到，一種異於以前那樣悠游放任的心理行相出現了。你會戰兢惕勵，因為你瞭解得很清楚，所以對以前惡劣的現行會用正知見簡擇，然後告訴自己：「不可以，不可以！」由於正知見的力量很微弱，為了保護它，必然產生戰兢惕勵的心情。所以有很多大而化之的人，總是希望念幾聲佛就可以往生淨土了，學禪的話，最好兩腿一盤就開悟了，這與正確的修行狀況的確是天差地別，這種都是懶惰者的業相。所以明朝末年四大師之一的紫柏大師特別說：「現在人動不動說修行要這樣啊！那樣啊！這變成那些懶骨頭的符桃術。」他找到了藉口，覺得這樣叫修行，然後躲在這個自以為是的方法裏，什麼都不知道，還自認是關在山裏努力修行，那真是非常可憐。真正的修行人可以關在山裏，身雖然隱在山裏，但他的心一直是戰兢惕勵地努力。所以禪宗是何等的精神啊！任何時候咬緊牙關；同樣地念佛也是如此，咬緊了一句阿彌陀佛，像金剛寶劍一樣，抵得過生死。所以不管是學淨、學禪，乃至於持戒—雖小小戒，看得像大戒一樣。從這些例子我們可以瞭解：凡是正確的修行，絕對沒有馬馬虎虎、懶懶散散、隨隨便便這樣的事情。以上是發心的第二修習希求菩提之心。
【第三顯所修果即為發心者。】
最後「顯所修果即為發心」，修習七因果的果就是發菩提心。既然生起增上意樂想要承擔利益有情的責任，那非成佛不可；因為利益眾生一定要懂得救度眾生的方法，而只有佛的一切種智才能隨機設教度化有情，所以必然會為利有情誓願成佛。否則儘管發了利他心，卻只是虛願而已。所以第三說明所要修的果就是發菩提心。
【總相如前所引《現觀莊嚴》教義。其差別者，隨順《華嚴經》義，《入行論》雲：「應知如欲往、正往之差別，如是智應知，此二別如次。」此說分為願行二種。】
菩提心的總相在《現觀莊嚴論》上面說得非常清楚；關於菩提心的內涵在許多大經大論中都有提到，不過其中以《現觀莊嚴論》為綱領和最重要的核心，而《華嚴經》則是詳細、廣泛地說明它的內涵。至於菩提心的差別相，在《入行論》中，隨順于《華嚴經》的義理，說菩提心有兩種：願菩提心、行菩提心。願菩提心就像你想到某處去的時候，想要去而還未去，所以說「如欲往」；因為想去，所以就準備怎麼去，要瞭解路線及找到地圖，以及使用什麼交通工具、需要多少錢、路上要什麼資糧，這叫資糧位。而「正往」就是正式開始去做，這是正行菩薩行。因此，大菩提心有願、行兩種，我們要曉得這兩個的差別。
【異說雖多，然作是念：為利有情，願當成佛或應成佛，作是願已于施等行隨學未學，乃至何時未受律儀，是名願心；受律儀已當知此心，是名行心。《修次初篇》雲：「為利一切諸有情故願當成佛，初起希求是名願心；受律儀後修諸資糧，是名行心。」此中雖有多種征難，茲不廣說。】
下面是解釋願心跟行心的差別。對於願菩提心、行菩提心的內涵雖有不同的說法，但是總而言之，當你心裏如理如量地生起「為了利益一切有情，一定要成佛」的念頭，發了這個願但是還沒有受菩薩戒時，這個叫願菩提心；受了菩薩戒以後，就叫行心，這是開始行菩薩道了。行菩薩道有一定的軌則可循，就像我們跑來出家做了僧伽，一定有僧相、僧儀、僧行，乃至於穿衣、吃飯都不一樣，否則雖然出了家卻還是個在家人的行持，以在家人為標準，這是不行的。我們受菩薩戒也是如此。正規來說，受菩薩戒並不是像我們現在這樣，因為它有很大的功德就趕快去受，並非這樣去受一下戒就算菩薩了，這只是種一個善根種子；真正的內涵一定要先發願，為了滿這個願而照著軌則去做，那就叫行心。
至於菩薩的位次，從初發心開始到所發願心圓滿叫下品資糧位，下品資糧位忙的、所積聚的就是發起圓滿的菩提心。策發菩提心的原因有很多，前面告訴我們以悲心為根本，一步一步的次第學上來是最殊勝、最堅固的，有了大慈悲心進一步要生起增上意樂，最後再發大菩提心，此時還沒有受菩薩戒，這是下品資糧位。然後更進一步，發心以後還要真實做到它，並不是發了心就夠了，必須如理如量照著軌則去做，於是受菩薩戒，受了菩薩戒就進入中品資糧位。下品資糧位往生極樂世界的時候是上品下生，乃至於高一點的可以達到上品中生；如果進入中品資糧位則是上品的中生，乃至於可以到上品上生，這個是世俗菩提心，還沒有到勝義菩提心。如果是證得勝義菩提心的初地菩薩，那十方淨土你要去哪里就能到哪里，是這樣的殊勝！
菩提心的差別相有許多不同的說法，此處只是說明原則而不詳細說。前面是七因果（或者稱為六因一果）的發心方法，下面是另外一種叫「自他換」。
菩提道次第廣論卷八終
P．225
※﹝第二依寂天教典而修分三：① 思惟自他能換勝利及不換過患，② 若能修習彼心定能發生，③ 修習自他相換法之次第。今初﹞
寂天菩薩是龍樹菩薩的再傳弟子，在性宗當中是絕對重要的一位大菩薩、大祖師。他所寫的《入菩薩行論》非常重要，是有關菩薩行持的根本原則；本論常引用的《入行論》就是這本書。
自他換分三部分：第一點，我們要先思惟自他能夠對換的殊勝利益以及不換的禍害。思惟勝利過患才會推動我們努力去做，否則為什麼不為自己忙，而忙別人呢？一般人都只為自己忙，現在曉得為自己而忙是沒有好處的，為別人而忙才有好處。當你曉得了自他換殊勝的好處以及不換的害處，推動我們的力量就產生了。
其次，雖然有了推動的力量，但是你會懷疑：自己是自己，別人是別人，怎麼轉得過來？這個心理障礙如果不除掉，你是沒辦法自他換的；就像我們平常一想到要修行就覺得自己不行，還沒有開始做就已經打退堂鼓了。一般人只管自己而不管別人，所以會覺得要自他換是很難的，但是只要有正確的方法並照著去做，就一定可以換得過來。所以第二說「若能修習彼心定能發生」，你不修是一點辦法都沒有，但只要肯如理地修，這樣的心量是一定能發起的。
必須等到這個概念有了，將自他換不過來的心理障礙除掉之後，才能告訴你修習的方法，否則即使聽到這個辦法對你也沒有幫助，所以這三次第這樣安立是有其必然性的。這個次第是想如理如量地學上去必然要依循的，按照這個次第學就一定可以走得上，否則必定會產生這樣的結果：發心以後就沒下文了。利他固然如此，自利也是一樣，雖然想跳出苦，但是無論怎麼想，就是跳不出，還是在痛苦當中。以下看第一部分「思惟自他能換勝利及不換過患」。
【思惟自他能換勝利及不換過患者。《入行論》雲：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」又雲：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」謂當思惟：唯自愛執，乃是一切衰損之門；愛執他者，則是一切圓滿之本。】
如果你想要很快地救護自己和他人的話，那你必定要用這個方法—把自己和別人換一換，這個辦法非常奧妙、深密，而且非常殊勝，是我們應該瞭解並照著去做的。
你不是追求快樂嗎？《入行論》說得非常清楚：所有世間的一切快樂，都是從利他而生，反過來，所有的痛苦都是從自利而起。凡夫一天到晚只忙自己、只管自己，結果是愈管愈苦、愈管愈糟。佛之所以能成佛，沒有別的原因，是從利他而來的！只要仔細地看看凡夫和佛的差別，就瞭解自他換真正殊勝的利益！平常我們之所以要念佛的功德，就是因為佛的好處是說不盡的，先讓我們生起羡慕之心；然後再看佛為什麼能成佛，只有一個理由—利他，而且懂得怎麼利他。
我們不妨觀察看看，就會體會到越是忙自己越是不行。對我們自己容或觀察不到，可以從周圍的人當中去觀察。如果這個人自私心非常強，一天到晚只管自己，我們任何人一看到他就會討厭，心想：「這個自私的傢伙！」結果儘管想自利，而周圍的人都討厭你，你會快樂嗎？那是一點快樂都沒有！但是如果你能夠幫助別人，自然而然別人處處就會以你為中心。世間尚且如此，若能自他換，更是有無比殊勝的利益啊！
假定不能自他換，那麼不但不能成佛，連生死當中的快樂也得不到。一天到晚為自己而忙，忙了半天結果是下地獄，愈忙愈苦。這個事實就擺在我們眼前，就下士來講像袁了凡先生、俞淨意公那樣，只是稍微幫人家一點忙，就馬上感得這麼好的果報；反過來只為自己的話，不要說成不了佛，不論到何處，人家都會說：「這傢伙自私自利、只管自己。」這不是很明白的事情嗎？
我們第一個應該瞭解的，是自他能換的殊勝利益，以及不換的種種禍害。但是進一步有人會說：「這個道理是對的，可是自己是自己，別人是別人，怎麼能換呢？」以下告訴我們只要去修，這樣的心一定能生起。
【若修自他換易意樂，定能發起。如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。故若能修，觀自如他、觀他如自亦能生起。即此論雲：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」又雲：「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念：他身非我身，雲何於彼能生如自之心耶？即此身體亦是父母精血所成，是他體分，然由往昔串習力故而起我執。若于他身修習愛執，宛如自體亦能生起。即彼論雲：「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」】
只要肯如理如法地修，這樣的心一定能生起來的。下麵舉個譬喻：就像你和某人起初互為怨敵，一看見或聽見彼此的名字就討厭，但是說不定後來你們兩個人成為好朋友，到那時候只要一天不見面，你就會想念他。或者像吃辣椒，剛開始吃時覺得辣得要命，但是等到你歡喜吃了以後，哪一天沒辣椒就覺得真是沒有味道，我們就是這樣的狀態！主要的關鍵就在有沒有去修習，就是多練、多試。沒有一件事情例外的，一切都是隨著你的心而轉。當我們還是小孩子的時候，一下跟這個人好得要命，明天吵了架，兩個人見面像仇人一樣，等再過了一天，大家又好得不得了了。仔細想想，天下的事情就是這樣，所以不要怕，只要能夠照著去做，觀自如他、觀他如自的心一定也能夠生起來。這就是《入行論》上面說的「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」只要肯去修，那麼把你自己的苦樂看成是別人的，這並不是件困難的事情。
要把「困難不應退」這句話常常記在心裏，不要一遇見困難就退心，要曉得一切事情都是由於修習才成功的。舉個例子，對人，比如說冤家；對東西，比如說辣椒。以我來說，我對辣椒的印象最深！我在印度的時候，那裏的人都非常歡喜吃辣椒，只要有辣椒，他們就高興得不得了，但是我一聽到辣椒就害怕。那時候是因為我有胃病，所以會這樣；但假如我是小孩子的話，說不定到後來也會歡喜吃它。我想他們絕對不是天生在母胎裏就歡喜吃辣椒的，這都是靠串習而來的啊！因此千萬不要退！這一點一定要注意。許多人都犯了因困難而退心的大毛病，所以一定要策勵自己：「我一定要努力，我一定要努力！」
有很多同學常常說：「我太笨、太差了，我程度太低啊！」關於這一點我絲毫都不在乎，我曉得自己也是非常笨、非常差的，但因為佛告訴我們，他以前也曾經墮落為畜生、墮落到地獄，所以只有一件事情最重要，就是要策勵自己：因為我差，所以我更要努力！只要肯努力，沒有一件事情轉不過來，而且也只有靠這個力量，否則，就算你是絕頂聰明也沒有用。所以不論遇見任何困難，心裏都不要退。那一天我們講到老和尚的公案，那個時候他病得嘴巴都開不了了，心裏還是堅持要念佛！佛的前世也有個公案：他在路上碰見一個大鬼擋住了路，他就一拳打上去，結果拳頭被大鬼的身體吸住了，再用右拳打上去，又被吸住了，接著用右腳、左腳打也都被吸住了，大鬼說：「你還有什麼本事呢？」結果他用頭又頂了上去，也被吸住了，「你還有什麼？」「哼！我的心永遠不退！」大鬼一想：「唉！也沒辦法，好了、好了，放了你吧！」像這種公案我們已經說過很多，乃至於他為了尋求珠寶而要舀幹海水，你想想看，拿著杯子能舀得了海水嗎？但是他就是堅持要舀啊！世俗也有一句話說「精衛填海之志」，精衛是只小鳥，一隻小鳥銜著泥巴要去填海，可能嗎？但因為牠有這個志向，就會有這個成就。所以對「困難不應退」這一點我們要特別地警策。反過來，遇到困難正是真正能得到功德的時候，對這個概念要很清楚！
前面正講修行的時候曾特別告訴我們，不要匆匆忙忙地一碰到什麼馬上就修，要先瞭解修行的內容然後再去做，這其中有非常重要的關鍵，講到精進的時候會特別說明這一點。我們為了脫苦而求皈依，在這種原因之下，找到了皈依的必然物件是佛陀，因為皈依了佛陀而皈依三寶，又因為皈依三寶而發心。真正的皈依是皈依法寶，這是唯一能幫忙我們真正脫苦的，想脫苦也必定要走這一條路，要分分斷證—斷除過失、證得功德，能做到多少，就能得到多少好處。既然現在要去做了，當然就必須克服困難，所以，當困難現起的時候不但不應該退，更要咬緊牙關去做，而且還要感到高興：「對呀！我現在已漸漸進步了！雖然忙了半天，而將來的結果就從這個因來的啊！」心理建設是最重要的，如果對這點認識清楚了，去做就無有不成功者。所以這個基本概念，我們一定要如理如量地建立起來。
本論處處都有非常善巧的方法。說到這裏，我又想起一件事情。當年我的老師常常對我說一些話，那時我總是不大懂；但是儘管我不懂，他還是常常講。結果現在發現，這些話在我一生當中受用不盡。當年就是因為老師說多了才記在我的腦筋裏面，現在回想才發現，如果離開了這個環境那就完了，因為一跑到世間，像這種話是一點用場都沒有，那時你只會抱怨說這話的人這麼囉嗦，結果這唯一的種子不但長不出白法之芽，而且因為你起了這個念頭排拒了法，反而把自己送入地獄。你只要不離開這個圈子，因為一天到晚在接觸，慢慢地會觸類旁通。現在老師的話我漸漸都懂了，覺得真是美不可言，所以內心生起無比的感激；這是因為我體會到了好處，由不得不感激他，這個因就在這裏。
現在大部分同修覺得讀本論很辛苦，不要怕！只要想學的善念還在，可以從兩方面下手：一方面對已經懂的部分要去瞭解它好在哪里，策發好樂之心，讓自己繼續學下去；對於難的部分，不管怎麼樣，多多少少囫圇吞棗也要吞下去。只要照著這個次第慢慢地來，自然而然好的結果會出現。
假定我們想：「我就是我，他就是他，怎麼可以把他看成我呢？」下面就告訴我們這個理論。這個身體真的是你的嗎？這是由父母的精血所成，是別人的東西；但因為無始無明串習的力量，而執著以為是我的。所以假定對他人修習愛執，一定也可以把別人看成像自己一樣。這就是《入行論》所說的：身體是父母的一滴精血所成，卻因為虛妄的執著，就把它看成「我」了；所以同樣地，對別人也可以這樣修。虛妄之境尚且會讓你這麼執著，如果能真實認真地去思惟的話，當然力量會更強，一定可以生得起來的。
平常的時候，一樣東西隨便擺在那裏，你會覺得好像無所謂；但假定知道這個東西是很稀有的，就會趕快把它占為己有，此時會對它寶貝得不得了，但其實這個東西原本跟你了不相干啊！所以，只要對某個東西生起「是我的」這個念頭，就會這樣生起很深的愛執之心。
對我們這個身體也是一樣。說起來真是莫名其妙，身體真的是你嗎？那到底身體的哪一部分是你呢？如果頭髮是你，剪下來的頭髮卻已跟你了不相干了；斷了的手臂，送給你也不要；現在的醫生可以將心臟換一個，你說心臟是你嗎？他換了一個以後，原來那個心臟就與你了不相干了，但是我們就是會這麼執著。所以這完全是自己的觀念問題，以及照著這個觀念而去串習的問題。
【如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。】
只要能夠如理地善巧思惟自他相換的殊勝利益，以及不換的大禍害；進一步又知道只要修的話就一定能夠生起來，這兩個條件有了以後，你一定會願意去修的，所以下面告訴我們修的方法。
如果我們對性空緣起的道理有正確的認識，那麼修自他換是很容易的，因為一切法並非是天生就如此的，都是從因緣而生、從因緣而現，沒有一個東西是例外的。當你覺得這個東西屬於你的時候，就愛著得不得了，一旦你送給了別人或被別人拿去了，它就跟你了不相干了！天底下的事情就是這麼簡單！包括自己的身體也是如此。當東西壞了，你再怎麼寶愛它也沒有用了；我們的身體也是一樣，兩腳一伸以後，就會變得又臭又爛，身體就是這樣的一個東西啊！所以，當瞭解了緣起性空的道理，修起來就很容易了。
【彼修自他換易之理，次第雲何？言自他換，或說以自為他、以他為自者，非是于他強念為我，於他眼等念為我所而修其心；乃是改換愛著自己、棄舍他人二心地位，應當發心愛他如自、棄自如他。故說改換自樂他苦，應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂。于他愛執見為功德，滅除棄舍他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。】
下面說明正修自他換的次第。所謂自他換並不是硬把他看成我、把我看成他，不是指把他的身體（眼耳鼻舌身等）看成是自己的，而是把愛著自己、棄舍他人的心換過來。平常把自己看得太重，都不管別人，要把這種心理換掉，改成不管自己，一天到晚關心他人，用心於怎麼樣使他人得到快樂、遠離痛苦，這才是自他換的重要原則。
如果能夠自他換，就能對治我愛執而啟發菩提心。我們之所以換不過來就是因為有我愛執。必須修習自他換，才能體會原來一切的快樂都來自利他，一切的痛苦皆源於自利，但是我們偏偏把自利看得這麼重要！一但瞭解了愛自己正是害自己，就會把我愛執看成是真正的大冤家。這裏還不是講很深刻的道理，只是從現象上面來談的，當這樣的心情生起來以後，對於愛我、只求我快樂的心理就除掉了，想幫助別人的心情就生起來了，因為看見一切的利益都是從幫助別人而來。平常是都不管別人，此時就不再如此了，一心一意就是忙著怎麼樣幫助他人解決痛苦、得到快樂，這個就是前面所說的大慈悲心。七因果與自他換的方法雖然不一樣，但是所生起的心的特質是一樣的，可以達到同樣的效果。
※﹝此中分二：① 除其障礙，② 正明修法。今初﹞
【修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦所依自他二身，猶如青黃各各類別。次於依此所生苦樂，亦便念雲：此是我者應修應除，此是他者輕而棄舍。能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故，如彼山此山。譬如彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。】
這個修法分成兩部分：第一個是障礙先要除掉，然後再正式學此修法。第一個障礙是執著自己的快樂與他人的痛苦所依的身體是兩個，他是他而我是我，別別不同，怎麼能換呢？其次對於苦樂，就會覺得為什麼我的快樂要去掉，他的快樂我管他幹什麼呢？這就是一般人的心理特質，現在想要改過來，困難就在這裏。針對這個問題，本論處處先讓你認得所要淨除的內涵是什麼，然後針對這個內涵，再告訴我們正確的對治方法。
如何對治這些障礙，對這個病要下什麼樣的藥？要曉得自他並非天生就是這樣別別不同，乃是互相觀待而安立的。什麼叫互相觀待呢？就是說將兩個人擺在一起才對比出彼此。如果能夠換一個方式去觀，把這個對比互相換一換，那麼對自己也能生起「他」之心，對別人也能生起「我」的感覺。舉一個譬喻，就像兩座山，當我們站在這座山頭上，會說我在這座山看對面那座山，但是這座山本身絕非本來就是「我這座山」，因為等到你跑到對面那座山上時，又會覺得那座山就是「我這座山」，而原本覺得是我的這座山又變成了「那座山」了。又譬如我現在坐在這張椅子上，但等到我坐到對面那張椅子上的時候，原來坐的「這張椅子」，就變成「那張椅子」了，任何事情都是如此。我們的身體原本是父母的精血所成，只是因為心識執持它以為是我的。就好像我們現在坐的椅子，本來不是你的，但因為是你坐的，就覺得是你的，如果換到那裏坐的話，又會覺得原先那裏的椅子又變成是「我」的椅子。同樣地，你的心識能夠攝持對方的話，也是可以改變過來的呀！這是很明白的一件事情。
眼前的任何東西，譬如筆，本來你根本不會管別人的筆，只管你自己的；但假如我的筆跟你的交換，原來你覺得是他人的那支筆，到那時候就會想：「這是我的！」就很寶貝它了。天下的事情都是這樣，對外在的事物是如此，對內在的身體也是如此。所以我們首先一定要認得：這個「我」並不是天生來的，所以它是無自性的，這是緣起的道理。而緣起就是因緣，這因緣本身一定是互相對比出來的，前述的比喻就是這個意思。
有人以為自他就像青是青、黃是黃，各各不同，這個比喻不對。青、黃這兩種顏色的確不同，就青色而言，不管誰去看都是青色，換到另一個地方去看還是青，黃色則不論誰去看都是黃。而此山、彼山就不是這樣，你換一個方向去看就不一樣了；同樣地，如果我們對換筆的話，你的筆變成我的，而我的筆就變成你的了。我們這個身體亦複如此，等到兩腳一伸，根本就不曉得那個身體是誰的，燒成灰以後更是什麼都沒有了。
佛經上有「餓鬼鞭屍記」、「天人禮屍記」這兩個故事。有一個餓鬼在鞭打一具死屍，有人看見了就問：「已經是死屍了，你還打他幹什麼？」他說：「你不知道，這就是我的前身，我生前一直為他忙，忙了半天，結果卻把我送入地獄！我現在越想越恨，這樣痛苦不堪都是為了他。現在雖然他躺在那裏，我還是饒不過他。」那具屍體又肥又胖。但是另外一具卻是瘦瘦垮垮的，有一位天人正在向他磕頭，有人看見了，問：「奇怪！那具骷髏長得枯枯瘦瘦的，你向他磕頭幹什麼？」天人回答：「那就是我的前身，他辛苦了半天最後讓我生了天堂，我想了想，我之所以能生天堂都是虧了他啊！所以我現在來感謝他。」就是這樣！所以我們應該趁早趕快自他換啊！因為如果你能夠早一點換，去幫助別人的話，至少生到天堂，再好一點到極樂世界，最好的可以成佛。所以趁現在早一點換，將來就好囉！
【如《集學論》雲：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此？自且不成自，觀誰而成他？」此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。】
要修自他平等，用這個方法來堅固你的大菩提心。我們會覺得這個是我、那個是他，實際上「自」、「他」並非天生如此，而是互相對比出來的，自他的安立是虛妄的，就像此岸、彼岸一樣。所以，並非真實有個我們所認為的自己，既然如此，又要觀待誰而安立「他」呢？
「自」、「他」僅僅是觀待其所待處而假名安立，完全沒有自性。假名安立就是由我們的妄識所分別出來的，站在這裏時覺得這個是我的，等站到那裏又覺得那是我的，到底哪一個才是我的？這就是虛妄心識所安立出來的。譬如我站在這裏說你們在我的東邊，我跑到那裏則說你們在我的西邊，然而東邊、西邊不是完全相反嗎？說來說去都是互相觀待而假安立的，本來就沒有所謂的東或西，是由於我們的虛妄執著而安立的，自他也是這樣。自他所依的兩個身體也並非天生就是如此，而是假安立的。既然是假安立的，那你只要把目標調換一下，認識清楚不就解決了嗎？以下再進一步說明：該怎麼看待自己的快樂跟別人的痛苦之間的關係。
【二謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦，以是他故。老時幼年、前生後生，僅是一例，即前日後日、上午下午等皆如是知。】
修自他換的第二個障礙是，覺得別人的痛苦是他的事，跟我沒有關係，我為什麼要為他除苦呢？這個是平常我們的看法。有一個方法可以除掉這個障礙，應該這樣想：如果像你所說的這樣，那麼你因為擔心老的時候受苦，在少年時就存積很多財物，這就不合理了，因為老年是老年，而少年是少年，兩者無關呀！既然如此，那你忙它幹什麼？可是我們就偏偏要去忙這些。同樣地，腳痛時，手就不應為腳除去痛苦了，因為腳對手來說也是「他」呀！但是腳痛時我們的手總會去摸摸它，對不對？因為它們都屬於同一個身體。同樣地，像手跟腳、老跟幼、前生跟後世，只是一個例子，進一步說前一天、後一天，上午、下午也都是這樣。
【若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。相續與身聚，是於多剎那、多支分而假施設，無獨立性；自我、他我亦皆於假聚相續而安立，故言自他皆觀待立全無自性。然由無始串習愛執增上力故，自所生苦便不忍受，若能于他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。】
有人或許會說：「不對呀！老跟幼是同一個相續，手跟腳雖然是分開的，但它們屬於同一個身體呀！所以這兩個比喻與自己跟他人不同呀！」
相續（就是時間先後、年齡老小）跟身聚（就是手跟腳等）是怎麼來的？並不是天生有他的自性，從小到老是時間一剎那、一剎那積聚起來的，身聚是由手跟腳等這些不同的肢體而安立起來的。因此，自己跟別人還是由不同的幾樣東西和合而成。時間是剎那累積的，身體是支分積累的，自他是由不同的蘊所積累的。就像有的東西是木頭做的，有的東西是鐵做的，有的東西則是木頭和鐵混起來的，只是有如此的不同而已，反正說來說去都是這樣的一些東西混在一塊，由因緣和合而成就的。所以自他、老小跟手足都是一樣的道理，只是組合的材料不一樣，但卻都是由其他的幾樣東西兜起來的，沒有什麼不同！所以自己和他人都是相待而安立起來的，並不是天生有這樣的東西。只是由於無始以來無明執著的力量，所以對自己的苦就不能忍受，對別人的苦就不管。假定能不斷地如理去修習，那麼對別人的苦一樣也可以發生無法忍受的心情。
其實這個道理說起來簡單極了，在講七因果的時候說得很清楚，假定自他完全無關的話，那麼七因果的道理也無法建立起來。實際上七因果是可以成立的，雖然我們還沒有照著七因果修成功，可是七因果當中所說的道理是我們人人能體會得到的。我們自己的親人也是「他」呀，可是一旦他有苦的話，你就很擔心了。對自己的父母這個「他」，你就擔心；但如果是冤家，看見他苦你反而開心。同樣是「他」，為什麼對前一個就不忍心，對後一個卻是這樣呢？顯然是由於自己的愛執所致。而這個愛執是與無明相應的，而且是無始以來就有的。我們修學的方向就是要瞭解這個無明，然後把無明轉成跟智慧相應，若能如此，那不就轉過來了嗎？所以我們確確實實是具足這個能力的。而這個能力眼前之所以無法發揮，主要的原因就是我們的無知，如果還偏偏執著這個無知而不肯放，那就一點辦法也沒有了。
現在你瞭解了，原來真正害我們的不是別的，而是自己的無知啊！只要將前面錯誤的知見障礙去掉了，接著克服習性就比較好辦了。所謂修行，就是理論瞭解之後，照著正確的理論把習性修改過來，然後你所要的結果就出現了，這個概念很重要。本論對每一個內涵的行相都讓你認得清清楚楚，這是它最特殊的一點。認識清楚以後去修行，做到哪里就成功到哪里，障礙斷除掉了，功德也生起來了。經論上說發菩提心的人很多，但成就的人少，原因就是不瞭解真正的內涵、沒有得到正確的教授、沒有如理行持。
這個教授講得這麼清楚明白，我們真幸運能學到它。雖然這個教授所講的理論很高深，但並不是像人造衛星一樣可望而不可及，而是像我們登上摩天大廈一樣，下腳的第一步就已站在門前，只要你肯走，就這麼走上去了。為什麼說已經站在門前了呢？剛才所說的心理行相，不就是我們現在的情況嗎？你的父親、兒子、親戚、朋友，這明明是「他」呀！但是你心裏對他們就是放不下，所以我們確實有愛執他人的本能，這個本能之所以無法發揮，問題就在於無明。
【如是除自他換諸障礙已，正修習者。謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂。欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成。非但無成，且唯受其眾苦逼惱。若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益。由未如是，故經長時勞而無益。今乃了知第一怨敵即我愛執，應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。其未生者當令不生，其已生者令不相續。】
修習自他換的障礙已去除了，現在正式要修習了。正式修習是修什麼呢？人最可怕的就是無知，這個「我」明明是虛假的，卻由於貪愛執著之力而對它起了我愛執，因為貪愛它，結果從無始以來直至今日一直在生死中輪轉，發生了種種的不可愛樂。之前修八苦、三苦、六苦時已說得清清楚楚，輪回中的安樂永遠沒有令人滿足的時候，而且會越增長對它的貪執，痛苦就越多。再進一步從十二因緣去看，真正的痛苦都是由於無明（不瞭解事實的真相）而來的。我們未嘗不想為自己求利益，使自己樣樣圓滿，但不幸的是方法錯了，所行的不是正確的方法，最主要的原因還是因為對事情的真相沒有正確的瞭解，所以辛苦了無數劫，非但對自己、對別人都沒有利益，甚至還受無邊眾苦，真是顛倒極了！如今已為我們指出痛苦、快樂的根本何在，我們曉得了從這裏學進去，真是高興啊！
這個道理現在聽懂了，要不斷地去思惟它，你能夠思惟多少，推動你改變的力量就生起多少。而這件事情是再容易不過了，因為我們眼前就是苦惱，就是想求快樂，這個心理是人人都有的，所以只要從苦樂問題一步一步思惟下去，一定會選擇自他換這個方法。自他換並不是叫你放棄自己的快樂，恰恰相反，正是要給你快樂啊！也不是叫你不管你的痛苦，它正是要告訴你怎麼除掉你的痛苦。我們求離苦得樂但卻得不到，主要的關鍵就在「行非方便」，我們做錯了；現在之所以高興，就是因為知道怎麼做了，只要做對了，我的快樂就可以得到、痛苦就可以去掉。
那要怎麼做呢？換一換。我們如果能夠把求自利的心移於利他，一定早就成佛，早就圓滿自他一切利益了。佛陀因地當中就是這樣做，所以感得這個果；而我們因為沒有這樣做，所以無始以來勞苦得不得了，卻是一點好處都沒有。現在終於瞭解原來真正的大冤家就是這個我愛執。所以，以後真正應該做的，是依止正念跟正知，這才是我們的皈依處。皈跟依意義不同，皈就是反過來，依是依止。以前我們總是依止無明無知，現在反過來，依止在正念正知上，然後加強這一個力量，一定要努力去除我愛執。對於自利心，還沒有生起的不要讓它生起來，已生起者不要讓它繼續下去。
【《入行論》雲：「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝唯引生苦。」又雲：「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」如是不執自言、不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。】
「百」是泛指一切，並不是一百，而是一切、眾多的意思，前兩句是說我愛執一直在生死當中損害我們。「意」（就是我們的心念）你總是要求自利，結果無始劫以來就因為這個念頭，以致疲勞得不得了，引生的卻只有苦而已。《入行論》又說：「假定你早一點覺醒，能夠做像現在這樣利益眾生的善業，那麼早就成佛了，除了得到佛圓滿的快樂以外，絕對不會有現在這種種的痛苦。」所以，不執著自己的意見，也不保護自己的種種，這樣數數修心，把自己的身、財乃至修行的善根，毫無疑慮地全部惠施有情。當你瞭解了我愛執對自己的傷害之後，叫你不佈施都不行，因為你瞭解得很清楚，我愛執是生死大冤家，所以唯恐不把自己施捨出去，若送出去那就對了。
【又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。如雲：「意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。」】
自己的身、財、善根都佈施給別人以後，就應該去利益他們，不要「於彼行邪行」。邪行指什麼呢？就是平常我們送給別人財物時，好像結交了個好朋友，然後有求於他。現在世間人都是這樣，處處地方是為了討好別人，自己又有所求，這都是錯的。所以佈施必須沒有一點點遺餘的目的，只是為了利他，要消除我愛執。如果能這樣的話，無上菩提的果就可以得到，因為因地當中做對了。
如同《入行論》說的：「要以正知見告訴自己：你要知道，這個『我』已經送給別人了，完全是跟著他轉的，現在要做的，除了利益別人以外，千萬不要莫名其妙地打妄想，不要想到自己。」你千萬不要因為有求於他，就送他禮物討好他，這種事情萬萬做不得。凡是屬於他人的，他的就是他的，就連我的也是他的。現在世間的人，我的固然是我的，他的也是我的，就因為這樣，愈弄愈苦，永遠在輪回當中。如果看見好的是愈多愈好，看見壞的就把它推出去，結果註定你雖然現在長得肥肥胖胖的，將來做了鬼以後再來打他就來不及了。
【若見身等棄舍利他攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止，此於往昔，亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。如雲：「汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝驕慢。今汝應棄舍，思我有自利，我于餘賣汝，莫厭應盡力。放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。如是汝長時，舍我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」】
假定你一旦發現自己棄舍利他，不幫人家忙只想到自利，或你的身語意反而損害別人的時候，要馬上提起正念去遮止它，告訴自己：「不可以！不可以！無始以來一直做這種事情，得到了一點相似的利益（表面上好像是有一點利益，但是事實上是錯誤的，所以叫相似的利益），由於對真正的利益不認識，所以才會去忙這個東西，如果你現在還是跟著它轉，忙這個相似利益的話，將來一定會生大苦！」這個念頭要經常保持著。
就像《入行論》說的：「你以前一直傷害我，以前的事情就不管了，但是我現在認得了，你還能逃到哪里去？一定要摧你的驕慢（對自己擁有的好東西沾沾自喜，這是驕；對比他人，總歸覺得比別人高，這是慢。）你一天到晚忙著利益自己，今天一定要摧毀你！你要曉得，你現在必須棄舍自私自利之心，因為我已經把你賣給別人了，你要努力做利他的事情，而不要厭煩。如果放逸不努力把自己惠施給有情，在這種情況之下，你一定又會把我送到地獄的獄卒那兒！長時以來，你總是讓我受大苦！現在想到就恨，所以一定要摧毀你這個自私自利的心。」
「放逸不將汝」這一偈值得我們牢牢地記在心裏，我們儘管懂得道理了，但是如果還不努力而放逸的話，懂得道理也沒有用。我們現在得到了暇滿的人身，如果還放逸馬虎，那這個「我」一定會把我送入地獄。所以在密教中佛菩薩有的現忿怒相，示現這樣的大瞋相是有道理的。前面說過當煩惱一起來就要跟它鬥，因為煩惱是敵人！所以必須咬緊牙關，一點煩惱都不容許。即使再輕微的自利心，我也一定要咬緊牙關，把你這個自利心徹底消滅掉。
【如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，於他令發可愛可樂可意之相。】
這「數思」兩個字，始終都是關鍵問題，懂得了道理之後能不能轉心，就看有無數數思惟。當然，若不懂道理，數思也沒有用；懂了道理以後如果不數思，那就在放逸當中。如果精進的話，一定是思惟法義，經過不斷地思惟，內心當中就會至心發起勇悍，而不是浮浮泛泛—勇是非常強而有力的，悍是一切都不顧，什麼困難都擋不住你。如果能將以前愛自己的心真正改過來的話，自然整個造業就不一樣了，平常只管自己而不管別人，現在則反過來，棄他之心（不管別人的心）如果還沒有生的不要讓它生起，已經生起來的就令它到此為止，不要再繼續下去。
總之，「於他令發可愛可樂可意之相」，這樣做實際上還是為了求快樂，我們的快樂一定都是靠他人而來的。平常世間人為什麼要拍馬屁去奉承人家？實際上並不是為了別人，還是為了自己！上司有權提拔你、老闆可以多給你錢，你就拼命奉承他，這樣做無非是為了求快樂！現在並不是叫你做別的，還是為了這個！而現在的上司就是一切有情，你只要能夠奉承他，所有的快樂都來了！想到這裏，你會用種種的方法去幫忙他，結果你就得到好處了。不過我們並不用世間的方法，因為世間法是染汙的，我們用的方法有一個特別的名字—善法，也就是善淨之法。很明顯地，我們確實是有這個能力，只是方向弄錯，就像一把寶刀一樣，本來這一把寶刀是去殺敵人的，結果弄錯了，反而傷了自己；現在我懂得拿它來傷害我愛執這個敵人，就能真正得到安樂了。
【如昔于自愛樂執著，今于他所應令發起愛執之心，如雲：「應執餘如我。」能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。此複猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。如是若于有情福田植施等種，亦能出現時、究竟一切利樂。若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。】
就像以前愛執自己那樣，如今也要對別人發起愛執之心。能夠發起這樣愛執有情的心，其因是念他對我們有大恩，或是看到對我們所作的種種好處。所以這裏並沒有叫我們放棄好處，而且恰恰相反，正是要給我們真正的好處！要記住，真正能為我們帶來好處的方法就是利他！
就像看見一塊肥沃得不得了的田，只要能夠好好地把你要的種子種下去，將會結出眾多上妙的果實，你自然而然就會很珍惜、很寶愛它；同樣地，對於有情這個福田，如果能夠好好地播下種子的話，就能夠得到眼前增上生、究竟決定勝這一切的好處。假定對這個概念產生決定勝解的話，你對他人也能生起愛執之心，會一心一意愛執他人而不是愛執自己，這樣自他就換過來了。那麼關鍵在哪里呢？就是思惟，所以對於這個道理應該多去思惟。
【《入行論》雲：「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」此如《令諸有情歡喜頌》說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣複得長壽，若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿，當審思惟。】
《入行論》說：「你想要成佛，而有情跟佛同樣能令我們生起佛法，既然你敬信佛，為什麼不敬有情呢？」我們現在只曉得敬佛，並不曉得敬有情；而佛之所以成佛，是因為他不但曉得敬佛，而且曉得敬有情，所以他的一切東西都佈施，身語意一切都是為了利益有情。《法華經》中常不輕菩薩說：「我不輕汝等，汝等皆當作佛。」他心裏是這樣想，行為上面也這樣行，結果他成了佛。我現在不是在學佛嗎？佛就是這樣做的呀！一想到這一點，眼前的問題都解決了，同時也瞭解以前自己所愛執的是什麼，一天到晚心就是纏在「我」之上，好痛苦啊！說起來沒別的，就是這個我愛執，真正害我們的就是它，偏偏我們不認識，還老想纏在這上面，真是可憐啊！所以佛也奈何不了我們。現在懂得了，真好啊！就像《令諸有情歡喜頌》上面所說：如果殺了人，那麼會墮三惡道；若救了人，不但能得到善趣而且長壽。同樣的道理，幫了別人就能得到好處到善趣去；害別人則到惡趣，瞋和悲也是這樣能感惡趣或善趣。特別是從發心一直到成佛都要靠有情—一定要緣有情才能夠發菩提心，因為有情苦，看見他的苦而發心；發心後再進一步行種種利益有情的行為，才能夠滿我們的願，所以成佛也是靠有情，這個概念要深入且好好地思惟。
【《釋菩提心論》雲：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生。若無上佛位，且依有情得。人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。饑渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他，諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利。即前論雲：「於有情離貪，如毒應棄舍，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」】
《釋菩提心論》告訴我們，世間一切可愛的以及非可愛的果，都是由於對有情饒益或損害而感得的，乃至於成佛還是要靠有情。將來引生的果固然是因為對有情作利損而來；眼前其實也是，幫了別人，別人就感激你，損害了別人，別人就要還報你，一切都是由此而來的。
不但世間的苦樂是因為利、損有情而得，連聖人果位的優劣也不例外。聖人中分三乘，其中的聲聞果報下劣是因為不能廣利有情所致。聲聞還是有能力幫人家的忙，但是他不管別人，因此感得的果報不如佛果殊勝；佛之所以究竟，就是因為廣利一切有情。對這個道理要多思惟，不要剎那貪著自利。當你貪自利的時候，當下就傷害自己了，誰願意傷害自己呢？所以你若想不傷害自己，唯一的辦法此處已清清楚楚地告訴我們了。
我們所要貪的，是貪著怎麼利益有情，若對利益有情這件事情不管了，「離貪」了，這就像是一種毒，應該棄舍。聲聞之所以成聲聞，是因為他只管自己，沒有執著於利他。所以「貪」並不壞，就看所貪的內容是否正確。因為聲聞不貪著利人，所以他雖然證得菩提，但卻是下菩提；而佛因為貪著利他，不棄舍有情，所以證得了大菩提。當瞭解了這一點，自然一剎那也不會只管自己。
【是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲，故諸佛子愛樂修習。若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。即前論雲：「悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。若修令堅固，諸怖他苦者，能舍靜慮樂，而趣入無間。此奇此應贊，此為勝士法。」今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解，如覺口窩 雲：「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」】
當你瞭解了利他的道理之後，就會一心一意在利他及果位上面努力。為什麼從果位上努力？因為我們要得到快樂！要得到快樂，必然就要推到利他的因上面。所以，我們也曉得，這兩個是從菩提心苗所出生的，而前面所說的大悲就是菩提心的根本。佛子瞭解了這一點，所以對於悲心就會愛樂修習。若能多修習就一定能堅固，當堅固了以後，再難行的事情都難不倒你了。我們真正修行的中心一定是大菩提心，而不是旁的；旁的不是不修，而是兼顧。所以真正修學佛法必定要知道，對小乘而言厭離心最重要，不必忙別的；大乘則是菩提心最重要。一旦生起菩提心，之後做任何事情自然而然都感大乘果，但如果這個重點把握不住，那麼打坐、念佛都是事倍功半，能夠這樣雖然也還不錯，但都是走遠路。
《釋菩提心論》說：「以堅固的大悲心為根本的菩提心苗，能夠生起由專門利他得到的大覺世尊這最高圓滿的佛果位，所以菩提心才是我們佛弟子應該修的中心。只要努力地修習，令悲心堅固的話，就會不管自己而只管別人，看見別人痛苦，你就要救他。所怕的是他人受苦，不怕自己受苦。當看見別人受苦之時，自己就是再快樂—哪怕是最快樂的靜慮之樂（色界定當中的快樂）也能夠舍掉，而趣入無間地獄救眾生。這才是真正最難得、最稀奇的，這才是應該稱讚的勝士法—殊勝大士的方法。
最後引阿底峽尊者的話教示我們。當他到西藏去的時候，有人問他：「修那個法很麻煩，有沒有一個方便的法門呀？」阿底峽尊者說：「假定有的話，我第一個就不願意這麼麻煩，我早就修了，還何必你來問！」接著又說：「不曉得修慈悲心的菩薩，只有你們西藏人知道，我們在印度這個佛法根本之地可是沒有的！」所以我常常說，假定真的有簡易的方法，那十方一切諸佛菩薩就一點用場都沒有了，因為十方一切諸佛菩薩無一例外，都是從這條路走上來的，而你居然有所謂的方便法門，那你不是強過佛嗎？那你還跑來學佛做什麼？這一點我們必定要瞭解，這是很清楚明白的事情。
【若爾當如何修？「須從最初次第學習。」朗日塘巴雲：「霞婆瓦與我，有十八種人方便，一種馬方便。人方便者，謂發大菩提心，隨作何事，悉學利益有情。馬方便者，謂菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增長者為我愛執，故特於彼盡力違害，正對有情盡力利益。」】
那麼要怎麼修呢？一定要從最初的次第修起，你只要依次第向上則無有不成功者，所以《廣論》告訴我們，聽聞了「上上」產生好樂心就會想要修，而修的時候要從「下下」修起；反過來說，你從「下下」修了以後，經驗增長了，淨信也增長了，於是你向上慢慢爬上去就對了，這個次第是必然的道理。
朗日塘巴所說的人方便，實際上就是暇滿人身唯一該做的事情。做人的方便有十八種之多，而做畜生（馬就是畜生）簡單極了，就只有一種。什麼是「馬方便」（換句話說，畜生、愚癡相）？就是指菩提心沒有生的不讓它生起來，已生的不讓它安住、增長。之所以這樣是因為我愛執，所以我愛執真實說起來就是畜生相啊！常聽人家說：「你連畜生都不如！」現在才瞭解原來我們愛執自己時就是這樣！所以要特別對我愛執盡力去違害，凡是利益有情的都要盡力去做。
【大瑜伽師謂善知識敦巴雲：「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」答雲：「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，若無慈悲及菩提心，猶當生於晝夜應悔之地。」此中意趣似說，當成能生無暇無色等處，異生之因。康壟巴雲：「我等於覺口窩 有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」】
大瑜伽師和敦巴尊者是師兄弟，大瑜伽師說自己修定得到定了。要是我們現在得到了定那還得了？有人念佛念得稍微有一點相應了，就歡喜得不得了，或得到一心不亂就不得了，何況得了定？結果敦巴尊者回答：「就算修到在你耳朵旁邊敲大鼓，你都能不動（那是很深的定），但假定你沒有依照這個次第修菩提心的話，還是會生到晝夜懊悔之處。」這是千真萬確的事實，郁頭藍弗修定而生到非想非非想天，結果報盡後竟墮到畜生道中，所以如果這樣，那是早晚會懊悔的。我們修行首先要把根本因把握住，千萬不要把重點擺在學定或是學其他什麼的，而是要學厭離心、菩提心，然後以其他為輔助，能這樣做的話，學什麼都對。
「覺口窩 有情」並不是指阿底峽尊者，而是指有情。為什麼稱有情為「覺口窩 」（覺口窩 即佛）？因為是有情使我成佛的！我們對那些佛菩薩顛倒行事，當然他們也會對我顛倒行事。怎麼顛倒？我只管我自己，所以他們也只管自己，彼此間都做錯了，應該要改過來。
學到這裏我們已曉得整個佛法的中心是大菩提心。大瑜伽師這麼了不起的成就者，他說「我得到定了」，以我們現在看起來，那是何等了不起！我們總是想學定，但敦巴尊者說：「就算修到這樣，如果不以大慈悲跟大菩提心為中心而修學的話，雖然得到了定，還是會生到日夜懊悔之處呀！」這是千真萬確的事實，不要說欲界的天子報盡可能下地獄，即使修定生到非想非非想天還是要墮落。以無常相來看的話，實際上的這個情形是千真萬確的，得到了定，連小乘都不如呀！所以佛法真正的中心是大菩提心，我們必定要知道這一點。
以大菩提心為修學中心並不是說別的就不要學了，而是說以大菩提心為根本因，然後在這上面再具足圓滿因，那就對了。許多人學了半天，乃至於反而出錯誤，其根本原因就是未以大菩提心為中心，本末倒置。這樣的話，就自修而言得不到好處，就算要利人，也是一盲引眾盲，這一點我們特別要瞭解。所以前面告訴我們：你只要看看阿底峽尊者的傳記，就會很清楚、很瞭解了，以他這樣高的成就，遇見這麼多了不起的大善知識，那些大善知識都是極高明之人，其中不乏地上菩薩，至少都是加行位以上，結果他卻把金洲大師視為老師當中最尊重的。他每次說到金洲大師或聽見金洲大師的名諱，馬上雙手合掌置於頂上，那是最恭敬的表示，是感念恭敬他的老師，而他對別的老師並沒有這樣，這是因為金洲大師傳給他完整的大菩提心的教授—七因果，所以，以阿底峽尊者這樣一位元高位菩薩再來的人，也這麼尊重金洲大師。
我們曾經講過，悲心在整個大乘道的過程當中，第一步要它，中間也要它，後來仍要它。並非在開頭時以為懂得一點名字就可以，如果僅懂得一點名字，不曉得大乘道真正的內容，那根本連邊都沒碰到；就算你照著次第修學，如理如量地生起菩提心了，但在正行菩薩道之時又因為眾生數量無邊，而要行的又那麼難行，往往會退卻，此時最能夠保持你上進的，仍舊是大悲心；這樣繼續不斷地修行，才能夠達到圓滿的佛果。
這個概念一定要在一開始就建立起來，然後把握住這個中心去做；如果一開始未建立，你先學別的枝末，等到養成了習慣就很難改了。不要說世間的習性難改，修學佛法的習性一樣是難改，實際上世間的習性比修學佛法的習性容易改，因為對於世間的習性，你接觸了佛法以後就會瞭解，原來這些就是把我們死死地綁在生死當中的可怕冤家，而現在找到了最好的方法—佛法。所以在這種情況之下一旦碰到了佛法，你會全心全力去對治它，策勵自己去掉這個痛苦的根本，淨除這個習性。可是如果學了佛法，偏偏努力學的不是佛法的根本，而是它的枝末，但是卻覺得自己已經遇到佛法了，所學的能拿來對治習性，然後執著它，別的佛法都聽不進，總是覺得自己懂了。請問：這樣走對了沒有？就算對，但是卻走了遠路。
所以本論在一開頭就特別提出來，究竟來說無一眾生例外都能成佛，但是其中的快慢以及所走的路線迂曲與否，那就完全不能比了。所以就我現在來說，寧願一開頭沒有碰到佛法，要碰必須一碰就碰到最正確的路，否則一旦在修行上養成偏差的習慣，自己還覺得很滿意，以後要改就改不過來了。這個道理很清楚，我們不妨拿事實來看，佛是最究竟圓滿的人，他怎會不想把最完整的佛法教給別人？絕不會！他有悲心，也有這個力量，結果教出來絕大部分的人卻不是走菩薩道，而是走聲聞乘，為什麼？正因為佛是圓滿的佛，他看得很清楚，當你一旦養成了那個習性，佛也奈何不了你，只好讓你走這條遠路了！佛出世以後度的聲聞眾多得不曉得有多少，但是真正能夠走菩薩道的人卻沒有幾個。所以《華嚴經》說得清清楚楚：「魚子庵樹果，菩薩發大心，三事因中多，結果者甚少。」這三者在因地當中數量很多，但真正能夠得到果的卻很少。以菩薩發心者多，結果者少一事來說，其原因何在？就是未把握根本因。所以理論是如此，實際也是如此，還有經上這種種的證明。
我以自己的經驗來策勵、建議諸位，如果諸位的習性已深，那你走你的路子，既然扭不過來了，只好註定你只有走遠路。但如果現在你的習性還不深，還能提得起來的話，重要的是，對於以前的老習慣一定要真正地懺悔，不僅世俗的習性要懺悔，就連以前我們那種學佛的老習慣也一定要把它淨除掉，不要留一點點。所以之前談的改過之方，實際上它的內容對我們真正太重要了！對這個毒你絕對一點點都不能留，一定要以最迅速的態度、最大的決心一刀斬斷。別小看毒蛇只在你的手指上咬一口而已，你覺得沒關係就不管它，等毒鑽到你的心臟、腦子時就無藥可救了。現在我們都是這樣的，容許這個毒在身心中流布，總是馬馬虎虎、懶懶癱癱，一直跟著它走都不知道，這一生就這麼輕輕易易過去了；因為養成習慣了，所以到了下一生又是這樣，再下一生又是這樣，這就是為什麼雖然有這麼多的人聽聞佛陀說最完整的教法，卻走不上去的根本原因。我們對這個認識了，就要痛下決心努力去做，每一個人都有機會可以改得過來。所以修學佛法自始至終是「正知見」最重要，而不是隨便碰到一點點就以為對了。
有人以為只要一心念佛，到了極樂世界就什麼都解決了，其實我當年也曾這麼認為，直到現在，不要說一般的在家人，有很多真正肯修行的人，也是這麼認為。如果念佛到了極樂世界就一切問題都解決了，那麼「因果」這筆帳怎麼算呢？大家都說去了極樂世界以後直趨成佛，就不用怕了，以為去了之後，以前造的因就可以不必感果了，哪有這樣的事情？如果是這樣的話，佛說的因果就有問題了。然而佛說的是千真萬確的，「如是因感如是果」，因果是絕對逃不了的。而現在居然念佛到了極樂世界，一切都可以不要感果了，那因果這句話怎麼講呢？如果前面講的「如是因感如是果」是對的，那後面講的「到極樂世界後，以前造的因可以不感果」就錯了；如果後面講的是對的，那前面講的就錯了。如果佛講出這種矛盾的話，那還算是佛嗎？這不是很明白的道理嗎？而且佛親自受金槍馬麥之報，即使他成佛了，當年造的惡因也還要感果，而你到了淨土，以前造的因就不要感果了，那前面「造業必受報」這句話怎麼講呢？而我們就是這麼糊裏糊塗、分辨不清楚！
如果對一位鄉下的老公公、老婆婆來說，他沒有修行的條件，的確可以告訴他：「你現在念佛最好，其他的不要做！」但是，如果身為一位法師，拿這個話去勸人；人家來問你的時候，你把這糊裏糊塗的一番話告訴他，使人認為佛法就是這樣，請問佛法還靠誰來弘？這個概念我們一定要清楚啊！懂得了這一點之後，你們就曉得印光大師的確了不起，他就是勸你：「我只會念佛，其他的我不懂。佛法是無限高明，我現在只懂一點點。」他是位大通家啊！實際上不是不懂，哪有不懂的道理！他就是告訴我們以他這樣了不起的人，卻不隨意開口。若能這樣不隨意開口，有什麼好處啊？你肯聽他的話，老老實實念佛，你就能往生淨土；而且，把佛法的完整性保持住，沒有損害，這一點我們要瞭解。所以，假定我們今天認真學，將來要弘法的話，對教理就要通達；如果你只想修行的話，那麼印光大師三藏十二部無所不通，他尚且這麼說，我們能夠比得上他嗎？所以也應該學他老人家：「我什麼都不懂，只曉得念佛最好，我只會念佛，你也是念佛就好了，佛法很了不起，其他等到了極樂世界再說。」你如果這樣就對了！這個概念我們要很清楚。
【立與未立大乘根本，入與未入大乘之分，一切皆是相值於此，故一切時應觀於此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶共同居住；觀閱顯示此法經論；勤修此因積集資糧，淨此障礙。自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子，誠非小事，理應歡喜。如大覺雲：「欲趣大乘門，覺心如日月，除暗息熱惱，勵劫亦令生。」】
現在我們瞭解了完整的佛法真正的中心是菩提心，而大乘的根本就是大菩提心，你是不是算大乘人，就看你有無菩提心。大乘跟小乘之別是在行分，不在見分。行分就是大菩提心方便這一部分；見分就是見空性這一部分。不是說你大徹大悟了，你所學的法就是大法，也不是說密教的灌頂就是大法。禪宗的大徹大悟和密教的灌頂雖然是了不起的大法，但它們是像水、土、肥料等等的共因，大菩提心才是大乘的不共因。有了大菩提心之後，你學禪、學密、念佛、持戒都對；如果你沒有大菩提心的話，不管所學的法有多大，跟大乘還是了不相應！這是我們要瞭解的。
所以在任何時候，要反省觀察自己的內心：我是不是向這條路上走？想辦法把大菩提心啟發出來。如果生起，那好極了，就是這樣繼續努力。假如還沒有生起來，也不要停在這裏，應該怎麼辦呢？以下三件事情，就是我們修學佛法最重要的。
第一是親近善知識。除此之外沒有其他的路好走！善知識分兩部分，就是你的尊長以及同修（也就是僧伽團體）。僧伽不是單指形相，而是指它的內容。這太重要了！以我們現前的情況來說，一聽到教法，大家都聽得非常起勁、非常高興，幾乎無人例外；我感受得到，只要在座聽法的，人人對這教法都很歡喜。但是儘管歡喜，絕大部分的人都有一種感覺—聽的時候覺得它好，但做起來就這麼不容易，如果要改習慣那更是難！反過來，我們往往看見了一些形相，就覺得這個好、那個好，很容易跟著轉；哪怕到別的寺院聽見人家的早晚課、看見人家走路的形相，乃至於穿衣服等等，就覺得那個很好，很容易就跟著轉。
雖然我們對於圓滿的教法聽得這麼來勁，但卻無法在內心策勵自己馬上起步，就是因為我們眾生無始以來的習氣，所謂與無明相應的見思、無明、塵沙三惑。平常我們都在散亂心當中，都被六根所對的塵境而轉，眼睛看見了、耳朵聽見了，很容易就被它轉去。而你對佛法要產生堅固的力量，一定要透過深入的思惟生起決定的見解，那時才能產生功效。所以儘管你懂得了道理，如果沒有深入思惟產生定解，則你對法的認識還不穩，此時再加上被環境中的種種所動，你的心就被轉走了。所以單單有指導你的尊長善知識還不夠，還得要靠環境，就是同行團體。真正修行最佳的環境是僧團，對僧團而言最重要的是「見和」—見解要共同才能同修。在這樣的僧團中，不論你眼睛所見、耳朵所聽，一舉一動都在幫助你增長見行，到那時候就如虎添翼，這是我們要瞭解的。
所以絕不是聽懂了一點道理之後，一個人就可以修啦！那樣是沒有用的！現在有些人乃至於連懂都還不懂就去閉關了，真不曉得他閉些什麼關！我自己就有這個經驗，以前我常常閉關，幸好沒有閉三年長期的關。我第一次閉關的時候，印順導師勸我：「閉關不簡單啊！你講講道理可以，但有了問題，非得靠真正修行的老禪和子指導不可。」當然，以他老人家對佛法的認識，他講這句話是絕對有份量的。可是那時候我年輕，還是不能聽他的。雖然如此，但他這話對我有絕大的恩德。所以我並沒有一閉就閉幾年，只試試短期閉關。從此以後我經常試，最短的一個禮拜，最長是三個月，就這樣試。我那時候已經有了這本《廣論》，儘管我自己曉得我對《廣論》的內容並不懂，但每次閉關的時候，一定事先把它溫習一遍，然後有問題的時候再去翻閱。後來發現，因為得不到善巧，這樣閉關浪費掉的時間實在太多、太多。所以大家千萬要注意：真正要修行的話，一定要有最完整的指導，而這必定要有完整的傳承，這個太重要了！這是第一點。
第二點，一定還要研閱大經大論，而且要是無垢的經論。現在我們有太多各式各樣的書籍，這些書籍對初機種善根而言是非常好，因為文字淺顯容易接受；可是若想要真正深入，只憑這個是不大可能的！古人寫的書都是根據他們的經驗而寫的，所以照著去做可以體會到他們所經驗的事實—就是「證果」。現代人寫的書大部分是作文字上的解釋，看懂了以後可寫出很美的文章，但對證果卻不一定有太大的幫助。此二者各有各的長處，對初機而言，先解釋文字是需要的；要修行的話，則又是另一個次第。此處說「觀閱顯示此法經論」，要研閱的是無垢經論，也就是指佛講的經以及菩薩、祖師造的論跟疏等等。假定還沒有生起菩提心的話，應該在能生起來的因上努力「淨障集資」。
實際上，我們一直要努力的就是以上這三樣，它們是分不開的。瞭解理念時是三樣分開來說明，行持的時候則三樣同時進行。譬如我們現在在這裏跟著善知識學，又與同修共住；而且所學的是無垢經論；平常懺悔等等是淨障，而為了維持這三寶地所做的種種事就是積資。還有一切時處要勤修，而且恒常無間，不能間斷，一間斷就是生死的因漏進來的時候。現在我們唯一該做的是儘量不要讓生死的因漏進來，如果漏了一點進來，這部分就會立刻損害你自己。
只要能這樣修心，一定能夠種下圓滿的種子，這是大事，應該歡喜啊！阿底峽尊者告訴我們：進入大乘之門就是覺心（這是中文義譯，印度原文就是大菩提心），覺心就像日、月一樣，日是指它的光明，沒有比這個更光明的；月是指它的清涼，能夠息熱惱。大菩提心既光明又能夠息熱惱，所以哪怕時間再長，不要說一年、兩年不在乎，一生、兩生，或者一長劫，也應該努力令此心生起，因為它的功德實在太大、太大，是我們無法想像地大！
前面一再告訴我們，不退小乘最大的因，是見到真正求自利也非成佛莫屬。你們自己好好努力，將來溫習的時候，我會把每一個重點告訴你們；譬如引生髮心的因，雖然有許多種，而其中最殊勝的是悲。不退小乘最大的原因是見到即使求自利也非成佛不可，所以我們一定要對佛修淨信心，一定要看到佛的功德—身、語、意功德（意功德又分為悲、智兩種），以及事業功德。
我們通常總是說佛具三十二相、八十隨形好等等，而法界一切有情的功德要十倍，才抵得上佛一根毫毛的功德，這實在是無法想像啊！我們現在只能拿功德當中的一部分來比較揣摩，比如財富，而有財富的人不一定會得到人家的尊敬噢！要得到別人尊敬的話，不但要有財富，還要有道德，以及種種的理由和條件。以我們臺灣的王永慶來說，他的財富是不得了的，但儘管他再有錢，全台中市的財產應該比他多吧！不要說台中市，如果拿台中縣、臺灣省、中國全部的財產來算，王永慶怎麼能比？現在不要說中國，就算整個地球、整個太陽系、整個宇宙的財富與佛的功德比較，那簡直是滄海一粟！拿整個法界一切有情全部功德的十倍，也只抵得上佛一根毫毛的功德；而佛的毫毛功德的一百倍，才具足一個隨形好；一千倍隨形好的功德，是三十二相中前二十九相的一個相好的功德，有三個相好不包括在其中—眉間白毫相、無見頂相、梵音聲相。三十二相當中前二十九相的萬倍功德，才抵得一個白毫相；白毫相功德的很多很多倍才是無見頂相的功德；無見頂相功德的不得了的倍數，才是梵音聲相的功德。可見佛的功德有多大！在小乘人看起來：「我是羅漢、也是應供，而佛也是羅漢、也是應供。」當瞭解了佛的功德以後才會曉得，即使所有的人都成了羅漢，你去供養他們，其功德遠不如以法供養的百千萬分之一，原因就在這裏。
所以必定要對佛的真正功德有正確的認識，才會對佛產生無比的羡慕、欣仰之心；然後再以其他的道理相輔助，才會瞭解佛陀真正的偉大。那個時候你的決擇就很清楚—不要說是人天，即使是羅漢也不要，因為小乘人修了半天，最後還是要回小向大。對這種種理由想得越多、瞭解得越圓滿，必然能幫助你走上大乘道，因為發現這條路最快、最直而且最省事，這麼好啊！所以這裏一再告訴我們不要急，事前瞭解得越透徹之後再起步開始走，對我們是越好！
透過七因果、自他換的修習之後，菩提心的質對了，那麼，應該生起的量呢？
【第三此心發起之量。如前已說，應當了知。】
只說這樣，但在下面加了一個批註－－菩提心生起之量，就是在《廣論》二百廿一頁最後一段「其悲生量」之處曾引用一段話，這段話本來是在說明生起願心須以大慈為因，但由這段話也可以知道大菩提心發生之量。而且這不是高上聖道所發的心量，是我們初修行者所要發起的心！所以當你發了大菩提心，以大菩提心回嚮往生淨土的話，就可以得上品往生，具有這麼大的功德。
現在質知道，量也知道了，乃至於修習的步步次第，整個關鍵都瞭解了，接著下面開始要起步了！這就要從受願心儀軌開始。