更新日期:2012/10/14 08:08:30
學習次第 : 進階
檢討和修正自己的菩提心
道證法師
《大智度論》提到五種程度的菩提。也就是：一"發心"，二"伏心"，三"明心"，四"出到"，五"無上"。蓮池大師把這五種層次的菩提配合持名念佛來講。第一，發心菩提。就是凡夫在生死中發起大菩提心。而持名念佛，就是凡夫生死心中起大覺。第二是伏心菩提。也就是降服內心的煩惱。我們持名念佛的心，如果提起來，自然伏滅煩惱，就是伏心菩提。第三是明心菩提。真正明白了悟實相的真理。而持名持到證一心，即此一心就明瞭自心的實相。第四是出到菩提。"出"是出離三界，"到"是到達的到，到哪裡呢？到一切智。持名可以得一二三忍，很快的超越生死，就到一切智。第五是無上菩提。這是佛的圓滿覺悟。而持名念佛往生西方，就保證直到成佛，永不退轉，也就是直達無上菩提。由完全恢復清淨的本性，而生出無限的功德妙用。
如蕅益大師說的，我們以信願念出一句阿彌陀佛，就是發無上菩提的心。念念當下就可以伏心，甚至可以念到"明心菩提"、"出到菩提"，乃至靠一句佛號，一直念到"無上菩提"。這全都看我們心怎麼用、怎麼念。一念相應，這一念就是佛了。
印光大師說過，念佛真實的大利益，都被一些老太婆得到了。什麼是印光大師所說的"老太婆"呢？要注意，並不是所有的女眾老了，就是印祖所謂的"老太婆"。古時候，老太婆大多"三從四德"：在家順從父母，對父母十分恭敬；出嫁之後順從夫婿，也都是恭敬、供養他身心；夫婿過世了，就順從兒女。無形中都"順菩提門"。這樣的老太婆一生都沒有自己的意見，未曾為自己設想，自然"我執"的煩惱就比較輕，更能與"無我相"的真理相應。她們一輩子受了很多折磨、曆煉，學會柔順地放下自我。所以一念佛就能順"無我相"的真理，和佛相應。"一份恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益。"而她從小對人對事就"十分恭敬"、"三從四德"，所以，念佛也有這份恭敬，自然得到"十分利益"。
反觀現代的女眾，很少有這種"順菩提門"的基礎，所以，上了年紀，也無法變成印祖所說的那種"老太婆"。一般時下的女眾，往往都強調自己最大，在家她最大，管父親母親；結婚以後，也是她最大，管先生管孩子；甚至有人說要學佛，一到寺廟，不但管道友、管師傅、連佛也管在內，嫌這尊佛像不莊嚴、那尊不合意。處處都是她最大。一直都不肯"順菩提門"去恭敬別人。連一分恭敬也沒有，要得一分利益就很難了。或許，大家都可以強調自己是最老、又最大的。不過，很不幸，"大"到最後，墮落的機會也最大。
末學在為人臨終助念時，發現最有障礙的，就是平常"最大"的那種人。因為"大"習慣了，凡事都不必忍耐，自然沒有忍耐的功夫，臨終也耐不了苦。而且平常又是他最大，心中不尊重任何人，以至臨終起煩惱不想念佛的時候，也沒有人勸得了他。況且，可能平常念佛也沒有真正用心。聽別人念佛，不是嫌太快、就是嫌太慢，不是嫌太大聲有壓力、就是嫌太小聲聽不清楚，要不然，就嫌法器打不好。總之，沒有一樣是令他滿意的。甚至還把來助念的人趕出去。一生氣，連佛都不在乎。反正他最大。大到最後，墮地獄的危險性最大。所以，印光大師教我們，向最沒有地位的"老太婆"學習，順菩提門來念佛。雖然在娑婆世界沒有地位，但是往生西方的品位可能是最高的。這樣的"老太婆"，世間人可能不懂得尊敬她，可是祖師最稱讚、佛菩薩也尊重她。
再舉例來說。有些人食物吃不完，就想分送給別人。怎麼送呢？自己愛吃、又對身體好的就留下來自己吃；比較不喜歡的才送人。或者知道這食物裡摻有許多防腐劑、漂白劑、農藥等種種對身體不好的成分，自己就不敢吃。但又怕把它處理、丟掉，自己會損福，所以就把這東西送給別人吃、或是送給別人處理。以為這樣做，自己就不會損福了。我們必須仔細檢討自己的心。這種做法，表面上好像是佈施物品給人，但事實上存心不良，並不是慈悲，也不是供養他人身心。反而是不顧他人身心的自私行為，因為怕自己吃了有害，就給別人。這就是俗話所說的："死是道友死，不是貧道死"。這哪是愛護眾生呢？根本就違反菩提心。違反菩提心的事，多做是增多墮落的機會，不必太勤快做。對人有害無益的物品，甚至是毒品，不送不害人，送了反而造業，反而損福。再說有些人，怕自己去處理、或丟掉東西會損福，就把這種會損福的事留給別人做。認為"別人損福不要緊，我不損福就好了。"哪裡知道這種自私的心，正是違反菩提心，才真是"大損福"呢！其實，是我們"存心"的心念電波，在決定會往哪一道去，並不是物品在決定。福報不是由送東西來的，是由送東西的"存心"來的。有慈悲心真正愛護人，才會"有福"；有恭敬心才會"有福"；有智慧才會"有福"。
請大家聽佛法要聽清楚、聽周全，不要單記一方面卻疏忽另一方面。舉例說，前一陣子，有一位青年過世。這位青年一向不喝酒。朋友常刺激他、勉強他，他也不肯喝。他的姐姐就罵他說："拒絕人家邀請就是不禮貌，不順人情就對不起人家。"後來他為了尊重姐姐就聽話勉強去喝酒。哪裡知道一喝就死掉了。因為他的腦部有一顆血管腫瘤，平常沒有發現，一喝酒，血管就爆開，當場死亡。像這樣，等於是被他姐姐和朋友的無知和強迫害死的。他死了以後，他姐姐很後悔，卻也沒辦法賠償挽救。像這位姐姐，只想到要"順人情"去喝酒，卻不顧酒對身心的危害。這就是沒有智慧，結果害死人當然也不慈悲。我們要謹記，菩提心的三大要素，是慈悲、智慧和願力。缺少智慧，就是沒有"順菩提心"。我們要恭敬供養他人，要用智慧瞭解、兼顧眾生的身和心。又比如說，如果有心臟病或高血壓，就不可以吃太鹹、太油膩的葷腥，也不能吃太飽。若是一味順著人家愛吃的心，也有可能會害他沒命。所以我們要用智慧判斷，不要只顧他愛吃的心，不顧他的身體和他的佛心。如果愛護他的身體就勸他不要吃油膩，同時勸導的時候要用恭敬心，說讓他心情好又歡喜接受的話。才不會只顧身體又壞了心情。在我們日常生活中，處處都是菩提心的考題。如果能用智慧和慈悲去做，這輩子就會成功。以上是講三種違反菩提心的情形。再複習一遍：第一種是貪著自己的身體，第二是讓眾生不安，第三是恭敬供養自己的身心勝過恭敬供養別人。假如有這三種違反，就要警覺、趕快修正過來，就是隨順菩提了。
再舉例說，台中蓮社有一戶蓮友，開了一家書局。他們很慈悲又用心，做生意也順菩提門做。他們詳細檢查所有的書，凡是對大眾心理有不良影響的黃色書刊、雜誌，或者引導大眾做殺生、偷盜、邪淫、妄語等種種不好的書，即使能賺較多錢他們也不肯賣。甚至連教煮葷食的料理食譜，他們也不願意出售。他們瞭解佛法，懂得照顧大眾的身心。不希望只顧自己賺錢而毒害大家的思想，寧可少賺錢也不願意違反菩提門。因為他們明白因果道理，知道如果引導大家走光明的路，自己必然也會處在一片光明中。如果引導大家走黑暗的路，自己一定也黑暗。
講到菩提心，淨土宗祖師省庵大師有一篇《勸發菩提心文》。他將菩提心的表現、相貌寫得非常清楚、明白。他以八種相，也就是"邪、正、真、偽、大、小、偏、圓"八種，來教我們檢討修正自己的菩提心。這篇文章大家都應該用心細讀。
八種相的第一是"邪"。邪就是歪斜不正。怎樣的發心是歪斜不正的呢？祖師告訴我們，有些人修行都沒有自我檢討，不向內心的本源去用功，都在忙外面的事情，只知道追求外境。比如：求發財、求升遷、求考試順利、求身體好，講究吃好、穿好、住好、開好車；還有人希望別人稱讚自己很有修行、很持戒、很會度眾生；又有人是求來生的福報好。發菩提心若有這種動機，都叫做"邪"，也就是歪了、不正確了，應當要調正。
怎樣發心才"正"呢？第二就要講正確的菩提心。是要真正為了解決生死的大問題，並徹底瞭解"心"的真相，為了要開發出本有的佛性，度眾生都成佛。這樣的發心才是正確的。
第三項是"真"。怎樣的菩提心是真實的呢？也就是每一念都想要"上求佛道"、要明白宇宙的真理，每一念都想要度化眾生。雖知佛道又漫長又遙遠，也決不退縮；雖見眾生又剛強又難度，也毫不生起疲勞厭煩的心。好比登萬仞高山，再難也要到巔峰；又如上九層佛塔，再苦也要至頂樓。像這樣的發心就是真的。
那麼怎樣是假的呢？
接著第四項叫"偽",也就是虛偽、虛假的菩提心。就是有罪時不想承認、懺悔，有過失就找理由掩飾不想改正。外表像很善良，內心卻隱藏很多反面的想法。外表清淨、內心卻污濁。在開始修行時很勤快、精進，久而久之就懈怠了。或許也曾發好心，但是別人若沒發現、沒鼓勵，就心灰意冷了。才做點好事就自鳴得意，但若看不到好報和利益就又沒興趣做了。這是在好心當中還摻雜了求名、求利、希求人知的驕慢心。像這樣，雖然行善，其中卻也有罪業的污染。這樣的發心就是假的、虛偽的。這就像菜湯中掉入了老鼠屎，整鍋湯氣味都變了。我們如果有這種情形，就要切實革除，使菩提心變得真實。
第五講"大"。怎樣的發心才廣大呢？就是願意度眾生，直到眾生都度盡了，我的願才盡；直到佛道修圓滿了，我的願才圓滿。這種發心才是廣大的。
第六講"小"。怎樣的發心算是小呢？就是只有想到自己要出離三界、解決生死輪回的大問題，而不想度別人。這種發心就是太"小"了，應該要放大心量，發起慈悲、願度一切眾生都脫離生死苦海。
第七項講"偏"。怎樣的發心叫作"偏"呢？我們在尚未體會真理前，所發的菩提心見解上總會有偏差，以為眾生和佛道都是心外的，而不知道生死輪回像做夢，一場又一場。也不知道所有的眾生像夢中的影子，其實都是我的心投影出來的假像。更不知道所有的境界不管是人、事、物都像夢境，全體是我的心所變現。即使面對境界，當時的感覺很真實，終究只是虛幻的假像，根本不可得。還沒有體會到這真理的人，都像夢中人，總把夢中的眾生當作是"我"以外的眾生，不知道整個夢中的他人和自己其實全是自己的心變現的，才會誤以為眾生是我心外的存在，也誤以為佛道可以向外求得，總以為有什麼可得。因為不知道人生如夢，就對自己所做的一切功德記得牢牢地，對於種種的知見也都抓得緊緊地，不知道那些也都是夢中的影像，根本不可得。一般凡夫的見解幾乎都有這種偏差，因此所發的菩提心也就有偏差。所以我們必須常聽聞佛的正法，用佛的知見來修正我們凡夫的知見，才能發出真實、圓滿的菩提心。
第八項就講"圓"，也就是圓滿的菩提心。和真理完全相應的菩提心才是圓滿的。也就是知道一切萬法都是自性。自性就是眾生，所以發願度脫。又知自性就是佛道，所以發願成就。這個道理很深，我們還是用夢來體會。人生如夢，而夢中所有的人、事、物，都是自己的心變現、投影出來的，沒有一樣不是自己的心。因此，要度脫夢中的眾生成就佛道，其實就是喚醒自己。真正體會到"萬法唯心造"的道理，所以看任何人、事、物都知道是自心所變，沒有一樣是心外的存在。而以虛空般的心發虛空般寬廣無邊的願、行虛空般的行、證虛空般的果，甚至連虛空的形象也了不可得。像這樣經由體會真理而發出來的菩提心，就叫做圓滿。
省庵大師教我們對照這八項來檢討菩提心，使發心能正確、真實、廣大又圓滿。將所有歪斜的、假的、小的、偏差的心念都改掉，菩提心才會真正大圓滿。這樣的菩提心就是一切善中之王。我們現在是初發心的凡夫，不過佛性是人人本具、永遠不會遺失的。只不過一時迷惑、不知道自己本來是佛而已。譬如一個人睡到動彈不得，迷迷糊糊沒有什麼功能、只會做夢。但一旦醒過來，所有的功能又都可以恢復。凡夫與佛，就是夢人和醒人的差別。又如一顆小綠豆，如果沒有泡水的因緣就不會發芽，一旦有緣發芽了，就有無限的生長力。無上菩提也是由凡夫一念發心來的，所以不要小看自己的發心。日常生活如果肯發心喚醒自己的佛性，每一個人都可以恢復本來清醒的佛面，證到無上菩提。說實在，菩提並不是另外得到的，只是恢復本來的功能而已。