更新日期:2013/08/26 22:56:40
學習次第 : 進階
菩提心實修教授 修心七義論
洛桑成列 確吉堅贊仁波切
我們要想成就無上佛果，就必須播下成佛的種子。成佛的種子是菩提心，如果沒有在心田裡播下菩提心這粒種子，我們縱是如何苦修也無濟於事。即使修持能即生成佛的密法，也不會成就雙運金剛持的無上佛果。在講三主要道的時候，我們已經介紹了菩提心的相關教授，重點講了七重因果修心法。但是若想把菩提心的種子真正播到心田裡去，播到我們的潛意識深處，能夠快速修至合格證量，就要涉及到菩提心的完整教授和實修要訣。
這就是我們現在所要講的《最勝耳傳修心七義論》，簡稱《修心七義論》。在各教派的所有修心法門之中，沒有任何一種能超勝於這個教授，所以稱為“最勝”。“耳傳”就是這歷來是師徒之間口耳相傳、不留文字的秘密教授。直至伽喀巴的時代，才有部分文字記載。“七義”，就是總共有七個方面的內容，從加行的準備到正修菩提心，以及修心的證量、誓言等等，我們一生中所要學習的內容，在這個修心的教授裡全都具備了，它是一個完整系統的全圓教授。
這個教授是佛法精華中的精華，秘密中的秘密，是破除我執和我愛執的絕妙法門，是過去、現在、未來三世佛子唯一履行的道路，是產生一切現前和究竟利樂的寶藏。正是因為有了它，我們才對成佛充滿信心。但它又是如此的平淡無奇，致使人們很少能真正認識到其價值，之所以作為口耳相傳的秘密教授，並不是歷代上師不想廣為弘傳，而是欲說無處說，欲說無人聽，眾生的根器難以和這個殊勝的教法相應。人們長期以來“我”字當頭，一聽說要捨棄自身利益去成全他人，就難以理解和接受，所以不得不秘為耳傳。這就如同告訴一個乞丐：“這是一塊黃金，有了它你可以告別貧窮！”可是乞丐並不認識黃金的價值，認為這不過是一塊破銅爛鐵而已，沒有什麼值得稀罕的，把它拋棄到一邊而繼續流浪乞討。
我們依照帕繃喀大師的教授要點，共同來學習這個菩提心的完整教授，希望大家能慧眼識珠，珍惜這個寶貴的教法而認真聽聞受持。
敬禮於大悲
《修心七義論》的作者是伽喀巴，為了造論的工作能順利完成，不產生違緣障難，伽喀巴首先進行禮贊。一般來說，造論者造不同的論著時，應當禮贊不同的物件，譬如造經部的論著時應禮贊諸佛菩薩，造律部的論著時應禮贊一切遍知佛，造論部的論著時應禮贊文殊菩薩。但在這裡，伽喀巴禮贊的對象卻是大悲。大悲一般都是指觀音菩薩，就像文殊菩薩代表諸佛的智慧一樣，觀音菩薩代表了諸佛的悲心，藏地通常都稱觀音菩薩為大悲觀音。但這裡所說的“大悲”並不是觀音菩薩，而是指真實的大悲心。當然從引申意義來說，也可以是遍禮一切具足大悲者。
為什麼禮贊大悲心呢？因為大悲是世間和出世間一切功德的源泉。我們現在能享受到的一切安樂，乃至於有一絲涼風吹來，使我們感到清涼，都是由於往昔造作了善業，現在才能感受到這種種快樂。如果沒有諸佛以悲心說法，我們怎麼會知道取捨業果？怎麼會知道積福行善？如此輾轉追尋，世間一切功德的源頭都是大悲。在我們成佛的道路上，大悲心更是扮演著重要角色。最初是因為難忍眾生疾苦的悲心，而發起立志成佛的菩提心。中間步入行菩薩道的過程中，面對種種難行苦行，乃至於拋頭顱、灑熱血的捨身菩薩行，之所以沒有畏懼退轉，也是因為有大悲心的攝持。就像父母那樣，由於悲憫子女，而能不顧自身安危。最後成佛時，因為大悲心的牽引而不住涅槃，倒駕慈航，窮盡未來際度化眾生。所以不管是世間還是出世間，一切的功德都是來源於大悲。因為大悲心有著種種無量功德，作者伽喀巴對大悲進行了禮贊，同時也說明本論的內容是以大悲為主。
甘露藏教授 金洲之所傳
這是講此法的傳承來源。因為我們要想獲得解脫，就必須修持有清淨傳承的法。正如雪山是一切江河的源頭那樣，一切顯密正法的源頭必須來自佛陀，這才是清淨的佛法。依止清淨的佛法來修持，我們才有成就的可能。否則，如果你修到一個不清淨的法，縱使修上千年也不會有什麼證德顯現。
此法是由金洲大師傳承下來的，金洲大師傳給阿底峽尊者，再由阿底峽尊者傳入藏地。那麼金洲大師的傳承又是從哪裡獲得的呢？從金洲大師往上一代一代追溯，可以歷經仁青巴瓦、勇金剛、阿那打而追溯至寂天菩薩。從寂天菩薩追溯至文殊菩薩，再從文殊菩薩追溯至釋迦牟尼佛。最終都是匯歸於本師釋迦牟尼佛的教法。
阿底峽尊者是藏王用整個國庫的黃金，從印度迎請來的一位大善知識。因為藏地的佛法經過郎達瑪滅佛後，眾說紛紜，邪法猖獗，必須請印度的大善知識過來進行整頓。阿底峽尊者那時就相當於印度佛法的太陽，眾多寺院的鑰匙都是由他掌管，你想想這位大善知識的身份何其殊勝！藏王用了整個國庫的黃金去迎請他。但是印度的人們並不希望尊者離開，擔心沒有尊者的攝受，印度本土的佛法就會陷入黑暗。藏王所派的幾批人要麼死於途中，要麼由於長期沒有請到，也不好再回來。第一代藏王沒有迎請到，並且在籌集繼續迎請所需的黃金時，被鄰國的國王囚禁，為此付出了生命的代價。第二代藏王繼位後繼續想辦法迎請。最後派了一個名叫那錯的譯師去，那錯譯師到了印度後，經歷了種種磨難，並在大悲觀音的加持和幫助下，通過一些善巧方便，終於把尊者迎請到了藏地。
阿底峽尊者從小就精通五明，在數百世的前生中，一直都是通達五明的大班智達。在這一世轉生為東印度一個國王的王子，擁有無上財富和權力，但他如同棄唾般捨棄了王位離家修行。他在年輕的時候就已經修持有為，為了弘揚佛法，在上師和本尊現身勸請下出家為僧。依止一百五十七位上師修習一切顯密教典，獲得卓越成就，被印度人尊為頂上的摩尼寶。掌握了印度當時的所有顯密正法之後，尊者經常思考這樣一個問題：“什麼是成佛的捷徑呢？有什麼法門既能使眾生速速從生死苦海中解脫，又能使我得到最究竟圓滿的佛位呢？”成佛的法門是非常多的，但他現在思考的是成佛的捷徑，如何讓眾生以最快的速度得到解脫。他的上師以神通力知道他的想法後，從所住的地方飛過來告訴說：“能親見本尊現身，獲得許多共同悉地，三摩地不動如山……僅僅這些還算不上什麼大成就，你應該專修慈心、悲心和菩提心。”他繼續思考這個問題，邊繞金剛座邊思考，逭時本尊化現為各種形象，以各種方式告訴他：“要想迅速成佛，就應當修學菩提心！”甚至連佛像也開口說話：“一個人要想迅速成佛，應當修學菩提心！”
阿底峽尊者為了尋找菩提心的教授，經過多方打聽，終於瞭解到在金洲［1］這個地方有一位上師，人們都尊稱他為金洲大師，他有全部的菩提心教授，能使菩提心未生者令生，已生者增長而至究竟。阿底峽尊者就決定去求取這個教授。他帶領一百二十五名弟子漂洋過海，途中經歷了種種魔難。因為把正法取過來之後，眾生就能獲得解脫，這對魔王波旬及其眷屬來說，就感到不利了。於是想盡一切辦法阻擋他，興風作浪使船偏離航道，化現各種蛟龍水獸進行障礙，或從空中降下霹靂風暴等等，造成了許多嚴重的損害。尊者經過修降伏法進行調伏，艱苦航行十三個月，終於抵達了金洲。尋訪到金洲大師後，尊者以卑微的心如理依止，在十三年之中侍奉大師，最後大師把修菩提心的秘密教授，如瓶傾水般傳給了他，他進行聞思修並達到究竟，心中生起了無造作的菩提心。
後來阿底峽尊者被迎請到藏地，他也沒有廣傳這個教法，而是秘密傳給了弟子仲敦巴。仲敦巴傳給博朵瓦，博朵瓦傳給朗日塘巴和霞惹瓦，霞惹瓦傳給伽喀巴。此法傳至伽喀巴之前，一直都是師徒間秘密口耳相傳。直到伽喀巴的時候，他想：這樣一個殊勝的法，得到者幾乎沒有不解脫的，要是能廣為弘傳，利益一切有情，那該多好啊！如果我不好好弘傳，而讓此法傳承中斷的話，諸佛菩薩都會為之悲歎。於是他就儘量廣為宣說。他的弟子把他所說的教言整理成文字，才有了所謂的文字教授，就是現在給大家講的《修心七義論》。
像阿底峽尊者這樣的大成就者，他精通一切顯密教法，並且獲得眾多本尊的現身攝受，已經有了相當高的修證成就。但他尚且要以這樣的苦行去求取菩提心的教授，你就知道這是何等的重要！由此可見，大乘道的核心之法除了菩提心，再沒有別的，我們應該對此生起一個定解。這樣一個無比殊勝的教授，被人們譽為“甘露藏”。在藏地“甘露”帶有不死之藥的含義，佛所說的一切法猶如甘露，能斷除我們的輪回生死。“藏”是心要的意思。“甘露藏”就是說這是整個佛法的心要，是能超脫生死的良藥，我們一旦服下這不死之藥，就能斷盡一切煩惱無明，獲得不死的雙運金剛身。這世上有誰能不死呢？唯有佛是不死的。即使是已經登地的菩薩，他斷除了輪回的生死，但還有微細的無明習氣和無漏業力，仍然還有不可思議的死。唯有佛才能徹底摧壞微細死魔，獲得真正圓滿的不死果位。這個教授具有如此殊勝的功效，所以叫“甘露藏教授”，是能獲得無死佛位的究竟教誡。
應知諸教義 如金剛日樹
五濁厚重時 轉成菩提道
為了讓你對法產生淨信，接下來講此法的重要性。這個教授是修心要法，除了具備《菩提道次第》教授所說的四種不共殊勝，還有其它諸法所不能起到的特殊作用。究竟如何呢？可以用三種比喻來形容：如金剛、日、樹。
（一）猶如金剛。這裡的金剛指寶中之王，而不是世人常說的金剛石。雖然金剛石在我們人世間最為尊貴，但相對于金剛來說仍然微不足道。據說金剛只有上界的天人才擁有，我們這個人世間是沒有的。由於天人的福報很大，有種種的珠寶裝飾其身，所穿的鎧甲就是由金剛編織而成的。金剛鎧甲的一小粒碎片，都超勝於我們人世間的一切珠寶。你想想這是何其殊勝！我們要是得到一件金剛鎧甲的話，肯定會成為世界超級首富。即使只有它的一粒碎片，也勝過擁有世間一切寶物，能消除一切貧窮。就像金剛是寶中之王一樣，這個修心教授也是法中之王。其它的一切法在它面前都黯然失色，顯得微不足道。如果能獲得它的全部教授，就能斷除一切生死煩惱而登佛位。乃至於僅僅獲得片言隻語，我們也能對治輪回中一切衰損苦痛。
（二）猶如太陽。太陽一出來就光芒萬丈，驅除了世間一切黑暗。如果獲得此法的全部教授，就如同太陽升起來一樣，必然能驅除我們內心的無明暗鈍，斷除全部煩惱障和所知障。即使僅僅得其一分，也能對治貪嗔癡等種種煩惱。正如一燈除卻千年暗，即使是被黑暗籠罩了千年的房間，只要受到一點燈光的照耀，也頓然還複光明。
（三）猶如藥王樹。據說藥王樹能療除眾生一切疾病，哪怕只得到它的一小片樹葉，也能分別治療我們的寒熱等病。這個法就如同藥王樹一樣，如果得到全部教授，就能治療我們身心的一切煩惱痛苦。即使得到部分教言，也能分別祛除我們的貪嗔癡等各種心靈上的疾病。那麼能不能治療我們生理上的疾病呢？也完全可以！你心靈上的疾病治癒了，生理上的疾病又怎麼會存在呢？皮之不存，毛將焉附？儘管這是用來修心的法門，但是也能治療我們的一切生理疾病，就像以前伽喀巴的時候，那些麻瘋病人通過修持此法而痊癒。
這個如同金剛、日、藥王樹般殊勝的教授，在這五濁厚重的末法時代，能起到什麼特殊作用呢？能把我們的煩惱轉為道用，把這濁世轉為菩提道。
我們現在是屬於五濁厚重的時代，這種時代是難以修持善法的。五濁是劫濁、命濁、眾生濁、煩惱濁、見濁。劫濁就是大自然的規律變得紊亂，環境惡劣，世界上充滿各種天災人禍。在這樣的情況下，眾生的生存都變得困難，還有時間來修持佛法嗎？肯定是沒有了，戰火紛起，災難迭生，我們沒有辦法安心修行。壽命濁就是眾生的生命變得十分脆弱，因為惡業成熟，橫死夭折是常見的事，能壽終正寢活得長久的很少，大多是在各種疾病、災難、事故中死去。這樣平均起來，眾生的壽命就非常短促，壽命愈來愈短。眾生濁是指末法眾生的身心不清淨，不信因果善惡報應，不恭順長輩等等。煩惱濁就是眾生煩惱熾盛，心中充斥惡念，貪嗔癡等煩惱遍及一切時處。見濁就是與正法相違的邪知邪見昌盛，誤導眾生的情況普遍存在。我們這個時代就具備濁世的種種特徵，現在這個社會，性、暴力已經是非常普遍的現象，地震、水災、海嘯等災難時有發生，導致眾生的生存困難和道德淪落。所以被稱為五濁惡世。
其實，本師釋迦牟尼佛所處的時代，就已經是五濁惡世了。賢劫千佛悲憫濁世眾生剛強難調，都稱讚釋迦牟尼佛有善巧方便，在這樣一個五濁惡世，還能度化那麼多人成為羅漢、菩薩，實在是了不起。所以他們都讚歎說：“您真是濁世中的金蓮花，您真是濁世中的白蓮花！”從這裡就可看出，釋迦牟尼佛的時代已經屬於五濁惡世了。那現在就不用說了吧，更是五濁厚重。你想一想，那時許多人聽到佛說一句“善來比丘”，當下就能證得阿羅漢。人們的根器是如此殊勝，尚且屬於五濁惡世，諸佛都感覺眾生難度，我們現在的人就更不用說了。人們的心靈是越來越浮躁，煩惱是越來越粗重，那就更加難以度化了！
但是你不要悲傷，還有一些特殊的法門能起作用，尤其是在這五濁惡世，煩惱越多越能顯現出它的力量，能把眾生的煩惱轉化為助緣，而成就無上菩提。這個法門要是出世的話，是不是比佛的出世更為寶貴？因為佛陀時代的人們根器是那樣好，佛都感覺到眾生難度而入涅槃。如果是在我們這個時代，佛可能更是搖頭，而這個法恰恰能在五濁惡世時轉煩惱為菩提，從這層意義上講，這個法是不是比佛更難得？這個法就是《修心七義論》，它比佛還稀有難得！佛現在要是在我們面前傳法，如果不傳這個法，我們可能還修不起證量。有了這個法門，即使佛沒有來，我們也能轉煩惱為菩提。
前面講了這個法的清淨傳承，以及在這末法時代的特殊作用。我們應該生起一個清淨的信心來聽聞。
接下來是講此法的正文內容，即如何正式以教授引導弟子的次第。一共分為七個部分。
加 行
先學諸加行
修行次第可以分為加行、正行、結行三個階段。加行是正行的準備工作，只有加行修到合格證量，後面的正行才能順利進行，才能加速其圓滿成就。這裡的加行指什麼呢？即觀修人身難得，死亡無常，業報不爽，輪回過患等出離心的修持內容。這是菩提心的加行。三主要道裡已經有了詳細介紹，這裡就不再贅述。
加行作為修心的第一個要點，是我們必須要修持的，並且要修到顯現出合格的證量。有的人認為加行沒有正行重要，這是不明白加行和正行之間的界定。從成佛的角度來說，只有證得金剛持的佛果才是正行，在這之前的每一刹那，仍然處於加行階段。從密乘的角度來說，如果圓滿次第是正行，那麼生起次第就作為加行。如此類推，生起次第又以菩提心作為加行。沒有菩提心就沒有大乘，沒有大乘怎麼會有金剛乘？所以菩提心作為生起次第的加行。菩提心又以出離心作為加行，沒有出離心的前提，就不可能產生成佛度眾的菩提心。出離心又以死亡無常、輪回過患等作為加行，沒有對輪回的厭離和對解脫的嚮往，就無從生起出離心。由此看來，直到成佛之前的刹那，你的一切修持都是成佛的加行。是不是？它有個層層遞進的次第關係，前面的作為後面的加行。加行越多則成就越大，這是肯定的。因為你準備得越充分，最終的收穫也就會越圓滿。
如果沒有前面修持加行的基礎，後面的正行無從生起。有的人不明白這一道理，認為加行是多餘的“彎路”，宣導僅僅修某一個法，認為這樣就可以一步到位，解脫成佛。這和建造空中樓閣有什麼區別？是一樣的愚昧！我們大部分人都想偷懶，都想一步到位，於是就有人順應眾生的心態，通過對佛經斷章取義，炮製出這樣一些不倫不類的東西。你就糊裡糊塗地修吧，修到最後是“三世諸佛也不識！”然後再告訴你：“眾生本來就是佛，還成就個什麼？”你終於恍然大悟：“原來我本來就是佛！可是，為什麼我還有煩惱痛苦？原來佛也和凡夫沒有區別！”從而產生種種邪見譭謗。所以說所謂的不修加行，都是社會上流傳的一些謬論，是對眾生的一種誤導。
正修菩提心
在加行修持合格的基礎上，我們可以正修菩提心。菩提心的修法分為世俗菩提心和勝義菩提心兩種。根據宗喀巴大師的教授，我們先講世俗菩提心的修法。
一、修世俗菩提心
如何修持世俗菩提心呢？有兩種方法，即“七重因果”和“自他相換”。這二者任修其一都能成就菩提心。“七重因果”在三主要道裡已經講過了，這裡就重點講一講“自他相換”。“七重因果”並不包括“自他相換”，“自他相換”則可以包括“七重因果”的全部教授。
我們知道菩提心的根本是大悲心，只有悲憫同情眾生，才會產生成佛救度眾生的菩提心。而悲心又是建立在慈心的基礎上，沒有一顆慈愛之心，怎麼會對眾生的苦難處境產生同情？如此看來，如何生起慈心才是關鍵的，如果周遍一切眾生的悅意慈心生不起來，就不會生起後面的大悲心。沒有大悲心，也就不會生起真正利他無我的菩提心。
“七重因果”和“自他相換”的一個主要區別，就在於從不同角度來修慈心。“七重因果”裡我們為什麼要修知母，認識一切有情都曾做過自己的母親呢？因為一切眾生中，最親愛的莫過於自己的慈母，對於母親最容易生起悅意慈心。而在“自他相換”的教授裡，則是從自他平等的角度，認為之所以不能生起悅意慈心，主要是因為有我愛執的存在，有了我愛執就不會產生他愛執，就無法對眾生生起悅意慈心。
因此，我們要想成就悅意慈心，是不是要先破除我愛執？只有先破除了我愛執，我們才能生起慈心，轉我愛執為他愛執，並最終引發菩提心。“七重因果”是從眾生即母親的角度進行思維，當認識到眾生即慈母的時候，自然而然地我愛執轉化成為他愛執。“自他相換”則是從利他和利己的利弊角度，進行換位元思考，認識我愛執的過患而給予對治。這是“自他相換”的修持重點。就像擒賊一樣，首先要認識到賊的形象及其危害性，人們才會主動去抓捕。同樣地，我們要想破除我愛執也要先對它進行認識。所以，在正修“自他相換”之前，需要對我愛執進行具體觀察。
眾過歸於一
這是說眾多的過患都可以歸因於同一個因素，這個因素就是我愛執。我愛執是指什麼呢？是指執著於自我的利益，具體表現為一切自私的思想言行。
我們遭受的一切苦難，都是過去所種的惡因成熟的果報。過去的惡因是誰讓你種下的呢？是煩惱！沒有煩惱的驅使就不會去造惡業。煩惱又是怎麼產生的呢？是什麼導致我們煩惱？究其根源就是我愛執。因為有我愛執，就會對喜歡的生貪心，對不喜歡的生憎心，對超勝自己的生忌妒心。這一切煩惱的生起，都是源於這個我愛執。所以，我愛執是一切生死的罪魁禍首。我們無始以來所受的苦，罪魁禍首就是這個我愛執。我們想得到的幸福快樂得不到，想遠離的苦難卻如影相伴，究其根源都是因為我愛執。因為緊緊執著於自我的利益，而造種種惡業，感召種種苦報。
我愛執是導致一切過患的根源。我們人人都追求幸福，就是因為我愛執，總是得不到真正的幸福。譬如歹徒也渴望幸福，可是他的所作所為都在觸犯法律，又怎麼可能獲得幸福呢？最後收穫的只有苦果，受到法律的制裁。他不明白：“我追求的是幸福。最後怎麼給我的是這個東西？”感到很冤枉！他真的冤枉嗎？不冤枉，這是他自己造成的，他沒有按照正確的途徑去追求幸福。
什麼是獲得幸福安樂的正確管道呢？第三世班禪大師傳下來一個口訣：“利他是一切安樂之源，利己是一切衰損之門。”我們要想獲得幸福和安樂，唯有利他，只要我們去關愛和利益他人，就能獲得幸福，不管是心理方面還是物質方面，不同程度地都可以得到回報。這是一切安樂的源泉。可是我們通常的行為卻恰恰相反，追求的是幸福快樂，所做的卻是損人利己，一切行為都是為了滿足私欲，而這恰恰是一切衰損之門。衰損的大門一打開，就像打開潘朵拉的魔盒一樣，魔盒裡面的魔眾就飛了出來，粘附在我們的身上，煩惱、痛苦、疾病等等全都如影隨形而來，降下一切災難和不祥。所以我們一生中不斷追求幸福，所做的卻總是和幸福背道而馳。
班禪大師有這樣一句話：“一切衰損皆由自招，非關他做。”就是說我們的一切幸福被破壞無餘，擁有的是煩惱痛苦，肉體是疾病纏身，內心充滿種種煩惱無明，這一切都是衰損。這些衰損是怎麼來的？都是自己招來的。“非關他做”，不關他人的任何事情。都是因為有了我愛執，使利他和利己產生顛倒，導致我們遠離安樂自在。生生死死遭受這麼多痛苦，這麼多的不幸，這麼多的災難，這麼多的煩惱無明，這所有的罪魁禍首都是我愛執。我愛執就如同貪心大師，也如同空想大王，引誘我們整天想入非非，整天嚮往那些不可得到的利益。一個計畫接著一個計畫，一個妄想接著一個妄想，所有這些都是在浪費我們的生命，是盜取我們內在財富的竊賊。它長期以來盤踞在每個人心頭，像毒蛇一樣把我們的心血喝得乾乾淨淨，像竊賊一樣盜取我們的內在財富。辛辛苦苦修法積攢功德，修了半天，卻讓它給全部盜走了。要是知道有這麼一個竊賊藏在心中，你是一刻也不願意和它共存呀。我愛執也如同魔鬼一樣，指使我們為它做各種事情。我們如同奴僕一樣被它任意驅使，遭受生死輪回的種種苦難。因此，我愛執幾乎可以說就是魔王，對不對？所以有人稱“修心”是最好的驅魔法。藏地驅魔的時候需要拋朵瑪，過去曾經有位成就者，在為他弟弟驅魔的時候，不管把朵瑪拋向什麼地方，都無法把魔障驅除，最後他想了想，把朵瑪拋向弟弟的懷裡。他說：“魔不在別的地方，就在你的心中，你的我愛執就是魔。”
只要我們沒有究竟成佛，多少都會有我愛執的存在。比如阿羅漢是已解脫生死的聖者，他破除了我執無明。那為什麼沒有成佛呢？正是因為我愛執。由於他只考慮自我的解脫，儘管也證悟空性，消除“（人）我執”，但他的我愛執並沒有完全消除，所以不能究竟成佛。我愛執並不完全等同於我執，兩者是有一定區別的，我執是執著於一個獨立不變的固有自性，我愛執則是執著於自我的利益。但從修心的角度來說，兩者都是產生一切過患的根本。一個是將“我”執為實有而放不下，一個是放不下“我”而捨命保護，因為執“我”及“我的”為實有就會產生貪著。這兩者都會給我們帶來同樣的痛苦，因此也可以說是同一個東西。修行一定要在這方面下功夫，要善於覺察我愛執，時刻警覺並給予對治，因為這是導致一切痛苦的根本。
思眾皆有恩
我愛執有如是種種過患。要想解脫成佛，要想獲得究竟的安樂幸福，就必須轉我愛執為他愛執。轉化的一個方便法門，就是憶念眾生的恩德。
親友對我們是有恩德的，這方面大家都容易理解，這裡就不詳講了。但對於我們的仇敵來說，他曾經傷害過我，想盡一切辦法打擊我，怎麼可能對我有恩呢？因此，對於仇敵就很難生起感恩心。如何破除這種不正確的心態呢？我們可以對仇敵進行觀察，觀察他對我們究竟有沒有恩德。
首先，思維一切眾生都是父母。現在的仇敵在過去生中，也曾經做過自己的父母。這是肯定的吧！因為我們的心識在不斷地流轉變化，而現在的心識是由過去的心識變化來的，這樣一直往前推，我們輪回無數，就受生無數，每一個眾生都必然做過自己的父母。過去的父母和現在的父母有沒有區別呢？沒有區別。就像二十年前和五十年前的父母，都是一樣的父母，對我們的撫育之恩是一樣的。
其次，我在過去扮演過各種角色，在這無數的角色之中，肯定曾經傷害過現在的仇敵。現在果報成熟了，導致他來懲罰我，我當然得坦然承受。因為不作不受，我既然造了這個業，就必然要承受這個果報。這是由因果法則來決定的，並不關他的任何事，所以我沒有任何怨言，自然就寬容了他。
再次，從業能增長的角度來說，如果沒有他的損害而使業報提前成熟，我將來必然會感受更大的苦報。因此，他損害我的這種種行為，實質上是為我消業的表現，讓我免受將來的更大痛苦，所以不能仇恨他，反而應當心存感激！
往昔，他因為慈愛我們，而心甘情願承受苦難，並造下諸多不淨惡業。如今，為了給我們消業，他又將繼續造業，繼續感受種種業報的痛苦。而我們卻不但不知道慚愧和感恩，反而生起仇恨的心，這是一個什麼道理？無始以來，我欠他的實在太多了，在他做父母的時候，因為慈愛我，撫育我，而心甘情願地造下了無邊惡業，以致在惡趣中承受了無量痛苦。現在因為隔世的原因，他不再認識往昔的愛子，而沉淪到仇恨咒駡自己親人的地步。明白了這些因緣，我們應該感到慚愧才對，又怎麼能仇恨他呢？
我們本來就欠他太多，現在又因為自己的惡業感召，使他對我們生起了煩惱，進而造業。這些業報要是成熟的話，他將承受多大的痛苦啊！想想這些如母眾生即將面臨的處境，實在令人悲憫同情。在惡業的牽引下，這些如母眾生猶如盲象一樣，又將向著三惡道的深淵狂奔。目睹此情此景，我們怎能無動於衷？既然作為人子，就應當承擔救拔他們的責任。更何況他們本來就是因我而受苦，我不去救拔，誰去救拔？經過如此思維，我們就生髮了菩提心。
這個菩提心是如何產生的？此時此刻，我怎麼會有這種心態呢？看來這也是對方的加持。我現在有了菩提心，就可以消融我愛執，消融這個導致生死過患的禍根，而這種菩提心正是因他而生起的。他對我有著如此深恩，幾乎就是把佛的果位親自放在我的手中！
經過這樣一層一層地思維推理，你還能再仇恨他嗎？肯定是恨不起來了。這是一種化仇為友的最好方法，對於消除嗔心是非常有效的，能把我們的嗔恨轉化為感恩之心。這種轉化都是通過如理抉擇而來，而不是那種簡單的自我安慰。比如整天念“退一步海闊天空，忍一時風平浪靜”，也許能起到一點作用。但是“忍字頭上一把刀”，你忍的背後潛藏著更大的仇恨，等到忍無可忍時，爆發出來的仇恨更為強大，它就不能真正化解你的嗔心，不能使你解脫這種煩惱。
對於“思眾皆有恩”的修持，可以從多個角度進行思維。比如，眾生皆為父母，具足養育之恩、為我們提供生存空間、幫助我們修行成佛等等。我們只要善加思維，就能認識到任何一個眾生都對我們恩重如山，沒有一個有情不是我們的恩人。包括那些我們不認識的人，乃至於暫時傷害我們，給我們帶來痛苦的仇敵等等，對我們來說都是有恩德的。
我們只要經常這樣如理思維，進行禪修，就會自然而然生起慈心，就會珍愛每一個眾生。善行自然增長，惡行自然消融。所以說一切修持之中，修心是最為根本的。
取捨間雜修
通過前面思念眾生的恩德，對眾生平等生起慈心後，就可以開始修持“自他相換”的取捨法。因為悲憫對方而取苦，代受眾生的一切痛苦和導致痛苦的因素；因為慈愛對方而舍樂，把自己的一切善根和快樂都回向給有情。
我們一般都是取自己喜歡的，舍自己不喜歡的，天天都在做這個工作。現在修“自他相換”正好顛倒過來，取自己不喜歡的，舍自己喜歡的，剛好針對我愛執而來。這一點你們有沒有體驗過？出於一時衝動而把錢財佈施出去，過後卻又心痛難受。這就是我愛執在難受，是不是？你做了一件善事，過後卻又後悔，這都是因為我愛執的原因。所以我們必須修“自他相換”來對治，通過取捨把我愛執轉變為他愛執。這關鍵就在於心態的轉變，把取捨作為一把利劍來斬斷我愛執，取眾生的苦自己代受，施自己的樂給眾生，取與舍摻雜在一起相間而修，慈心和悲心就會自然生起。
取苦的具體物件是凡聖二眾，即未入道的眾生，以及已入道的聖者。未入道的眾生又分善趣和惡趣。我們取苦時應當先從惡趣取，從最深重的地獄開始，由重到輕依次觀想取地獄眾生的苦，餓鬼道眾生的苦，畜生道眾生的苦。然後再取善趣人道、阿修羅道、天道眾生的苦。最後取人道的聖者之苦。把他們的苦化為黑煙，取過來自己代受。
取苦的時候應當注意，一切眾生都有苦可取，唯有佛和上師無苦可取。觀想把他們的苦取來自己代受，雖然發心是好的，但是沒有智慧。佛怎麼還會有苦呢？佛已經斷除一切煩惱障和所知障，不會再有苦的感受。至於自己的上師，從修持的角度來說應當視師為佛，也沒有苦可取，觀想取上師的苦會障礙自己的信心。除此以外的入道聖者，譬如聲聞、緣覺、菩薩，都有苦，因為他們沒有徹底破除一切障，圓滿一切德，還有微細的所知障存在。
取苦的時候有一個捷徑。我們應該先代誰受苦呢？應先代受母親的苦。觀想把母親的苦取來自己承受，純熟之後，再觀想父親、親屬、朋友、仇敵，直至無緣的眾生，把他們的苦取來自己承受。然後才按照前面講的，從惡趣、善趣、人道依次而取。按照這樣的次第來修持，我們就不會產生心理上的障礙，不會不願意為眾生取苦。
舍樂的時候也有一個竅訣。觀想自身化現出一個如意身，這個如意身即自己的一切善根福德所聚，能滿足眾生的一切願望，眾生需要什麼，這個如意身就能滿足什麼。譬如地獄有熱鐵地獄和寒冰地獄。對於熱鐵地獄，觀想如意身化為甘露，使他們得以清涼。對於寒冰地獄，觀想如意身化為太陽，紿他們送去溫暖。餓鬼道的痛苦主要是饑渴，觀想如意身化現為種種美食，使他們得以飽滿。畜生道的特點是愚癡，觀想如意身化現為善知識，為它們說法開發智慧。我們人類缺少什麼呢？人是欲望最多的，那就觀想人們心中希求什麼，就化現什麼來滿足他們。這是舍樂的具體觀想法，對其餘眾生也是如此觀修。
先從自身取
取苦時應該先從自身取。因為有的人很執著，對於與自己無關的人，生不起取苦的心，不願意取對方的苦。如果對方是仇敵，那就更難做到了。這種執著會對我們的修持產生障礙，如何來破除呢？這裡有一個方便之法——先從自身取。先把自己未來的苦報取來現在承受，把尚未成熟的潛在惡業，以及將來要造的惡業統統取來，讓它們現在就成熟。
我們過去及現在所造的惡業，在未來必定要成熟為苦報，把未來要成熟的苦報取來現在承受，這樣修有許多好處：因為業能增長，趁現在還沒有自然增長至成熟時，提前讓它成熟，就不至於增長到承受不起的地步。並且趁著現在身體強壯的時候，提前把惡業摧毀，把善業回向給未來，等到將來年老體衰的時候，就不會有什麼疾病災難，不會有什麼痛苦，能夠安詳地往生。你說那該有多好！
如果感到自己心力薄弱，無法一下子承擔全部的苦，還可以先設定一個短期目標。比如把下午的苦取來上午承受，這應該沒問題吧，人們一般都能做到。然後再取自己一周的苦，一月的苦，一年的苦，一生的苦，直至未來全部的苦。
自身取苦純熟之後，我們才取父母、親友的苦，取一般有情的苦，最後取仇敵的苦。因為已經形成了一種串習力，像條件反射一樣，養成了取苦的習慣，那麼對仇敵也能自然而然地取苦。然後再取一個鄉村，一個城市，一個國家，乃至全世界……直至遍虛空的眾生，這樣一層一層地漸次擴展。
這就是苦的自取之法，實修的時候，可以配合前面講的取捨進行觀修。
彼二乘風修
取和舍如何相間而修呢？可以配合呼吸來修。吸氣的時候，觀想眾生的所有痛苦疾病和惡業化為黑霧微塵，隨之吸入心間，融入我愛執的身中；呼氣時將所有的善根和功德化為白光，照耀加持眾生，眾生的身體因而變得潔白，受用安樂。
那些真正的大乘修行者，他們一生中都在修持這種取捨法，每一呼吸都沒有空過，每一呼吸都在利益眾生。譬如宗喀巴大師，他每一呼吸都在進行這樣的修持，都在為眾生拔苦施樂。你說這是多大的功德！大家要多看看祖師大德們的傳記，要知道聖者是什麼樣的風範，以便樹立起一個學習的榜樣。人們每天有二萬一千次呼吸，就這麼白白地空過了，如果像他們那樣都充分利用起來，不是很好嗎？你想想看，每天二萬一千次呼吸，每一呼吸都能積攢無量功德。因為心緣的眾生無量，功德是不是也就無量？這實在是太殊勝了！我們不用再發愁沒有時間來修法，就這麼練練呼吸，這個人生也過得挺有意義的，活一刻有一刻的價值。
通過長期修持這種菩提心，身心就會獲得清淨，同時也可以為他人帶來淨化。譬如那些藏民求加持的時候，活佛們通過一撫摸一吹氣，都能給人消災除障。這在有的人看來是難以理解，因為在大多數人的觀念中，通常都認為只能通過誦經念咒求佛加持，而他們就這麼摸摸頂，吹吹氣，怎麼能起到加持的作用呢？於是認為這只是單純的宗教信仰，是一種迷信式的盲目崇拜。現在經過菩提心的學習，大家就應該明白了，這完全是一種修證的功夫，是他們長期修持“自他相換”而產生的一種實際效用，跟宗教和迷信扯不上半點關係！對此，有的人可能會產生這樣的疑問：“經中說自作業自受，他人不能承擔分毫。這裡卻說能為他人代受業苦，是不是與經相違？”這是不矛盾的。正如一個病者能遇到良醫為他解除痛苦，這是他住昔的善業成熟所致。同樣地大德們修自他相換，能為眾生取苦予樂，這也是對方福報成熟所致，同樣沒有違背業果。眾生福報成熟和大德們悲心加持，二緣和合才會產生這樣的結果。
我們進行這種自他相換的修持，吸氣時把眾生的苦取過來承受，呼氣時把功德回向給別人，對自身會不會有傷害呢？在大家心靈深處肯定會有這樣的顧慮，多少都會有一點。除非我們已實證了無我的空慧，才能真正做到“無我”的奉愛。譬如當面對一個渾身都是傳染性惡疾的患者時，你還敢把對方的苦取來承受嗎？這就不敢了吧！覺得還是離遠一點比較安全。你有這種躲避的想法就是因為我愛執，你所有恐懼的心態都是我愛執的表現。這時候你更應該要勤修取捨，挑戰這種恐懼，把我愛執破除掉。對待眾生我們不能有我慢，但對於自身的煩惱執著，則必須要有我慢。你蔑視它，勇敢地面對它，向它挑戰，它反而消失了。
其實如果用智慧來抉擇，這種恐懼完全是不必要的。從業果的角度來說，一切病苦或安樂都是來源於善惡業果，而業果的一個原則是善業得樂果，惡業得苦果。就像人們種莊稼一樣，決不會出現種瓜得豆、種豆得瓜這樣違反自然規律的情況，這是不可能的！同樣的道理，我們修自他相換，為眾生拔苦施樂，一心一意去利益眾生，這是最大的清淨善業，怎麼會給自己帶來不好的結果呢？同樣是不可能的！並且對於初學者來說，還沒有真正代他人受苦的能力，對方的苦也不會因為我們的觀想和意願，就真的轉移到我們自己身上。恰恰相反，通過這種善業的力量，卻會給我們帶來身心的淨化，消除我們的疾病煩惱等等。
對於那些已經獲得證悟的成就者，他們修自他相換，完全可以把別人的苦取來自己承受，自己的苦報也可以移走。因為在空性的境界中，一切都是幻化的，病苦也是幻化的一種假像，他完全可以把苦紿消融掉。有時在外相上示現出來，這是為了警覺我們生起出離心，生起慈悲心，並為弟子提供培福消業的機會等等，如薩迦班智達服侍他生病的叔叔。所以，聖者現病相和凡夫生病是不一樣的。正如維摩詰生病後，文殊菩薩去問候他：“您這樣一位大菩薩，為何也患病了呢？”維摩詰回答說：因為眾生病，故我病！但對於大家初學者來說，現在剛剛起步修行，主要還是通過這種方法進行薰陶，用來轉變和淨化我們的心識。等修持到一定證量，有能力取受對方的苦時，也就有能力把苦消融了，不會真的有苦的感受。
譬如密勒日巴尊者，他承受痛苦的時候，並沒有苦的感受，但他還是示現出痛苦相。曾經有個格西出於嫉妒，投毒害他，在他示現出中毒的狀態之後，格西諷刺說：“像你這樣的大成就者，怎麼也會有病呢？如果病真的可以轉送，就請你轉送給我吧！”尊者回答：“我的病雖然可以移給你，只怕你一刻都受不了，所以還是不移的好！”然後把一部分苦轉移到門板上，門板頓時斷裂，自己顯現為無病健康的狀態。格西看到後還是不相信，認為這是障眼法，堅持請求把病移給他。密勒日巴尊者沒有辦法，就把病苦移給他一小半。他頓時痛得差點昏過去，在快要斷氣的時候，尊者把病苦收了回去。密勒日巴尊者已經證悟空性，就像在夢中做事一樣，他的內心不會有苦的感受。
還有釋迦牟尼佛在因地修忍辱時，歌利王割截他的身體，把手腳一節一節地割去，但佛安忍不動，沒有顯現出絲毫痛苦。他已經達到了那種證悟的境界，自然可以承受。而我們目前還沒有達到這樣的境界，就不要輕易傷害身體。比如刺血抄經、焚指供佛，或像常啼菩薩那樣以血灑地等等。雖然你的發心虔誠，但目前不允許這樣做。因為沒有空性的證悟，你會感到很痛，甚至會影響你的道心，使你產生嗔心或邪見。這樣的話不但沒有功德，反而有罪業了。另外對於密法來說，我們需要依靠這個身體來成佛，經過灌頂之後，這個色身可以通過觀修而轉化為佛身，因此不允許無故傷害身體。
有的人可能會產生這樣的疑問：既然目前沒有真正取苦的能力，那麼我這樣修持，對他人還能產生作用嗎？答案是肯定的。儘管剛開始的時候，不具足代眾生受苦的能力，但只要進行這種自他相換的修持，以我們的善願力，三寶加持之力，以及諸法緣起之力等等，眾緣和合，還是能為眾生帶來利益的。要是對緣起性空的道理有所體悟，你就會明白這一點。既然這個緣起的現象產生了，就必然會發揮作用，怎麼不能為對方帶來利益呢！何況真正生起菩提心的人，一切善願都會實現，更不用說希望消除對方病苦的小小心願了。
有人在修自他相換時產生一些不適，提出這樣的問題：“吸取對方病氣之後，應當如何轉化？我現在是渾身難受！”這是沒有正確領會修心要旨而導致的過患。初學者並沒有實際取苦的能力，對方的病氣怎麼會到你身上來？而且這種觀修是純粹的善業，怎麼會招致惡果？顯然是不可能的！那為什麼會感到難受呢？這是自己的心理作用，你把這些東西執為實有，整天戰戰兢兢，身心怎麼會不產生反應呢？還是涉及到一個心量的問題。所以，前面的慈心悲心是非常重要的，當你一心一意為眾生考慮時，還能顧及自身安危嗎？就不會再有所執著，吸入再多病氣也不會成為過患，反而會生起純然的喜悅。
修取捨的重點是去體會眾生的苦樂，將心關注于對方，自他換位去拔苦施樂。而不是專注於自身的感受，加強對自我的執著。我們一般都是只顧自己，全然不顧他人，整天做的都是損人利己的事，現在剛好顛倒過來，全然放下自己，一心體會他人的感受：觀想對方的病苦時，去體會他是如何的難受；吸取病苦時，去體會對方的輕鬆感；施予安樂時，去體會對方的喜悅……總之，要做到真正的換位思考，這才是掌握了修持的要點。對於初學者來說，有一個觀修的要訣可以解決這個問題。就是把我愛執觀想為心間的一個黑團，象徵我們的自私自利等種種黑暗的思想，眾生的病苦吸入後直接融入其中，摧毀我愛執，或二者同歸於盡。這是把抽象的法理形象化，以這種善巧方便來修持，你就不會有後顧之憂，即對治了我愛執，又不至於產生執著。
修自他相換為他人拔苦施樂，雖然發心是為了對方，確實也能為對方帶來利益，但最大的受益者卻是我們自己。我們的身心獲得淨化，遠離一切煩惱，心靈變得柔和安詳，充滿慈悲和喜悅，身體遠離病苦……從始至終，通過自他相換而獲益的正是我們自己。這種殊勝的清淨善業［2］，具有無與倫比的力量，能淨化我們的身心，消除我們的煩惱疾苦，甚至能轉化已成熟的定業。一般來說，通過四力懺悔可以消除未成熟的惡業，但對已成熟的定業則難以改變。不過在自他相換的力量面前，定業也未必是那麼可怕，完全有可能轉化。這方面有許多實例。譬如釋迦佛在因地修行時，因為發心代拉車的同伴受苦，而得以脫離地獄，受生天界。還有一世因為違背母命，推倒母親在地，以此惡業身陷懸頭地獄，在業報已經成熟，旋轉的鐵輪即將輾上頭顱時，他憶念眾生而油然生起悲心：“眾生犯下這類過錯的實在是太多了，希望他們的業報都在此時由我來承受吧！”此念一生，頓時脫離地獄險境。還有在伽喀巴的時代，有許多麻瘋病患者，麻瘋病在當時乃至現在來說都是不治之症，但他們因為修自他相換，有的甚至僅僅經過一晝夜的觀修就獲得痊癒，從這裡你就知道，此法的力量是何其殊勝！正如寂天菩薩所說：有了菩提心，就像與勇士同行一樣，不用畏懼任何艱難險阻，一切惡果在它面前都會被消融。
因此，當我們煩惱的時候，病痛的時候，不妨試一試修持自他相換，會給你帶來意想不到的效果。雖然修心誓言裡說“勿作邪法用”，即不要把修心作為治病祛魔的特效藥，這是本末倒置了。但對於初學者來說，追求解脫成佛的目標還不一定那麼明確，這時不妨把它作為一個方便法門，用來促進自己趨入善道。它沒有任何負作用，並在消除病苦的同時，還能給你帶來心靈的淨化。並且在病苦時修持自他相換，修心會更有力量，覺受會更加真切。你能通過自己的苦，對如母眾生的苦也感同身受，從而生起真切深沉的悲心。所以真正的修行者，並不會畏懼逃避病苦，而是歡喜地接受，他們把疾病、障難等視為珍貴難得，甚至向上師三寶、護法祈禱，祈禱賜予自己多多的病苦。因為這是修心的最佳機緣。
一旦體驗到修心的好處，體驗到它的殊勝加持力，就會吸引著你，使你自覺不自覺地進行修持，久而久之就成為一種慣性行為，直至將整個身心融入其中，從而獲得最徹底的淨化。我們修別的善行也許會因為動機不純、八風干擾等原因，使之不能收穫相應的善果，甚至偏離解脫之道。但對於修自他相換來說，你不用擔心這方面的問題，因為修法的過程本身就是在修心，就是在淨化動機，不管你的發心如何不淨，只要真正進入修持，不純的動機也必然會被淨化。一旦真正領悟並實踐了此法，不管你本人的意願如何，它都會推動著你一步步走向解脫，走向莊嚴的成佛之道。
境毒善各三 總攝複得教
前面講了上座時如何修取捨，這裡講下座之後遇事怎麼修，遇到不同的對境有不同的修法。
我們遇到的對境有三種：悅意境、不悅意境和中庸境。面對這三境，我們會相應地生起貪、嗔、癡三毒。即對於自己喜歡的，就生起貪心；對於不喜歡的，就生起嗔心；對於兩者之間的中庸境，就生起愚癡，漠然視之而不辨別。
我們只要生活在這個世間，就避免不了時刻面對這三種境毒，時刻都會生起貪嗔癡的煩惱。如何來對治這些煩惱呢？比如當我們看到美色的時候，你總不能兩眼一閉，然後說我不貪，因為我沒看見。這種方法只能是逃避與自欺。我們應當以菩提心來對治，通過自他相換，將煩惱轉化為善業資糧。
譬如對喜歡的東西生起貪心時，你就想：“業果是真實不虛的，我此刻這種貪心所形成的惡業，將來要是果報成熟的話，我肯定承受不了。天下的如母眾生也造下了不少類似的惡業，他們又如何能夠承受這類果報呢？不如讓他們所造的惡業，和我自己所造的惡業，都彙集一起由我來承受吧！”觀想他們的貪心及其業報化為黑色煙霧，完全無遺地融入自己心中，因此而消除我愛執，眾生的貪毒及業報也得以淨除。當你生起嗔心、愚癡的時候，也要進行這樣的觀想，把嗔心和愚癡等煩惱轉成無嗔之善，無癡之善。
如果對於三毒境已經作下惡業，那又怎麼辦呢？你這時也要想：“這世上有許多眾生，他們也和我一樣造下了這種業。他們因此而應當承受的苦報，統統都由我來取而代受吧！”因為善業和惡業的唯一區別，就在於是否利他。凡是利他的就是善業，哪怕殺盜淫妄，只要發心和結果是利他的就是善業。通過上面的思維和觀修，我們就能把貪嗔癡等煩惱惡業，在生起的同時就給予淨化，並轉化為善業。所以說煩惱越多，是不是轉化成菩提也就越快？即使我們沒有證悟空性，“煩惱即菩提”的境界，在這裡是不是也能有所體現？只要掌握了這個修心的要訣，我們就不必再害怕自己煩惱粗重，不用再去壓制自己不讓煩惱生起。因為煩惱的生起，正好給我們提供了修善的機會。
總而言之，我們修持菩提心，不管是上座還是下座，時時處處的心態都是利他的，都是為了轉我愛執為他愛執。這是修心的總原則。
為不忘念彼 威儀盡誦持
為了時刻不忘對治我愛執，我們隨時都要提起正念，在處於行站坐臥等各種威儀的時候，都要儘量誦持修心的口訣。例如《實鬘論》中的“苦願自取，善願他成”等等，任誦哪一種都可以。我們有的人喜歡各種咒語，認為咒語有著神秘不可思議的力量，可以解決各種問題。如果能有這樣一種咒語，只要誦持它，就可以斷除我愛執而生菩提心，這是不是最為殊勝？那麼這個菩提心的口訣，就相當於這樣的神奇咒語。你可以把它當作一個專修法門，如同我們平時的計數誦咒那樣，整天念誦，行站坐臥都不忘失。你只要長期這麼念誦，就會形成一種條件反射，心態自然會變軟，慈心悲心自然會生起。儘管剛開始時不是那麼真切，但是你經過長期薰陶，形成一種慣性力量，造作的觀想最終也會成為自然流露。
咒語的主要用途在於淨化心靈。就淨化心靈來說，這個修心口訣不亞於最殊勝的明咒。並且其它咒語你未必能修得相應，未必能發揮出咒語的真正力量。而這個修心口訣就不存在這樣的問題，只要誠心誦持，必然會有所收穫。譬如有的人極為重視自己上師的心咒，認為心咒最具加持力，能快速和上師取得相應。那麼我可以告訴你，你長期念誦這個修心口訣，就一定能和上師相應。因為真正的相應在於“心心相應”，作為上師來說，他把整個生命都融於慈悲利他的菩提心中，你也修持菩提心，彼此不就直接融為一體了嗎？否則的話，我們僅僅念誦上師心咒，除了獲得少許加持之外，也不會起到太大的作用。即使是誦持任何本尊的各種明咒，我們也要帶著菩提心來念誦，這樣才能快速獲得加持。
經常聽到有人抱怨誦咒不靈，認為其功德介紹都是誇大其辭。其實不是咒的問題，關鍵在於你少了一個菩提心。你看看那些印藏的大德們誦經，非常低沉有力，從咒音裡你能體會到一種深沉的悲心，有那種震撼人心的效果。這就在於菩提心的攝持。他們修法的時候，一般都是把父母眾生觀想在身邊，觀想帶領他們一起修法，以一種救度眾生的心全力念誦，因此能發揮出咒語的力量。這方面大家可以自己去體會。就是當你悲心生起來的時候，誦咒的效果就會截然不同。所以說，菩提心是一切密法的命脈，是整個大乘道的中心。
那麼誦持這個菩提心的口訣，有什麼樣的功德呢？經典中這樣比喻：三千大千世界都遍佈珍寶，用這些珍寶供養十方諸佛，還不如修菩提心一彈指間的功德。你想想這個功德有多大！我們現在如果沒有財物供養的話，知道應該如何進行供養嗎？就這麼觀修菩提心！用菩提心來作供養，這是對佛的最大供養，也是對父母眾生的最大報恩。因為諸佛視三界眾生猶如自己的獨子，時時加以護念和救度。眾生幸福歡樂，諸佛就會感到喜悅，眾生受到傷害，諸佛就會憂傷難過。所以對佛最大的恭敬供養，就是關心利樂眾生，明白嗎？
但是你千萬不要以此作為藉口：“我以後就專發菩提心供養！”而不去付諸於實際行動。比如看到別人饑寒交迫，本來給點衣食就能解決，你卻偏偏跑到佛前去發心祈禱，貌似慈悲地說把功德回向紿他，這不是為自己的自私找藉口嗎？你這是嘴巴在發心，一點也沒有體現出真正的菩提心，哪裡有什麼功德可言？
我們在發菩提心的同時，應該盡力去做，去廣行六度四攝。大家一定要明白，大乘一切修持的心要，都是針對我愛執來的，都是為了對治我愛執。譬如有的人嚮往閉關，希望能整天打坐入定，認為這才是修行。但是你要記住一點：如果我愛執沒有獲得對治的話，這個關就閉得沒有太大價值，對於成佛沒有太大的意義。曾經有一個年老的出家人，總是喜歡到水邊去修行。每次剛準備好要修法時，就會發現水中落入了幾隻小蟲，於是他放下手中的法本，從水中一一撈出這些小蟲。緊接著正準備修法時，又發現有其它小蟲落入水中。就這樣日復一日，所有的時間都被用於打撈小蟲。別人聽說了這樣的情況，就勸告他：“你可以換個地方修呀，或者乾脆閉眼不理它們。否則，你什麼時候才能修持有成呢？”他回答說：“是的，如果我能毫不顧及外界，修法也許會有所進步。可是我每天修菩提心，發願要利樂一切眾生，卻看著這些眾生溺死在面前，毫不關心，這不是自欺欺人喝？”所以，修行一定要針對我愛執來修。
前面講了世俗菩提心的“自他相換”修法。總的來說，需要先思維我愛執的過患，他愛執的功德，這就明確了修法的方向。然後從多種角度思念眾生的恩德，以生起悅意慈心。生起慈心後，就可以按照先從自身取的次第，配合呼吸而修取捨，為眾生拔苦施樂，在取捨的過程中拓展悲心。配合悲心就能真正生起菩提心。
我們大多數的學佛者，不是認為菩提心不重要，就是把它看得高不可攀。實際上，如果你按照這樣系統完整的次第，逐步而修，很快就能生起菩提心的合格證量。許許多多的修行人，那些成就者們，他們就常常閉關來專修這種“自他相換”的菩提心。
菩提心生起的合格證量，就是再也沒有一絲一毫自利的念頭，你時時刻刻所考慮的，是如何儘快讓眾生離苦得樂。這種心情，就像母親見到獨子掉入烈火中一樣的迫切。于一切時處，不管見到何種有情，都能毫無造作地任運生起悲憫之情，發願將他安置於究竟涅槃的大樂境。這時才是真正菩提心的生起，這時就可以禮敬您為菩薩了。
如果用這個標準來衡量大家，可能大部分人都感到慚愧。我們的菩提心大多都不合格，可我們還整天幻想著即生成佛，然後修得不亦樂乎，你說我們在修什麼？沒有菩提心而妄修密法，這對於成佛來說，並沒有太大的意義，徒然浪費時間和生命！
但是你不用擔心，格魯派有一套系統完整的修心方法，能讓我們快速生起菩提心的證量。它把“七重因果”和“自他相換”，乃至於密法裡的果位發菩提心法，都可以融在一座法之中來修，把這所有修心的精髓都結合在一起，你修持它，不生髮菩提心也是不可能的。
我們修持菩提心達到合格，需要經過通達、造作、無造作三個階段。菩提心的真正生起，對於大多數人來說，通常都是要先通達理論，然後進行觀修，產生造作的菩提心，不生也勉強令生。經過這樣的長期修持，菩提心就會形成一種慣性，不再需要造作的觀想，自然能任運生起。這時就產生了真正的菩提心。菩提心生起之後，佛果就在掌握之中，一切修持都能成為成佛的資糧。否則任修什麼法，對不起，通通都與成佛不相干。
二、修勝義菩提心
前面講的都是世俗菩提心，只有經過如理觀修。我們才能真實生起菩提心。否則的話，我們僅僅念一句話“為利有情願成佛”，不過是口頭菩提心而已，知道嗎？心中並沒有生起真正的證量。但我們還應該明白，即使真實生起了菩提心，這種菩提心也還是世俗菩提心，還要繼續往下修持，才能證得勝義菩提心。
勝義菩提心就是空性，唯有空性才能破除無明，這是解脫的唯一津梁。但是在實修空性之前，世俗菩提心一定要具備，否則難以證悟空性，因為缺少福德資糧的基礎。前面講了關於世俗菩提心的教授，就是在為勝義菩提心奠定基礎。嚴格來講，只有在世俗菩提心攝持下的空性才是勝義菩提心，因為小乘的羅漢也能證悟空性，但那並不屬於勝義菩提心。
只有世俗菩提心修合格之後，具備了一定的福德資糧，我們才能放下執著修證空性，如《金剛經》所說，“應無所住而生其心”。先有所住而修善行，執著于行善，純熟之後然後再離相修善。比如修佈施的時候先執著于佈施，培養成一種本能的習慣，然後再用空性進行觀照，認識到佈施的自己、所施的對方、所施之物，都沒有自性，從而放下執著。如果根本就沒有付諸於實際行動，而空觀佈施，妄談空性，是不會有什麼意義的。
大家一定要在世俗菩提心合格之後，緊接著才能修勝義菩提心。如果連世俗菩提心都沒有修到合格證量，沒有積累廣大的福德資糧，對於這樣的人是不能宣講空性的。因為沒有廣大的福德，就沒有足夠敏銳的洞察力來理解空性。甚至你會把它理解成一個相反的東西，認為既然萬法皆空，那麼修行還有必要嗎？既然善惡都沒有自性，那麼我為何還要止惡行善？這樣不但沒有功德，反而會導致我們的墮落。
阿底峽尊者進藏的時候，有兩個印度的小乘僧人過來求法。尊者向他們講空性，講到人無我的時候，他們還能勉強接受。但是講到法無我的時候，他們一聽就嚇壞了。趕緊掩住耳朵：“尊者您快別說了，這太恐怖了，太恐怖了！”阿底峽尊者後來感歎地說：“這是由於沒有積聚福德資糧的緣故，所以理解不了空性的真義。”《金剛經》也講到這個問題：如果有人能聞此空理，而不驚不怖不畏者，實在是非常的稀有難得。唯有“持戒修福者”，才能“於此章句，能生信心。”此人不止在一佛二佛前種過善根，而是已在“無量千萬佛”前種過善根，現在才有聽聞受持的堪能。
我們還沒有證得空性之前，有這麼一句話要記住：“寧執其有，不執其空。”執其有，你還可以修善積德，受生到人天善道。如果執其空，就有可能成為斷滅論，認為什麼都沒有了，善和惡也沒有了，於是你可能胡作非為，結果只有墮入三惡道。這是非常危險的。因此對於不具足根器者，這個空性還是不說為好。密乘根本戒中也有這樣的要求。下面的勝義菩提心就不作重點教授，當大家的出離心、世俗菩提心都修到合格證量之後，我們再來詳細探討這方面的內容。
得定間應密 視諸法如夢
應觀無生性 對治自然解
世俗菩提心的修持穩定之後，緊接著應該修勝義菩提。雖然我們修持世俗菩提心，為眾生的苦難而悲憫難過，但是不能過於執著，否則的話悲心也會成為一種障礙。要進一步認識到：眾生儘管苦無邊，但這是一種虛幻的現象呀！正如我們看電影或戲劇，看得非常真切，心情隨著劇情的變化而起伏，並為之流下同情的淚水。然而這是編導虛構出來的，哪裡有什麼真實的情節人物？你說你哭什麼呢？通過演員、道具等諸多因緣的和合，螢幕上才產生了這些影像，實際上根本就不存在真實的人物場景，為了一個虛無飄渺的東西傷心難過，你說這不是太愚癡了嗎？我們的現實人生和這些有什麼區別呢？沒有本質上的區別，都是眾緣和合而產生的假像，只不過是我們自編自導自演而已。可是我們太投入了，忘了這是在演戲，把它執為實有的東西，一切煩惱痛苦也就產生了。如果清醒過來，不再以假當真，那麼你當下就能獲得解脫。
如何進行具體的觀修呢？這裡有一個竅訣：“視諸法如夢，應觀無生性。”就是說一切山河大地、有情眾生等等，要把這一切顯現都視如夢境。我們常常說人生如夢，夢中有沒有呀？確實是有，可是夢醒以後什麼都沒有。在夢中夢見吃烤鴨，你也會垂涎欲滴，吃起來也同樣有滋有味，醒來後卻什麼都沒有。所以稱它為“無生”。這個東西根本就沒有產生過，自性本是無生，它是由於內心迷亂而產生的一種錯覺。
現實和夢境有什麼區別呢？沒有本質上的區別，都是眾緣和合的產物，都是內心迷亂的顯現。夢境是習氣導致內心迷亂的顯現，現實是業力導致內心迷亂的顯現。你分析它的自性，仍然如同夢境一樣無生，所以說應視諸法如夢。
但是我們卻不這麼認為，我們認為這個物質世界是堅固的，它就是實實在在的存在，有一個獨立永恆的自性存在。這種執為“實有”的意識，正是束縛我們心靈自由，導致我們產生一切痛苦的根源，修持勝義菩提心，就是要破除這種錯誤知見。
其實你觀察它的自性，仍然如同夢境一樣空不可得，是內心迷亂產生的錯覺。有一次，密勒日巴尊者見到幾個弟子在辯論空性，就問他們：“物質是堅固的嗎？”弟子回答說：“是！”於是密勒日巴顯示神通，從岩石中穿過無有障礙。然後再問他們：“虛空是虛無的嗎？”弟子還是回答說：“是！”密勒日巴再次顯示神通，在虛空中走路如履平地。如此，就徹底破除了他們執為實有的觀念。
從科學的角度來講也是這樣，把你認為堅固的物質放到顯微鏡下觀察，看到的是什麼？只能看到分子原子吧！再深入下去，也只是幾粒電子在旋轉，形成一團電子雲。要是再深入觀察呢？科學可能暫時無法解答了，但佛法裡已經揭示了答案：什麼都沒有。你找不到一個能獨立存在的最小單位，根本就沒有獨立的自性。
如果體悟到了這一法理，體悟到萬法本無自性，我們就會從無明的迷夢中清醒過來，這時就證得了“無生法忍”。從醒了的角度說，這一切現象就猶如夢境，是我們內心迷亂的產物。真實的東西從來就沒有產生過，也就是說，諸法的自性本是無生。
我們沉淪於輪回苦海，不是執著諸法實有，就是執著空洞無物。其實說有說空都是一種偏見，應用“視諸法如夢，應觀無生性”來對治。說有，是從夢中的角度來說，諸法是如夢境般的存在而非實有；說空，是從已經醒了的角度來說，諸法本無自性而非虛無。當醒與夢的對立消融於一元化之中，在見到夢境有的同時，能體悟到當體即空，執著無物，才算獲得了空性的證悟。
通過觀修勝義菩提心，就能對治空有二邊，破除我們執為實有的顛倒意識，從而獲得解脫自在。
既然明瞭人生如夢，那還有什麼需要執著的呢？就如同做夢一樣，當你做惡夢，夢到被猛獸追逐的時候，你之所以極度恐懼，拚命逃亡，是因為你把夢境當成真實的了。如果你能當下瞭解到：“這不過是做夢而已！”你還會那麼恐懼嗎？你一切的痛苦也就蕩然無存。當然，明白這個道理並不是太難，但要真正做到就不容易了。有人說：“我也知道人生如夢，可我還是執著！”這就涉及到理解和實證的關係，需要在禪定之中進行如理思維，把這種理解昇華為直覺的觀照，你才能產生解脫的力量。
空性並不是指一切事物都消失不見了，在空性的境界中，種種現象仍然可能出現，但都如同夢境般虛幻而不真實，在這樣的認知下，你就不會產生任何執著。由於沒有執著，你的一切焦慮恐懼也就無從生起，就可以解除一切煩惱痛苦。正是因為不執著，你才能發揮出更大的力量來利樂眾生，自然任運而灑脫。
道體住賴耶 中間如幻士
這是指上座時安住於中觀正見，定中無色無相猶如虛空；下座後修幻化，于有色有相中視諸法如幻顯現。
我們看到的一切景象都像什麼呢？都如同幻化！幻化大家不一定見過，但有時候能看到魔術表演，那個幻術師就相當於魔術師。他能用木頭和石塊，經過念咒以後幻變成牛馬等動物。他自己明白這是幻化出來的，而別人看到的卻是活生生的牛和馬，這就是幻化。有沒有呢？本體是沒有的，並沒什麼真的牛馬存在，但是經過他的幻化以後，就能顯現出這種種現象。其實我們看到幻化的東西還是很多的，比如沙漠裡的陽焰之類，大自然幻化出各種逼真的海市蜃樓，看起來非常真實，常常欺騙了人們的眼睛，認為前方真的有水有草，跑近一看卻什麼也沒有。這只是一種幻化出來的假相。
如果能體悟到這種如幻的本質，我們解脫就有力量了。我們常常看見美色就貪愛，看見不如意就嗔恨，這都是沒有了悟空性而導致的過患。當你體悟到這一切顯現都如同幻化，都是虛幻不實的，那麼你還會貪愛什麼？還會嗔怒什麼？譬如你看某一個人不順眼，是因為你把他當作了實體來對待，如果你把他看成是幻化的，視為一種緣起的假相，你還能看到他就不順眼嗎？肯定不會了。就像一陣風把沙子吹到你眼中，你會看風沙不順眼嗎？它們無心無意無思無想，所以你不會起嗔心。其實人與風沙並沒有本質的區別，都是眾緣和合而成的現象。可是我們認為人就是和風沙不一樣，結果你恨人而不恨風沙，這不是很愚癡嗎？所以我們要想獲得人生幸福，要想獲得心靈解脫，片刻都離不開空性智慧的指導。這是我們在輪回苦誨中，最殊勝有力的護身符。
這是講了勝義菩提心的修法。可以分為三個階段來修：“視諸法如夢，應觀無生性，對治自然解”是觀修，即對諸法無自性的空性，通過觀察修進行如理的思維抉擇。“道體住賴耶”是住修，即通過觀修獲得空性的覺受之後，一心安住於空性而修。“中間如幻士”是講出定後如何修，應視諸法如幻而修。
對於勝義菩提心方面的內容，可以參閱相關教授來加深理解，這裡就不再多講了。需要說明的一點是：《修心七義論》有多種版本，因為傳承不一樣，各版本的科判、次第和講解略有差別。特別是在勝義菩提心方面，各教派因為見地不一致，闡述的深度也不一致。比如其它版本中還有“亂境觀四身，空護為最上”等修法。也可以從唯識的角度來講解“視諸法如夢，觀心性無生”等等。但在格魯派的傳承裡，是以中觀應成派的觀點來講解，應該是闡述得最為究竟徹底的。金洲大師在早年執持過唯識的見地，晚年的時候進入了中觀見，因此可以按不同的見地來闡釋。
轉違緣為道用
罪滿情器時 違緣轉道用
在這個各種罪業充斥的五濁惡世，如何將違緣轉為道用呢？違緣就是種種不順心的事，與自己意樂相違背的事。比如身體有疾病，命運有坎坷，事業不順利，婚姻不美滿，學法沒資糧等等，這些都是違緣。但是你不用擔心，密法裡有各種對治的方法。譬如身體有病可以修藥師法，婚姻出現危機可以修懷柔佛母法，學法沒資糧可以修財神法等等。所以密法是不是像個百寶箱呀，你想求什麼就有什麼。乃至於想升官，想談戀愛，想求生子，都有相應的法門來滿足你。因此有人喜歡尋求密法裡的各種事業法，認為可以對治各種違緣，滿足自己的各種需求。然而我們的違緣實在是太多了，要是能有一種方法，可以從根本上對治，把所有的違緣都能全部破除，豈不是更為殊勝難得？我們如果獲得這樣一個法門，是不是就可以一生平安了！
這個轉化違緣的根本之道，分為“意樂轉變法”和“加行轉變法”兩種。我們先講意樂轉變法。
無論遭遇任何逆境，我們都不要攪亂喜悅的心情。因為悶悶不樂不但無濟於事，還會使人失去很多有益的善行，道理就是如此簡單。如果問題還可以補救的話，就像一件物品雖然摔壞了，但是還可以修補完整，那麼何必再對這種災難生氣煩惱呢？因為它還可以補救呀，應該為之感到慶倖才對。如果問題已經於事無補，我們生氣又有何用呢？因為已經不可挽救了。
當我們遇到違緣的時候，縱然心裡不高興，也是無濟於事，應當設法轉違緣成助緣。譬如受到別人打罵傷害的時候，我們應該進行如下思維：
首先，要把身心所受的一切痛苦視為消業，是在消除我們自身的惡業。因為業果的一個原則是不作不受，如果沒有我過去造下的惡業，根本就不可能感召來現在的痛苦。這個惡業是怎麼造成的？是自作不是他作，是因為我愛執而造下的。有了我愛執就有煩惱，有了煩惱就會造惡業。這個惡業要是成熟的話，我會不會墮入三惡道呀？肯定會！因為業能增長，等到它成熟的那一天到來時，說不定已經增長到足以令我墮入三惡道的地步。三惡道那麼可怕，可是經過他的這麼一打罵，就把我的惡業罪障消除了，從而關閉了進入三惡道的大門。儘管現在的打罵確實讓我感到痛苦，可是相對以後業報成熟了的痛苦來說，現在這種痛苦顯然就輕多了。他現在打罵我是重業輕受，雖然暫時受苦，卻免除了以後墮入三惡道。這實在是太幸運了，我應該歡喜承受才對，怎麼還能嗔恨他呢？
其次，當我遭受這種種痛苦的時候，天下那麼多的如母有情，又有多少正在遭受和我同樣的痛苦呢？我對這點苦都感到難以忍受，他們又如何忍受得了呢？因此，希望他們的苦全部移集到我所受的苦中，由我一個人獨自代受，希望他們都能獲得安樂。
再次，當痛苦來臨的時候，想起自己過去修菩提心時，發願要承受眾生的所有痛苦，現在終於感受到了苦，這顯然是我過去的悲心成熟了。但是，我過去是希望承受所有眾生的一切痛苦，怎麼現在才來這麼一點呢？希望能降下更多的苦，我還有承受的能力，還能為眾生承擔更多的苦。這樣觀想就能變苦為樂，隨喜自己過去的善業，惡果也變成了善行的助緣。
如此，認識到痛苦是過去造惡的結果，瞭解到修善是斷惡的對治法，因而非常高興地行持各種善行。痛苦就有這樣殊勝的功德。如果沒有仇敵帶來痛苦和傷害，我們就不會對輪回產生厭離，同時也不會對眾生產生憐憫。因為自己都沒有感受到苦，又怎麼能體會到別人的苦呢？顯然就不會生起悲憫心。所以有痛苦有磨難，這正是修心的好處，我們理所當然要感謝它。正是為了解脫這個痛苦，我們才會走進佛法的大門。只要進入佛法的大門，就會有解脫的一天，最終必然能獲得解脫。
因此，我們解脫的首要因素正是源於仇敵違緣。我現在得到這麼多啟迪，都是這個違緣所賜予的，它如同一個引導我們斷惡修善的善知識，是我們修菩薩道的助伴，是促使生起出離心和菩提心的良友。因此，我應該歡喜我的良伴違緣才對，又怎麼能說它障礙了我們的修行呢？
從這個角度來講，我們是不是需要有意識地創造一些違緣？因為能激勵我們修行呀！阿底峽尊者當初在西藏的時候，身邊就有一個從印度帶過來的侍者，既不會做事情，對尊者也不恭敬，經常發脾氣。其他的弟子都勸說尊者，希望把這樣惡劣的侍者趕回印度。但阿底峽尊者卻說：“若沒有他這樣的弟子，我怎麼修忍辱波羅蜜？這正是我的善知識！”於是這個侍者一直被留在身邊。
這種對治我愛執的思維方法，是轉一切違緣為道用的根本之道。我們的人生面臨再大困難，通過這種方法都能化解。正如儒家常常講的“仁者無敵”。難道仁慈的人就真的沒有敵人了嗎？不是的。至仁如我等大師釋迦牟尼佛，也有提婆達多處處為難他。那為什麼說仁者無敵呢？因為仁慈的人不會和自己過不去，雖然在外境上也許會有人和他敵對，但在他的心目中沒有敵人。他視一切眾生為慈母，面對一切違緣障礙，他都坦然接受，心中不起任何波瀾，也就不會有仇敵能給他帶來痛苦。
因為痛苦是由眾多因緣聚合而成的，主要取決於你的感受和承受能力。你的承受能力越差，痛苦對你施加的壓力也就越大；你承受能力越強，痛苦對你施加的力量也就越弱。如此看來，痛苦並不是客觀存在的，對不對？如果痛苦是客觀獨立存在的話，那就麻煩了。醫生動手術時打麻醉劑就不管用了，你再怎麼施加外緣，也不會產生任何鎮痛作用。
譬如面臨同樣的一個環境，每個人的苦樂感受不會一樣，有的人感覺喜悅，有的人感覺煩惱，有的人則保持中性。在同樣的條件下，為什麼會有這些不同的心情呢？說明苦樂完全是取決於我們的主觀感受。這個主觀感受是如何產生的？是意識裡虛構出來的。不可能原本就有一個苦存在，等著我們去品嘗它。就像有時候不小心受了傷，因為很忙，就隨便包紮一下，也不會覺得怎麼痛。等到放鬆下來的時候，才發現傷口的痛如此清晰，甚至心臟跳幾下，這裡就痛幾下。所以說，並不是真有一個“痛”在那裡等著你去品嘗，它是你的感官功能、神經傳遞系統、心識等諸多因緣和合了，才會有痛的這個現象產生。這就表示痛只是一種緣起的假相，當我們執著它的時候，它才會出現並發揮作用。如果我們不執著，自然就不會有苦的感受，對不對？
所謂的違緣是相對意樂而言的，並不是指什麼特定事物。符合自己意願的就是順緣，反之則為違緣，主要取決於我們內心的標準。因此，我們要善於轉變觀念，觀念改變了，違緣也會成為順緣，帶來的結果就不再是痛苦，而是一種喜樂空無的智慧。如寂天菩薩說：“一個人要想用皮革鋪滿整個大地，然後才出門行走，顯然是不可能的。如果製作一雙皮鞋穿在腳上，不就等於蓋住了所有的地面嗎？”同樣的道理，我們也不可能完全消除人生中的一切坎坷，這是不現實的。在這種情況下，只需要改變我們的心就可以了。只要調伏內心，就等於消滅了外在的一切違緣障礙，又何必費神去改變外境呢？不管我們的命運是如何坎坷，不管有什麼樣的違緣障難，通過這種方法來對治，我們都能獲得一個自在快樂的人生！
我們得到這樣一個修心教授，就有了改變命運的能力，對不對？我們的人生是苦還是樂，完全是取決於自己的觀念。就像關在黑屋裡的兩個人：一個人透過窗戶往上看，看到滿天燦爛的星辰，他愜意地欣賞這一切；另一個人透過窗戶朝下看，看到的是滿地黑暗，他只好沮喪地歎氣。所以同樣一件事物，從不同的角度去看，就會產生不同的喜樂和愁苦。如果對違緣有一個正確的認識，那麼不管是受到別人的譏諷辱駡，欺淩打壓，還是自己事業不順利，家庭不和等等，我們都能夠坦然面對。通過修心法轉變觀念，則面對一切違緣障難，都不會擾亂自己喜悅的心情。由於這個教法能轉變違緣，永無煩惱，所以修心也被稱作“快樂的泉源”。
遇緣即修習 四行勝方便
正如潔白的蓮花是從污泥中綻放的，菩提心也是遍嘗煩惱痛苦之後才產生的。如果沒有對痛苦的切身體驗，怎麼會對苦難眾生產生悲憫同情？沒有經歷違緣的重重磨練，怎麼能圓滿我們的持戒、忍辱等六度波羅密？所以，遇到違緣正好提供了修習的機會，我們就用前面講的世俗和勝義兩種菩提心來轉違緣為道用。
前面講的是“意樂轉變法”，是從修心的角度來講的。通過改變思想觀念而把違緣轉變為順緣，這是從根本上進行對治。如果我們的心量不夠廣大，修心不夠純熟，就不容易做到這一點。那麼沒關係，你還可以配合修持以下四種力量，作為一個輔助的方便法門來轉變違緣。這是“加行轉變法”。
（一）積聚資糧
我們要修持的第一種力量，是積聚福德資糧。人們都希望逃避痛苦獲得快樂，那麼如何才能獲得快樂呢？什麼才是產生快樂的因呢？快樂與幸福來源於善業。只要你多做善事積攢福德，就能改善命運。所以在遭受到痛苦的時候，我們應當明白：“痛苦其實是在警覺我，警覺我必須斷惡行善，必須要播下快樂的種子。”有了這樣的認知，就能精進於供養佈施等善業，向上供養三寶聖眾，向下佈施窮苦眾生，積極地去累積福德資糧。
供施就猶如播種，最後的收穫如何，與土地的肥沃程度、種子的品質、播種的方式都有關係。一般來說，供養三寶的功德是最大的，三寶是最大的福田。在條件許可的情況下，我們應該儘量做得好一點。如果有好的東西卻捨不得，故意用劣質的來供施，這就像播種時播下秕穀，肯定不會獲得好的收成。有了殊勝的福田和好的種子，還要有正確的播種方式，才會獲得更大的收成。這就是供施的心態問題。我們應該以什麼樣的心態來供施呢？譬如同樣的一粒善業種子，如何播下去才會有更大的收穫呢？應該懷著菩提心來做。這就相當於施加上好的肥料，功德會無限增值並且不漏失。如果是為了一己的利益來做，這個功德是很小的，很快就會乾涸了。同時，如果用勝義菩提心來作攝持，觀想受施的物件、所施的東西、佈施的自己，這三者都沒有自性。猶如在夢幻中行善事一樣，這樣你就不會產生執著。不執著就不會求回報，功德因此而變為無量。
積聚資糧的時候需要注意，如果因為福德資糧的積聚，反而使我愛執得以增長，那就與我們修心的本意背道而馳了。所以一切供施，都要以對治我愛執為目的。譬如供養上師三寶的時候，應當這樣祈請發願：“如果自己生病比較好，那麼請加持我，讓我生病；如果我病癒比較好，那麼請加持我，讓我的病痛得以痊癒；如果死亡對我比較好，那麼也請求加持我，讓我死亡。”把自己完全託付給三寶，滅除我們的希求和怖畏。
（二）懺罪淨障
我們僅僅累積福德資糧還不行，這只是種下快樂的種子，而不能滅除身心的種種煩惱痛苦。那麼痛苦是如何產生的呢？痛苦是往昔所作惡業成熟的果報。惡業是導致我們產生痛苦的內因。它障礙我們獲得一切安樂，獲得一切功德。要想沒有煩惱沒有痛苦，就應當努力消除惡業，進行懺罪淨障的修持。
懺悔業障需要具足四種力量：l，追悔力。對無始以來所造的惡業，就像誤服了毒藥那樣，生起強烈的後悔心。2、防護力。決定以後不造作此類惡業，這種防護的意識一定要具備。3，對治力。以淨罪為目的而修各種善業，比如修習空性，或誦大乘經典，誦諸佛名號，誦明咒，修造佛像等等，以這些善業的力量對治惡業。4、依止力。要進行皈依和發菩提心，這是懺罪的依止力。因為我們造惡業的物件不外乎聖凡二眾，即三寶和眾生，那麼淨業所依止的物件也不離聖凡二眾。對三寶的依止力是皈依，借助諸佛菩薩的力量，一切惡業都能獲得淨化。對眾生的依止力則是發菩提心，許多惡業都是傷害眾生而產生的，同樣也能通過利益眾生而淨化。
佛法裡淨業的方法雖然有多種，但任何一種都離不開四力的攝持。這是總攝了一切懺業精要的教授。如果完全具足這四種力量，就可以懺除我們所有的惡業。即使僅僅具足其中一種力量，對惡業也能獲得一定對治。惡業也是因緣和合的產物，不是不可以改變的，當我們能認識到所犯的過錯，並生起一個懺悔心，下定決心不再犯的時候，這個惡業已經獲得了一定淨化。然後再依止三寶的力量，配合修一些對治法，比如三十五佛禮懺，或百字明等懺罪儀軌，就可以將惡業徹底淨化。按照經續中的說法，具足四力誦滿十萬遍百字明，能懺除過去生的一切惡業。即使每天誦二十一遍，也可以懺除當天的惡業。
（三）供魔
有時候魔障也會給我們製造違緣。魔是專門與修行人作對的，當我們在解脫道上有所精進的時候，魔類眾生就會進行擾亂，製造種種違緣障礙，你傷心難過了，它就感到興災樂禍。雖然可以用種種威猛的密咒來暫時對治，但這並不是根本的方法。我們也不可以用嗔恨心來降伏，因為這樣只能給自己帶來惡業。並且魔也是如母眾生呀！所以除了一些特殊情況之外，傳統上一般都是進行供養，或者拋擲朵瑪進行驅除。譬如用普遍都修持的煙雲供養法，供養這些欠有宿世業債的魔障，就可以消除許多隱患，如果經常修持，所住的地方都是一片祥和。所謂冤家宜解不宜結，你供養它，和它改善“人際”關係，它就不再與你處處作對，自然能消除許多違緣。
對於我們修心的行者來說，為了對治我愛執，供魔時你可以這樣發願：“我是修菩提心的行者，如果沒有您製造違緣，我就不會生起道用功德。因此，您是我增上修行的善知識，所做的一切我都樂於接受，並以此圓滿我的菩薩行。希望您能降下更多的災害，讓眾生的苦難全都由我來代受。”
如果你不敢這樣發願，則可以進行祈禱請求，祈求它們不要製造災害給你。譬如這樣祈求：“我現在修行是為了利益眾生，包括讓您得到暫時和究竟的利益。希望您不要對我進行障礙，不要將這些災難降給我。”你供養它，它就歡喜了，然後祈求它，它就不會再為難你。
（四）供護法
對於護法我們要儘量供奉，祈求護法的護持。在這惡業深重的末法時代，我們要重視護法的力量。要多多祈禱護法，使我們的一切修持得以圓滿，一切違緣得以平息，一切順緣得以降臨。順緣就是我們所期望的都能實現。比如學法沒有時間，剛好單位放假，學法沒有資糧，剛好單位發薪水等等。需要的東西能得到滿足，這不就是順緣嗎？違緣則剛好相反，我們期望的得不到實現。比如想去聞法時卻患病而不能起程，想修忍辱卻找不到對境，這就是違緣。所以違緣是一個相對的概念，對於追求解脫的修行者來說，只要是有助於淨化心靈的，即使煩惱痛苦也屬於順緣。如果不能起到淨化心靈的作用，反而增長我愛執，即使所願皆成也屬於違緣。
如何消除違緣圓滿順緣呢？多祈禱護法就可以了。護法的職責就是為我們提供修行順緣，消滅修行的內外障礙。總的來說，護法可以分為世間和出世間兩種。出世間護法通常是佛菩薩的化現，屬於三寶的行列，可以作為我們依止的物件。世間護法大多屬於一些世間鬼神，雖然不能作為依止的對象，但他們曾經發願護持佛法，所以在修行的過程中，我們也能 獲得他們的幫助。
不同的教派，不同的傳承，一般都有各自不同的護法。對於修道次第的行者來說，可以依止具誓法王、多聞天王、瑪哈噶拉等五大護法，按照修持的不同階段，選擇相應的護法來依止。修下士道時可以依止具誓法王。具誓法王也就是閻羅王，他是因果法的法主，有助於我們生起出離心。閻羅王和格魯派有著殊勝因緣，他曾經直接化現為宗喀巴大師的侍者，隨侍左右。並且大師本身就是閻羅王的真實化身，《忿怒尊勝王經》等許多經典都有授記，所以大師的教法又稱為“閻羅教法”。閻羅王掌管著三界眾生的生死，我們的命根就握在他的手中，現在奉為護法，提前建立起親密關係，臨終時是不是可以獲得特殊的加持？這就是宗喀巴大師教法的殊勝。修中士道時可以依止多聞天王，他注重于護持行者的戒行，有利於我們修持解脫道。修上士道時可以依止瑪哈噶拉，他是大悲觀音的化現，是諸佛悲心的總集，有助於我們菩提心的修持。
關於護法方面就講這麼多。這裡要強調一點，護法的職責是護持眾生修持善法，修持解脫成佛的正法，故名為護法。但是現在很多人都不明白這一點，認為護法就像世人供奉的鬼神之類，只要供奉了就可以隨便祈求，有的祈求護法加持事業功成名就，有的祈求護法幫助打擊仇敵，如是等等。像這類世間法，乃至於危害眾生的事情，護法能護持嗎？大家要知道，修持護法的法門，並不是用來造作惡業，增長我愛執的。對於修心者來說，遇到違緣的時候，比如患病，通常是這樣來祈禱護法；“我現在患了這種疾病，正好可以用來修菩提心，用來修持自他相換。因此如果生病有利，就請您加持讓病更重一點吧，讓所有眾生的病都成熟到我身上！”但對於修心還不純熟的人，我愛執尚重的人，對此會感到害怕和難以承受，這時可以按照常人的做法，祈請護法免除自己的病苦災障。
明一生所修之法
攝教授心要 應修五種力
如果把修心的要訣作一個總結，那麼有五種力需要修持：牽引力、善種力、對治力、修習力、發願力。
（一）牽引力
牽引力就是發願從現在起直至成佛，都不離菩提心的修持。在修菩提心的五力中，這是最重要的一種力量。比如早上起床時就發願，“我從現在開始，在今生的每一時刻，都要把我愛執轉為他愛執，要以菩提心攝持我的一切行為。”
牽引力相當於我們通常所說的動機。我們做任何一件事情，首先都是要有一個動機，有了動機才會產生事實。所以我們的身語意三業，哪一種業最重要呢？從世俗認識的角度來說，是外在的語言和行為。我們認為身體的實際言行最重要，你一旦犯錯，就有法律會進行制裁。但從佛法的角度來說，你的思想動機更為重要，因為它起著主導的作用，是一切言行的“主謀”。我們一切行為都是先有動機，動機一旦產生，就會牽引著你為之奮鬥，最後必然會產生一個事實。所以這個牽引力最為重要，我們未來的事業如何，將要產生一個什麼行為，完全是由現在的動機所決定的。
我們既然知道這個動機會成熟，會導致事實的產生，那為何不利用它來成就一個善業呢！我們一般的動機，都是圍繞著衣、食、名等現世利樂，要是把它淨化了，就不至於造種種惡業。那麼，我們每天應發什麼願呢？應發菩提心願！有了這個希求菩提心的心願，就能牽引我們進行菩提心的實際修持。
我們可以早上起來就發願：“從現在起今後的每一天，我都要發菩提心，發願承受眾生的一切煩惱痛苦，把所有的快樂施給眾生。要愛他勝己，每天同我愛執作鬥爭，堅決不隨我愛執轉。”如果你覺得一生中做不到，可以縮短為一個月。一個月不行，你再縮短為一天，乃至於一個小時。“在這一個小時之內，我片刻不離菩提心的攝持。”這樣先設定一個目標，一步一步地進行，按次第逐步拓展心量。
（二）善種力
善種力就是為了菩提心能在心中生起，並不斷增長，就要盡力培植一切善行，盡力累積一切善業資糧。這是白善法種子力。就像為種子提供養分一樣，這種善業的力量能促進菩提心的生長。
累積善業資糧的時候，要以前面的出離心為攝持。即人身難得，生死無常，業果不爽，輪回苦多等內容。如果對這方面有所體悟，生起出離心的覺受，我們還會不會繼續造惡業？肯定不會了！也不會為了貪圖眼前的暫時利益，而使所作善業流于現世的目的。你必然會考慮到自己應當跳出輪回，考慮到和自己同樣處境的苦難眾生——生髮的必然是菩提心願。
所以對於菩提心來講，出離心是必須的加行，我們一定要重視出離心的修持。只有當出離心修到一定證量，你才會認識到菩提心的重要。認識到沒有菩提心，所修的出離心不會圓滿，不能達到最究竟的出離。反之，修菩提心時要有出離心作為基礎，沒有合格的出離心，就不會生起清淨而堅固的菩提心。
（三）對治力
對治力就是集中一切力量對治我愛執，消除種種自利的思想。但這不像角鬥那樣有一個明確的攻擊物件，我愛執是很難發覺的，唯有時刻觀照內心，一旦我愛執有所表露，才能立即覺察並給予對治。為了生起對治的決心，我們要時刻警覺自己，警覺自己心裡有一個貪心大王，這個貪心大王是誰呀？就是我愛執，我們修的一切功德都被它所貪污，而留下一切災難和不祥，一切煩惱和苦痛。諸佛因為把我愛執轉為他愛執，早就已經成就無上菩提。而我們因為有我愛執，至今還是凡夫一個。你想一想，涅槃的樂境是那樣安詳自在，而我們現在卻痛苦多多，是推導致了這樣的結果？是我愛執！這麼一想，你就不得不對我愛執進行對治，就會時刻警覺著我愛執的出現，時刻準備和我愛執進行殊死搏鬥。
（四）修習力
修習力就是要長期修持菩提心，達到非常熟練的程度。經過長期不間斷地修持，就會成為一種慣性，每次修持的時候，就很容易進入那種狀態。過去那些修行有成的大德，據說他們騎馬的時候，在翻身上馬的瞬間，就能將道次第作一遍“憶念修”。這是經過長期修持而形成習慣所致。我們對治我愛執也是如此，剛開始的時候可能感到困難，需要時刻觀照內心，才能發現我愛執並對治，等到熟練以後就不難了。經過長期修持而形成習慣，成為一種本能的反映，那麼不用很努力，我愛執也會自然而然獲得對治。
（五）發願力
發願力就是修持任何善行之後，都要進行回向和發願，使兩種菩提心得以增長。通常是在晚上臨睡前，將白天所作的善根進行回向，譬如念誦普賢願王等各種願詞，這就是發的菩提心願。
這五種力攝集了大乘一切修持的要旨。要想完整修持任何一個法門，都離不開這五種力的攝持。我們要想獲得即身成佛。這五種力是必須要具備的。
大乘往生法 五力重威儀
按照這個修心的甚深教法，在臨終時應當如何修持呢？我們應當修持上述五力。這是大乘往生法的心要教授。這五種力具有非常重要的作用，如果平時善加培養，到臨終往生的時候，它就能發揮出強大的力量，對我們的未來世產生重大影響。所以接下來就講，往生時這五種力應如何修持。
對於許多修行人來說，往生淨土是自己一生追求的目標。但按照藏傳佛教的傳統理念，並不主張年輕時就修往生法。因為我們這個人身來之不易，還有更高的目標可以追求，可以向解脫或成佛的方向努力，怎麼能輕言放棄，僅僅追求自己往生淨土呢？往生法只是在死亡即將來臨，修行尚未取得任何成就的時候，為了保障來世不墮落，而將心識遷往佛國淨土，為來世安排一個好的修行環境。這時才以往生淨土作為修持的主要目標。
在正式修持往生法之前，一般都要先觀察死相，即死期已近的徵兆。死相可以從身體的覺受、夢境、呼吸等方面進行觀察，譬如經常夢見已故的親人、吹氣感熱、呵氣冰冷、掩耳時聽不到氣血流動的聲音等等。如果出現了死亡的徵兆，說明壽命將盡，這時就要趕緊修往生法，為遷識到淨土作準備。如果死相尚不明確，可以通過一些修持來延長壽命。譬如依靠三寶的力量，修一些延壽的本尊法，或進行供養、佈施、放生等善行，積累相應的善業資糧，消除惡業，就有可能延長一定壽命，遮止非時死等短壽因素。
如果經過這些修持也沒有獲得改善，則應當修往生法，爭取受生到佛國淨土等好的環境。總的來說，諸佛菩薩的淨土有多種。每位本尊一般都有各自的淨土。就是同一本尊，也因為眾生的不同緣分，而有報身、化身等多種淨土。往生淨土的法門也很多，有依靠三寶的力量念佛往生，有依靠小乘的出離心往生，有依靠大乘對空性的證悟而往生等等。對密乘來說，有修持遷識法往生，修持上師瑜伽往生，也有修持本尊法往生等等。還有通過藥物等外力往生，深道和速道往生等多種往生法。
我們在沒有獲得證悟之前，通常都是往生諸佛的化身淨土。在往生淨土的諸多法門中，相對於其它往生法來說，大乘往生法是最為殊勝的。它攝集了一切往生法的精要，以修持五力為資糧而往生，蘊含的種種教授極為深奧。如果沒有這五力的攝持，我們縱使修持其它往生法，也難以達到所期望的目的。
譬如依靠三寶的力量而往生，這在漢地極為普遍，即通過念佛往生阿彌陀佛的極樂淨土。念佛雖說可以往生淨土，但前提是必須具足信願，念至一心不亂。我們平時誦經念咒時都妄念紛飛，臨終時還能保持正念分明地念佛嗎？許多人不到臨終就因為業力現前，陷入昏沉，失去正念，又怎麼能想到憶念阿彌陀佛呢？這對於多數人來說並不容易！
還有許多人都感興趣的頗瓦法。即通過風脈明點的運行，使心識融入上師本尊的智慧心，遷識到本尊的清淨剩土。這是大家常用的頗瓦法。修這種頗瓦法並不困難，一般來說只要有虔誠的心，很容易修出遷識前兆。人們通常對這種遷識法很重視，並將出現遷識前兆看作了不得的事情。那麼僅僅依靠頗瓦是不是就一定能往生淨土呢？也是不一定的。雖然能減輕四大分離的痛苦，往生善道，卻不一定能往生到淨土。大家修過頗瓦法的，應當清醒地認識到這一點。就是在你的神識想往生淨土的時候，如果惡業沒有被淨化，就會像石頭一樣拽著你往下墜，惡業是往下墜的一種負面力量。就像鳥兒想往天上飛，可是在它腳上拴了一塊石頭，它能飛高嗎？肯定不能。我們遷識往生也是如此，如果神識受到惡業牽引，又沒有強大信願作動力，怎麼能上升到極樂世界呢？顯然是不可能的，大多數都只能轉生善道而已。
要想僅僅依靠頗瓦法往生淨土，這是相當艱難的事。我們如果惡業深重，那麼姑且不論頗瓦後能否往生，就是臨終時還能不能正常修法，這還是一個問題。頗瓦法一般只能在臨終時使用，在臨終的刹那，通過修頗瓦法把神識導向淨土。平時如果不注重積福淨罪，我們怎麼能保證將來有一個善終？即便壽盡而亡，臨終時又能否保持一個清醒的神智來修法，正常發揮頗瓦法的效用呢？這都是往生淨土會遇到的障礙。
那麼，我們能不能在活著的時候，神智清醒的時候就修法遷識往生呢？這更是不可能的。特別是對於已經灌過頂的，這個肉身已為五方佛所守護，因為需要依靠這個身體來成佛，它已經是屬於本尊的，屬於眾生的，我們沒有擅自處置的權力。如果因緣未到或壽命未盡，就擅自用頗瓦法往生，相當於殺本尊的過患。並且這是屬於自殺行為，在戒律中是不允許的。不但往生不了淨土，反而會因此惡業而下墮地獄，這是必然的結果。所以，對於想投機取巧者，必須要正確認識這個問題。
如果利用大乘往生法這個特殊教授，即使不經過頗瓦這樣的苦修，我們最低限度也能往生善道。它總攝了一切往生法的心要。如果離開了大乘五力的攝持，你僅僅修頗瓦法，是不可能成功往生淨土的。
大乘往生法的修持重點也是五種力量，五力的名稱和前面相同，但在具體的運用方面稍微不一樣。對於這些基礎的東西，大家應該學習和掌握。
（一）善種力
按照大乘往生法的五力教授，首先應修白善法種子力。在臨終之前要廣積福德，修持供施等各種善行。特別是要把自己擁有的衣、食、資具等財物佈施掉，斷除貪著，同時也是培植福德資糧。這是一種白色的能量，白色象徵善法，能推動著我們上升到善道，所以叫白善法種子力。
臨終之前必須要放下一切，把財物轉化為福德資糧。通過修持這種善業的力量，來世的狀況就能獲得一定改善。如果是在死後才由家人佈施，自己只能獲得很少的福德，要想改善處境就相當困難了。因此不管平時再怎麼吝嗇，死之前也一定要這麼做。都快咽氣了，難道還緊緊抱住錢箱不放？死後還不是讓別人都給拿走了，黃泉路上是帶不走分文錢財的。但是通過供施等善業，把錢財轉化成福德，就能成為我們死後的資糧。
供施的對象通常稱為福田，福田不一樣，感召的功德大小也不一樣。譬如我們在貧瘠的土地和肥沃的土地上，分別播下同樣的種子，最後的收穫是不會一樣的。供施也同樣如此。一般來說，供養上師三寶所獲的功德是最大的，其次是需要幫助的貧苦眾生，以及恩德深重的父母等等。比如同樣是佈施一元錢，佈施給乞丐要比佈施給有錢人的功德大，佈施給僧人要比佈施給普通人的功德大，佈施給持戒僧人要比佈施給普通僧人的功德大。如果對方是已經見道的聖者，比如羅漢、菩薩等等，則供施後獲得的功德更大。但菩薩通常化現為各種形態利益眾生，化現一些平常相，凡夫是沒有智慧來辨別的。那麼，我們如何才能供養到這些聖者呢？傳統上一般是普遍供僧。一個寺院那麼多僧人，如果其中有證悟的聖者，通過普遍供僧，肯定也能供養到他們。
（二）對治力
臨終之前必須對治你的惡業。惡業是導致下墜的負面力量，必須剷除，我們才能自由地往生。因此平時就要善加懺罪淨障，尤其在臨終時更為重要，否則即使本來能往生的，也會因為業障而往生不了。
那麼如何對治惡業呢？對於已經進入密乘受過灌頂的，臨終前可以請求上師重新灌頂，消除違犯三乘律儀的過失。一般來說，如果能在死之前獲得灌頂，得到救度的機緣是比較大的，因為這時一般不會再犯戒，你已經沒有時間來犯。對於沒有獲得灌頂的，可以依照四力教授，修持三十五佛禮懺，菩薩墮懺，或者百字明等等，都可以用來懺除惡業。
此外，我們對世間的貪戀也要對治。如果有貪執世間的念頭，是不可能順利往生淨土的。過去曾經有一個僧人，他在生前把錢藏到牆縫裡，由於放心不下，結果受生為蠍子守護在錢袋上。其他的僧人晚上睡覺時，總聽到牆裡有數錢的聲音，扒開牆縫一看，發現是一隻蠍子趴在一堆錢上。再用智慧一觀察，得知這是過去一個僧人由於貪心而轉生的。通過這個故事我們就知道，這種貪心的後果是多麼的可怕！
大家一定要明白這一點，死之前，一定要斷除對世間的貪戀。死亡到來的時候，我們什麼東西都帶不走，就連自己這個身軀也要捨棄，還有什麼值得貪戀的呢？所以要放下一切，了無掛礙，才有助於我們順利往生。這方面有個有趣的故事，曾經有個愛吃油酥的老僧人，他臨終時由於貪著油酥，久久不能咽氣，死得非常困難。貢唐大師就善巧地對他說：“你發願往生兜率淨土吧，那裡的油酥可好吃了，比我們寺院裡的味道還好！”於是老僧人一心嚮往淨土，放下了對世間油酥的貪著，在大師的加持下終於順利往生。
我個人認為如果平時就準備好遺囑，隨時有和死神見面的思想準備，就不至於對世間太貪著，死亡來臨時，不至於放不下生前的一切。因為生命是無常的，沒有人可以肯定自己一定能活到老，什麼時候走並不知道，若能提前把要交代的事都處理完畢，死的時候就不會有牽掛，不會對往生產生障礙。我對自己的遺囑是早有準備了，就是在臨死之前，把所有錢財佈施掉，而不給弟子們積蓄任何財物，只給他們留下四個字：慈悲喜舍——這是作為大乘行者應具的風範。所以，我個人從來就沒有積蓄過什麼財產，即使有時弟子供養了，也隨後用於造像、印經、放生，或供養上師三寶等等。無常隨時都會來臨，積蓄財富有什麼用呢？還不如用來做功德，轉化為福德資糧，這才是真正屬於自己的內在財富。
（三）牽引力
死之前要修持牽引力。牽引力就是發願在中陰階段，也不離菩提心的攝持，不忘修持“自他相換”的教授。就像我們晚上睡覺前，如果發願第二天幾時起床，到時候就會準時醒來一樣。我們在臨終之前，如果發下修持菩提心的願望，它就能牽引著我們在中陰階段，也能自然生髮起利他無我的菩提心，進行自他相換的修持。
牽引力需要在平時就不斷訓練，才能在臨終時發揮出力量。譬如我們在每天臨睡前，就可以有意識地發願，發願即使在睡夢中也不離菩提心的修持。通過種種方便來訓練牽引力。甚至你可以這樣發願：“生命是無常的，死神時刻都會來臨，我現在閉上雙眼，不知道明天是否還會醒過來，也許下一刻就踏入了中陰的旅途。那麼希望我在中陰階段，乃至未來的一切生中，都不離菩提心的攝持，仍然在為如母眾生拔苦施樂。”這種牽引力如果足夠強大，就能牽引著我們在夢中也不忘失菩提心，也能自然而然地生髮菩提心。
我們平時經常進行這種訓練，形成一種強大的慣性力量，臨終時就不會驚慌失措。即使死亡來臨了，也能習慣地發下菩提心願，牽引我們在中陰階段不離菩提心。一旦生髮起菩提心，就能保證我們遠離惡趣的苦難。釋迦佛在因地的時候，有一次受生到熱鐵地獄，服役時和地獄的一個眾生共同推車，不能有絲毫停頓，否則就會受到獄卒擊打。釋迦佛見到同伴已經疲憊不堪，對他生起了難忍的悲心，於是請求獄卒：“讓我代替他獨自一人推車吧！”獄卒憤怒地說：“他作業自受，你如何能代替？”然後用鐵錐猛烈擊打釋迦佛。通常來說，地獄眾生是即死即生，直到業報受盡方能出離地獄。但釋迦佛並沒有原處受生，由於這一念自他相換的功德，他得以受生到兜率天，脫離了地獄的痛苦。
（四）發願力
人們通常都是發願往生佛國淨土，只考慮自己離苦得樂。如果按照大乘五力的教授，則剛好相反，臨終時應當這樣發願：“願一切眾生死亡時的痛苦，都由我來代受；顧他們遠離一切痛苦，獲得無上安樂！”這就是發願力的修持。發願將一切有情的痛苦和罪障，都成熟到自己身上，發願能生起利他無我的菩提心。
臨終時的發願是非常重要的。不管生前造了什麼惡業，只要死亡那一刻的心念清淨，就可以牽引我們上升。佛經上有這樣一個故事：有一位母親帶著女兒，在大海上航行時，船沉沒了，她們彼此都想救拔對方，母親心想：“寧願我捨棄生命，也要把女兒救上來！”女兒也想：“寧願讓我沉下去，也要讓母親獲救！”結果怎麼樣呢？是不是出現了奇跡？沒有！倆人最後都死了。但是，由於她們死之前都有愛他勝己的念頭，依靠這種自他相換的力量，她們的神識得以往生兜率淨土。
死之前的這一念是相當重要的，大家一定要淨化種種不善心，避免產生負面的情緒，而影響到來世的幸福。這需要在平時就注重修心，培養成一種習慣，死亡來臨時也能不忘自他相換。否則的話，即使你生前造了很大善業，本來應該受生到一個較好的地方，卻因為死亡的刹那是嗔怒心，這一念的嗔怒就會牽引你下墜，甚至墮入三惡道。所以說，死亡是對我們一生修行的最好檢驗，真正考驗你修得如何的，就是在死亡時的那一刻。就像上學一樣，我們多年寒窗苦讀的成效如何，就在於考試的那一刻。為了臨死前的這一念，我們需要付出一生的努力。
（五）修習力
我們平時精熟於菩提心的修持，到生命臨終的時候，因為長期修習的慣性力量，就能在菩提心的攝持下往生，決定能往生到殊勝善處。
死亡時應該有一個好的威儀。要像釋迦佛涅槃時那樣，採用獅子臥的姿式。獅子臥就是右側而臥，雙腿微曲，左手置左腿上，右手作枕托腮。這裡涉及到風脈運行的甚深奧義，有利於生命能量的收攝，對遷識往生有很大的幫助。大家平時就要糾正不良臥姿，採用獅子臥的方式，養成一個良好的睡眠習慣。然後借助呼吸修自他相換：吸氣時觀想將眾生的苦都化為黑煙，吸入自己體內代受；呼氣時將三世善根都化作光明，回向給天下的如母眾生。伴隨著這種自他相換的修持，將整個生命融入菩提心中而往生，體現了真正的大乘行者風範。
以上是這個大乘修心法的臨終教授。一般而言，佛法裡有許多關於臨終往生的教授。但在這麼多教法中，沒有一種能比此法更為高深的。造這部論的伽喀巴大師臨終之前，也是按照此法的教授進行修持。他想到最苦難的地獄去度眾生，結果卻顯現出淨土的境界。我們一般人則恰恰相反，整天追求獨自往生淨土，最後卻往往是地獄顯現了。
修心合格的證量
修心達到什麼程度算是合格呢？就是消除我愛執，消除—切自利的思想言行。具體的表現就是自己問心無愧，恒常保持一個歡喜心，即使面對違緣逆境，也不擾亂自己喜悅的心態，在散逸的時候，也能時常保持淨觀等。
諸法歸一要
判斷修心達到證量的標準是什麼呢？我們在一切聞思修中，都要審視我愛執是否已經獲得對治，以此作為衡量修心的標準。我們現在之所以是凡夫，就是因為有我愛執的存在，如果消滅了我愛執，就成佛了！我們一切修持的要點，都是針對我愛執而來。
“諸法歸一要”，就是佛陀所說的一切教法，都可以歸結為對治我愛執這一要點。佛說一切法，都是為了眾生能究竟離苦得樂，而離苦得樂的唯一途徑，就是摧毀我愛執。所以佛說八萬四千法門，都可以歸結為這個修心法。這是一切佛法的心要，是我們衡量法與非法的天平。我們的修持能否成為正法，就在於是否能對治煩惱。如果不能對治煩惱，我們即使修出能上天入地的神通，也沒有什麼意義。因為老鷹也能在空中飛行，老鼠也能在地下行走，我們還能比它們更擅長這些嗎？不管我們修了多長時間，都要隨時檢查我愛執是否消融，煩惱是否減少。修法以後煩惱減輕，那就是修心純熟的標誌。
如果經過了幾年的修持，煩惱不但沒有減少，反而更為嚴重，那麼不用抱怨是佛法出了問題，應檢查自己修行的目標是否正確，是否以對治煩惱為一切修持的中心。佛法本身是有益無害的，問題在於我們沒有正確領會要旨，自然無法獲得真正的法益。錯誤的修行就如同面對美味的食物，我們不是用嘴來食用，那麼肯定嘗不到美味，雖然食物本身是甜美的，但問題是我們沒有正確進食。所以大家要切記，佛陀所傳的一切教法，最終都是為了斷除我愛執，如果我愛執在減弱的話，說明你的修特便是正確的了。
二證取其主
二證是指自證和他證。從外相上看起來修持很好，他人望其外表即能證知，這是他證；雖然外相上沒有顯示任何功德，但調伏內心達到了合格證量，這是自證。就像果實有內外四種差別；有的外面熟了，裡面沒有熟；有的裡面熟了，外面沒有熟；有的裡外一起熟；有的裡外都不熟。修行人調伏我愛執也是如此，有的能自證，有的能他證，有的自他二證具足，有的既不能自證也不能他證。
哪一種證量是主要的呢？自證是主要的。雖然外表上看起來好像很有修持，人們不譏賺你，人人都恭敬你，但不能以此為衡量的主要標準。因為外相代表不了一個人的內心世界，外相是可以偽裝出來的，就像演員，扮演高僧大德可以做到維妙維肖，達到讓人們信以為真的程度。如果我們在外表上像高憎大德，而內在證量卻生不起來，那就沒有什麼意義了。所以修心一定要做到問心無愧，落實到心靈深處來修。修行不是做給別人看的，不要期望他人的稱讚，也不要期望他人的評價。我們可以矇騙他人，卻欺騙不了自己，要時刻檢查自己的心態。
如果自他二證都能具足，那就更為殊勝了。因為外在的威儀不莊嚴，就容易遭到眾生的譏諷和嘲笑。雖然我們自己內心已經調伏，問心無愧，但眾生卻因此而造業，這同樣違背了我們的菩薩戒。所以要儘量做到舉止莊嚴，避免一些會招致非議的言行。
常懷喜悅心
通過修心能給我們帶來喜悅。恒常懷著喜悅心，即使在逆境之中也能心生喜悅，這是我們修心純熟的表現。
我們在快樂的時候都會喜悅，這是肯定的了。但在遭受違緣挫折的時候，你也要懷著一顆喜悅的心，用積極的心態來接受困難，那麼效果就會截然不同，能變一切為可能。所以喜悅心一定要時常生起來，即使遇到違緣也不生嗔怒。
任何違緣都有值得歡喜的地方。世上並沒有絕對的得或失，塞翁失馬，焉知非福？祖師們告誡說：“享受快樂並沒有什麼值得高興的地方，承受苦難才應該感到喜悅。因為享受快樂是在消耗我們的福德，而痛苦則能消除我們的惡業罪障。同樣的一件事物，從不同角度來看，就會有不同的感受，大家應當學會從不同角度思考問題，看到事物積極的一面，從而生起喜悅的心態。
散能即修淨
我們不可能一天二十四小時都修法，那麼在休閒、放逸的時候，乃至於同別人聊天、做無意義之事的時候，也不能忘失了菩提心，仍然要以菩提心來攝持一切。這就好比善於騎馬的人，由於騎術精湛，即使他的心念散亂，也不會從馬背上墜落下來。同樣的道理，我們由於善修菩提心，在遭遇到突然的損害時，雖然沒有善加觀察，也不會生起嗔恚等煩惱，並且還能將此惡緣轉為道用，使心靈獲得進一步的淨化。這就是修心純熟的證量。
修量即遣執
總的來說，修心達到合格證量，是以遣除執著作為衡量標準。正如修心教言裡說；“執著現世非行者，執著輪回非出離，執著自利非菩薩，執著實有非正見。”死無常心純熟的標準，是對現世虛榮喪失興趣；出離心純熟的標準，是對輪回盛事不生羡慕；菩提心純熟的標準，是把我愛執顛倒過來，消除自利的思想和行為；修空性純熟的標準，則是遣除對實有的執著。
我們可以用這個修心教言來作自我檢驗：如果自己還貪著于現世利益，那麼連一個修行人的資格都不具備；執著于輪回利益，嚮往來世的幸福生活，那就談不上具有出離心，連小乘都沒有進入；執著於自身利益，則稱不上是一個大乘行者；執著于諸法實有，那就還沒有具備破除無明的正見。
譬如我們修死無常達到合格證量，應當是遣除對現世的貪著，對現世的榮華富貴不再感興趣，而精進于為後世修積善業資糧。我們終究是會死亡的，死後什麼都起不了作用，唯有兩手空空而去。明白這個道理之後，我們放下對現世名利的一切貪著，為了來世而勤修善法，這才說明死無常修合格了。而不是整天念叨：“我快要死了！什麼都不在乎了，什麼都不管了，反正我是快死的人了！”然後對生活失去熱忱，對一切都冷漠無視……像這樣越修越懶惰，越修越消極，這不是給自己懈怠找藉口嗎？哪裡是死無常修到證量了。
我們修出離心合格的證量是什麼？就是對來世也不抱有任何幻想，放棄對輪回盛事的羡慕，而追求超越輪回的涅槃自在，將一切功德都回向於解脫。而不是說一定要跑到什麼地方，避開塵世，不理俗務，找一個世外桃園隱居，認為這就是生起出離心了。這怎麼是真正的出離呢？如果這就是出離的話，那些遠離塵世的飛禽走獸，應當比我們做得更好，然面它們也逃避不了生死流轉。所以真正的出離心生起來，應當是認清輪回真相之後，放下貪著，對解脫的彼岸產生一種真切嚮往。
我們現在修菩提心也是如此，修到證量應當是遣除我愛執。消除對自利的執著，轉為愛他人勝過愛自己，一心為眾生考慮，這才是菩提心修合格了。如果緊緊抱著自我利益不放，不管什麼事都先考慮自己，即使整天念叨“為利有情願成佛”，整天念叨要即生成佛，這也只是一種妄想執著，或者是相似的菩提心而已，不能算是真正的菩提心修持合格。
我們修空性也是如此，應當是遣除我執，遺除對實有的執著。有的人稍微獲得一些定境，就認為自己證悟了空性，這卻未必！如果你連我執都沒有遣除，那麼所證得的空性必定是自欺欺人。藏地曾經有一個喇嘛，認為自己證悟了空性，人們也都禮拜恭敬他，出入時眾多隨從前呼後擁。有一次去拜見帕繃喀大師，大師問他獲得了什麼成就，他說自己已經證梧了空性。大師一聽很高興，合掌讚歎說：“您取得這麼大的成就，我應該恭喜您，恭喜您斷除了我執。”這個喇嘛聽後一愣：“我執？什麼是我執？”大師頓時感到驚訝，稅：“您竟然連我執都不瞭解，又怎麼知道自己證悟了空性？”他告訴大師：“我在打坐入定的時候，經常處於一種空明的狀態，這不就是空性嗎？”帕繃喀大師說：“您這只是一種定境而已，並非什麼空性。”大師再用智慧一抉擇，說：“您不僅沒有證到空性，還墮入了微細的昏沉，這種定境連奢摩他都談不上。”他頓時清醒，馬上禮拜大師：“我現在決定依止您，請您告訴我應該怎麼修？”大師告訴他：“你現在已經‘病’得很重了，應該從基礎修起。”讓他按次第從皈依法起修。
他不知道修空性達到證量是遣除我執，從而導致了這種過失。如果我們連我愛執的過患都不知道，愛他勝己的觀念都沒有建立起來，卻認為自己修菩提心已經合格了，可以稱為菩薩了，那麼和這個修空性的喇嘛又有什麼區別呢？同樣是自欺欺人。所以我們應當知道，世俗菩提心修到合格證量，是以斷除我愛執作為衡量標準。
修成具五相
（一）大勇識者相。作為修心的大乘行者，要以菩提心來攝持一切。乃至一切不順心的事情，一切命運的坎坷，一切的不公平，我們都用菩提心來接受，則化一切違緣為順緣。應當具備這種大勇識者相，即通常所說的大丈夫相。不管男性、女性都應具備這種大丈夫相，要拿得起，放得下，敢於承擔一切眾生的重荷，把眾生的苦難一肩挑。
（二）大調伏者相。就是堅信和尊重因果，對微細的因果都能深刻明瞭，毫不忽視。大勇識者相雖然能轉變一切違緣為順緣，但這只是心態上的轉變，我們還要明白種什麼因結什麼果，然後該做的堅決去做，不該做的斷然不去做。
（三）大善身者相。什麼是善身呢？就是在行為和語言方面，身體決不作惡業，口決不說惡語，所做的事和所講的話，都要和善業相結合，珍愛他人勝過自己。不要我們一講話，就讓別人煩惱難過。即使你的發心不錯，那又有什麼用呢？給眾生帶來的只有傷害。所以菩薩修六度四攝，其中有一條就是愛語，即說話的語氣要柔和，要說一些激勵人心的話，別人聽了歡喜的話，但不是阿諛奉承。
（四）大難行者相。我們一般所說的難行，重點是指外在的苦行，譬如難吃能吃，難行能行，難忍能忍。但這裡的難行還不僅僅如此，重點是指調伏內心的煩惱，在煩惱粗重的時候，能夠勇於自我調伏，這才是真正的難行。
（五）大瑜伽行者相。我們所做的一切都和菩提心相應，所做的一切不違背菩提心願，念念處處都是為了利益眾生。這是大乘的標誌。
這是修成了菩提心後具備的五種德相。能從我們的言行舉止方面表現出來。
以上是修心成熟的證量。如果能做到如此，可以說我們的修心已經純熟，達到了合格的證量。但並不是說修心已達究竟，以後可以不必再依修心法來修持。不應該因為有了這些證量，就不再繼續修學，相反的更要加緊用功，讓修心的證量繼續增長，才能早日達到圓滿成就。
修心三昧耶
三昧耶即不可違犯的誓言。一旦違犯了，就會對修行產生障礙。修心時不可違犯的方面有十八種，稱為修心三昧耶。如果能按照三昧耶嚴格要求自己，嚴守不犯，修心就容易獲得成就。
常學三總義
三總義是指，修心不違背戒律，不違越世間常理，不偏執黨類。
（一）修心不違背戒律。我們不能認為自己是大乘行者，一切都能以菩提心來攝持，就可以不用遵守戒律的要求。戒律是獲得一切成就的根本，如果不遵守戒律，要想達到解脫的彼岸是不可能的。我們應當具足修心的意樂，從別解脫戒、菩薩戒到金剛乘三昧耶戒，凡是已受的戒都要守護不犯，猶如保護眼睛那樣守護戒律。
（二）不違越世間常理。世間常理認為不可觸犯的，我們也應當遵守。即使在佛法看來不如理的，我們只要內心堅持原則，自己認識到就可以了，不一定要表現出來而擾亂眾生。不要為了顯示自己在修心，而去違反世間的一些常理，違背世間的一些習俗。比如世人崇拜鬼神，儘管這是不究竟的，你也不要認為：“凡夫怕神鬼為祟，但我就不一樣！我作為修心的菩薩，即使有魔害也能對治。”從而顯示出一些狂妄行徑。你這就是顯異惑眾了。像這樣的行為應當斷除。真正斷除我愛執，應當是時刻為眾生考慮，而不是到處自我炫耀。
（三）不偏執黨類。我們應當用平等心來遍修一切，對待一切眾生都要一視同仁。譬如只能忍受人的惱亂而不能忍受鬼神的侵害，或者只恭敬尊長而輕視卑下，或者只慈憫親屬而嗔恚仇敵，類似的種種分別心都應該斷除。要做到冤親平等，無分別地慈悲關愛一切眾生。
心改身如故
修行人要生起自他相換的意樂，一切言行舉止都要保持常態，自己有什麼功德應深藏不露。也就是說外面的虛名要小，修持要精進，自己雖然已經獲得了成就，仍然不被他人所覺察到。不要修行有了一點點成績，就沾沾白喜，到處吹噓，惟恐天下不知，若是如此，肯定是我愛執露頭了。
修行中的保密工作相當重要，你的修行越隱秘，成就也越高。許多大成就者都是如此，一生中默默地修行，保持一個平常的凡夫相。儘管內在的證悟猶如虛空般深廣難測，但外表上你卻看不出來，他顯示的還是一個普通人的形象，甚至連自己的家人、周圍的親友都不知道。直到他們圓寂的那一天，從種種的瑞相中，人們才知道這是一位成就者。
修行是要讓心靈獲得解脫，擺脫愛恨名利的枷鎖，而不在於外在的形式。既然我們是生活在世俗之中，就應當隨順眾生，而不必搞得那麼驚世駭俗，非得顯示與眾不同。這樣才能被世人所接受，給我們的修行創造一個和諧空間，並且能更方便地利樂度化眾生。譬如現在時代進步了，你也沒必要放棄電燈不用，非得像過去那樣點油燈，認為這樣才像一個修行人。那些到國外去傳法的上師們，他們也不一定非得喝酥油茶，不一定非得要住茅棚，要是有咖啡他也照樣喝，別人給他安排酒店他也照樣住！我們要對治的是內心煩惱，而不是外境的事物，所以要學會圓融，我們的形體要隨順世間。
勿說支節缺
支節缺有三個方面，就是身缺、語缺、意缺。身缺者如盲人、跛腳等等，在身體方面有殘疾；語缺者如啞巴或口吃等等，在語言表達方面有障礙；意缺者如癡呆、弱智或精神失常等等，在精神方面有問題。對於他人的這些殘缺，我們不應當故意宣揚，揭人短處，讓他們感到難堪，而是更加悲憫同情和施予關懷。眾生都是往昔的父母，父母淪落到如此地步，我們施以關懷尚且不及，又怎麼能譏嫌他們呢？
勿思他人事
對於一切眾生，特別是修道的法友，依止的師長，如果發現他有什麼過失，要了知這是自己內心不清淨的顯現，而不是他人真的有這些過失。作為修行人，應當努力遮止這種尋伺心，要像阿底峽尊者那樣，對他人的過失熟視無睹，對自己的過失則明察秋毫。
我們要有一種絕對徹底的聖賢觀念，視一切眾生為佛菩薩的化現。這樣就不會產生誹謗的過失，不至於產生不淨的念頭。事實上也是如此，諸佛菩薩都是以無常、不淨、疾病來警覺我們，激勵我們厭離輪回，激勵我們生起菩提心。就像菩薩只要眾生需要，他就可以化現為各種形態，乃至於無生命的橋樑、藥物等等。因此，我們怎麼敢肯定對方就不是佛菩薩的化身呢？如果是的話，那就麻煩了。經中說：若有人誹謗一個菩薩，其罪業等同於殺盡三千世界的眾生，將百劫得不到解脫。
我們應當視一切眾生都是佛，這樣就能時時處處與佛同在，時時刻刻都生活在佛的慈悲光明之中。修到這樣一種境界，你的自私，你的我執，已經被佛的慈悲光明給融化了。而我們平時沒掌握這個竅訣，覺得佛離自己很遙遠。其實佛是無時無處不在的，只是因為業障的遮擋，使我們看不到而已。就如同覺得今天沒有太陽一樣，其實太陽只是被烏雲給擋住了。同樣的道理，佛的法身是無處不在，不生不減的，以各種形態而應緣顯其自性。從這個角度來說，並不在於對方是不是真佛，只要我們把他視為佛，通過這個媒介就能獲得佛的加持。
先治重煩惱
在對治煩惱的時候，應當先觀察什麼煩惱最重，然後集中全力，運用對應的法門來對治和調伏。比如貪心重的時候，修不淨觀對治；嗔心重的時候，修慈悲觀對治；愚癡重的時候，修十二因緣等法對治。
俗話說“擒賊先擒王”。我們修心也同樣如此。要針對目前最主要的煩惱，集中一切力量先對治它。打敗了這個最大的煩惱，你就能體驗到降伏煩惱的快樂，以及消除煩惱後的清涼。同時也有了經驗和自信，再來對治其餘的煩惱就容易多了。
不求於果報
這裡的果報是指世間的名聞利養等等。如果我們修心的動機，是為了獲得世間的—些名聞利養，或後世的人天福報，乃至於求取個人的獨自解脫，這都是和菩提心背道而馳的，我們應當避免這些自利心。
我們修行是為了利益一切眾生而修，其成佛也是為了利益一切眾生而成佛，並不是為自己。即使是修淨土發願往生西方，也是為饒益—切眾生而願往生。聞佛說法後，仍然生於他方救護一切眾生。如果沒有這種大願力，最高也不過證得辟支佛。所以我們不要忘失為利益一切有情而希求成佛的終極目標。也就是以菩提心為唯一的希求。
雖然我們修菩提心，發願為一切眾生而修法，但首先利益到的還是自己。我們會比別人跑得快，自己先成佛了。所以，儘管不為自身求取任何果報，果報卻會不求自至。相反，越是在意自身的利益，就越是得不到回報。
莫啖雜毒食
我們吃可口的食物是為了身體健康，如果在食物中混雜了毒藥，其味雖美，吃下去卻是會致命的。同理，我們修法的目的在於解脫成佛，自利利他。像這樣發心清淨而修，就是不摻雜毒食的美食。如果我們修法的動機不純，為了獲取世間名利或打擊仇敵，這就如同在美食中摻入毒藥一樣，扼殺了我們解脫成佛的可能性。所以遮止一切不正確的發心最為根本。
不求於深記
不要牢記他人過去對自己的傷害。他人的傷害只是一時的，如果含恨不舍，那就時時刻刻都在進行自我傷害。嗔恨心傷害到的不是別人，恰恰是自己，它會讓我們的心遠離安樂。
勿作世諍罵
修行人不要象世俗人那樣互相諍罵。不要因為他人的惡意攻擊，或者無意的傷害，就進行還擊而加以惡言謾駡。即使仇怨遭到了不幸，也不可以說這是報應，或說一些令對方傷心難過的風涼話。
在這方面，佛陀為我們示現了很好的榜樣。曾經有一個人，用各種藉口不斷誣衊佛陀，但是佛陀一直保持沉默。直到有一天，佛陀告訴他說：“如果有人送你一份禮物，但你拒絕接受，這份禮物最後屬於誰呢？”他回答：“還是屬於送禮的那個人。”於是佛陀笑著說：“是嗎？那麼假如我不接受你的謾駡，你這份禮物屬於誰呢？”那人摸摸鼻子，無言以對！
只要我們的心靈健康，別人再怎麼辱駡都影響不了。如果我們太在乎別人的說法，而加以回擊，就會失去心靈的自主權，和一般的凡夫沒有什麼區別。
不俟于狹路
世俗人常講“有仇不報非君子”，把深仇宿怨隱忍在心裡，一旦狹路相逢，就認為報復的時機到了，於是乘人之危，落井下石，以消自己心頭之恨。我們作為修行人以利他為宗旨，愛他人勝過愛自己，斷然不可以這樣做。不應懷恨他人的傷害而伺機報復。
不可傷其要
這是說不可以傷及有情的要害。比如不要揭發他人的隱私，或者有意暴露他人的過失，或者嘲笑他人的缺陷等等。就是對於世俗來講，這些都是極為卑劣的行為，何況我們作為修行人，更是不應該這樣做。
即使對於非人之類的眾生，我們也不能隨意傷害。比如大鵬金翅鳥是龍族的天敵，因此在有水的地方，不要輕易誦持大鵬金翅鳥咒，那樣的話龍會感到難受。此外還有一些威猛的密咒，能傷害到那些大力鬼神，我們作為修心的行者，視一切眾生為父母，如果不是出於特殊情況，這些一般都不應該做。我們修持一些威猛的密咒，修一些憤怒的本尊，主要是降伏內心的魔障，降伏我們的貪嗔癡等煩惱，降伏我們的自私、我執等等。而不是用來降伏他人的。大家要知道，魔障是起源於我們的內心，如果內心清淨，也不可能感召到外在的魔障。所以大家不要弄顛倒了。譬如著名的修心法《利器之輪》，就是其力量猶如一把把利劍，而這無數利劍形成的劍輪並不是向著外界，不是針對他人。這劍輪是對著自心來的，就像刻刀一樣，能剔除我們內心的種種過患，最終把我們的凡夫心雕刻成佛心。
犛載勿牛馱
犛牛與黃牛的力量不一樣，犛牛的力量大，而黃牛的力量弱，如果把犛牛負載的東西讓黃牛來馱，它能載得動嗎？肯定不行。同樣的道理，如果自己能做而別人做不了的事，就不要推託給別人。
另一種意義是說，自己的過失應該坦然承受，不要把責任轉嫁到別人身上。即使你能想辦法暫時嫁禍於人，逃避一時的責罰，因此而造下的惡業卻給不了別人，終究還是會自作自受。所以大丈夫要敢做敢當，勇於承擔自己的一切過錯。
功利勿爭先
對於功名利祿方面的東西，譬如公物以及功勞、榮譽等等，不能有爭奪或侵佔的念頭，不能千方百計地想弄到手，這種貪心應該及早斷除。我們作為修心的大乘行者，應當以利樂眾生為己任。修心是為了造福一切眾生，而不是自己有更好的享受，應當把物欲方面的追求昇華到精神上的追求。
勿作邪法用
雖然我們講菩提心功德的時候，講了它有種種的好處，能治療我們身心的一切疾病，能消除一切魔障，能滿足一切善願等等。但是，這些只是菩提心附帶的功效而已，不要僅僅為了獲得這些好處而修心，不要把它作為專門對治病魔的工具。
菩提心是用來解脫的，是用來對治煩惱，調伏我愛執的。如果僅僅用來換取一些世間名利，用來治病祛魔等等，不但不能對治煩惱，甚至使我愛執更加增長，那和邪法又有什麼分別呢？
雖然在最初修心的時候，可以用種種功德利益作為攝引，促使自己精進修持。但隨著修持的不斷深入，你一定要把不純的動機淨化，要把菩提心用到正道上，明白修心的意義所在。
天莫變成魔
有的人喜歡供奉一些世間神靈，有時也能獲得一些好處。但這些世間神靈並沒有斷除煩惱，它們也有貪嗔之心，要是供奉得不好，就會製造一些災害給供者。這就是“天變成魔”，結果適得其反。
修心的教授是用來對治煩惱的，用來對治我愛執的。正如下藥要對症，修心要針對我愛執來修，不要像“天變為魔”那樣，把修心法變成增長我愛執的助緣，結果越修煩惱越多，越修我愛執愈重。
樂支不求苦
我們在追求快樂的時候，不應建立在他人的痛苦之上。譬如說：“如果施主往生，我就可以獲得供養；如果親友去世，我就可以獲得他的財產；如果同事走了，我就可以獨佔全部好處；如果仇敵死光，我就可以高枕無憂！”像這些為了追求自己安樂，而不顧他人受苦的惡念，我們都要及時斷除，不應該有這樣的企盼。
修心的學處
修心學處一共有二十二條，依此修學，可以令修心不退失並輾轉增上，最終達到合格的證量。
一貫眾瑜伽
我們要一貫以菩提心作為瑜伽行，在在處處都以菩提心來攝持，把菩提心融入到生活中的一切時處。如《華嚴經·淨行品》所講：在吃飯的時候，觀想佈施一切有情，使他們都能得以飽滿；在睡眠的時候，觀想一切有情皆得無上安樂，清淨涅槃；醒來的時候，願一切有情從無明迷夢中覺醒；乃至開門的時候，也願一切有情都能進入解脫之門……如此而修，就把我們的心和眾生的心時刻聯繫在一起。
一伏諸邪倒
我們依此教授修自他相換，對治我愛執，則一切邪見顛倒損害都會被摧毀。譬如在修心的時候，患有疾病，魔障侵害，他人嗔恨，或增加自己煩惱違緣等等，這時應當怎麼辦呢？應該這樣來思維：“這世間有很多眾生，他們也像我一樣有這種種痛苦，實在是非常可憐。這種苦連我都承受不了，他們又如何能承受呢？願他們的苦報都流入我身，由我一個人來承受。願我的一切善行功德都回向給他們，令他們都能具足修心的順緣。”如此而修，消除了我愛執，你就能生起強悍的心力，無所畏懼地坦然面對一切違緣。
初後修二事
二事即發心和回向。修法之初要發菩提心，修法是為了有能力利益一切眾生。這樣你修法的功德會倍增，因為心量不一樣了，所獲得的功德也就迥然不同。修法結束後要回向，把功德回向給眾生及無上菩提，則功德不會漏失。猶如一滴水只有在大海裡才不會乾涸，我們所修的這一點點功德，只有回向給眾生才不會被耗盡。因為眾生無量，功德也就無量，你永遠也享受不完。
我們依牽引力教授，每天早上起床時都應發願；“我在今天的每時每刻，全部身口意都不離願行二菩提心，以菩提心攝持我的一切行為，把我愛執轉化為他愛執。”如此發願後，白天以正知正念進行攝持。晚上睡覺前進行反省，反省白天的一切所作所為。如果發現了有違背菩提心的行為，就要立即痛加懺悔，決定今後不再造罪，並祈求上師三寶的慈悲加持，使它清淨。如果確實沒有違犯，應該生起歡喜心，發願以後每天都能這樣修持。
二境皆安忍
二境即盛衰或苦樂二境。有的人生活太享樂就退失正法，有的人則遭受到痛苦就退失正法。我們作為修心的大乘行者，不管處於什麼環境，不管是苦是樂，都不應該忘失修心的教授，不應該捨棄菩提心的修持，要用菩提心來攝受一切。
譬如當我們處於順境的時候，眷屬和資財都比較圓滿，這時應當思維：“這一切有為法，就如同夢幻泡影、鏡花水月般不真實。它是無常的，終究有一天會失去的，因此我就是擁有再多的資財受用，也沒有什麼值得驕慢的地方。”所以要趁現在還暫時擁有，發起慈悲之心多作奉獻，用來積攢福德資糧。
那麼在事業衰敗的時候呢？我們應當思維：“我現在遭受的這一切苦難，就像夢中失去愛子一樣，從真實來講並無得失可言。一切名聞利養都如同水中月，即使撈到了又如何？最終還不是要兩手空空而去！”因此在失意的時候，我們也要能安心忍受，不怨天尤人，並且以這種衰敗相作為促進修行的動力，發起對輪回盛事的厭離心，更加精進于修持解脫道。否則，飽食暖衣的時候還勉強知道修法，一旦遭遇逆境，就變成了沒有修行的凡夫，我們不應當出現類似情況。
捨命護二戒
二戒是指佛法總的三乘戒律，以及修心的特殊戒律。如果沒有這兩種戒律，我們不論是今世還是後世，都不會有任何安樂可言。因此要視戒律如生命般的重要。甚至在戒律與生命之間，寧願捨棄生命也要守護戒律。譬如就最基礎的五戒來說，這是我們獲得人身的前提，只有守持好了五戒，才有可能獲得現在這樣一個人身，捨棄戒律就意味著捨棄人身。反之，為了戒律而捨棄生命，雖然今生的生命結束了，但憑藉持戒的功德，會使我們獲得更好的生命形態。因此，為了守護這兩種戒律，縱然捨棄生命也在所不惜。
勤學三難事
三難事是指最初認識煩惱難、中間對治煩惱難、最終斷除煩惱難。煩惱初生的時候我們難以發覺，即使發覺了也難以制止，暫時制止了也難以徹底斷除。所以，我們要時刻觀照內心，煩惱生起時才能隨時覺察到，然後集中一切善法來對治。為了使煩惱不再生起，應當反反復複地精進修學。
那麼如何認識煩惱呢？不僅要能認識貪嗔癡等粗分煩惱，還要能認識各種微細煩惱，這就需要我們學習戒律。三乘戒律修學不了，最起碼也要學習五戒十善。戒律是針對煩惱而來的。只有懂得了戒律，我們才會知道什麼是善什麼是惡，才能知道煩惱的具體表現，煩惱生起來才能觀照得明明白白。
認識煩惱後如何對治呢？要通過持戒來約束自己，不要讓煩惱放縱自然。但是有時明知道是惡事，可我們沒有辦法做到自控。往往心中產生善念的同時，總有惡念伴隨出現，這是困擾很多人的問題，沒有足夠的心力來對治煩惱。所以要多多祈求上師和諸佛菩薩的加持，同時配合積福懺罪，勤修世俗、勝義菩提心等對治法。平時經常這樣修習，遇到煩惱才能對治自如。因為惡唯有通過善來對治，通過祈請上師三寶加持，培植福德，將自心與上師的智慧心相融合，自然而然地就不會再有惡念產生。
取三主要因
我們能夠有機緣來學佛修行，需要具足三個主要因素：值遇善知識的攝受，有修行的能力，具足修行的順緣。只有這三個因素都具備了，我們才有條件來修行，才有解脫乃至成佛的可能。
第一，值遇善知識的攝受。我們一旦有緣遇到善知識，就不可以錯過。修解脫道者一切都可以放棄，唯有善知識不能放棄，要像溺水者抓住救命稻草緊緊不放那樣，視善知識如生命般的重要，把握一切機緣如理依止。因為只有值遇善知識得遇善法，我們才能知道如何修持解脫道，才有出離生死輪回的可能。
知道值遇善知識需要什麼條件嗎？是眾生的福德因緣成熟，以及善知識的悲願關照，在這二緣和合之下，才有值遇善知識攝受的可能。這是非常稀有難得的因緣聚會，一旦值遇了，我們就不可以錯過機會。所以普賢願王裡講，要把修持善根的所有福德，回向給自己的師長，祈願師長能長久住世，利樂一切有情。這是大乘菩薩的發願。
我們要經常祈請自己的師長住世，這樣可以創造師徒常聚的緣起。因為對於那些證悟的聖者來說，他已經獲得了生死自在，住世完全是根據眾生的因緣。眾生需要他住多長時間，他就住多長時間，如果眾生不需要了，他就會示現入涅，重新換一個角色來利益其他有緣眾生。
第二，有修行的能力。這裡主要是指修行法器的培養。如果懈怠放逸，身心粗重，煩惱熾盛，對善知識不生敬信，聞到正法不生淨信，這樣即使值遇善知識，也不能起到什麼作用。我們應該在這方面多下功夫，該斷的惡習一定要斷除，該守的戒律一定要遵守，把自己培養成為堪受正法的法器。
特別是對於想學密法者，更要注意這一點。對於根器不具足者，是不能傳授甚深無上密法的，否則對師徒雙方都沒有好處。這在密乘根本戒中有明確要求。一定要把自己鑄造成清淨法器，根器一定要成熟。根器成熟到什麼程度算合格呢？譬如能否生起視師如佛的清淨信心，能否生起利他無我的菩提心，是否對因果規律堅信不疑，能不能嚴格遵守戒律等等。這些主要條件都具備了，才是修學金剛乘密法的根器。
藏傳佛教在傳統上，弟子依止上師一般都是許多年。跟隨上師一起學修多年，經過磨煉和考驗直到根器成熟，才會把即身成佛的甚深密法傳給你。所以，真正的密法並不是想求就能求到的，大家不應該著急，也不應該如此企盼，而應當先把自己鑄造成合格的法器。
許多人喜歡在這位上師前求個傳承，在那位上師前求個灌頂，求到後就趕緊離開，而不願意長期依止一位上師。即使上師會慈悲傳給你，所傳的也大多只是基礎法，起個結緣加持的作用而已。至於甚深的密義並不會輕易傳講，任何一位具格上師，都不會觸犯這個戒律。對於一位具格上師來說，你隨便供養一點東西，他對你也不瞭解，就把無上密的甚深教法傳給你，這怎麼可能呢？這樣不注重守護密乘戒律的上師，所教之法我們怎麼敢學呢？即使你有很多的供養，但法並不是用錢財就能換來的，錢財對有的人來說可能是萬能的，但在一位真正的具德上師眼裡，卻是視之如糞土無異，不要用自己世俗的眼光，把什麼都看成帶有銅臭氣。如果自己的根器不成熟，你有再多的供養也無濟於事，作為具德上師來說，根本就不會為豐厚的供養而動心。
我們的根器不成熟，信念不堅定，不要說無上密本尊法，就是一些護法也不能隨便修持。現在人們大多對一些護法、財神法感興趣，認為能帶來世間法的圓滿，能用來對付仇敵，能讓自己發財等等。若出現違緣或所求不如願，就往往怪罪於護法不靈。這學法的動機本身就不清淨，你怎麼能有感應呢？即使能暫時產生一點點作用，這種惡業的果報還是會降臨到自己身上。修到最後你只會對法失去信心，甚至謗法，這樣罪過就更大了。其實不是法之過，而在於自身根器不成熟，忽略了修學密法的基礎。
就從作為佛法根本的戒律方面來說，現在有多少人真正相信因果，並且嚴格遵守戒律的要求呢？作為修行人要想獲得成就，不步入歧途，最根本的就是守持戒律。經常聽說有人學法出了問題，諸如著魔，精神失常等等，這並不是什麼奇怪事。你學法不守戒，胡作非為，怎麼能獲得護法的護持？失去了護法的護持，然後又福德消退，惡業現前，冤債非人之類乘虛而入，怎麼能不著魔呢？沒有一顆慈悲利他的菩提心，在貪心嗔心的驅使下來修法，剛好和一些低級的生命臭味相投，“物以類聚，人以群分”，它們不找你找誰？所以，大家不要好高騖遠，一定要注重基礎的修持，把自己培養成為合格的法器。
第三，具足修行的順緣。衣食住處等順緣如果不具足，也是難以修行的。連起碼的生存問題都解決不了，你又怎麼可能有心思來學法，追求更高層次的精神需求呢？
如果具足了這三種修法的主要因緣，應當精進修持，並祈願一切眾生都能具足這三種因緣。如果缺乏這三種主要因緣，你也不用沮喪而放棄正法，而要努力去創造這些因緣。應當這樣思維：“在這個世間，不知道有多少眾生如我一樣，缺乏這些因緣，以致於得不到真實佛法，實在是值得悲憫。願他們缺乏這些因緣的一切過失，全部都成熟在我身上。願他們具足這三種因緣，並能至心修學佛法。”
修三不退失
第一，於善知識不退信心。大乘道的一切功德，都是從敬信善知識而來。不敬信善知識，則無異於自己關閉了智慧之門。所以我們不應對善知識退失信心。但有時候內心會產生魔障，即使知道對方是善知識，我們也會退失信心或產生懷疑。這時一定要明白，這是自己內心的魔障在干擾，應當重新振作起來，通過聞思修而增強信皈。
第二，於戒不退防護心。戒為無上菩提本，對於三乘佛法的微細學處，我們都應守持不退，時時刻刻嚴加防護。猶如保護生命一樣來護持它，像護持眼睛一樣來珍愛它。
第三，於菩提心不退歡喜心。對於菩提心教授，任何時候我們都要歡喜接受，修心應勇猛不退，不能認為難修而放棄。因為這是大乘佛法的心要，是顯密諸法的命脈。如果退失了菩提心，則一切功德付之東流。你即使再修其它任何法門，乃至無上密大法也是無濟於事。
具三不舍離
有三種事業我們不應該舍離。哪三種呢？就是我們的身語意三業，不可須臾離開善法。我們所說的“修行”，就是指修正身語意三業，譬如粗暴的言行、不淨的思想等等。我們要淨化三業，唯有用善法來對治。身體方面的善業，比如具足威儀，勤行禮拜等等；語言方面的善業，如愛語佈施，念經誦咒，贊佛功德等等；思想方面的善業，比如依法如理思維，時刻不離菩提心等等。
於境無偏黨
對於修菩提心的對境，親疏恩怨等諸有情，都要平等對待，不能有親疏愛憎的分別心。
遍深研眾善
遍，指普遍十方；深，謂于心靈深處。就是在我們心靈深處，一定要接受這個菩提心的教授。對一切有情都要歡喜憶念，從無厭倦，而不是僅僅口說而已。
常修諸法要
對於一些修心的特殊物件，譬如難修忍辱的怨敵，因為宿世業力而不喜歡的對方，以及師長、父母和室友等等，這五類難以修心的特殊物件，可以分門別類，單獨分開來進行有針對性的專修。
不待眾緣備
修心不要等到眾緣具足後才起修，不要依賴於衣食無缺、身體強健等順緣具足。你不要想：“我現在沒有資糧，等我錢賺夠了再修；我現在沒有時間，等我退休後再修；我現在身體不好，等我病好了再修”等等。不要等具足這些條件，如果抱有這些想法，我們永遠也不會有修法的可能。不管遇到順緣還是逆緣，我們都要能夠隨緣而修。即使順緣不具足，也應當用菩提心來攝持，將此不具足轉為道用。
譬如生病的時候，不要等病治好了再來修法。應當思維：我現在有了疾病，正好讓我感知到輪回的痛苦，從而生起一個出離心。這個痛苦是怎麼來的？是過去惡業成熟了的果報，它使我認識到惡業的可怕，從而生起向善之心。我現在這點苦都難以忍受，如母眾生的那麼多苦又如何能忍受？從而生起對眾生的悲心等等。這種種的啟迪都是疾病所帶來的禮物，對不對？所以要善於轉違緣為道用，即使不具足眾緣也要精進于修心。
今當修主要
從無始以來，我們雖然得到過無數人身，但都全無成就，白白地虛擲了。這是肯定的，否則現在就不會還是凡夫一個。如今我們既然有緣值遇正法，就不能再蹉跎光陰，修一些法的枝末，那樣的話還是在浪費時間，應當選擇主要的來修。什麼才是主要的呢？應該這樣來抉擇：
第一，在現前一切事務中，以修正法為主。我們現在既然獲得了具足良緣的人身，又聽聞到了難聞的正法，就應當以修持正法為主。相對于世間法來說，修持正法對現世和後世都能起到利益，能成辦自他二利。因此，要把主要精力用來修持正法。
第二，在正法的聞思修中，以實修為主。聞法之後若不進行實修，那就如同患重病者找到了能治病的良藥，卻僅僅視為一種收藏而不服用，最後卻病死一樣的愚癡。佛法是治療內心煩惱的良藥，不要僅僅把它作為學問來研究，一旦聽聞了就要付諸于實修，否則是得不到任何法益的。
第三，在各種修持法中，以修菩提心為主。菩提心是大乘的心要，離開了它，我們任修一切法都無濟於事，不會有什麼實質的價值。
第四，在法的修持方面，以上師教授為主。僅僅靠自己看書研究是不行的，必須要有上師的教授。有上師教導比自己看書更有效，因為上師明白你的根器，並且有自己修證的體驗，所傳的法一定是最契合你的。就像治病要對症下藥一樣，對於具信弟子來說，上師瞭解你的病情，開出的藥方肯定最能對治你的煩惱。
第五，在修法的一切威儀中，以坐修為主。有的人喜歡躺著修法，如果不管什麼法都躺著修的話，這是懶漢式的修持。並且躺著修容易陷入昏沉。除了一些特殊的修法之外，最好的禪修方式應以坐修為主。如果能用毗盧七法的坐式，並配合佛風來淨化動機，那就更為殊勝了，對於轉變心念和提高禪定力，增強觀想力等方面，都有著獨特的作用。
第六，在遠離對境的修持中，以修對治法為主。儘管避世修行看起來似乎沒有什麼煩惱，但那只是被暫時壓伏住了，一旦條件具足，煩惱還是會生起。為了能徹底斷除煩惱，只有通過入世修持，直接把煩惱挑撥出來修對治法。
總之，為了能最大程度地發揮人身價值，我們應當視後世比今生重要，視正法比世間法重要，視菩提心法比其它諸法重要。應當把這些作為修持的重點。
勿作顛倒知
有六種顛倒的觀念和行為，我們應當斷除。
（一）隨喜顛倒。隨喜就是隨順他人的喜悅，為他人的喜悅而感到喜悅。所以別人修善法我們高興，別人解脫我們高興。即使不能親自去做同樣的事，只要隨喜別人，這一念產生的功德就不亞於他，這多好啊！然而我們卻常常顛倒，當他人遭受苦難的時候，我們往往興災樂禍。這就是隨喜顛倒。
（二）教心顛倒。我們自己追求能利益自他的清淨善法，通往真正快樂的解脫之道。但對於需要依賴我們而生存的人，譬如自己的子女、弟子等等，卻不教導他們修持善法，而是讓他們追求現世的名聞利養，學習一些世間法方面的東西，做一些對來世極為有害的事。這就是教心顛倒。
（三）忍辱顛倒。為了貪圖世俗的名聞利養，再怎麼奔波也感覺不累，對於這些為降伏怨敞、守護眷屬、獲取財物而帶來的艱難困苦，甘心情願忍受，一生中為之拚搏奮鬥而樂此不疲。對於能帶來究竟安樂的善行則視若畏途，稍有困阻就畏難不前，哪怕是聽法時偶爾受到日曬雨淋，蚊蟲叮咬，像這樣的小苦也無法忍耐。這是忍辱顛倒。
（四）悲心顛倒。我們常常看到那些修行者，他們為了究竟利樂眾生，勇擔解脫重任，放棄一切名聞利養而修苦行。對於這樣的高潔聖行我們不去頂禮讚歎，卻認為他們甚為可憐。而對於那些惡深苦重的眾生，例如依仗權勢造種種惡行，給他人帶來痛苦，也給自己造下無邊惡業的人，我們不但不去悲憫同情，反而讚歎對方有大勢力。這就是悲心顛倒。
（五）欲心顛倒。我們知道修行是多麼快樂的事，求解脫是多麼光榮的事，可我們就是不想修清淨正法，而是迷戀世間名聞利養，去搞一些世間法，去做一些世間經營之類的事。這是欲心顛倒。
（六）味著顛倒。不從聞思修的途徑領受佛法甘露法味，卻對世俗的街談巷議、商務、軍事等言論極感興趣，貪著世間名利。這是味著顛倒。
不可以輕急
修心是一個長期轉化的過程，不能急於求成，而產生一曝十寒的過患。譬如我們有時聽上師說法，會暫時生起類似出離心的衝動，連著幾天拚命用功，但是不久就感到厭倦了。像這樣有時勇猛精進，有時又無所事事，短期內不見成效就輕言放棄，是不會有什麼學修成果的。這樣的情況應當避免。經中說導師釋迦牟尼佛尚需三大阿僧祇劫才證得佛位，我們又怎麼能執著於短短幾年就修出什麼果位呢？所以要有一種長遠的目光，有一生又一生不斷努力的心理準備，從而放鬆情緒，修心不急不躁。就像鍛煉身體需要不間斷的長期努力，過於激烈或鬆弛都不會有效果。我們對心靈的修煉也是如此，應鬆緊適度，如細水長流。這樣持之以恆地修持，結果是水到渠成的事。
徹底善修習
對於修心的教授，我們不應當只是口頭說謊而已，必須落實到心靈深處，徹底修學。要把修心的教授和自己的相續緊密結合，而不是當一個空談的理論家。許多東西我們並不是不知道，也懂得不少教理，但為什麼沒有在內心產生一個覺受呢？這就是沒有進行實修實證的結果。大家作為修行人，一定要學以致用，把所學的東西用來對治內心的過患。
觀察令解脫
對於修心法應以尋、伺作觀察修，善為觀察自心，從而斷疑解惑。譬如觀察什麼是我愛執的顯現？什麼是我愛執所生的煩惱？如何轉我愛執為他愛執等等？觀察到哪一種煩惱最重，即修相應的對治法來對治，盡力斷除。如是直趨菩提，而獲得究竟的解脫。
勿做喜新念
我們修法時不要經常“喜新厭舊”，隨時都能捨棄修持。比如今天修這個法挺歡喜，可幾天後就降溫了，再修一個法，修幾天後又放下了。這是眾生最容易犯的毛病。就像猴子掰玉米，掰到一個扔一個。所以專一修持很重要。在一個階段內，投入全部心力和一個法相應，是最為快捷和省力的。
勿作矜誇念
我們修持“自他相換”的菩提心，把一切安樂奉獻給他人，對如母眾生進行饒益，但不能有任何矜誇的念頭。不能認為自己對別人有所恩惠，認為自己比別人有德行等等。這種種的我慢都應該斷除。為了利益如母有情而作修持，這是我們修行的本分，沒有什麼可驕慢的，不要因此而居功自傲。
氣量勿狹隘
修心的人要氣度恢宏，胸懷寬廣，能容納一切，不要喜怒無常。
勿貪著報取
我們做善事不要貪著有什麼果報，不要期望對方的感恩和道謝，不要希求別人的掌聲和讚歎。默默無聞的善行才是真正的善行。
由自勝解力 摧苦及惡名
求治我執教 今死亦無憾
這是伽喀巴大師依此教授修心的感想。今生能聽聞到這個修心教授，對治我愛執，從而摧毀一切苦及惡名，用伽喀巴大師的話來說，是“死亦無憾！”哪怕當下就面臨死亡，我們這個人生也不會留下遺憾！
這就是修心法對於臨終者的殊勝作用。伽喀巴經過長期的實修菩提心，希望到最苦難的地獄去救度眾生，但是到了臨終的時候，淨土卻偏偏呈現在眼前。他說：“我整天發願要去地獄，為什麼出現的卻是淨土？”於是感到非常失望，就向諸佛菩薩祈禱，讓他能夠實現利樂地獄眾生的願望。
這是一個發人深思的問題。說明修菩提心合格者，不往生淨土都不可能。對不對？對於內心清淨的人來說，淨土的境界自然呈現。如果內心不清淨，淨土也不可能顯現。正如佛住世的時候，曾有人問了這樣一個問題：“為什麼別的佛國都是清淨無垢，而世尊您的國土——娑婆世界卻到處都是污穢？”佛陀足踏大地示現神通，大地頓時變得清淨無垢，然後回答說：“你們之所以到處見到穢土，那是內心不淨所致。在我看來，這就是一個清淨圓滿的世界。”
我們整天厭離這個娑婆世界，想逃離到一個好的地方，想往生淨土。但是如果我們自身就心不清淨，淨土也不可能顯現。雖說在臨死的刹那，依靠對三寶一心不亂的強大信願力，也能獲得往生淨土的契機。但這是相當難以實現的。因為生前沒有經過善業的長期熏習，造了那麼多的惡業，到臨死時又怎麼能產生真切的信願力呢？就如同白天做了惡事，晚上怎麼還能期望有個好夢呢？這顯然是不可能的！我們一定要學會菩提心的教授，注重菩提心的修持，淨化心靈，這才是淨土法門的精髓，也是大乘一切法的根本。