更新日期:2010/12/21 07:29:14
學習次第 : 進階
修行之道·第三篇 菩提心
泰·錫度仁波切
第三篇 菩 提 心
四無量心
一聽到菩提心，我們常會把它當成悲心。這雖不錯，但菩提心遠不止此。「菩提心」的藏文是「byan，chub，kyi，sems」，意即「覺心」。對大乘佛法來說，「覺心」是根本，沒有「覺心」就不能完全覺悟成佛。所有大乘的修行都從「覺心」開始。然而，「覺心」並不是必須要對事物採取某種看法或理解之法才能產生的東西；它是用一切萬物本質的心來如實無誤的觀見一切。菩提心的發展，可分為三個階段：
（一）覺心為根，
（二）覺心為道，
（三）成覺為果。
為根本的覺心是究竟的菩提心，要藉不落兩邊的中觀才能瞭解。道是菩提心的修行，也分為兩個階段：願菩提心與行菩提心。果是成佛，亦即得大解脫----究竟自在與究竟安樂。
偉大的寂天菩薩，在「入菩薩行論」中說：
「一旦發起菩提心或大悲心，即使宇宙中
最邪惡的眾生也能當下成為「佛子」，
成為一切眾生中的是偉大者。」
寂天菩薩的意思是說，就絕對的真理而言，善惡俱非實有；善惡只存在於相對的階段中。就絕對方面而言，善惡的本質與菩提心的本質並無分別，所以人的動機一變，就能產生上述的轉變。所以，稱發菩提心的人為「佛子」是有道理的；因為，生為王子的人，將在王室中長大，終成為王。同樣的道理，人一發菩提心，就只剩下一條路可走，那就是在菩提心中發展，終至成佛。
我們以發四無量心為修菩提心之始。藏文的儀軌中，大多一開始是皈依佛、法、僧三寶，緊接著就是發四無量心。詮釋四無量心時所依的順序，往往與其在法本中出現的順序不同。在法本中四無量心依次是：慈、悲、喜、舍。詮釋時則先說明舍，然後才是慈、悲、喜。實際的祈禱文是：
願一切眾生具樂及樂因，
願一切眾生離苦及苦因，
願一切眾生永不離無苦之至樂，
願一切眾主住於大平等舍。
最後才提到舍，乃是因為我們所作的一切祈禱都是為了利益一切最生，毫無偏心，因此，最後才把舍提出來作為回向。然而，當我們學道之時，則必須以舍為基礎。我們願眾生快樂時所指的是那些眾生？是一切眾生。快樂多久？永永遠遠。所以我們要首先釋舍。
無 量 舍
佛法中明言，我們今生雖始於若干年前，而心則是無始的。我們在輪回中一生接一生的次數，當以億萬計。在此億萬生中，每一有情都曾多次做過我們的母親，即使以一百萬次來算，與我們出生昀總次數相較，也還是很小的數目。此即為何我們的修行目標，必須是平等的幫助所有這些曾為我們之母的眾生。這些眾生無一不像我們一樣也需要幫助。
萬法雖然無實有者，而我們還是傾向於把一切萬法都當成真，而在所謂「真實的」幻覺控制之下浪費了很多的 時間。正如我們人人都不想受此幻覺之苦，其他眾生也都不想，因此，我們應發願以平等心普遍幫助一切眾生。在此相對的世間，我們覺得願與心愛的人或親屬相近，而與陌生之人相遠，但究實而言，這些感覺都不合理。只要我們想一想，就知道此生中的友情和敵意都沒什麽意義。我們常會發現從前的好友，現在成了我們的敵人。同樣的，昔日之敵也會成為今日之友。情勢從無一刻凍結，從無一刻不變。每一天，每一分，每一秒，情勢都在轉變。友、敵只不過是虛妄的觀念而已，所以也變；世事若非虛妄，就不會變了。
歷史上有一個實例，顯示友情恩愛是多麽靠不住。迦旎延大師是已得自在的小乘行者，時常能看見過去和未來。有一天，他沿街乞食，看見一個人坐在椅子上吃魚，並把魚刺丟在地上。有一隻狗前來撿食魚刺，那個人就忿怒的踢它。當迦旎延注視這一情景時，他看出魚是此人的亡父轉生，狗是此人的亡母轉生。業的運作和世間的虛幻性令他吃驚。世間無一是實。那個人竟然是舒舒服服的坐在椅子上食父踢母！
當我們在祈禱或積善時，都應該抱著利益一切眾生的態度。這就是無是無量舍的真義，否則我們可能會誤認舍為一種中立的狀態，或空虛的東西。要是那樣，舍就沒意義了。舍的真義是要我們邀請一切眾生為我們的賓客，讓我們分享我們從修行中所獲得的相對與究竟的利益。正如寂天所說：
我今邀眾生 悉為我賓客
分享我目前 及究竟安樂
慧眼觀三世 諸佛菩薩前
我願從天人 至地獄眾生
皆享我所獻 相對究竟樂。
無 量 慈
四無量心的第二個是慈。簡言之，慈是願一切眾生能有安樂及樂因。何以故？因為在所有為我們之母的眾生中，沒有一個不想要快樂。即使那些自討苦吃的人，其動機還是想要快樂，只因不知自己所作所為乃苦之因，以致非但未積大樂，反而積了大苦。此中之所求與所得完全相反。這就是輪回之苦。每一眾生從前都曾如慈母對其獨子那樣善待我們，所以我們現在也應負起為眾生慈母的責任，好像每一眾生都是我們的獨子。縱然在最無知的眾生界裏，也沒有一個母親不想把最好的給她的孩子，可是常因無知的誤導，而使其慈愛產生色結果害多於益。至今為止，我們一直都是如此。現在不同了，我們現已發現佛陀所教以覺悟為基礎的慈道，以及八萬四千成佛的法門。在不對自己感到過分驕傲的情況下，我們可以有信心的發展此慈，以之對待所有為我們之母的眾生，直到我們把一切眾生看得比自己還重要時為止。修此慈心，不應期望報答；我們應像母鳥照顧其卵那樣去做。鳥卵無瓜無喙可用來保護自己，而是完全無力的。雖然母鳥要飛隨時都可飛走，但它還是孵卵，耐心的溫暖它、保護它，直到小鳥孵出，進入新鮮的世界。母鳥這麽做，完全是出於天生的慈心，既不怕失敗，也不望回報。此即我們慈愛一切眾生所應有的方式和態度。
無 量 悲
四無量心的第三個是悲，悲是願一切眾生離苦及苦因。沒有眾生想要受苦----即使只受一刹那。問題是眾生對避苦之道毫無所悉。
目前，我們對事物的知解，只限於它們表面的性質。我們都知道若把手放在火中就會燒傷。這並不是火的錯，而是火與我們的無明共同之錯。由於無明這有二之念，火與我們的身體乃被分為二。由於有二的劃分，任何事物都可成為苦因，並且眾生往往因想避免小苦反而造了未來大苦之因（例如，為除饑餓的小苦而造屠殺畜生的大惡業）。苦因就是這樣不斷造出來的。我們怎能知道該如何做呢？很簡單。我們只要與他人易地而處，就能很容易的看出
，在相對的層次上，該做什麽。籍著逐漸發展這種覺知，更高層次的解悟即會出現。
在「般若波羅蜜經」中，佛用了十七組法教專門解釋空義。最大的一組法教載於一部共有十二卷的著作，所有十七組的法義皆涵蓋在內。在這一部名為「諸法概要」的著作裏，佛陀說：
若欲登佛果，如實究竟道，
所修不應多，唯應修一法，
即無量大悲。
無著是佛教最偉大的法師之一，也是六種（或謂八種）「世間莊嚴」之一。他是彌勒親授五法。於入彌勒淨土兜率內院之前，他曾觀想彌勒達十二年之久，然而並未因此獲得具體的成果。何以故？原因是他的悲心不足。不過，在此十二年中，他的確除去了一些障礙，也積聚了一些解悟和善法。十二年閉關後不久，有一天他經過一道狹穀，聽見有狗在叫。環顧左右，他看見一隻狗，下半身完全潰爛，長滿了蛆，上半身則完好如常。這只狗對他怒吠。 他的悲心油然而生，他想：「這只不幸的狗受盡痛苦，毫無力氣，然而它還貪愛其身，懷恨於我，只因為我是強健的人。這是多深的無明啊！我自已和一切眾生也都是這樣受無明的支配。」在不覺得這只狗可憐的情形下，他發出極其清淨的悲心。他想：「如果我現在離開不管，這只狗就會死，但我若留下來給它除蛆，蛆就會死。」他想了又想，直到他斷定唯一能讓蛆活下去的方法是給它們新肉，唯一能讓狗活下去的方法是把它身上的蛆全部移開。他把自己的身體看作一堆肉，從大腿上割下一大塊，放在一邊。他原想用一根細枝把蛆移開，但很快他就想到這樣做一定會使一部分蛆受傷。接著他又想用手指，可是手指也不夠柔細。最後 他想到身體上最柔軟的部分是舌，於是他把眼睛一閉，屈身向前去把蛆舐起來。他的頭不斷往下垂，原想會舐到蛆，可是結果頭卻碰到地面。他把眼睛睜開，狗已經不見了。抬頭一望，只見彌勒佛就在他的面前。
此前，他的悲心一直太弱，可是此刻，他的悲心純淨。他在山洞中獨自苦修十二年，其力量不及他那一刻對狗所發清淨悲心的十億分之一。當時他曾問彌勒：「我一直修了這麽久都沒有成果，你為何不早一點出現呢？」
彌勒佛答道：「從你修第一座的時候開始，我就和你在一起，只因你無悲心，期望過高，而看不見我。你若不信，我可藉神通之力到你的肩膀上去。你只管在街上走，觀察人們是否能看得見我。」
無著在街上走，靜待人們的反應。一開始，好像沒人看到什麽，唯一有所發現的是一個挑夫和一個賣酒的婦人，前者以為無著背著一隻小狗，後者看見無著肩上有一隻大腳。於是無著實實在在的相信了。他後來從彌勒那裏得到我們現在所熟知的五大論。這是一個真實的故事，當時的經過就是如此。這個故事為我們說明和證明愛心和悲心最為重要。
悲有多面。依大乘之教，悲是有活力的悲心和善巧方便。所有表現悲的方式當然都是好的，但若方法不對，就不能適當的幫助他人。一位母親儘管對其獨子有大悲心，但她若無手，則當其子跌入河中時她也無能為力，只能喊叫而已。即使她有極大的愛心，也無法幫助其子。因此，既然無活力的、盲目的愛心和悲心只能產生有限的利益，法教乃開示我們如何修行有活力的、善巧的悲心。此即為何稱之為無量大悲。
無 量 大 喜
四無量心的第四個是大喜。大喜是悔恨與嫉妒之反面，是隨喜他人之善及正性。通常嫉妒與悔恨都集中於眾生相對之樂上，而相對之樂只不過是一席夢中之宴而已。身為大乘佛教徒，我們若還有嫉妒之心，則我們的言行即是背道而馳，因為我們的目標是積善，而不是為幻所困。無論他人享受何種快樂，無論他人造出何種樂因樂緣，我們都必須隨喜，為了高興，並把我們自己所有之樂回向他人。何以故？原因是我們的態度與動機至關緊要。佛說善、惡、好、壞全依內心的想法而定，不依表面的性質。我們的語意乃依我們的心意而定，不依我們所言。對佛教徒來說，正意、正見、正思惟是非常重要的。如果我們的思想與發心是清淨的，則我們所行之道及所獲之成就也將是清靜的。如果我們的思想與發心是不清淨的，則我們所行之道及所獲之成就也將是不清淨的。
密勒日巴在世時，有一位比丘名叫格西本恩（GesheBen）。密勒日巴是住在洞穴，不修邊幅的隱士，格西本恩則是住在寺院，受人尊敬的比丘。有一天，格西本恩的一位弟子，也是一位有錢的大施主，要來看他，於是格西本恩做了一個非常別致的佛龕，把所有佛像及八供碗都洗刷乾淨。就在該施主到達之前，本恩自思：「為什麽現在我把這座佛貪弄得這麽好，而過去我好久都沒予以特別照顧？」他斷定唯一的原因是來人對他有重要性。於是他急忙跑到廚房去，抓了一把灰，回來就往佛龕上撤，弄得整個佛龕極其骯髒。那位弟子來了一看，簡直是一團糟。後來，密勒日巴得知這件事，就說：
于全藏之內，從未有一供
優於本恩僧 所獻之灰供。
這並不是說我們應把佛龕弄髒，而是說我們的意向極為重要。
還有一個故事，講到一位能知眾生輪回之事並具有他心通的法師。在他所居洞穴之下是一條河。一天，有母女二人想要過河，結果不幸都被激流沖走。於隨波浮沉之中，母親想：「我現在是完了，不過只要我的女兒安然無事，我就不在乎。」女兒想：「我現在是完了，不過只要我的母親安然無事，就沒關係。」結果，母女俱亡。但是由於她們發心清淨，由於她們所發的慈心，雖屬相對，依然清淨，所以她們都轉生天界。我們的一切修行，我們的一切所為，全依我們的發心而定，發心清淨，所為亦淨；發心不淨，所為亦不淨。還有一個故事，講到不善之念。從前，在某一王宮門外有一個乞丐。他想：「如果國王明天早上被人割喉而死，我可能會取而代之，成為國王。」他的此一念頭十分堅強，完全出自真心。次晨，國工的一個侍衛駕車從宮門出，車輪輾過熟睡中的乞丐之頸，使他身首異處。我們一切的遭遇都是我們心意積聚的結果。
我們所積聚的可能是好的，也可能是壞的，或不好不壞的，而此好、壞、不好不壞，都是依我們的動機而定；不是依行為的本身。
此四心為何被稱為無量？因為它們是無限的，是超越時間的。例如，當我們說：「願一切眾生具樂及樂因」時 ，我們的意思不是願某一群眾生在某一個時期內享有某一種快樂，而是願無量眾生永永遠遠享有每一種快樂。
修菩提心的方法有多種，分別適合修行程度不同的人。我們的程度都不一樣，有的對外界的知識多，在外界的活動大：有的則內心解悟甚深。不過，有一個基本的修法，因極簡易而對人人都能適合。因簡易故，此一修法深而有益；有益乃因簡則少誤。修行此法以慈為始，就在我們目前的解悟層次上用功，以我們目前對世間的想法，盡力想像我們所知道的最適意、最清淨的那種快樂。結果自會人人不同，但是沒有關係，我們只管想那最好的事物。想出來，我們就與一切眾生分享，願他們能同等的享有此樂。只顧他人不顧自己，願他人享有我們認為最佳的相對之樂，是修行此法的第一步。這一步，究竟說來，雖沒什麽意義，然在我們目前的階段，確是一個開始。
下一步是回想任何比我們更幸福的朋友或熟人，盡力隨喜，贊其成就。我們之所以要先回想友人，乃是因為這比較容易做到。我們如是觀想直到能夠真心隨喜，衷心讚歎為止。然後，以同樣的方式觀想，只是物件較為疏遠。能完成此觀，再觀想對我們不太友善的人，盡力讚賞他們的幸福，為他們祈求幸福。接著，我們觀想對我們實在殘酷的人，確實恨我們的人，最後觀想我們真恨的人。如果他們恨我們，小事一件;如果我們恨他們，那就嚴重了，因為我們的嗔恨心會令我們的修行非常困難。有很多這類強烈的情緒都須要克服。
以上的練習，與快樂和運用我們認為之善有關。我們也可把同樣的練習應用於不善。首先我們要去想那壞的事物，想苦，想我們絕對不想要的東西。作如是想之後，我們要想像自己為最心愛的人----父母、兄弟、姊妹、朋友----除去此苦。隨便想那一個最心愛的人都成，不過父母無疑是首要對象。然後，像以上的練習那樣，逐步把觀想延伸至熟人、陌生人、敵人等等，直到我們真能代他們受苦。
如是，我們發展出相對的菩提心，但我們不應把所施之樂與所受之苦當真。苦與樂俱非堅實。有一運用此一修法的方式，那就是把所受之苦觀想為黑煙，把所施之樂觀想為鮮明亮麗之色。此種修法非常適合某種程度的修行者，但在修時無須作骯髒與潔淨等之想；只作善惡之想即可。我們所想要的，他人也想要；我們所不想要的，他人也不想要。因此，我們要把一切之善全施他人，把一切之惡全自領受。
這種相對的態度只是起點；所有九乘修行均由此開始。有了正確的瞭解，即知四無量心乃覺心之特性。究竟的菩提心了知善惡俱非實有，只如好夢與惡夢而已。善惡無常，當我們對善惡的瞭解加深之時，我們即可看出善惡無本體、無心、非實有。