更新日期:2012/02/01 10:35:52
學習次第 : 進階
菩提心精華大圓滿前行引導文願行菩提心學處－六度
願行菩提心學處分二：願菩提心學處，行菩提心學處。
願菩提心學處分三：修自他平等菩提心，修自他相換菩提心，修自輕他重菩提心。
修自他平等菩提心：我們無始以來漂泊於此輪回大苦海中的因，即是無有我而執著我，無有自己而執著自己，唯一珍愛自己。所以應如此觀察：現在一切時處自己唯一希求安樂而不希望感受一點點痛苦，甚至自身被小小的刺兒刺痛或被一個火星燙傷也覺得片刻難忍，並且口中喊著“痛啊、痛啊（啊喲喲）”而無法忍耐。背上若被小蝨子叮咬也會立即生起猛烈嗔恨心，伸手抓搔著捉住它，放在一指甲上，另一指甲用力擠壓，雖然蝨子已經死了，卻因為餘怒未消而仍然以手指反復磨擦。本來當今大多數人認為殺蝨子沒有罪過，但實際上這種殺蝨子（行為）完全是以嗔心引起的，因此是墮入眾合地獄的無倒之因。對於自己來說，這種微小的痛苦也無法忍受卻反過來損害其他眾生，給他們造成巨大的痛苦，這實在應深感慚愧。三界輪回所有的這些眾生也是同樣。希望自己獲得所有安樂而不希望遭受絲毫痛苦，（這一點）與自己完全相同。雖然他們希求安樂、不願受苦，但卻不知修持安樂之因——十善業，反而唯一精勤於痛苦之因——十不善業，因此所想與所行背道而馳。再三觀修：唯有被痛苦所逼的這一切眾生，從無始以來沒有一個未曾做過自己的父母親。我如今由具足法相的殊勝上師攝受，已趨入正法之門，並且懂得了利害之差別，所以應當對為愚昧無知所困的一切老母眾生與自己無有區別地慈愛救護，忍耐他們的邪行與偏執，即應修持親怨平等。凡希望自己隨時隨地擁有利樂之事，也希望其他眾生同樣擁有；為自己獲得安樂精勤努力，為他眾獲得安樂也應如是精勤；自己連細微的痛苦也要努力捨棄，也應同樣盡力解除他眾的細微之苦；自己如果因享受幸福安樂、受用等而喜悅，對於他眾擁有幸福快樂受用也應同樣從內心生起歡喜。總而言之，應當看待三界一切眾生與自己毫無差別，之後唯一致力於成辦眾生暫時與究竟安樂之事。仲巴思那堅格西問單巴桑吉尊者：“請您開示一句教言，概括所有的法要可以嗎？”尊者回答：“您自己希望怎樣，其他眾生也希望那樣，所以，如此修持（自他平等心）吧！”我們應當根除珍愛自己、嗔恨他眾的貪嗔噁心，平等對待自己與他眾。
修自他相換菩提心：親眼目睹遭受病痛、饑渴等痛苦的眾生，或者於自前觀想一為痛苦所逼迫的眾生之後自己向外呼氣時，觀想自己的安樂、善妙、身體、受用以及善根等猶如脫下衣服給其穿上般地施予他，向內吸氣時，觀想他所有的一切痛苦一併吸入體內而自己承擔，由此他已離苦得樂。此施受法應從一個眾生到一切眾生之間次第觀修。在實際生活中自己遇到不如意及痛苦時也應同樣觀想三界輪回之中有許許多多感受如此痛苦的眾生，所有這些眾生是多麼可憐，願他們的一切痛苦成熟於我的身上，所有的這些眾生都能離苦得樂，內心深處如是反復觀修。如果自己享有幸福快樂等，則觀想：以我的這份安樂願所有眾生獲得安樂。此自他相換菩提心是所有趨入大乘道者所應修持的無倒究竟精要，相續中生起一次此菩提心也能清淨多生累劫的罪障，圓滿廣大福德智慧資糧，可從惡趣、邪見之處獲得解脫。從前我等大師（釋迦牟尼佛在因地時）轉生於地獄拉馬車時，與同伴嘎瑪熱巴一同拉地獄的馬車，因它們倆力氣很小拉不動馬車，獄卒們便用熾燃的兵器捶打、猛擊它們，極其痛苦。當時它想：我們倆拉馬車也無法拉動，與其共同感受痛苦，不如我獨自拉車承擔痛苦，讓它獲得安樂。於是它告訴獄卒們：“請將同伴的繩子拴在我的頸項上，由我單獨拉馬車。”獄卒憤怒地說：“眾生感受各自的業力誰有辦法改變。”說完又用鐵錘擊打它的頭，結果以其善心力，它從地獄轉生到天境。經中說這是世尊利他的開端。
此外，世尊曾經轉生為商主匝哦之女時，也是因相續中生起自他相換菩提心而立即從惡趣的痛苦中解脫。即從前有位匝哦施主，他所生的兒子都夭折了，一次又生了一個兒子，為了使他生存下來而給他取名為匝哦之女（此屬印度一種民俗，為使自己的孩子活下去便取不好的名字或取女人等名）。一次施主去大海中取如意寶，結果船毀人亡。兒子長大後問母親：“父親是什麼種姓？”母親想：若如實告訴他，他定會去大海中取寶（而一去不復返）。於是便妄說：“你的父親是賣糧的種姓。”所以他也去賣糧食。每天賺得四元錢（四個嘎夏巴，嘎夏巴——印幣名）孝敬母親。賣糧食的同行們對他說：“你不是賣糧食的種姓，經營糧食是不合理的。”而禁止他賣糧食。他返回家中又問母親：“父親是什麼種姓？”母親告訴他說：“是賣香的種姓。”他又去賣香，每天賺得八元錢供養母親。那些賣香的人又同樣禁止他賣香。母親又告訴他說：“父親是賣衣服的種姓。”他又去賣衣服，每天賺得十六元錢交給母親，賣衣服的人又禁止他賣衣服。母親又告訴他：“你是賣珍寶的種姓。”於是他又經銷珍寶，每天賺得三十二元錢也供養母親。後來，當地的其他商人告訴他：“你是從大海中取寶的種姓，所以應去從事自己種姓的事業。”他回到家中對母親說：“我是商人種姓，所以要去海中取寶。”母親說：“雖然你是商人種姓，但你的父親和祖輩們全部是因為去大海取寶而喪命的，如果你去也定會一命嗚呼，所以不要去，在本地經營買賣吧。”但他執意不聽，準備了去大海時所用的一切資具。臨行時母親不放他走，一邊扯著他的衣服一邊哭泣。他怒氣衝衝地說：“我今去大海取寶之時，你卻這樣不吉祥地哭哭涕涕。”說完用腳猛踢母親的頭，然後便走了。在海上（航行過程中）船隻毀壞，他們所有的人沉入海中，大多數人都已命絕身亡。他抓住一扁木而漂到一個海島上，那裏有一歡喜城，他來到莊嚴、悅意的珍寶宮殿，出現四名美麗天女，鋪設柔軟座墊，供上三白三甜。他準備出發時，她們告訴他：“如果繼續前行，你不要向南方走，否則會有災難出現，很危險。”但他沒有聽，前往南方，來到比前面歡喜城更為莊嚴的具喜城，有八名美貌天女如前一樣恭敬承侍，並對他說：“不要朝南方走。否則會有災難。”但他還是不聽，繼續向南方走，到達比具喜城更圓滿的香醉城，有十六名美女前來迎接承待，又告訴他：“不要向南方走了，否則有大難臨頭。”但他仍然向南方走去。來到一座高聳入雲的白色城堡——梵師城堡，有三十二位美麗天女迎接他，鋪設柔軟座墊，供上三白三甜，對他說：“住在這裏吧。”但他卻想走，臨行之時天女們又告訴他：“如果您非要前行，千萬不要再向南方去，否則定會大難臨頭的。”但他無論如何仍想向南方走，便繼續向南方走去。到了一座高入雲霄的鐵建築門前，有一赤目兇惡的黑人手持長長的鐵棒，他問黑人：“這屋裏有什麼？”黑人沉默不語。他到近前去，結果看到有許多同樣的人，嚇得他毛骨悚然，口中喊著：“罪過罪過，真地出現災難了。”他一邊想一邊走進那座建築物中，（屋內）一人正遭受著鐵輪在頭部旋轉的痛苦，白色的腦漿四處噴射，他問：“你造了什麼業？”那人回答：“我曾經用腳踢母親的頭現在感受此業力的異熟果報，你為什麼不在梵師城中享受幸福快樂，反而來此自討苦吃呢？”他想：那麼說我也同樣是由這種業力牽引而到這裏的。緊接著從空中傳來“願束縛者得解脫，願解脫者受束縛”的聲音，於是鐵輪降到他的頭上，他也如前一樣白色腦漿四處噴射，感受了難以忍受的劇烈疼痛。以此為緣，他對如自己一樣的一切眾生生起了猛烈悲心。他想：在此輪回中還有許許多多象我一樣用腳踢母親的頭而感受此種痛苦的眾生，願所有這些眾生的痛苦都成熟於我的身上，由我一人來代受，願其他一切有情，生生世世不再感受這樣的痛苦！這樣想後，鐵輪立即拋到空中，他從痛苦中解脫而在空中七肘高處享受無比的安樂。
這樣的自他相換菩提心是修持菩提過程中必不可少的究竟正法，所以往昔噶當派的格西們也將此自他相換作為修行的核心。從前，已精通諸多新舊派教法以及因明經論的恰卡瓦格西，一次到甲向瓦格西家中，看到他的枕邊有一個小經函，便打開翻閱，其中看到了一句“虧損失敗我取受，利益勝利奉獻他”（頓時生起強烈信心），他甚覺此為稀有之法，於是問：“這是什麼法？”甲向瓦格西告訴他：“這是朗日塘巴尊者所造《修心八頌》（中第五頌的後半偈）。”“誰有此竅訣的傳承？”“朗日塘巴尊者本人有。”他立即想去求此法，便前往拉薩。（到拉薩後）數日中他一邊轉繞（覺沃佛像一邊打聽消息）。一天傍晚，從朗塘地方來了一位麻風病患者，（恰卡瓦格西向他詢問朗日塘巴尊者的消息）。他告訴格西：“朗日塘巴尊者已圓寂了。”他問：“誰是尊者的繼承人呢？”“向雄巴格西與多德巴格西，但他們二人關於誰作法主之事意見不一。”實際上，他們二位格西並非是為爭取自己作法主發生爭執意見不合，而是互相推讓法主之位。向雄巴格西對多德巴格西說：“您年長，（經驗豐富、德高望重）請您作法主，我會象恭敬朗日塘巴尊者一樣恭敬承侍您的。”多德巴格西說：“您年輕有為，學識淵博，理應主持寺廟。”二位格西本來互相觀清淨心，但是恰卡瓦格西卻誤解為：他們既然為繼承上師的法位而不和，那他們肯定沒有此法的傳承，現在誰還會有此法的傳承呢？格西到處尋問。有人告訴他夏RA瓦格西有真正的傳承（他便前去拜見）。當時夏RA瓦格西正為數千僧眾傳講眾多經論，恰卡瓦格西聽了幾天，但他所求的法卻隻字未宣。他想：不知這位格西到底有沒有此法的傳承，應當問明，若有則住，若無則應離開。一日，夏RA瓦格西繞塔時，他來到格西面前，將自己的披單鋪在地上，請求夏RA瓦格西在此稍坐片刻，有一問題請教。格西說：“尊者，您有什麼未解決之事，我是在一墊上圓滿一切所望。”恰卡瓦格西說：“我曾看見了‘虧損失敗我取受，利益勝利奉獻他’的法語，此法與我的心很相應，此法深淺如何？”“尊者內心與此法相應也好，不相應也好，尊者若不想成佛就不說了，若想成佛則此法必不可少。”“請問上師您有此法的傳承嗎？”“我確有此傳承，這是我所有修法中最主要的法。”“那麼請尊者賜與我傳承。”“如果您能長期住在這裏，我可以傳給您。”於是恰卡瓦格西依止夏RA瓦上師六年。期間上師唯傳《修心八頌》，他一心專修，最後完全斷除了珍愛自己的執著。因此修持自他相換菩提心可以消除今生的病痛、憂苦，並且降伏鬼神、魔障等也無有較此更殊勝的竅訣了，所以我們應當隨時隨地斷除如劇毒般珍愛自己的噁心，精進修持此自他相換菩提心。
修持自輕他重菩提心：觀想自己無論住於輪回還是墮入地獄，病也好痛也好，以及遭受任何其他不幸，都可忍受，並願其他眾生的痛苦成熟於我的身上，願我所有的安樂與善果他們能圓滿具足！內心深處思維並付諸於實際行動中。（此類公案有許多：）如阿底峽尊者的上師仁慈瑜伽、達瑪RA傑達，我等大師釋迦佛曾轉生為蓮花國王、投生為烏龜及轉生為寶髻國王時的公案等。仁慈瑜伽上師在講法時，有一人用石頭打狗，上師喊著痛啊痛（啊哪哪）而栽倒於法座上。在場的其他人看到那條狗安然無事，以為上師是假裝的。仁慈瑜伽上師知曉他們所想，便將背部示給眾人看，在那條狗遭受擊打的同樣部位已高高腫起，清晰可見。眾人對上師生起誠信，上師真正地代受了狗遭石擊的痛苦。
此外，上師達瑪RA傑達最初是聲聞有部的一位班智達，前半生雖然從未聽聞過大乘法，卻安住於大乘種性，無勤而自然具有大悲心。一次，他的鄰居患了一種嚴重疾病。醫生說：“治療此病需要活人的肉，如果有就能夠治癒，但不可能找到，看來沒有其他的辦法了。”達瑪RA傑達上師說：“如果能治癒他的病，我施給肉。”說完便割下自己大腿的肉交給他。病人吃了肉，果然見效了。因為達瑪RA傑達尊者當時沒有證悟空性，所以感受了劇烈的疼痛，但因為悲心極大而未生起後悔之心。他問病人：“您感覺好些了嗎？”“是的，我的病已好了，但卻給您帶來了痛苦。”“只要您安樂我即便死亡也可忍受。”因疼痛難忍，根本無法入睡。黎明時稍稍入睡，夢中出現一位身著白衣之人對他說：“要想獲得菩提必須經歷象您這樣的苦行，善哉！善哉！”之後用唾液塗拭傷口，用手擦拭，醒後果真如此傷口已完全康復如初並未留任何痕跡。夢中之人即是大悲觀音。從此之後，尊者相續中如理如實地證悟了實相密意，並且龍樹菩薩所著的中觀理聚五論109之詞句全部能夠朗朗流暢背誦。
另有世尊轉生為蓮花國王時，一次他的領土內發生了一場嚴重的瘟疫，死了許多人。國王喚來醫生問：“如何才能有效地消除瘟疫？”醫生回稟：“若有如河達魚的肉則可醫治，其他的辦法因為瘟疫之毒所遮蔽，無法知曉。”國王選擇了一良辰吉日，於清晨沐浴、更衣、受持八關齋戒、對三寶做了廣大供養、猛烈祈禱之後便發願：願我死後立即轉生為鬥雪河中的如河達魚。說罷便從數百丈皇宮上跳下，立即化生為鬥雪河中的如河達魚。接著那條魚以人語對眾人說：“我是如河達魚，你們取我的肉吃吧！”於是眾人紛紛割取它的肉，身體的一側割完後，又翻到另一側割，一側的肉割下後，又生出來。如此交替食用魚肉後所有的病人全部恢復健康了。那條魚又對眾人說：“我是你們的蓮花國王，為了使你們擺脫疾病，捨棄自己的性命轉生為如河達魚，您們若想報答我的恩德，則應竭力斷惡行善。”眾人也依照他的教誨去做。從此之後，他們未墮入惡趣與邪道中。
此外，世尊曾經生為一隻龐大的烏龜，有五百商主去大海取寶的途中，船隻毀壞，接近死亡。這時，烏龜以人語對他們說：“您們全部騎乘在我身上，我救渡您們到彼岸！”於是它將所有商主載到岸邊。因疲憊至極，到了岸邊就睡著了。爾時有八萬隻蚊子吸吮著它的鮮血。烏龜醒來後，看到這種情景，心想：如果回到水中或者就地翻滾，恐怕這些蚊子會死亡，於是它依然如故躺在那裏，捨棄了身體與性命。世尊成佛時，當時的八萬隻蚊子轉生為八萬天子前來聞法，最後現見真諦。
（世尊曾轉為寶髻國王的公案）：曾經在夏給達國境，有金髻國王與王妃妙麗歡喜母生下一子，其頭上天生具有一珍寶頂髻，從頂髻上降下甘露可以觸鐵成金，因此給太子取名為寶髻。太子誕生之時，空中也降下各種各樣的珍寶妙雨，他還有一名為妙山的寶象。寶髻國王如理如法治理國家，並且經常發放廣大佈施，杜絕了貧窮與乞丐。仙人折克有一位從蓮花中出生的具相之女，供養寶髻王作王妃。她生下一子，與寶髻國王完全相同，取名為蓮髻。一次國王廣行供施，宴請折克仙人、難忍國王等諸多人士。當時帝釋天為了觀察國王的意樂，化為羅刹從護摩110火中出現，來到國王的面前乞討飲食。國王給了他各種美味佳餚，但他都拒絕了，微笑著說：“我需要剛剛宰殺的動物的溫熱血肉。”國王有點為難，心想：如果不損害眾生則無法得到那樣的血肉，但即使捨棄自己的生命也不能損害其他的眾生，若不施予，這羅刹也會深感失望，這該如何是好呢？轉念又一想：看來現在佈施自己的血肉之時已到。於是說：“我將自己的血肉給你吧！”眾眷屬驚慌失措萬分焦急，百般勸阻但卻未能阻止。國王用針刺自己的細頂脈111供羅刹飲血，它也是（津津有味地吸飲著，）一直飲到完全滿足為止。之後，國王又割下自己的肉給它吃，一直吃到顯露白骨為止。眾眷屬十分悲痛，尤其是王妃因悲痛過度昏倒在地。當國王還沒有喪失憶念之時，帝釋天無比歡喜地說：“我是帝釋不希求血肉，請中止佈施吧！”說完便取出天人的甘露加持國王的傷口，之後國王也完全恢復如初了。
後來國王將妙山寶象賜與了大臣梵車。當時瑪熱賊仙人有一位已得禪定的弟子來了，國王對他十分恭敬，作了廣大佈施後問道：“您需要什麼？”“我在上師前學習了吠陀112，要報答師尊的恩德。他老人家現已年邁，無有侍者服侍，我想供養上師侍者，需要您的王妃與王子。”國王也應允了，他便將王妃與王子帶回去供養了上師。
難忍國王酷愛那只寶象，返回自己領土後派人送信，告訴寶髻國王：“必須將寶象給我。”寶髻國王答復說：“我已將寶象給婆羅門了。”但他不聽，並說如果不給寶象，將動用武力。隨後發動大批軍隊。寶髻國王十分傷心，感慨道：“唉，因增上貪欲的緣故，最親密的朋友也瞬間變為仇敵。”心中思量：如果我率兵迎戰則很容易戰勝，但這樣必定會傷害許多眾生，因此我應自己逃走。正在這時，四位獨覺出現在他面前說：“大王前往森林之時已到。”然後依靠神變（帶著國王）去了森林。
當時諸大臣前往瑪熱賊仙人處索要蓮髻王子，仙人也歸還了。後來王子作為首領，率領軍隊與難忍國王交戰，結果大獲全勝。難忍國王慘敗之後逃回自己的國家。因為當時難忍國王品質惡劣、行為卑鄙。而導致他的領土內發生了一場嚴重的疾疫與饑荒。難忍國王問諸婆羅門：“如何才能有效地（消除疾疫與饑荒）？”他們說：“若有寶髻國王的頂髻則有效，應去索求。”“他可能不會給吧。”“眾所周知寶髻國王沒有不給的，任何東西都會給的。”於是難忍國王派遣一婆羅門前去索求。
當時寶髻國王漫步觀賞林苑諸處，（不知不覺）已走到瑪熱賊仙人所在地附近。此時寶髻國王的王妃到林間尋找樹根樹葉等，遇到一個獵人。獵人對王妃生起貪愛之心。處境十分危險之時，王妃祈禱：“寶髻國王救護我。”並失聲痛哭。國王從遠處聽到她的聲音後，前去看看到底發生了什麼事。獵人看到國王從遠處而來，誤以為是仙人，因害怕惡咒而驚慌逃走了。國王看到曾經擁有國政、無比安樂而如今感受如此痛苦的王妃，十分悲傷，不禁慨歎：嗚呼，一切有為法，皆無可信矣！
這時，難忍國王所派的婆羅門來到寶髻國王面前，講述了事情的經過後，索要頂髻。國王說：“你自己斬斷拿去吧！”婆羅門砍斷頂髻後帶走了。結果遣除了難忍國境內所有的疾疫與饑荒。寶髻國王以被斬斷頂髻的疼痛為緣，對諸熱地獄的眾生生起了猛烈悲心而昏厥倒地。（以此功德而感召）祥兆使諸多天眾及國王的許多眷屬會集在此處。他們問：“陛下，發生了什麼事？”國王站立起來，用手稍微擦拭一下臉上的鮮血說：“難忍國王要去了頂髻。”“佈施頂髻陛下心中有何希望呢？”“除了期望消除難忍國境內的疾疫與饑荒之外無有絲毫自私之心，但是恒時懷有一強烈願望。”“那是什麼呢？”“希望能救護一切眾生！”“佈施頂髻後陛下有沒有生後悔之心呢？”“未生追悔心。”“看到陛下疲憊的表情則難以令人相信。”“如果我對難忍國王的眷屬帶走我的頂髻未生起追悔之心，願我的身體恢復如初！”（依此諦實語之力），說完身體便（瞬間）恢復如初。眾眷屬祈求國王返回皇宮，國王未應允。這時四位獨覺來到寶髻王前說：“您對怨敵也能饒益，為何要捨棄親友呢？如今理當回歸國土。”於是國王回到宮中，給諸眷屬帶來無比的利樂。