更新日期:2011/12/12 23:36:13

尊貴果碩仁波切

菩提心的功德利益

果碩仁波切開示

宗喀巴大師於聖道三要中，嘗雲：「出離若無淨發心，執持修習終不成。無上正覺圓滿因，智者當發菩提心。」行者思惟此生能獲得暇滿人身，是極為殊勝難得且具足極大義利，然而死亡卻隨時可能降臨，故此生的執著與貪求不具有任何的意義，行者至少須生起希求獲得來世利益的出離心。

行者複深入思惟，來世縱能往生人天善趣，卻依然無法擺脫善業與惡業的流轉，故應惕勵自己生起能從輪回中解脫的堅定出離心。然而，行者若僅止於生起出離心，則僅能使自己一人從輪回中解脫，如此，將無法盡除一切過患，遑論成就廣大究竟的圓滿與功德，故行者應進而生起能成就一切圓滿與功德的菩提心。

出離心為小乘佛教修持的重點，行者若欲具足修持大乘教法之因，入於大乘佛教之門，除需生起出離心之外，尚需生起以慈心與悲心為基礎的菩提心，若行者未能生起菩提心，縱然擁有強大的禪定力與神通力，依然無法入於大乘之門。唯有修持菩提心，方能成就無上正等正覺，且具足能力度化一切有情眾生，將其安置于究竟的安樂之中。

小乘的聲聞、緣覺（獨覺）聖眾，已然證悟空性，甚至能安住於三摩地禪定之中，長達數劫的時間。然而，諸聲聞、緣覺聖眾無法成佛的原因，即在於其未能生起菩提心。

行者于修持共下士道與中士道之後，應視三界如火宅，堅切地希求自己能從輪回中解脫。進入上士道的修習之後，行者應觀待三界中一切的有情眾生，皆同處於火宅之中，承受著無數痛苦的煎熬，故應戮力協助一切有情眾生，皆能從輪回無邊的痛苦中解脫。

例如，自己與父母、兄弟、姊妹同為一家人，若僅關心自己的安樂，棄家人于不顧，此實為可恥的行為。吾人既與一切有情同處於三界之中，自不應坐視有情眾生繼續於輪回中沉淪受苦，而須救度一切有情眾生皆能自輪回中解脫。

小乘行者由生起出離心，進而修持增上戒學、增上定學、增上慧學，終能擺脫煩惱的糾纏，從而證得涅槃寂靜。然而，即使已證得涅槃，對於自利而言，亦僅能斷除煩惱障，而未能斷除所知障，無法現證法身。由於未能現證法身，因而無法圓滿一切功德，故僅能獲致少分自利，自利尚且未能圓滿，遑論利他。

複因小乘行者耽于涅槃寂靜之樂，猶如服食迷幻藥或吸毒（楞嚴經中將其形容為服食發瘋藥水的人），使自己生起短暫安樂幻覺，待藥力消退，方能清醒的人一般，欲再生起利他的菩提心，極為困難，必須由佛陀賜予加持，使其出於涅槃寂靜，並經由佛語或佛身的放光加持，使其生起菩提心，入於大乘之門。法華經中，即記載了佛陀勸請羅漢聖眾，發起菩提心，入於大乘菩提道的開示。

此外，於「寶性論」中，亦記載佛陀曾如是勸請羅漢聖眾：你們當下所止息的涅槃寂靜，並非是你們所認知的究竟涅槃，唯有方便與智慧雙運修持，方能了知法性的真實義，入於大乘之門。若就成就佛果的時間先後而言，最初即能發心利他的大乘行者，雖然發心之後，未能精進修持，而使菩提心衰減，甚至因違犯戒律、造作惡業，使自己墮入三惡道之中，但由於羅漢聖眾安住於涅槃寂靜之中的時間，長達數劫，故大乘行者于業報受盡，自惡趣中出離之後，繼續發起菩提心，修持大乘菩提道，其成就佛果的時間，仍較羅漢聖眾為先。

且由於涅槃寂靜的境界已沒有任何的痛苦（苦苦、壞苦、行苦），羅漢聖眾欲生起慈悲心，極為困難，縱然能經由佛陀勸請入於大乘菩提道，但其修持大乘道的過程，仍然充滿了各種障礙。華嚴經中，記載了目犍連尊者曾對佛陀如是啟白：佛陀所開示的大乘道，極為殊勝，吾等願意忍受各種的困難與痛苦，努力修持大乘道。

尊者如是啟白，即說明瞭羅漢聖眾安住於涅槃寂靜的安樂之中，時間長達數劫，由於不復有任何的苦受，難以生起慈悲心。反觀初發心修持的修行人，由於生活中仍然時常感受到許多的痛苦，對於慈悲心的生起，遠較羅漢聖眾容易許多。是故，行者于修行之始，須謹慎抉擇，不應入於僅求一己解脫的小乘道，而應生起利他的菩提心，入於大乘之門，以能圓滿自利與利他的佛果，作為自己修行的目標。

或許會有人質疑，既然羅漢聖眾欲再發心入於大乘道，是如此地困難，為何佛陀不直接開示大乘道呢？此一疑問，佛經之中，以譬喻說明：例如，有一個孩童（有情眾生），於著火的房屋之中（三界如火宅）非常高興地玩著心愛的玩具（眾生所貪著的榮華富貴），在屋外的大人（佛陀），欲勸他趕快逃出屋外，然而，由於孩童絲毫未察覺房屋已經著火，仍然繼續玩著玩具，不理會大人的勸告，此時，大人必須善巧地告訴他：「屋外有更好的玩具（涅槃寂靜），趕快到外面來。」待他走出屋外，再引導他至真正的目的地。

菩提道次第廣論中記載：菩提心是成就自他一切善好的根源，亦為去除一切衰損的良藥，任何一位士夫均能趣入修持，無論親見、聽聞、憶念、接觸菩提心，皆能利益其他有情眾生，而吾人的利益，亦在利益其他有情眾生的過程中圓滿，故菩提心是最善巧的方便。

噶當派的祖師格西「博多瓦」曾以毒物、食物、藥物三種物品，比喻三士道修行的內容。當一位身罹重病的病患，接受醫生的診治，醫生首先給予毒物（嘔吐藥或瀉藥），使其服食之後，能將身體中所有的毒素排出；其次給予各種適合的食物，以滋養身體；最後，給予藥物（無死甘露），使其完全恢復健康。

毒物比喻思惟暇滿人身難得、死無常、三惡道苦，使行者厭離對此生安樂的貪著，誠心髮露懺悔，將往昔造作的惡業，完全予以淨除；食物比喻思惟輪回的過患，使行者斷除對來世的貪著，修持各種善行，得以往生人天善趣，長養各種善果；藥物比喻執持菩提心，將一切事物轉化為無死甘露，使自他一切有情皆能成就無死、圓滿的佛果。是故，行者不應只希求自己能證得涅槃寂靜，而應努力修持利他的菩提心，終究證得自利利他的圓滿佛果。

華嚴經「初發心菩薩功德品」中，法慧菩薩曾對善財童子開示發菩提心所具有的不可思議功德。善財童子于文殊菩薩跟前發起菩提心之後，文殊菩薩為其授記：你將來必需參訪一百一十位善知識，最後，當你朝彌勒菩薩的處所方向看去，將會看到與毗盧遮那佛相同的宮殿，當你來到彌勒菩薩跟前，你將會親見彌勒菩薩往昔所行諸如佈施頭、手、身體等各種菩薩行，而生起真實的菩提心。善財童子遵循文殊菩薩的授記，逐次參訪善知識，向每位善知識學習一種菩薩行，直至來到彌勒菩薩跟前，方生起真實的菩提心。

菩提心是成就圓滿佛果的種子，是一切佛法的根本，即使是聲聞乘亦因聽聞佛陀的教法而證得涅槃寂靜，而佛陀乃是由菩薩修持而來，菩薩則是眾生發起菩提心而入於菩薩道，故菩提心為一切佛法的根本。月稱菩薩於「入中論」中嘗雲：「行者應禮敬新月，而非禮敬滿月。因為滿月是由新月所成；當吾人以藥王樹的果實治癒病苦時，須瞭解藥王樹是由幼苗長成，對於幼苗應更加細心照顧。」

菩提心是眾生長養一切善法的良田，是帶給眾生一切利益與安樂的根源，猶如承載世間的大地，亦如能去除一切貧困的財寶天王，眾生由於心續中累積了深厚的煩惱與業障，欲趣入善法的修持，顯得極為困難，故眾生真正的貧困，乃是對於善法的缺乏。菩提心是菩薩的守護者，如同呵護愛子的慈父，菩薩由於發起菩提心而成為佛子，若其菩提心衰減，即不名為菩薩。菩提心是圓滿眾生一切心願的如意寶。

佛經中記載：善男子，雖然我們已經講述了許多菩提心的功德利益，但菩提心真正的功德利益，卻是超越語言文字所能形容，善男子，你們對於無上正等正覺的果位，應當生起強烈的希求心。故行者應殷重修持菩提心，只要能生起菩提心，無論資質如何駑鈍，甚至投生為畜生，均能獲致如是不可思議的功德。

寂天菩薩於「入菩薩行論」中嘗雲：「猶於烏雲夜，剎那耀閃電，如是因佛力，世萌修福意。」吾人微不足道的善行，在充滿業障與煩惱的心續中，猶如微弱的星光難以照亮烏雲密佈的夜空，惟有如閃電般耀眼的菩提心，方能破除烏雲，淨除心續中的煩惱與業障。

佛經中嘗雲：過去數劫的諸佛，聚集討論能淨除心續中所有的煩惱業障、成就一切善行、利益一切有情眾生的根源，獲致的結論為：舍菩提心之外，別無他途！眾生欲去除一切的痛苦，獲致究竟的安樂，唯有依靠菩提心，亦唯有生起菩提心方能克服所有的困難。此因行者欲證得佛果，唯有依靠菩提心，修持能迅速成佛的密法，亦必須以菩提心為基礎。

顯密教法皆須以菩提心作為修持的中心與基礎，然而，密乘（金剛乘）行者須生起較顯教（波羅密多乘）更為強烈的菩提心。密乘行者若無菩提心，縱能生起本尊觀、觀想壇城，然亦與遊客前來大殿參觀、禮佛無異；縱能修持氣脈、明點，亦與對著皮球打氣無異，沒有任何意義！往昔于藏地，曾有一位修習無上瑜伽「喜金剛」密續的行者，由於僅生起出離心而未能生起菩提心，最後，僅證得小乘的果位。

密乘行者未生起菩提心，尚能獲得小乘的果位，而未產生極大的過患，實屬幸運！密乘行者若僅以自利的動機，修持戒、定、慧三增上學，而未能生起利他的菩提心，容易產生種種過患。

「入菩薩行論」嘗雲：「欲除三有苦，及除眾不安，欲享福樂者，恒莫舍覺心（菩提心）。」行者欲去除輪回中所有的不安與痛苦，欲受用暫時與究竟的安樂，除了依止菩提心之外，別無他途可循，此為菩提心所能圓滿的無量功德。

又雲：「生死獄中囚，若生菩提心，即刻名佛子，人天應禮敬。」即使行者仍于生死輪回中流轉，尚未獲得解脫，但只要能剎那生起菩提心，即超越於人天之上，入於菩薩（佛子）之列，而為人天所應禮敬。六座上師本尊瑜伽修持法中，關於修持菩提心的偈頌亦曾提及：「如今我生有果利，善得人身之利益，今日生於佛種姓，即是菩薩佛之子。今後我當儘自力，發起隨順種姓業，於此無過淨種中，不作玷污如是行。」如同轉輪聖王喜獲麟兒，由於王政已有子嗣作為繼承人，內心感到無比歡喜！一旦行者起菩提心，入於佛子之列，諸佛亦十分欣喜，此因諸佛在世間的利他菩提事業，須由菩薩作為代表，故行者生起菩提心，諸佛立即知悉，且感到極為欣喜！今日我有此機會講授菩提心，是非常值得慶倖之事，諸位能來此聽聞菩提心，亦為十分殊勝之事，能於心續中植下菩提心的習氣。然而，僅止於聽聞菩提心並不足夠，行者尚需不斷思惟與觀修菩提心。

吾人於輪回中流轉不止的原因，即在於強烈的「愛我執」，只知貪愛自己的利益，不顧及他人的希求與感受，因而不斷造作各種惡業，將自己系縛于輪回大海之中。此生，吾人有幸能獲得暇滿難得的人身，且能值遇佛陀的教法，特別是顯密雙修的金剛乘教法，應當運用此生難得的機緣，戮力對治「愛我執」，若未能把握此一機緣，一旦失去即難以複得，至為愚昧與可惜！

聲聞、緣覺聖眾僅希求自己能從輪回中解脫，縱然彼等已證得涅槃寂靜，亦無甚偉大之處，其原因在於彼等僅求自利，而未能利他。導師釋迦牟尼佛能證得具足一切種智的圓滿佛果，其原因在於佛陀所思所念，皆以利他為動機，絲毫不為自利，且能不斷的修持與增長，此種只求利他的菩提心，正是佛陀的偉大之處。佛陀的二位大弟子---舍利弗、目犍連，雖已證得阿羅漢果位，具有能安住於涅槃寂靜之中，長達數劫的定力，然而，佛陀並未曾向其禮敬，而佛陀卻願向諸位菩薩頂禮，由此可知，菩薩的功德遠勝於羅漢聖眾的功德。

佛經中如是記載：禮敬菩薩即等同於禮敬三世十方諸佛菩薩，而禮敬諸佛，則不等同於禮敬三世十方所有的諸佛菩薩。其原因在於，若吾人自果樹的幼苗長出開始，即加以細心照料，待幼苗長成大樹，結出櫐櫐的果實之後，即可說所有的果實均曾受吾人的照料；反之，若吾人僅照料果實，則所照顧的對象亦僅限於果實，而無法及于幼苗乃至果樹。

複次，佛經中亦如是記載：當菩薩坐於沒有馬匹牽引的車上，受用色、聲、香、味、觸等五妙欲時，此時，若為佛陀所見，佛陀願意將馬車的韁繩，置於頸上，親自為菩薩牽引車子。佛陀如此禮敬菩薩，乃是由於菩薩能生起菩提心，歷經累劫修持各種難行難忍的菩薩行，去除眾生的痛苦，使眾生能獲得暫時與究竟的安樂，終將證得圓滿佛果，是故，佛陀對菩薩十分珍視與禮敬。

所有的菩薩最初示現於世間的形象，亦與凡夫無異，為何後來卻能成就如文殊菩薩一般，具足相好莊嚴等無量功德呢？其差別在於菩薩能生起菩提心，廣行各種菩薩行，故能具足如是殊勝的功德與莊嚴。噶當派的祖師亦曾如是開示：行者雖能持咒、修法，然而，卻未能於心續中生起證量，其根源在於行者對菩提心未能用心觀修與體悟，未能生起真實的菩提心。

阿底峽尊者當時在印度，已是通曉內外五明、顯密教法的大成就者，然而，為了能親近金洲大師（菩提心七重因果修持法的傳承祖師）修學菩提心，尊者甘冒生命的危險，搭船渡海至現今印尼的蘇門答臘，以十餘年的時間，追隨大師修學菩提心，雖然大師對於空性的見解，屬於有相唯識而非中觀，但尊者仍將大師奉為他最尊敬的師長，其原因即在於尊者所獲得菩提心的教授是由大師而來。由此可知，尊者極為珍視菩提心。具足如此偉大成就的尊者尚且如此，吾人更應努力觀修菩提心。

菩提心的觀修並非偶爾為之即可，必須念茲在茲，如同供養諸佛菩薩必須數數為之，甚至是累世不斷地串習、修持，方能成就。例如，阿闍世（未生怨）王於過去生中，即不斷串習修持空性，此生他以黃金製成的寶衣，供養文殊菩薩，菩薩接受之後，回贈與他，並請他穿上，當他穿上寶衣時，身體卻突然消失，從而現證空性。

阿闍世王能現證空性，並非僅是由於此生供養文殊菩薩的功德所致，而是基於累世串習空性的力量，於此生行供養時，因緣成熟而成就。是故，行者平時即需努力串修菩提心，或許將來某日以鮮花供養諸佛菩薩時，能於當下生起真實的菩提心。佛經中記載：行者若能生起菩提心，則帝釋與四大天王皆願意來到行者跟前，向行者頂禮，對於行者的心願與事業，皆願盡力護持、協助。

行者希望證得圓滿佛果，而佛果之所以遠比阿羅漢果位殊勝，其差別在於欲證得佛果，必須累積廣大圓滿的福德與智慧資糧，唯有行者能生起菩提心，並且善加執持與運用，方能圓滿此一目標。行者若能善用菩提心，即能將庸俗乃至錯誤的意念、行為，轉化為具有意義的善行，猶如冶金時所添加的冶金劑，能將廢鐵的雜質去除，轉變為有用的鋼鐵一般，菩提心的殊勝，即在於行者若能努力實踐，即使於日常生活之中，亦能累積廣大的福慧資糧與不可思議的功德。

菩提心能使行者得以從輪回中解脫，吾人努力修持各種善行，希求來世能往生人天善趣的同時，若能結合菩提心，則所修持的善行，將能成為圓滿眾生的心願與利益，給予眾生暫時與究竟安樂的菩薩行。入菩薩行論雲：「餘善如芭蕉，生火即枯槁，覺心樹生果，不枯反增茂。」吾人為求自利所修持的各種善行，其善果一旦受用之後，隨即消失，猶如同芭蕉樹結果之後，隨即死去一般。

然而，若執持菩提心所修持的善行，其善果非但不因受用而消失，且還能不斷增長。行者生起菩提心之後，雖未回向祈願自己能獲得人天善報，但卻能自然感得善果，猶如農夫播種之時，雖不希求雜草長出，然於稻穗成熟的同時，雜草亦十分茂密一般，故執持菩提心修持所獲得的善果，能不斷增長，此為菩提心的殊勝之處。

此外，菩提心對於業障的淨除，亦具有不可思議的能力。吾人所累積的業障，可分為定業、不定業二類，不定業可藉由懺悔地修持而予以淨除，定業則非常堅固，難以破壞與消除。然而，行者若能生起菩提心，即使是極為堅固的定業，亦能予以摧壞。入菩薩行論雲：「如人雖犯罪，依士得除畏，若有令脫者，畏者何不依。」

吾人此生若造作五無間罪，來是必然墮入無間地獄，但行者若能生起真實的菩提心，則能免於墮入無間地獄之中，縱然來世墮入無間地獄，其受苦的時間亦將大為縮短，猶如一位殺害他人父親的罪犯，時時擔心被害者子女的報復，此時，若身旁有一位具足極大能力的勇士護衛，則無須擔憂遭到報復一般。菩提心即如具足極大能力的勇士。入菩薩行論又雲：「覺心如劫火，刹那毀諸罪。」

賢劫結束之時，將有劫末之火，瞬間將世界悉皆焚毀殆盡，僅餘灰塵。菩提心即如劫末之火一般，能將行者所累積的罪業，徹底予以摧壞。是故，噶當派祖師曾開示：行者依止菩提心，而得以累積圓滿的福慧資糧，淨除一切罪業，去除一切障礙。行者以證得圓滿佛果為目標，而佛果又以菩提心為根源，故需殷重修持菩提心，若未能如此，任由菩提心不斷衰損，卻奢言「為利眾生願成佛」，此無異於癡人說夢話，絕無實現之可能！猶如有人希求所種植的果樹能枝葉繁茂、結實櫐櫐，卻任由根部腐爛，不加以照顧，如何能達成目標呢？

行者若未能生起菩提心，縱然擁有如須彌山王一般，無人能撼動的三摩地定力，或隨時能安住於空性之中，現證空性，均不能入於大乘佛法之門，亦不能成為證得佛果之因。宗喀巴大師嘗雲：「一切教法的中心與根本，即為菩提心。」若就根器的利鈍而言，利根者指具有證得佛陀法身的習氣（種子）之補特伽羅；鈍根指雖尚無證得佛法身之習氣，但希求證得佛果之人。猶如希望田地長出稻子，必須先播種一般。欲證得佛陀法身必須了知補特伽羅成佛之根本---如來藏，存在於所有補特伽羅的心續之中，如來藏即為成就佛果之種子。

心續中，具有能成就佛法身的種子之補特伽羅，可將其歸類為「佛種性」，佛種性可分為下列幾種：一、自性住：中觀派的論師認為「自性住」佛種性，系指心續中，具有能證得佛陀究竟（勝義）自性法身的種子之補特伽羅。唯識派的論師則主張「自性住」種性，系指對於心為清境光明的本體（自性）能不斷串習之補特伽羅。兩者的見解有粗細之分。

由於補特伽羅的心續之中，皆具有證得佛自性法身的種子，「寶性論」中記載：佛陀恒常安住於自性法身之中，佛陀的利生事業遍及一切處所，所有的有情眾生皆與佛有緣，故所有的有情眾生皆有成佛的可能。佛、菩薩、眾生雖果報有所差別，然而，若就心的清淨光明本質而言，皆悉相同無異。

眾生的心續中，雖然皆具有證得佛陀自性法身的種子（如來藏），但由於受到煩惱、業障的附著與蔽障，使心清淨光明的本質，無法彰顯，佛經中，常將此種情形比喻為略顯枯萎的蓮花中，藏有具足三十二種妙相、八十種隨好的佛陀；外型醜陋、令人畏懼的蜂窩之中，藏有甘美的蜂蜜；破舊的衣服中，藏著一尊佛；稻穗的糟糠之中，藏有能滋養吾人生命的白米；藏于垃圾堆中的黃金、珠寶；藏于大地之中的寶藏。以種種的譬喻說明，行者只要能將覆蔽如來藏的煩惱與業障去除，即能漸次將如來藏開發與彰顯出來，終能成就佛的法身。

二、「隨增性」種性：由於眾生心續中，與生俱來皆具有如來藏，因此，每一位眾生皆能經由聽聞、思惟、修持，而於心續中，逐次生起各種道次第的證量，終能證得佛的色身。行者唯有了知眾生皆具有如來藏，皆是佛種性，皆有成佛的可能，如此，對於菩提心的修持，方不至於認為自己無法成就如此殊勝與偉大的佛果，而感到氣餒，甚至退轉。此外，由於行者了知所有眾生皆有成佛的可能，因此，當行者遇見極為愚癡、粗暴的眾生時，亦不應心生輕視與棄舍，而應執持菩提心，為其指引成佛的菩提大道，或許當因緣成熟時，目前看似毫無成佛可能的眾生，能於瞬間轉變心念，趣入修持菩提道，成佛在行者之先，亦未可知！

心的本質是清淨與光明，煩惱與業障並非心的本質，而是暫時存在於心續之中，猶如烏雲遮蔽天空一般，可完全予以淨除，行者對此無須心生懷疑。若仍感到困惑，即與孩童眼見歷經數日，天空皆烏雲密佈，因而不肯相信有雲開天清的一刻，甚是幼稚！既然煩惱、業障是暫時、突然的湧現於心中，能否完全予以淨除？能否自輪回中解脫？其關鍵掌握在自己手中。

佛陀曾開示：佛不能以水洗滌淨除眾生的業障；佛不能如拔除肉中刺一般，將眾生的痛苦拔除；佛不能將證量移轉至眾生的心中。佛陀不能代替眾生作積資淨罪的修持，佛陀開示了殊勝、珍貴的教法，引導有情眾生趣入解脫與安樂，然而，眾生仍須倚仗自己的力量，精進修持，方能達成自輪回中解脫，乃至證得圓滿佛果之目標。此為「別解脫戒」名稱的由來，此戒之意義，乃在於行者須以個別的努力修持，獲致個人的解脫與安樂。

煩惱與業障產生的根源，即為貪愛自身利益的「愛我執」，若「愛我執」能去除，則煩惱與業障亦能淨除。然而，「愛我執」能否去除？人們對此不免心生疑問，認為人們若不為自身的利益設想，如何能獲得生活所需的各種資具呢？

但事實並非如此，導師釋迦牟尼佛即為完全捨棄「愛我執」，將「愛我執」轉化為「愛他執」的典範，佛陀所思所行皆以眾生的利益為考慮，絲毫不為自己設想，佛陀以如此偉大的精神，行持廣大圓滿的利生事業，證得殊勝圓滿的佛果，人們受到佛陀精神的感召，而發心追隨佛陀，依循佛陀所開示的教法修持，獲致暫時與究竟的安樂，其影響延續至今。因此，「愛我執」不但能去除，且行者若能將「愛我執」轉為「愛他執」，更能利益自他一切有情，此亦為修心的要訣。

行者或許心中仍有疑惑：既然有情眾生的心續中，皆具有如來藏（佛性），為何時至今日，仍有無數的有情眾生於輪回苦海中漂流，無法獲得解脫呢？佛經中曾說明其原因有下列幾項：一、眾生受心續中的貪、瞋、癡煩惱所覆蔽。二、受不信因果（邪見）、未能導引自己趣入善道的惡友影響。三、缺乏修持正法的善緣。四、受政治力（王權）的幹擾（如制定惡法、排斥佛教等），而不能自在趣入正法。

能趣入修持大乘教法的行者（大乘種性）必須對於有情眾生具有強烈的悲湣心；對於菩薩所需行持各種艱苦難行的菩薩行，能具有堅忍心；對於一切善行，能具有堅定的意念與信心。雖說行者心續中的小乘種性若能覺醒，佛種性亦隨之覺醒，然而，行者若能具足上述三種條件，方為心續中的大乘種性覺醒的徵兆，容易趣入修持大乘教法。然而，欲具足此三項條件，殊非易事，若行者一經聽聞佛陀的功德或大乘教法即能生起強烈的歡喜與意樂，渴望親近與修持，如此，亦可視之為大乘種性。

行者若能將佛種性的有情眾生導引趣入大乘教法而作修持，即是喚醒其心續中的大乘種性；反之，若將佛種性的有情眾生導引趣入小乘教法，對小乘涅槃解脫的果位產生信解或認同，即是喚醒其心續中的小乘種性。

般若（空性智慧）與菩提心猶如佛陀的雙足，般若為聲聞、緣覺、菩薩與佛的共因，可稱其為佛母；而菩提心則是菩薩與佛的不共因，可稱其為佛父。若行者僅具足出離心與空性智慧，尚無法入於大乘之門，唯有生起真實的菩提心，方能成就菩薩與佛的果位。

猶如子女的姓氏與國籍，皆依父親的姓氏與國籍而定。是故，行者唯有生起菩提心，方能成為大乘種性的一員。初發心修持的有情，雖未能立即具備對眾生強烈的悲湣心，對難行菩薩行的堅忍心，對一切善行的堅定意念與信心，但仍須以此為目標，時時惕勵自己，能具足此三種成為大乘種性的必要條件。

期望諸位於聽聞菩提心不可思議的功德利益之後，能立志努力修持菩提心，並以菩提心作為自己修持的重點，時常憶念與思惟，如此，聽聞教法方具有意義，以此與諸位共勉之。

 

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備註 :