更新日期:2017/04/02 10:47:01

自他相換

 日期:2017/04/02 10:37:10   喇嘛網 編輯部 報導

菩提心之自他相換的修法（一）

  益西彭措堪布

醜二、依寂天佛子著述所出而修分三：一、思惟自他能換勝利及不換過患　二、若能修習彼心定能發生　三、修習自他相換法之次第

【第二，依寂天教典而修分三：一、思惟自他能換勝利及不換過患；二、若能修習彼心定能發生；三、修習自他相換法之次第。】

菩提心的第二種修法是自他相換法，依照寂天菩薩的《入行論》修持。追溯其根源，是出自《華嚴經》、《大方廣經》、龍樹菩薩的《寶鬘論》，由寂天菩薩開演而形成言教。

寅一、思惟自他能換勝利及不換過患分四：一、若欲速成二利當修自他相換　二、自他相換之勝利與不換之過患　三、若不自他相換則難以成佛等　四、現為修法教授

【今初　思惟自他能換勝利及不換過患者。】

卯一、若欲速成二利當修自他相換

【《入行論》云：“若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。”】

《入行論》說：如果想迅速救護自己和他人，應修自他交換，應當受持如此深密殊勝之妙法，善加串習。

此頌透露了“自他相換”具有迅速救護自他的功效，乃密勝之法。所謂“密”，有保密與深密二層涵義，即：於非法器不傳，是“保密”；非淺智所能理解，是“深密”。此自他相換法對小乘人而言，因其心量小、不能接受，理應對其保密，所以是“密勝”，或者因小乘人難以理解此妙法，故是“密勝”。

由修自他交換，能夠不顧自己，一心為眾生遣除痛苦、成辦利樂，從而迅速積聚資糧、成佛度眾生，故是能速疾成辦二利的妙法。

卯二、自他相換之勝利與不換之過患

【又云：“盡[1]世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。”】

盡世間所有安樂，都是從利他而生；盡世間所有痛苦，都是從自利而起。對此無需多說，只要觀察凡夫唯一自利、佛陀一味利他，二者結果之差別，便可真相大白。

凡夫專為自利，至今仍是生死凡夫；佛陀一心利他，早已成就佛果。觀察這兩種結果，就會明白自己該如何做。

三、若不自他相換則難以成佛等

【“若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。”】

此頌是說不能自他相換的過患。

如果不能真正交換自樂與他苦，不僅無法成就無上菩提，即使在生死中也不會有安樂。這是說，如果不能自他相換，斷定得不到絲毫安樂。

“交換自樂與他苦”，即把過去只為自己求安樂而不顧他苦的自利心，換成不為自己求安樂而只為他人除苦的心。

卯四、現為修法教授

【謂當思惟：惟自愛執，乃是一切衰損之門；愛執他者，則是一切圓滿之本。】

若將上述《入行論》四頌顯現為修法的教授，即須思惟兩層內容：

一、愛執自己乃一切衰損之門，由我愛執的作用，將進入一切衰損中。

二、愛執他人是一切圓滿之根本，所有世出世間的圓滿都是從愛執他人所生的。

寅二、若能修習彼心定能發生分二：一、真實　二、遣除疑惑

【若修自他換易意樂，定能發起。】

以下論證“通過如理修持，自他相換的意樂必定能生起”。這不是假想，而是肯定。

卯一、真實

【如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。】

譬如：先前執某人為怨敵時，聽到他的名字都會心生恐怖；後來關係和好，結為好友，一旦沒有他時，也會生起極大憂惱。可見，一切都是隨心而轉。

有情的五蘊本沒有“敵”、“友”的自性，一切皆是隨心安立，即：對同一人，內心執為怨敵，則聞名便生恐懼；內心執他為親友，則暫時離別也會憂傷。這說明，隨心如何假立、串習，就會引起相應的行為、狀態。

【故若能修觀自如他，觀他如自，亦能生起。】

所以，如果能串習觀自己如他人、觀他人如自己，也是能生起的。

有情的身心五蘊本沒有什麼“自”、“他”，然而，一旦把他假立成自己，串習嫺熟後，一定就會成為那樣。

【即此論云：“困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。”】

此即《入行論》所說：遇到困難不應退縮，任何事都是由串習力所成就的。好比對同一人，原先聽到他的名字就心生恐懼，後來成為朋友，沒有他時，心中還怏怏不樂。

【又云：“自身置為餘，如是無艱難。”】

又說：將自己安立為他人，這樣無甚艱難便能生起自他相換之心。

卯二、遣除疑惑

【若作是念：他身非我身，雲何於彼能生如自之心耶？】

如果想：他身並非我身，怎麼能對他生起如自己的心？也就是說，他是他，我是我，怎麼能見他如我？

【即此身體亦是父母精血所成，是他體分，然由往昔串習力故而起我執。若于他身修習愛執，宛如自體亦能生起。】

回答：這個身體也是由父精母血生成的，本來是屬於他人身體的部分，但由於往昔的串習力，入胎時生起了我執，所以一直認為這是“我的”身體。如果對他身串習愛執，也能生起宛如自己身體的感覺。

譬如：對同一套住房，最初入住後一直執著是“我的”，其實，住房的任何一塊磚、木都不是“我的”；後來住房歸了別人，又認為是“他的”。所以，對同一套住房，可以隨自己的心執著是“他的”，也可以認為是“我的”。同樣，一個蘊身，可以隨心執著是“他的”，也可執著是“我的”。

【即彼論雲：“如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘

此即《入行論》所說：就像你對他人的一滴精血，虛妄執著為“我”一樣，應當串習將他人的身體看成是“我”。

以下總結上述兩大科的內容

如是善思勝利、過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。】

按照這樣，善加思惟修習自他相換的利益與不修之過患，便能至誠愛樂修習此法，又觀察到：只要串習就能生起自他相換之心。

寅三、修習自他相換法之次第分二：一、除其障礙　二、正明修法

【彼修自他換易之理，次第雲何。】

修持自他相換的次第如何。

首先認定自他相換之心的行相。

【言自他換或說以自為他、以他為自者，非是于他強念為我、於他眼等念為我所而修其心，乃是改換愛著自己、棄舍他人二心地位，應當發心愛他如自、棄自如他。】

所謂自他相換或者說以自為他、以他為自，並不是把“他”硬想成是“我”，或把他的眼根等想成是“我的”來修心，而是把愛自與舍他的兩種心換位，應當發心愛他如愛自己、捨棄自己如舍他人。

也就是，將愛著自己、捨棄他人之心，換成捨棄自己、愛著他人之心，並且如愛重自己一般愛重他人，像捨棄他人那樣捨棄自己。

【故說改換自樂他苦，應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂，於他愛執見為功德，滅除棄舍他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。】

所以要知道，“改換自樂與他苦”，也是對我愛執視如怨敵，去除愛重我的安樂，對他愛執見為功德，去除捨棄他人痛苦，認真修習遣除他苦。總之，應當不顧自己的安樂來遣除他人的痛苦。

也就是，將“不顧他苦、只求自樂”的心，換成“不顧自樂、只除他苦”之心。

在菩薩所修的五平等[2]中，此處所指是自他平等，按《入行論》、《大乘莊嚴經論》所說，其意義有多種理解，即：一切法無我平等、一切眾生希求安樂平等、一切眾生不願受苦平等、願斷除所受痛苦平等、一切眾生愛執自己平等。此處是說，對自己有多愛重，對他人也無別生起如是愛重的心，便是生起了自他平等之心。

【此中分二：一、除其障礙；二、正明修法。】

卯一、除其障礙分二：一、遣除執著自他各各類別的障礙　二、遣除第二障礙

【今初】

先說遣除修自他換的障礙。

【修習此心有二障礙。】

辰一、遣除執著自他各各類別的障礙

【一謂執自樂他苦所依自他二身，猶如青黃各各類別，次於依此所生苦樂，亦便念雲：此是我者應修應除，此是他者輕而棄舍。】

第一種障礙：執著自樂所依的自身與他苦所依的他身，如同青、黃各是一類，然後對依此所生的苦樂，也就想：這是我的苦樂，應當遣除、應當修集；那是他的苦樂，與我無關，由此輕視而捨棄。

【能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，惟互觀待，於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故，如彼山此山。譬如，彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色，任待於誰惟起青覺，不起餘色之覺。】

能對治此障礙者，是觀察：自、他不是實有自性的不同兩類，唯一是互相觀待而成立的。因為：對自己也能生起如他人之心，對他人也能生起如自己的感覺。譬如，對同一座山，既可執為彼山、也可執為此山，即：彼山觀待此山會生起“彼山”之心，但是到了彼山，又一定會生起“此山”的感覺。所以，不同於青色，觀待誰都只生青色感覺，而不生起其它色覺。

【如《集學論》雲：“修自他平等，堅固菩提心，自他惟觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此？自且不成自，觀誰而成他？”】

“修自他平等，堅固菩提心”：由串習自他平等而令菩提心堅固。

“自他惟觀待，妄如此彼岸”：“自”與“他”只是互相觀待而假立，如同河的此岸與彼岸，沒有自性，全是假立。

“彼岸自非彼，觀誰而成此？”：彼岸並不能不觀待而自己成立為“彼岸”（因為到了彼岸，又會對它生起“此岸”之心，說明彼岸只是觀待假立，沒有自性成立），若沒有“彼岸”的觀待處，又觀待誰來安立“此岸”呢？一定無法安立（“此岸”也不是自己成立，而是觀待“彼岸”而成立，因為到了彼岸時，對此岸又生起彼岸之心）。

“自且不成自，觀誰而成他？”：同樣，並沒有獨立自性的“自”成立，因為站在“他”的角度，“自”就成了“他”。若沒有“自”這一觀待處，觀待誰而成立“他”呢？如果一定有不觀待而成立的“他”，為什麼執取彼五蘊者認為是“我”呢？

【此說惟由觀所待處而假安立，全無自性。】

這是說：僅僅由觀待所觀待處而假立，實際完全沒有自性。

辰二、遣除第二障礙分二：一、障礙　二、遣除

巳一、障礙

【二謂又念他之痛苦無害於我，為除彼故不須勵力。】

第二種障礙，就是想他的痛苦不會損害到我，所以不必為了遣除他苦而努力。

對方以“他苦無害於我”為理由，成立不必為遣除他苦而努力。

巳二、遣除

【除此礙者。】

一、以老少作業破斥

【謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。】

如果以“他苦無害於我”而不努力除苦，則同樣不應以害怕年老時受苦而在年輕時積累財物，因為年老時的痛苦無害于年輕時之故。

二、以手足作業破斥

【如是其手亦不應除足之痛苦，以是他故。】

如是，手也不應遣除腳的痛苦，因為二者是他體，腳痛不會損害於手。

【老時幼年、前生後生僅是一例，即前日後日、上午下午等，皆如是知。】

老年和幼年、前生和後生只是一例，也可以前天和後天、上午和下午等為例同等破斥。因為二者是他體，所以，前天不應為後天、上午不應為下午而除苦引樂。

【若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。】

對方補救說：老年與幼年是一個相續，手和腳等是一個身聚，因此不同於自、他的他性。

意思是說，上述二法是一相續或一身聚所攝的特殊他性。

以下以相續和身聚無獨立自性[3]來破救。

【相續與身聚，是於多刹那、多支分而假施設，無獨立性，自我、他我，亦皆於假聚、相續而安立。故言自他皆觀待立，全無自性。】

“相續”是對多個刹那而假立的，“身聚”是對身體眾多支分而假立的，除了假立之外，並沒有單獨成立的自性；而“自我”與“他我”也是對虛假的相續與身聚假立的。所以說，“自”和“他”都是觀待安立，全無自性。

下文說：並且，通過串習也能對他人生起愛執。

【然由無始串習愛執增上力故，自所生苦便不忍受，若能于他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。】

雖然“自”、“他”都是觀待假立的，但由無始劫來串習愛執的力量，對自己的痛苦便不能忍受。同樣，如果能對他人修習愛執，也能對他苦生起不忍之心。

卯二、正明修法分二：一、應轉“我愛執”為“他愛執”而精勤利他　二、策勵修習菩提心

【如是除自他換諸障礙已，正修習者。】

辰一、應轉“我愛執”為“他愛執”而精勤利他分八：一、思惟我愛執過患與他愛執利益　二、視我愛執如怨敵而令不生　三、遮止以身財善根攀緣自利　四、以思惟過患遮止身等攀緣自利　五、護持愛執有情的相續　六、思惟有情福田能生一切利樂而生起愛執及恭敬心　七、思惟對有情利益及損害的結果　八、利益有情可速成暫時、究竟之功德

巳一、思惟我愛執過患與他愛執利益

【謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故，無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂。欲修自利作自圓滿，行非方便，經無數劫，自他二利悉無所成，非但無成，且惟受其眾苦逼惱。】

由於貪著自我的力量而生起我愛執，由此邪執，從無始生死直至如今，產生了種種不悅意的苦惱；雖然想修持自利為自己求得圓滿，但所修的並非成辦自利之方便，如此經歷無量時劫，自他二利一無所成，不但未成，反而唯一遭受眾苦的逼惱。

【若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益。由未如是，故經長時勞而無益。】

若將念念自利之心移至利他上，則必定早已成佛，圓滿了自他一切利益。由於未能自他相換，導致長劫勞苦卻未成辦任何實益。

通過上述正反面的觀察，可以發現：由不同的行為取向，會導致苦樂懸殊的結果。以我愛執，不僅無法實現自他二利，反而把自己送入苦海；以他愛執一味利他，毫不考慮自己，卻能速疾成佛、圓滿二利。

巳二、視我愛執如怨敵而令不生

【今乃了知第一怨敵即我愛執，應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。其未生者當令不生，其已生者令不相續。】

如今才醒悟，第一號怨敵即是我愛執，今後應時時刻刻依止正念、正知，下定決心努力殲滅這個賊子。我愛執沒有生起時，不讓它生起；剛產生時，讓它當下消滅，不再延續。

因此，首先必須認識真正的敵人，認識之後再依正知、正念全力殲滅。

【《入行論》雲：“此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝惟引生苦。”】

《入行論》說：這“我愛執”在生死中一次次地損害我。心呀！你想利益自己，雖然歷經了多劫，卻只是以極大的疲勞引生苦惱而已。

所以，應當認清“我愛執”是如何損害我們，讓我們不得利益。可以說，再大的怨敵所做的損害也比不上其一分。無始以來的生死、無義與苦惱，全是源自於它。

【又雲：“若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。”】

又說：如果你從往昔就能這樣自他相換，一味利他，那麼如今除了現前佛果的圓滿安樂之外，決定不會像此時這樣身陷苦海。

巳三、遮止以身財善根攀緣自利

【如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。】

這樣不執著自己，不護持自己方面，應當數數修心，將自己的身體、資財及善根等，毫無顧慮地全數惠施有情。

【又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。】

接著思惟：既然一切都已施予有情，就已屬於他人，應當以此利益他，不應損害他。所以，對於身、財、善根等，都要滅除以之利益自己的心。

也就是說，將身體佈施給眾生之後，眼、耳、鼻、舌、身、意等，都要用來成辦眾生的利益，而不能再用來利益自己或傷害眾生；一切資財也都奉獻給眾生了，自己已無權使用，小到毫釐都必須利益眾生；一切善根也已惠施眾生，不能再以此利益自己。

【如雲：“意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。”】

如論中所說：心呀！你務必要知道，自己已經送給了眾生，一切由他支配。所以，除了利益有情之外，你現在不必再想別的。

這是說，應當完全拋棄自利的想法。

【“他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。”】

屬於他人支配的眼根等，不應為自己作利益，要用來利他，不應作損他的邪行。

巳四、以思惟過患遮止身等攀緣自利

【若見身等棄舍利他、攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止：此于往昔亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者，當生大苦。】

若見身體等捨棄了利他而攀緣自利，或者身語意反而成了損人的工具，則應提起正念遮止：這個自利心，往昔讓我遭受無邊痛苦，現在我若仍錯認相似利益，隨它而轉，一定又會生起大痛苦。

如此警覺後，立即將攀緣自利的心拉回到利他上。

“相似利益”，即表面是利益自己，實際是損害自己。比如：窮人乞求衣食時，我們不佈施，看似保全了財富、利益了自己，實際是增長慳貪，造集未來貧乏的苦因。或者，別人罵我，我還口回罵，似乎維護了尊嚴，實際是造下賤之因。諸如此類，若將“相似利益”錯認為“真實自利”，則會引生大苦。

【如雲：“汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝驕慢。”】

如《入行論》說：“我愛執”，往昔你傷害我時，我不知你是怨敵，如今認識了，你還往哪裡逃，我要摧毀你這無惡不作的驕慢者。

【“今汝應棄舍，思我有自利，我于餘賣汝，莫厭應盡力。”】

現在你應當捨棄“我有權利益自己”的想法，我已把你賣給了有情，你也不必難過，應盡力利益有情。

【“放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授予諸獄卒。”】

若我稍有放逸（被我執控制），而沒有將你惠施有情，你一定會把我交給可怕的獄卒。

【“如是汝長時，舍我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。”】

“我愛執”你長期以來把我施捨給獄卒，讓我久受苦惱。今天想起你對我做過的種種可恨之事，我不摧毀你這“自利心”，誓不甘休！

 

[1] 盡：無餘之意。

[2] 五平等：輪涅平等、冤親平等、八法平等、生佛平等、自他平等。

[3] 獨立自性：不觀待他而單獨有一自性成立。

 

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備註 :