更新日期:2012/02/02 21:44:11

菩提心論述 法海集二 第四:常行菩薩道 3 菩提心生起次第

三、菩提心生起次第
（一）要有無錯謬因緣
前面說過菩提心的利益時，光是靠回向發願，即使念了數百萬遍，菩提心也無法生起；菩提心生起是由有次第的觀修，如是因如是果，無錯謬的觀想內容，以及觀想的條件俱備，淨除罪障及累積順緣的同時，慢慢觀修才能生起。為了無錯謬的內容及次第，如修次中篇所說修學。本論作者蓮花戒大師是那爛陀一位有成就的學者，他是寂護論師的心子，寂護論師是第八世紀時，藏王迎請他到西藏；寂護論師在當時也是一位很有成就的大學者，著作有「中觀莊嚴論，」因明論典等，蓮花戒大師著作「中觀光明論」，以及寂護論師的因明釋論，修次三篇是在西藏時著作的，因為寂護在藏地時有漢地和尚，這時沒有問題；到蓮花戒大師時，有些漢地和尚在見解上有問題，因此與蓮花戒大師辯論，結果輸了，就把他們趕走。

     有些說只要修禪就可以，無需多多聽聞，學多無用，只要修行。可是在那爛陀寺並非如此，弟子們非常認真學習教理，並且應用在修行上，是聞思修三者並行。這種良好的學習態度，寂護論師好不容易的在藏地建立起來，因為有些認為學多無用，只要修行就可以，於此產生瑕疵。今天藏傳佛法重視聞思修並用，持有教證二量，也是寂護和蓮花戒大師留下良好的修持規範，才能使西藏樹立了講授與修行，二者並行的教法。

    修次中篇主要是止觀雙運的內容，如同道次第修習止觀的次第，所以稱為修次，因為有三篇，這本是中篇，所以稱為修次中篇。佛法的教理是依據真實狀況而說，如外在的因緣草木等，是觀待因緣生滅的，順緣具足時，草木生長，順緣消失，逆緣形成時，這些草木因逆緣而消滅。外在情況是如此，我們內在情況也是如此。有些感受或想法，因為因緣具足故，這種想法就會現起，當逆緣產生時，這種想法隨著逆緣就會慢慢削弱。所以無論外在或內在的實際情況，都是隨著因緣而轉變，如果有一種左右變化的，這就是它的因，一切都是無自主的隨著種種因緣而變化。生起果的因緣，也是從之前的因緣而來的，隨著之前的因緣改變後者因緣的果實；那麽追溯之前的因緣從何而來，也是從之前的因緣而來，所以佛教不主張有第一個因緣，那就是無因而有，就不符合實際情況，所以不承認無因而有，或是常因而生。一切由因緣而生，依他緣而生，這些因緣法，是由因緣而改變，實際狀況如此，形成佛法教理的基礎，也是佛法的見解，我們稱為緣起見，這是符合實際狀況。確實如此，因為由緣起見解而產生了四聖諦；佛說四聖諦之後，就說了十二因緣，其實十二因緣，也是說緣起的道理，因為有無明，所以才有行、識、名色到老死。從集諦生苦諦次第，都在說明因緣觀待的關係，前前因生後後果，後後果是依前前因而有，形成了十二因緣生死流轉，這是佛陀見解的基礎。所以我們不認為有世間的創世主創造世間，也不承認數論派所說的共主相，由共主相的常因變出萬法。這也是違背了邏輯，我們認為是有因而生，也是同類而生，這就是佛法的基礎。

任何法不是瞬間產生的，而是慢慢形成，所以是依賴因緣而有，至於產生果，是完全依賴著因，不同的果依不同的因，所以要果實不同，必須從因地上改變。如同要生長好的水果，必須選種，氣候肥料等因緣，必須順緣俱足，才能產生美好的果實。好的果實必須在因地上俱足好條件，不是靠回向發願。所以說一切緣起法由因而生，而且是同類因而生。這種緣起的道理，仔細想一切有為法完全依賴因緣而有，不是自主有，自在而有的。一切事物是支依賴支分，這種緣起是互依存在的。緣起法分為因果緣起，果依賴著因，這是佛教所有宗義論師共同的見解；依賴支及支分安立而有，依賴他緣取有，只有中觀論師的見解，以取有的緣起見解，不是從境上而有，唯名而安立，唯識而取的有。所以佛法的見解都是從緣起而產生的。因為有緣起見，所以才有四聖諦，才有十二因緣。

一切果生起之前，必須因緣具足，因緣不應有錯謬。一切遍智果的因緣為何呢？蓮花戒大師說：「我似生盲，無法闡示。」又說；「我是依佛教示來解說。」蓮花戒大師所化機是佛教徒，在他之前已有寂護論師及藏王弘揚佛法，多數都是佛教徒，不是同外道辯論。外道不承認佛說的經，所以不能引經論為證，因為所化機是佛教徒所以引經說明。主要是自己謙虛，說「似生盲」。要成佛道上必須累積資糧，細微的福德資糧，對我們來說是極為細微隱蔽分，非道理所能了知，如同大乘道次第，尤其十地菩薩接受大光明灌頂，這次第及內容很難以理由或邏輯推論。在解釋道次第內容時，無法以理由解釋時，稱為極微隱蔽分，只有依佛說的經，大家會相信。當然是依佛說不一定能相信，在三個基本的條件下才相信：一、與現量不相違。二、無比量的損害。如同唯識所說無外境，內心真實；外既無真實，何以心是真實？顯然互相矛盾。由此可知佛說的經，並不是依詞面解釋。如俱舍論說有須彌山、有四洲，太陽與月亮的高低等等，可是現代科學家已經證明大小高低，產生矛盾問題，與我們的感受有所違背，這是現量相違。比量相違都不能承認，何況現量相違。所以佛說：「比丘或智者，應善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。」我們在引用佛經時，要不違背現量，不違背比量的情況下。三、如果自己感覺理由上並無破綻，但無法證明時，這時只有找第三者，一位非常正直的，而且值得我們相信的人，以他所說的話，印證極微隱蔽分的內容。如同我們的生日是某月某日某時，如果不了知，只有問自己的母親或親人等才能證實。現代科學家們，雖能從我們的身體測出活了多久，但不能確認是某月某日某時，只有可信的人才能和道。目前仍有很多事情無法了知，但不能因此而否定它的存在。二三百年前人們無法想像的，已出現在眼前，因此並不表示目前智慧無法了知的，未來就不會發生，今日未發明的，百年之後說不定有更新的東西。所以有許多實相，不是我們智慧所及，所以不能說沒有看到，就否定一切，所以細微隱蔽分，經由第三者證明。

我常說四種正量：經正量，論正量，上師正量，感受正量。先有佛說的經正量之後，才有龍樹父子的論正量，慢慢的才有修心者的上師正量，因為有上師正量，才有弟子的感受。一般性的次第如此。可是我們個人對教法的信心，先有感受正量，應用佛法內容改變了自己內心，覺得對自己有益，然後想去聽聞，才有上師正量，感恩教導佛法的善知識。有了上師正量，才相信上師是由龍樹父子的論典，而感恩龍樹父子及傳承大論師，才有論正量，有了論正量之後，相信原來龍樹父子，是引用佛經，他們相信佛所說的，皈依佛，依據佛經寫了論典，我們才有經正量。

要瞭解導師釋迦牟尼佛是具量士夫時，不是因為他的身體大小，而是仔細觀察他的教法，應用在修持上使自己快樂，體認佛陀是位具量士夫，才能真正產生信心。正如寂天菩薩所說，一切煩惱皆從顛倒執，顛倒執要有四種正量來破執，尤其是無我的見解，真的很奇妙，有很深奧的內容可以讓我們思惟，對我們生活很有幫助的。如同佛說悲心、菩提心的功德，不要把自己看成比他人重要，應該好好地愛他人。諸如此種觀念是何等殊勝，從佛陀的勸言，可以體會佛陀的悲心是無比的，佛是真正愛眾生；佛陀的智慧是無比的，就可以真正相信佛對我們的一切教導，而且是佛曾經走過的路，他有足夠的經驗對我們說，所以佛真正是我們能相信所依賴的物件。因此許多細微隱蔽分，無法看到及無法推理的，唯有靠第三者佛教授（聖言量）去相信。如同十地的道次第功德，他們所見到的法相，或密續俱生原始光明的感受，無法以道理推知，唯有依第三者，能相信佛的經教；因為佛無需欺騙我們，所以有三種理由（現量、比量、聖言量）相信佛的教典。百分之五十的大乘教典，以自己的理由去確認的。但是有些道諦的功德，由經典去相信的，如同菩提心與空正見，這是成佛的因，可以有理由證明的。然而經由菩提心及空正見，證得初地菩薩後，能見百尊佛等功德，必須依佛經才能了知。

 

 

 

（二）修習悲心是根本

佛說：「一切遍智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便臻至究竟。」修次中篇雲：「若欲證一切遍智，當學悲心、菩提心及方便等三。」悲心是菩提心的主要因緣，菩提心的基礎力量強與弱，主要是依悲心的強弱；悲心又分許多種，具有責任感的悲心，就是清淨意樂的悲心，其次是沒有心力但不忍眾生苦的悲心，微弱的悲心如動物的母親愛自己的子女，不忍他們苦的悲憫，悲心分不同的層次。菩提心以七因果從知母，念恩，報恩，悅意慈，悲心，意樂，增上意樂；發心前六為因，後一為果，六因一果，稱為七因果。七因果成辦的因縁主要是悲心，悲心越強所生的菩提心就越強烈，因此「若發悲心，諸菩薩眾欲現前拔濟一切有情故，定成彼誓。」發誓絕對要拔除一切有情苦。「既除我見，定將恭敬入極艱難行。」因為悲心，菩薩們不畏懼任何艱難，而且以清淨意樂去承擔一切苦行，「長時無間修習福智資糧。」既入其中，必因福智資糧，獲一切遍智如於掌中。是故一切遍智根本唯是悲心，故最初唯應修習。上述的內容的根據，引正法集經說：「 世尊！菩薩不需要學習多法。世尊！菩薩若能善受，善達一切法，一切佛法皆在其中，一法雲何？所謂大悲。」月稱菩薩曾在入中論說：「悲心是成佛初中後的根本。」為何悲心是初中後的根本呢？因為入大乘門發心，以悲心為基礎，有了悲心才能生起菩提心，所以初者是非常重要的。生起菩提心行六度萬行時，面對一切有情承擔一切苦行，因為有悲心；菩薩們能走上這條艱難的道上，也是因為有悲心；證得涅槃果後，不會安住在涅槃的安樂中，遠離了寂靜涅槃，安住在無住涅槃中；成就佛果位之後，能夠持續不斷的利益一切眾生也是因為有悲心，所以悲者是初中後三者都是非常重要的。

其實不只如此，悲心在輪回中也是非常重要的；輪回中許多的安樂，是由悲心帶來的，如今世的安樂也是由悲心所生。因為我們需要人愛護、照顧我們，為互動的關係，人與人之間，建立在悲心，真正的相愛與關懷。如果有悲心的想法，自然就會想到對方從痛苦中獲得救拔，縮短了你與他之間的距離，建立了彼此之間的良好關係，無論他人對你的表情如何，有了悲心彼此之間距離縮小了，對你來說是一種安樂。他人不能傷害你，因為你的悲心，就會想到他是被煩惱所操縱，我不應怪他，該怪他的煩惱才對。雖然他對你損害，因為你的悲心，你的內心不受他惡行為所動搖。一般人想法悲心只是給他人好處而已，對自己沒有好處，其實這種想法是錯誤的。當一個人生起愛、慈悲的時候，當下就獲得好處，因為內心就多一分的溫暖，這就是最大的好處及利益，內在多一分的安寧，自然這一生會獲很安樂，也是因為有悲心，平常就會多一點給人們的關懷，朋友因你善良的行為真正愛你、照顧你，你的朋友才是真正有愛心的朋友，不是酒肉朋友，不是由金錢結交而來，或名利結交的朋友，這不是我們所需要的。

我們生活在人類社會中，必須要活的安樂，人與人之間互動交流，我們需要人家關懷。如果只是自私自利不管他人死活，只要自己沾到便宜，自方不去愛護他人，怎能希望他人對我們有良好的互動。我們要有慈悲的基礎，才能打開心胸的大門，讓他人接受我們，愛護我們，有這種清淨意樂的心，才能使我們活的更快樂。如同寂天菩薩所說：與其期待眾生成為我們的好友之前，倒不如自己成為眾生的好友。這種想法不是更實際嗎！才能真正讓我們內心獲得滿足及安樂，這種慈悲所帶來的滿足，絕對不是貪心所帶來的滿足，而是利益他人的心，這顆溫暖的，有價值的，難得的善良之心，去利益他人，才能真正幫助他人，幫助自己，才能真正積聚更多資糧，是使佛歡喜悅意的供養。所以這種悲心要日常生活中好好的保持，這是初中後的「初時」最重要的，並不只是生起菩提心才是很重要的，我們平常生活當中就很重要。如果母親生孩子時是慈悲的情況下，我相信孩子隨著母親慈愛的力量，孩子在慈愛的家庭，受到慈愛的影響，就會感受慈愛的重要，也會尊重慈愛。因為小孩平常懂得為他人著想，懂得感恩父母親，他會學的好，所交的朋友是知心，愛護他的朋友，他活的時候也會活的快樂，老的時候也會想我這一生盡一切力量幫助一切的人，所以死時也不會有任何遺憾。相反地，如果活在世間，只想傷害他人，自私自利的只想自己的好處，不去照顧他人，甚至連想都未想到，死時擁有的只是終生的遺憾而已！所以悲心在未成佛時重要，即使在目前輪回中對我們也是很重要的。

 

（三）生悲先修平等舍

    如修次中篇雲：「修悲心之次第，首應暫修平等舍，於彼一切有情去除貪瞋，修平等心。」修悲心要先修平等心，通常我們看到親朋好友遭到苦難，自然會產生悲憫心；同樣的事如果發生在仇敵身上，我們就會產生歡喜心。可見我們的心會產生愛恨親疏的感覺，有不平等的情況。所以要舍去這種不平等心，修平等心。可是有人會想修平等心，豈不是放棄愛護親友的心？並非如此。例如我們建一堅固的牆，先必須把地基鋪平才能建造。如果你要使悲心堅定而且能成究竟，必須先要把所悲的物件平等之後，才能建立真正的悲心，在分離感覺情況的悲心，永遠無法堅定，而且有貪愛，所以首先觀想平等舍是很重要的。觀想平等舍之後，再把他們視為母親，再修悅意慈心；在我們的感受是親朋好友時，自然要接近，如果是仇敵時，就不會去接近。這種情況應該如何思惟呢？眼前雖是好友，但並不一定是一生的好友，因為人一直在變；以仇敵來說，可能上半生是仇敵，下半生變成好友也不一定；總是親友也沒有百分之百，仇敵也沒有百分之百，何必要執取友與敵之相。

從非想非非想天至地獄，大家都同樣有離苦得樂想法，而且有相同的特徵，都有權利能夠離苦得樂。既然六道眾生生存的基礎上相同，離苦得樂希求一致，為什麽要爭彼此？因此我們有相同的想法，相同的權利，為什麽你我之間要劃一界限呢？這是你方，這是他方，彼此排斥有何道理。再仔細地想，快樂與痛苦，完全與他人有密切關係；進一步想一想，全世界只有你一人，不可能快樂，離苦得樂不是單獨能成辦的，一定與他人有關。即使名望再高，畢竟是一人而已，他人是無數的，我永遠是一個，他人卻是無數的，如果你是智者是願意為一個人的利益，而捨棄無數的利益，或是為無數的利益，而放棄一個人的利益呢？為了無數的利益，捨棄個人的利益是應該的，為了個人的利益，而捨棄無數的利益是不正當的，不是善良的行為，既然如此為什麽把「我」看得那麽重要。

　從另一角度，一直愛我有什麽好處呢？從無始以來即使是生為一條小蟲，也想快樂的動作，由此可以看出愛我的力量。同樣地如梵天王等，為了害怕自己的快樂失去，一直設法永遠保持快樂，但是也無法辦到。我們今世生為人道，自出生起都為了快樂而努力，甚至在夢中也想得到快樂。今天我們受到愛我執的操縱，完全聽從愛我執的命令，如果聽從命令能夠快樂，今天應該是最快樂的，可是並不快樂呀！

我們從三千大千世界中能夠找到一位最主要的人，就是我自己，於是把愛我執當成真正皈依的對象，服侍他永遠作為他的僕人；如果皈依他能夠快樂的話，我們無始以來已經努力的夠多了，可是並未得到快樂，今天仍是凡夫。菩薩們就不同，觀察錯誤在那裏，原來都是由愛我執產生，而讓我們痛苦，唯有愛他心能夠真正幫助他人及自己，為了自己快樂培養愛他心，一直到佛果位，努力的精進。

因為愛他心帶來無比的心力及勇氣，即使遇到再大的困難，行再多的苦行，也能歡喜的接受，我們從他的勇氣及心力，可以瞭解他們內心有一股無比的清涼、自信和滿足；有這種滿足感，他們在行愛他心時，並非只是一種善行，而是一種快樂，這點我們是可以瞭解的；何況生起勝義菩提心之後，變得無比的功德更不用說了，這些功德是從愛他心而有。如果聽了上述的道理，仍然皈依愛我執，就如同今日並未絲毫改變。所以瞭解愛我執的過患，愛他心的功德之後。如果過去生我們聽到愛我執的過患，愛他心的功德，接著學習愛他心，今生就不會這麽淒慘了。就是因為不瞭解愛他心的功德，沒有嘗試去學習，所以今天仍隨愛我執而走；既然了知愛他心全給別人利益，就不要皈依愛我執了，就不要把愛我執放在內心最深處，從無始來我們行了太多了，可是今天依然痛苦。

    從無始以來，無一人未曾成為我們的親友，由此來培養愛護一切有情眾生。以現前角度來說，我們今世所有的衣食住行，都是依他人而獲得，如果只是一個人再能幹，也不能有這些東西，今天生活在世間能得到這些安樂，物質的享用，因為有六十多億人口互相依靠的貢獻，他們的貢獻才有今世的安樂。

既然在輪回中一切的享用由他人而來，何況後世的增上生呢？因為要成辦後世的安樂，所以要守十善業，必須要斷殺生等十惡業；要守護不殺生的戒，要有一個被殺的物件，才能防護不殺；如果沒有別人，如何守不殺戒；其餘也是如此，如無他人，那有十善業可守，就沒有什麽增上生。決定勝由三學成辦，其基礎就是戒學，戒學就有守護不損害他人，如果沒有他人，就沒有這條戒可守，決定勝中更須要緣一切有情眾生，生起悲心，依由悲心而生起菩提心，由菩提心而行六度萬行，成為一切遍智果位的。沒有他人我們不可能成佛，如果說我不愛他人，因為他人不愛我啊！如同我喜歡我的手錶、念珠等，可是手錶和念珠不會愛你；如果念珠被偷，念珠不會瞋偷的人吧！因為念珠本身並無感覺，因為念珠對我有幫助，我喜歡它，既然對你有幫助而喜歡它，而每位眾生真正幫助我們，要快樂就應該真正的去愛一切有情。如果仇敵會造成對我們的傷害，就不需要愛他，如果沒有仇敵，你就不會生氣，就沒有機會修忍辱。因為要修習忍辱，更需面對仇敵，你不可能對釋尊修忍辱，對上師修忍辱；因為你要修忍辱，必須有人傷害你，令你起瞋恚心，所以有仇敵，才能修對治。因此每位都對我們有利，所以應該好好去愛一切有情。

 

 

 

（四）成辦悲心的因緣

成辦悲心的因緣可分為二：一、如何去愛護正在遭遇痛苦的有情。二、痛苦先要自身的體會，而後才能轉到他人。以上所說的第一因緣，是真正的去愛護一切有情，尤其是對正在遭遇痛苦的這些有情，培養愛心。第二點痛苦要從自身去體會，思惟苦苦、壞苦、行苦等三苦；苦苦是人人不想要的痛苦感受，連動物也不想要。三苦中最主要的是行苦，我們就是要觀修這部份。壞苦是世人所追求的安樂，因為變異不定，事實上是一種痛苦。如缺錢時痛苦，有了錢覺得快樂，錢多了又是痛苦；原本一百元就能滿足，當你有了一百元又覺得不夠，又是痛苦，原本一百元給你帶來快樂，為何性質變了，又給你帶來痛苦，壞苦就是性質變異；如同乞丐可能為了錢財生爭執、嫉妒、但是比起富人爭執嫉妒，差別太大了。富人為了錢財嫉妒爭執，是非常強烈。所以有了外在物質並不能帶來快樂，反而帶來更多的痛苦。乍看之下，錢財應該可以滿足我們，為什麽又給我們帶來痛苦呢？壞苦不是一種究竟的快樂，性質一變就成為痛苦的因緣。例如在物質豐富的地方，有錢可以買很多東西，剛得到時覺得快樂，可是過一、二星期後，覺得這東西不流行，丟也不是，放置也不是，不知如何處理，這就是壞苦。本質又在幻變，由快樂變成另一種痛苦，所以若觀修壞苦，並不是內道要求的，真正的一種觀修的苦，因為外道也認為壞苦是痛苦的，他們也有對壞苦產生出離心，如同四禪天以上的外道，追求的是內心的舍受，快樂感受會帶來痛苦，產生厭棄。但是光是快樂感受產生厭離心，不是佛法不共的特徵，佛法是真正了知行苦的過患，產生厭離，這是佛法不共的，是內道真正要觀修的。行苦是隨煩惱及業帶來的藴體，就是痛苦，這就是行苦。總而言之，只要被業及煩惱所系縛，就永遠沒有快樂。如果了知這點，就會把煩惱視為仇敵，就會想戰勝煩惱，於是產生了出離心。

佛法所說的解脫，絕對不是到一個淨土，是從內心斷除一切痛苦及痛苦的因緣，當下名為解脫。一切因緣法是刹那刹那都在改變，是由因緣而來，改變的性質，是因的本身會改變，所生的果當然會有改變的性質。由此可知，一切的果隨著因而有，完全隨著因而變化的，所以一切果隨因而轉。我們的五蘊也是隨因而轉，由業及煩惱的因，就不是善良的；煩惱是隨無明而來，如果被無明轉，就會有痛苦及不吉祥的內涵存在，所以說行為被無明轉，無自主的被煩惱所轉，怎麽能快樂呢？經由這種方式思惟行苦。

仔細思惟煩惱過患時，在世界上雖然有許多天然災難，是人類製造的，因為人類內心被煩惱操控，產了種種不想要的問題，可見煩惱是多麽恐怖。甚至我們在夢中也會慌恐憂慮等不安產生，也是由煩惱來；當二人相處很好時又突然吵架了，變為永遠的分離，因為煩惱而產生的。在這社會中貪瞋癡越強烈時，這個社會一定不安寧，一個家庭貪瞋癡越強時，也一定無法和睦的。真正為害自己或他人，都是由煩惱所帶來的，應當把煩惱視為仇敵。聽到煩惱是多麽恐怖，因為它名為煩惱；我們一直被煩惱轉，做為煩惱僕人，我們能快樂到那裏？這樣思惟去體會到行苦，再轉移到三界有情身上，才能產生憐憫心。不止如此，也可以體會到在三清淨地的菩薩們，以及阿羅漢果位的聖者，他們雖然已斷煩惱，可是煩惱的習氣仍存在，也是不得真正的自在。所以痛苦要由自身的體會，而後才能轉移到他人。

　  以「菩提道次第廣論」來說，以上包括暇滿義大，念死無常，皈依，以及業果的內容。經由痛苦的認識，希求增上生的安樂，再介紹輪回的苦相，生起出離及解脫的希求心，最後介紹苦諦及集諦等四諦行相，說三學處，以及修菩提心的前行基礎。

 

（五）萬丈高樓從地起

宗大師有一段祈願文：「願正法在已衰退地方，讓它再度興盛，未興盛地方，讓它興盛。」對你們說法是「願正法在已衰退地方，再度興盛。」生為漢人，原始父母所留下的宗教信仰，多數都是佛教，正如宗大師的第一句話：「讓它再度興盛。」總而言之，我們都是要離苦得樂的，每天都快樂，不但自己想要快樂，也給他人快樂；死的時候感覺有利益的，這樣快樂安祥的走過人生旅途，不是很美好嗎？即使沒有前生後世，就以今世來說，快樂也是我們想要得到的，否則生在這世間內心焦慮不安，沒有平靜過，而且造成他人的傷害，一直影響他人，死時是懊惱的，後悔的死去，那不如不要生在世間。尤其以佛教來說，所追求的目標是生生世世的快樂，有些人說學佛法修法是多餘的，其實是自己的事，是為自己安樂而學法。藏語「法」是「卻」，改變的意思，中文是方法改變，以方法改變內心，使心獲得了調伏，才能真正獲得快樂，於是說了佛法，所以學法是為了自己的事情，不是有空的時間去做多餘的事情。

佛法不只在亞洲等地，甚至有華語的地方都在流傳，並且興盛。在這些大乘的國家中，以戒律為基礎，以及菩提心六度的教授，所以稱為大乘，持有法脈是依據梵文的經藏流傳下來。西藏具有圓滿的大小乘顯密的教法，雖有如此良好因緣，能夠來到顯密圓滿的教法地方，如果自心沒有建立大小乘顯密圓滿的教法，即使來到此地，也不會見到真正圓滿的教法。如果只是了知某一法門，沒有見到圓滿教法，以及生在圓滿教法的地方，也一樣未見到圓滿教法。為了自己有了良好的機緣，能夠見到圓滿的教法，應該多多學習整個圓滿教法的內容，再儘量修行，應用在生活中。正如要建造摩天大樓，先必須有很好的計畫藍圖，前行可能化上好多年，有了這些基本條件之後，先從地基建造就會事半功倍，如同首先所設計的完成。我們不可能從第三層、第五層先造。沒有堅固的基礎要建造是很危險的，不可能一步登天。同樣的以世俗情況來說，每個目標要達成時，必須按步就班有次第的慢慢去做，何況修行，不可能一蹴而幾。

漢系的佛法名為頓悟的，就是瞬間開悟，另一種有次第的開悟名為漸悟，分頓悟和漸悟的二種人，這是根機不同。頓悟是因為有夙世累積深厚的習氣，只要遇到少許的因緣，習氣種子立刻成熟，因他具有良好善根，所以稱為頓悟者；這種人遇到好的上師給予教導，立刻就能成熟。以前在印度有些神通師，遇到真正有條件的上師，他心通了知他的根器，給予根器相應的法，在通達事物的同時也產生了證量，悟和證一起產生。以前馬爾巴的弟子，在依止馬爾巴時，不久就得到證量；我們並不否定這種頓悟者。可是在頓悟者修行過程，包括開悟所學的內容，只是把精華收攝一起學習。通常我們學法的道路，是生生世世一劫一劫的走上。

在此有個觀念要了知，頓悟的次第與開悟來說明，對一位頓悟的上根者來說，讓他學習漸悟的教授時，因為他本身有這種條件，即使他學習漸悟教法，包括了所有內涵，他能很快的學習而立刻生起證量，雖然他人可能化一年，他立刻能成就，因為他瞭解整個教學馬上相應。漸悟的教法，對上根者教導，並無任何危險。可是相反的，頓悟者的教法，對漸悟者教授，如同毒藥是很危險的。因為頓悟者的教法，是片面的內容，符合於上根者，對下根者不合適，這點必須要瞭解。一般來說有兩種傳法的方式，為了教法的總相而傳，為了適應眾生根基個相而傳法。對頓悟者傳法方式屬於第二種，對特別所度眾生而傳法內容，如果上師本身沒有條件，會誤導弟子，而且對教法有傷害；可是以教法總相傳法，非常穩定，並無任何危險。

密乘是很殊勝，密乘有無比的力量和加持，但是密乘還是有次第的走上去。西藏人、西方人及漢人都有一種觀念，聽到灌頂或生起次第，圓滿次第，很好聽的名字，大家都會參予，有一步登天的想法，就很急促的求上上法，可是獲得上上法之後，果位卻是下下果，就會覺得很奇怪，產生了懷疑。所以修學時瞭解整個次第是需要的，從下下部慢慢走上去，如果有了下部的基礎，再學密，這才是堅定的。以我個人來說，雖然有學密，但最多的時間化在菩提心與空正見上，因為每次思惟菩提心與空正見之後，帶來了更強的心力，即使對菩提心與空正見有少許的領悟感受，這少許的感受，對我日常生活上有極大幫助，很有利益的影響。否則只現本尊相，好像實際上對生活並無幫助，當然對禪定功夫深厚，經由禪定功夫深厚，使體內的氣脈明點任運自在成就之後，那另當別論。否則只靠本尊瑜伽面對每天困難問題就很難了。因為只是靠觀想而已，不是內心思想上改變。如果每天早上起來思惟菩提心內涵，當天發生困難問題，只有菩提心能幫助你，否則每天早上起來我現起本尊相，我成為本尊，如果你出門時遇到困難，馬上不雅語就出口。

思惟菩提心與空正見確實有幫助，非同觀想的力量，很直接改變內心。空正見確實如此，如所說般確實不是真實存在，內心有這種概念，所見的都是虛假，對內心是有幫助。以菩提心來說：「乃至有虛空，以及眾生住，願我住世間，盡除世間苦。」思惟這句偈頌也能給你帶來無比心力。如遇失望時，能給我們帶更多的希望及光芒。再加上「願四大被眾生分享般，願我也給一切眾生分享，為一切眾生僕人。」當你有這種心力時，面對什麽困難不能克服。不要一下仰望著上上的教法。應該先有基礎，再修上上法門，這才是最有利最安全的。

龍樹菩薩在寶鬘論中說：成辦佛果位有三因緣：菩提心以及菩提心的根本大悲心，空正見。我們是佛弟子，我們追隨佛，聽到佛名號也能產生信心，把這三顆心視為主要修行的內容，努力的去學習。成就菩提心有二種因緣，七因果及自他換。在入行論中寂天菩薩說自他相換的內容，龍樹菩薩的寶鬘論及菩提心釋中也說到；七因果是知母，念恩，報恩等六因一果，自他換從根道果都是與有情有關係，他人比自己重要，經由這種方式思惟，修學自他相換。

深信業果，才能得人身。四百論雲：「先遮非福業，次應除我執，後斷一切見，知此為聖者。」第一句苦苦不要刻意想，就是畜生道也不想要的苦，何況人呢？可是人與動物不同。苦苦的因從何來，是否可以遮擋？人有這種智慧，可是動物沒有智慧；既然人有智慧不想要苦，應當遮擋苦苦的因緣，就該努力行十善業，遮除十惡業，才不會後世墮三惡道及受苦苦。但有時口中雖說不要造業，可是仍造不善業，原因是內心不信造業會帶來痛苦的，因為內心對業果信賴不夠，所以在道次第中說十善業之後，又說業果，要讓我們相信十善業會帶來快樂。

完全相信業果了，心中想要好好修十善業，才不會有苦苦。但無始來造了很多惡業，會墮入三惡趣，於是產生了畏懼，這時就要皈依。於是說皈依及皈依的內容，何謂佛法僧三寶。如果說惡業雖然會帶來痛苦，那是未來的事，沒有關係，很容易造成我們的懈怠。為了避免這種懈怠，思惟無常，死無定期等，一切都是短暫的，壽命再長，也不過百年，更何況現在有壞滅的身體。可是目下具有暇滿的功德，能成辦非常有意義的佛事，怎能浪費這個人身。所以在思惟無常之後，更策勵的說了暇滿的內容。業果皈依無常暇滿，是互相聯接關係。這是四百論的「先遮非福業。」不造非福業，會帶來後世的安樂以外，還帶來生生世世增上的人身，繼續走成佛之道，在這道上不會遭遇間斷的障礙。

我執分為粗分及細分，瞭解粗分我執，不一定瞭解細分我執。即使瞭解粗分我執，斷除了粗分我執，並不能斷除細分我執。細分的我執斷除，一定斷除了粗分我執。如果從他方面自性有的執著已經斷除，自續派所說的真實執著一定斷除，可是自續派所說的真實執著斷除，並不表示自性執著會斷除；這就是說粗分的執著斷除，細分的執著仍然存在，煩惱還是無法斷除。要真正了知徹底斷除煩惱，只有依賴甚深的空正見，只有皈依空正見才能斷除一切的煩惱。所以說法寶，就是空性的道理，四聖諦也說空性的道理。如果瞭解空性時，也可以瞭解甚深緣起；如果了知甚深緣起道理，對業果一定有幫助的。空性的思惟，是佛法的整體理論上初中後都很重要的，佛法教理的殊勝，在於下下法與上上法都有密切的關係，而且是互助作用。所以四百論說先斷除非福業，其次斷除我執，最後斷除我見所遺留下的一切，也就是所知障，這樣才算是善巧。

在我們修行的一條大道，先要了知修道的次第。菩提心生起次第，上師有責任介紹修習的內容，讓大家儘量的生起菩提心，我們雖不能任運生起菩提心，但要刻意讓他生起；在生起菩提心之前，對無常暇滿內容要觀修，觀修時一定有個長遠目標，為要生起菩提心而觀修這些內容。如果有計劃的做這些前行，是生起菩提心的因緣。為什麽在廣論中不說下士道而說共下士道，為了能夠堅定菩提心的基礎。在下士道內容多加「共」字，是為了將來生起菩提心。

 

 

 

（六）智慧成就菩提心

大悲心生起之量，就是能夠自然任運而生。悲心是如何生呢？首先聽聞悲心教授，瞭解之後，感覺我必須要去救護一切有情眾生，是刻意讓它生起，當遇到可憐眾生時，隨著這種因緣自然生起悲心，名為自然任運成就悲心。同樣無常，出離心也是如此。整個次第必須先聽聞所要修法的內容，再次反覆思惟，心想如果我好好修應該會生起證量。之後真正生起對這個法的感受，這種感受並不是自然產生，要想才有，不想就沒有，這叫做蓄意刻意。自然而然任運成就是不要刻意去想，遇到境自然而生。如修次中篇：「何時如母愛己幼兒，見其受苦，欲自所愛者能離痛苦，自然能入是悲，等視所有眾生，爾時即謂圓滿，亦得大悲名已。」這叫做方便品生起次第。

智慧品是對治顛倒執著，顛倒執著是見一切都很真實，見到從境上存在，所見都是獨立自主的，毫無疑惑的，這時心中是完全自性有的顛倒執著，相信絕對是自性有的邪見。之後，經過反覆的思惟上師的教導，為何是如所見到般的真實，如有自性，應該在境上可以找得到才對，可是找不到，於是產生疑惑。但疑惑是否有自性，可分三者，第一疑惑應該有自性罷。第二疑惑似乎是自性與無自性各半。第三疑惑應該無自性。三種疑惑次第過後，就慢慢相信無自性。相信之後，反覆思惟既然存在，從境上尋找又找不到，唯名安立而有，只有這種方式存在。再經反覆思惟而相信就變成證量，這種證量是屬比量智，再次的反覆觀修，異共相慢慢稀釋，變成現量，也就是證空現量。修行次第及證量次第是如此的。

生起悲心之後，有責任感為利一切有情，我必須生起清淨意樂。如修次中篇說：「如此串習悲心，自然依次能起欲現前拔濟一切有情之心。如是串習根本心已，當修菩提心。」菩提心有二種：世俗菩提心與勝義菩提心。先說世俗菩提心，從一位具有條件的上師面前發心，並且心想學六度的菩薩行之後，再從上師面前受菩薩戒，最後累積福德智慧二資糧。

菩提心分願菩提心及行心菩提心，願心與行心的差別，願心如同想要到一個地方去的想法，行心就是正在去。當然兩者都是要去，一種是想法而已，一種是正在做的行為。同樣地我想要成就無上菩提的心，是一種發心；為了利益一切有情，我發願並且承諾受了菩薩戒行六度萬行。當下的菩提心就分為二，願心及行心。

獲得願心之後，雖然生死輪回中，就能生廣大果實，但是不能與行心相比。行心因為受菩薩戒，緣一切有情，只要菩薩戒在，不管是放逸睡眠時功德會慢慢增長。願心在每天生活中，更有勇氣去面對一切困境，可以改變人生。願心如果在睡眠時，心不現起就無功德。如入行論雲：「若僅思療癒，有情諸頭疾，具此饒益心，獲福無窮盡。況欲除有情，無量不安樂，乃至欲成就，有情無量德。」如果有一個隻想要治療有情頭痛，就能獲得無量福，更何況菩薩們發心，要除一切有情的大小痛苦，獲得一切安樂，不是只獲得增上生或寂滅，是要他們獲得一切遍智，這種心所得福報更是無量。

我們從無始來都想離苦得樂，但很可惜的，只是以愛我執的方法追求安樂。一般人有種想法，利益他人是多餘的，連自己都顧不了，何必還要去愛他人！如果自利成辦，似是很能幹，專心做自己好就好的愛我執。如果他人做壞事，假裝沒有見到，不去管他，這是不對的。對於他人錯誤行為，應該面對善言解釋；但不是抗議人的本身，是抗議他的行為，人與行為要分開，真正造成他人傷害的是他的行為，不是人本身。不要認為這個行為是他做的，抗議行為同時，也抗議人本身，那就錯誤了。如同懺悔，罪障是種錯誤行為，把罪障懺掉的同時，把自己也一起懺掉。既然能原諒自己的惡行為，把自己與自己的行為分開，為何不能把他人與他人行為分開？他人惡行可以抗議，但對他本身仍然保持愛心悲心，這對我們是很有意義的。如果他的惡行能改變最好，不能改變也不應該把他視為正面的情緒。

積資淨障的最好法門，是普賢七支供養。首應供養的，是供養自己的身心，把身心奉獻給三寶，做佛菩薩所悅意的事。以及一般供養及無上供養，禮贊三寶，皈依等。懺悔時面對上方資糧田，觀想自己及周遭的一切有情，所造罪業，生起罪障感。從何處造惡業，應從何處懺悔，對以前所造的惡業，視同毒藥入身，要立刻把罪業去掉，以這種心態懺悔過去的惡業。要急速懺悔的原因，因為死的因緣很多，是無可避免的，即使多麽偉大的人物，死亦難免，同樣一個惡貫滿盈，死神也會找他。無論善人或惡人，絕無倖免。世界歷代帝王，為了保護自己的利益，犧牲了人民生命，築城以求長安，這些顛倒常執，三門造了眾多罪業，最終只剩名字而已，可是生生世世都在痛苦中流轉。隨著常執而轉，即使今晚要死，仍認為不會發生在自己身上，仍生放逸。所以要用智慧觀察好好提醒自己，死無定期，不要懈怠及放逸，要急速懺悔所造的一切罪業。

死時只有自己一個人孤零零的走，任何人也無能助，留下的也只有今世所累積的業，決定我們的來世，也只有業能夠幫助我或傷害我。死亡時恐怖無奈的，無人能救助。所以趁我們活時，善加利用我們的悲心，有能力幫助一切有情，就應該好好做；如果不想臨終時恐怖，這時只有三寶才能救怙，於是至誠皈依三寶。如入行論雲：「佛為眾怙主，慈悲勤護生，力能除眾懼，故我今皈依。」

如隨喜支隨喜一切，首先隨喜正在輪回的眾生，努力斷除感苦苦十不善，得到人天的增上生的功德，以及隨喜二乘的精進，斷除了行苦而獲得解脫果位，再隨喜大乘菩薩們，為眾生努力精進，增長道諦功德，為利益眾生，希求無上菩提。最後請轉*輪，請佛住世以及回向。

 

 

 

（七）身財善根一切舍

之後把自己三世所集的的身財善根，捨棄施給一切眾生。為利一切有情，如入行論雲：「舍盡則脫苦，吾心成涅槃。」為了能夠真正的快樂，必須舍盡一切，才能脫離痛苦；如不捨棄，隨愛我執保持身財受用，最後仍將死去，也一樣要拋棄，只有隨業煩惱轉。一切善業也會被煩惱盜走，還不如趁早捨棄，才能獲得解脫。既然已經捨棄了身財受用等，我的身體隨著他們要打要罵要殺，也就不必計較了。如果真的從心中捨棄了一切，當你遇到困境時，也可以減少你的瞋恚心，忍辱的力量會增加，是有益處的。既然身財善根都能舍施，還在意缺少什麽？因此，應以廣大心力舍給眾生，如入行論：「願彼見我者，悉獲眾利益。」真正的捨身是福德智慧堅固時，未堅固時要守護身體，這是意樂上要舍，加行上要守護。如四百論說：「人身是最好成佛工具，可以利益眾多有情，在道證功德未圓滿之前，要善護身體。」既然我的身體為了利有情而舍去，現在如有人見到我起瞋心時，我與他之間是惡緣，由於結上惡緣的力量，將來再度在一起，因此就有機會可以度他。如四大為一切眾生所享用，願我的一切如同地水火風般，為一切眾生享受。

如果能夠真正見到佛的化身，那不用說是善根具足；即使仍在煩惱中見到佛像，由此因緣，將來能見到百億尊佛的真正化身。為何今日見到佛像，能促成如此緣起？由於佛陀在行菩薩道時的悲心，他時時刻刻為眾生著想，只要有誰見到他，聽到他的名字，都想要幫助他。如同入行論的回向，因為有悲願強大的力量，我們可以相信菩提心所帶來的果實，是無止盡的。所以要策勵自己生起菩提心，為無量眾生著想，從所緣境來說是無量的，功德是不可思議。這種無比勇氣的菩提心，好好的祈求他，要獲得加持，要從這裏得到加持，要當小偷應偷菩提心，要做強盜應搶菩提心，無論如何要想盡辦法讓自己生起菩提心。在皈依時你是我唯一的上師，你是空行母，你是我的一切，你是我永遠的依靠，你是今世和後世一切的依賴。這個「你」字就是菩提心，沒有別的詞語，可以稱為你字。如果把愛我執或真實執著埋在內心深處，如果說「你」是我的什麽？這是無用的，不是真正能夠帶來利益的。前面說過，騎上菩提心的駿馬，將繼續走上快樂的道路，最後達到佛果位，事實是如此。如果我們能夠生起菩提心，不但今世快樂，後世也同樣的快樂。

佛在二千五百年前所說的教法，以及龍樹父子所說的教法，以及藏傳的許多大成就者，他們所留下教法，我們都能見到；雖然只聽到他們的名稱，無法見到本人，但是教法可以由我們的根本上師給的恩惠能夠得知。如了知菩提心的功德，讓我們自己好好的修習，這一生來此世間，沒有比此更重要了，應該珍惜此種難逢機緣。

今世我們為衣食住行而努力，倒底獲得什麽？如果有了菩提心力量，當衣食住遇到障礙時，能把違緣轉為道用，把一切障礙轉為成佛之因，此種善巧，唯有菩提心才能達到，這才是智者。只有菩提心才能成辦，非出離心及空正見。菩提心能把一切違緣轉為菩提資糧，這是很善巧的。所以應該好好地修學菩提心，如入行論：「彼是除熱惱，清涼心明月。」熱惱就是障礙，煩惱障與所知障。菩提心不但使我們後世斷除煩惱所知障，還可以摒除現前狹窄的想法；現前想的都是我該如何如何，只有菩提心才能淨除一切狹窄的熱惱；菩提心的光芒，可以去除愛我執的黑暗，唯有廣大的菩提心，才能把狹窄的思想摒棄。

菩提心不需要智慧，但成辦菩提心時，需要廣大智慧，所以成辦菩提心之後，能使智慧更廣大的增長。佛陀為眾生說無量法門，但勸眾生說：沒有比菩提心更重要了。如說「是拌正法乳，所出妙醍醐。」佛陀的正法精髓，就是菩提心。

 

 

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備註 :