更新日期:2012/01/04 08:49:02
學習次第 : 進階
第1講 2008年9月30日上午 大昭寺
您好！我與諸位法友之間有非常密切的關係。你們雖然每個人都非常的忙，需要工作，但是你們能夠放下工作，來到這裡聽經，我非常的高興。
我去過台灣兩次，頭先的想法是想說去台灣，可以隔年、隔年去台灣一次，主要可以幫助台灣的人民，特別是佛教徒。但是2002年之後，因為中國政府的緣故，所以我就無法去台灣。所以現在的情況就是，你們可以來這裡聽經而已，我是無法去台灣的。但是我一直的希望，也有發願想要再去台灣，所以你們也要好好的祈求。
我身為一個比丘，所以我必需對佛法，非常的希求、想要學佛的這些人，對他們有一些貢獻、服務他們，這是我應該要作的，我到至死之前，我都會這麼作。同樣的對中國大陸的人民也一樣，只要有這個機會，我一定會去服務他們、去幫助他們。
一般在講經前，我們都會念誦佛經，因為這次主要是對用華語的華友說法，所以我們現在用中文來唱誦心經。大家請翻第一頁。
南無本師釋迦牟尼佛（三遍）。心經（一遍）。
這次來聽法的大約有六百人，大多數是佛教徒吧！你們以前有來聽過我講經的請舉手！沒有來過的也請你們舉手一下！謝謝！
對於來聽過我講經的人來講，可能會變成重複的再說某一個道理，但是因為有一些是新來的，所以我想再作一下解釋，對他們會有幫助的。不要因為我重複的說，就偷偷在下面睡覺。如果看到隔壁有人在睡覺，一定要把他弄醒。
不管是任何一個宗教，特別是以佛教而言，我們要修學佛法，或是要修行之前，我們要知道佛法的道理為何。就比如說我們要蓋一個房子，首先要先計劃，畫下一個藍圖，然後讓自己心裡已經有一個形狀，知道我要蓋一個怎麼樣的房子，然後再來蓋房子的，這樣蓋出來的房子，一定會是很好的。不是說蓋房子的時候，之前完全都沒有任何的計劃，也沒有畫圖等等，就把一些磚頭，右邊堆一些、左邊堆一些，這樣是絕對不行的。
就如同我們能夠看得到的這些東西，我們為了要達成這樣的一個目的，我們都需要花這樣多時間去了解，要有一些計劃。同樣的以學佛法而言，我們也必需要知道，同樣的也是為了讓內心增長，要知道我們內心改變是為了什麼？我們的目的是為了什麼？我們要知道，我們內心改變之後，最究竟所要得到的這個目的是什麼？目的是什麼我們一定要知道。
而這個目的的，我們要知道他是可能的，他是存在的，而且我們必需要透過經典的閱讀，然後靠思考。並不是說佛經有這樣講，我就這麼相信，這樣是不對的。我們必需要知道，這個東西他真正的存在，而且有方法可以讓我們透過這樣一個途徑，然後得到這樣一個果位。了解這些道理之後，我們再來實踐。
當我們了解這個道理之後，我們就會皈依三寶，皈依佛法僧，那時候的皈依就是非常正確的，而且是非常堅固的一個皈依。如果我們不了解這些道理，只是皈依的話，那只是口頭上的皈依而已。因此我們必需要了解佛法的內容，所以我在講經之前，我都會對你們介紹整個佛法的架構。
有沒有越南來的？有的！有一些是基督教徒，他們對佛法的興趣是非常強烈的。所以說這些基督教徒，他們並不是因為只靠信心就來學佛、來聽經的，他們是透過一些的檢驗，去分析、去了解這些內容之後，他認為佛法講的才是最正確的，透過這樣一個方式而來對佛法生起興趣。所以他們這種作法是很正確的，我非常的讚同，他們是一半的佛教徒。
我們小時候會有這樣的想法，我父母親是佛教徒，所以我也應該是佛教徒。對整個佛法不會去學習，不會去研讀，只是講說阿彌陀佛！阿彌陀佛！
我要作一些佛法的介紹，現在用第2頁的祈願文來為你們作解說，我先以前二句來作解說。前二句就是「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」這兩句也就是講到佛法最核心的內容。
一般在印度的這些宗教裡面，大都數也是有看到了煩惱的過失，煩惱會給我們帶來傷害，會讓我們內心不安寧，他為了要去除煩惱，他們有去觀察，而且說了一些如何對治煩惱的方法。光以這個層面而言，並不是只有佛教才說出煩惱的對治。但是所謂的「無明」就只有佛教才提到，佛教才提到無明，而且是我執無明。一般大家都知道無明，無明有另外一個意思，就是不知道的意思，就是不了解的意思。我們在日常生活中也知道，不了解給我們帶來什麼樣的壞處。
在非佛教的這些印度的宗教裡面，他們全部都認為，這個獨立的我是存在的。而且他們認為，他們所主張的我，他非常的堅固、他是恒常的、他是不變的，他是不依賴其他的，而且他有自主的性質。總而言之，他就是一個，我們平時講到的，他就是常一自主的我， 他們認為有這樣一個我的存在。但是佛教並不認為這種我的存在，所以佛教才講說我執，他是錯誤的一個見解，我們把我執設為是一種過失，而用無我的智慧來對治這個我執，這種道理只有佛教才談到。
不是印度教的其他宗教，比如說基督教或天主教、伊斯蘭教、猶太教，他們都承認所謂「靈魂」的存在。道教是不是也主張有一個我的存在？後面有一位是不是道家的學者、學道的？道教承認這樣一個我嗎？在道教裡應該沒有談到無我的道理吧！所以所謂無我是只有佛教才主張的。
在第一偈頌文裡面我們講到「願消三障諸煩惱」，這個煩惱我們可以說是貪瞋，但是最主要這個煩惱，就是跟其他宗教不一樣的，我們所指的就是無明或者我執。
像貪瞋癡這三種煩惱、三毒，我們怎麼樣才能夠斷除他呢？唯一的方法就是要靠「願得智慧真明了」，就是要得到智慧，唯有靠這種智慧我們才能斷除這三毒的。
光靠一個虔誠信心就能斷除嗎？這是沒有辦法的。同樣的悲心也沒有辦法。像我執他是一個錯誤的見解，也是靠一個錯誤的見解，所引生的一種很強烈執著的心。要去除這種執著，只有靠了知到實相的這種智慧，才能夠來斷除他。
這種錯誤的執著，他是要有什麼對治呢？他的對治一定是要個量，所謂的「量」就是正確的認知，要靠這種心才能夠直接的來對治他。光只是靠信心，或者是這種虔誠心，或者慈悲心，依止這類的心，是沒辦法直接來對治我執的。
就比如我們不了解ABC的這種不了解心，或這種無明，我們該把他稱為無知吧！這種心，我們怎麼樣才能去除這種不了解呢？是不是我們只要想說，希望我們可以知道ABC這個道理，我們就靠這樣一個希求的欲望，就可以去除不了解ABC的心嗎？不是這樣的！那要怎麼去除呢？就是要先了解A到底是什麼，B到底是什麼，了解生起了原來這個是A，這個是B，我們已經生起這樣的心了，當生起這個心的時候，這個不了解A和不了解B的心，自然就去除了。
像這種錯誤的心，或是顛倒執著的心，我們怎麼樣才能夠去除呢？就比如我們在一個遠方，在一個比較黑暗的地方，我們會把一些捆繞在一起的繩子，把盤繩認為是蛇，會認為是蛇的這個心，認為是蛇的錯誤執著的心，我們怎麼能夠去除呢？是不是說，我們希望沒有這個蛇，或者是說我們對這個蛇生起了慈悲心，這種顛倒執著就會去除呢？並不是這樣的。這種錯誤的心，要靠我們去觀察、去檢驗，去了解原來那個繩子並不是蛇。當我們了解到這個道理的時候，真正的實相的時候，那剛剛認為執著這個繩子是蛇的心，這種錯亂心，他頓時就消滅了、就消失了。（現在要喝茶！須不須要電風扇？不要！）
因此佛法特別的不共之處在那裡呢？就是我們要知道所有的這些過失，這些不好的東西，都是靠無明而來，靠顛倒的執著而產生的。那這些痛苦也是靠無明而來，那要去除痛苦怎麼樣才能去除呢？就是要靠「量」，就是正確的一個了知，靠這個量我們才能夠，逐漸的去除痛苦，慢慢一步一步的去除痛苦。因此不管是我們暫時所要得到的增上生，或者是未來究竟的果位決定勝而言，這些在經典裡面有很明確的說，這些完全都是量的，有量之果，所謂量就是正確的心，他所帶來的量的果。
這個量果可以分為，一個是中間有間斷的，一個是無間斷的。我們以上所提的是指有間斷的量果，關於無間斷的量果，是比較麻煩，我就不說了。所以我們靠這樣一個量，來去除了得到增上生或是決定勝的這些過失，跟這些障礙之後，然後讓我們得到增上生就是所謂的人天乘，或者決定勝就是解脫或者佛果位。總而言之，這些都是要靠量的這種心，才能夠讓我們證得這些果位。
所以前二句就是「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」他說明了佛法的大綱，也講說了聲聞共通的道理，說明了我們怎麼來得到解脫。後面這二句「普願罪障悉消除，世世常行菩薩道」，這裡講到普願，他就是願一切眾生，希望所有的一切眾生，跟我們都是一樣的。為什麼一樣呢？我們想離苦得樂，所有的一切眾生他們也想離苦得樂，所以為了要讓他們離苦得樂，我們要知道，痛苦的根本，以苦苦而言，苦苦的根本就是惡業，我們所造的十惡業。
苦苦、行苦、壞苦所有的根本，就是所謂的煩惱障。要去除煩惱障和所知障所留下來的習氣，也就是為了要讓眾生脫離痛苦，所以希望他們的煩惱障跟所知障都可以去除，這就是講到大乘菩提心的內容。為了要去除這些痛苦，所以我要來行菩薩道，因此講到了「世世常行菩薩道」。這裡講到了什麼內容，就是整個大乘法的心要，他的核心內容。
這個祈願文他所講的內容，不只是大乘、小乘所有主要的內容，而且他講到所有一切道的內容，都可以完全融攝在這裡面。我第一次去台灣的時候，在一個大殿裡，很多人聚集在一起，然後聽他們唱誦這個祈願文，當時我的內心有非常大的感受。這個偈頌的內容，他可以囊括了所有佛教，不管是大小乘，所有一切道次第的內容。
在最後一句講到「世世常行菩薩道」，也就是講到我們怎麼來行菩薩道呢？行菩薩道之前，我們要先生起慈悲心，然後靠慈悲心為根本，再生起發心。發心裡面有一個是智慧，智慧他所緣的是菩提，悲心所緣的是眾生，因此我們談到自利希求和他利希求。他利希求所緣的就是眾生，就是為了要幫助眾生。自利希求是為了要利益眾生，所以我要成佛，因此他所緣的是佛果位，菩提心就是具備這兩種希求的一種心。當我們生起這樣一種心的時候，靠心的攝持，我們來行布施、持戒、忍辱、精進、襌定。在襌定的時候，這裡所指的特別是緣空性的奢摩他，再加上緣空性的毗缽舍那，靠這兩者，也就是止觀雙運。然後生起初地、二地、三地、四地，慢慢的我們成佛。
從資糧道而言，下品的資糧道，可能有一些下品資糧道者，他沒有證得空性，未證空性的。但是在中品資糧道的時候，不可能不證空性，他一定要通達空性的道理。所以就是從資糧道、加行道，然後到初地菩薩。同樣的修道，修到二地、三地，一直到十地，最後我們可以成佛。成佛的時候，就是我們現在所有的過失，我們內心的煩惱障、所知障完全的去除了。在那個時刻，我們任何一個人，我們的內心都有一個唯明唯知的心，都有一個能夠了知實相的這樣一顆心。
當我們成佛的時候，這種了知境的能力，已經發展到最完美的一個時刻，他是已經完全的發展出來。因為他這種能力完全的發展出來，所以他就可以了知，不管是如所有性或盡所有性，所有一切法他都能夠通達了知，那時候我們就稱他為佛。
這個道理和《心經》裡面所提到的，「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」的道理是一樣的。「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」講的就是資糧道、加行道、見道、修道、最後成佛，就是在說明這五種次第。
我們修學菩薩行之後，所要進行的，逐漸成佛的次第，就如同在《心經》裡面提到的「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」的內容。也就是講到了我們要透過十地，透過五道次我們才能成佛。這個最主要是什麼呢？是指智慧，要靠智慧我們才能夠從一地然後再上一地，所以智慧是最主要的。
這智慧是什麼呢？也就是在《心經》裡面所提到的，「照見五蘊皆空」的這個智慧。「照見五蘊皆空」也就是了解到五蘊他本身是無自性的，了解到空性道理的這種心，靠這種心漸漸的、逐漸的來對治我們所要斷的煩惱，然後才可以完全的斷除煩惱的根本。所以在《心經》又提到「三世諸佛依般若波羅蜜多故」也就是在講空慧，我們剛剛在講的空性智慧，「得阿耨多羅三藐三菩提」也就是佛果位。
為什麼我們中文用般若波羅蜜多，難道沒有中文嗎？這是梵文！基本上在藏文也有一些不翻，就是梵語、梵文的，但是大部份都是有翻成藏語。以中文來講「般若波羅蜜多」就是智慧到彼岸。我們還是一樣的，以藏文來講「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，還是沒有翻成藏文，還是用梵文的音。這個咒語「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」是《心經》的咒。一樣！一樣！
釋迦牟尼佛在初轉法輪的時候，轉了四諦法輪。在四諦法輪裡面他提到了，我們不想要的痛苦，他是要靠他自己的因緣而來，同樣的我們想要得到的快樂，也是靠他的自因而來的，因此講到了因果的緣起道理。
所以講到佛教的概理，因為以佛教來講，我們不承認有造世主，或者宇宙創造者，所有的快樂和痛苦，甚至會給我們帶來快樂和痛苦的這個器世間，跟我們這個蘊體，他們都是靠他們自己的因緣，各自的因緣而產生的。
在世界上，就是有宗義的這些宗教裡面，他們承認有因果緣起的，就是有佛教他們承認有因果緣起，還有耆那教，就是我們講的裸行派，他們是承認這種因果的道理。
承認有因果道理的佛教和耆那教之內的耆那教，他們承認我的存在，常一自主的我。雖然他們主張因果的道理，但是他們還是認為，能夠來享用因果，來感受果的這個人，他本身是恒常、獨一、自主的我，所以他們沒有辦法承認，我們佛教所講的因果緣起。所以說在無我的見解上，承認因果緣起的，是只有我們佛家才能夠講說這個道理。
因此龍樹菩薩，他很明顯的講說，所謂緣起的道理，是佛法的經典當中最珍貴的、最稀奇的一個法。世尊他在《緣起經》裡面有講說，不管是誰「見緣起則見法」看到緣起就看到法了，「見法即見如來」。
所謂的緣起是什麼呢？釋迦牟尼佛在初轉法輪的時候，講說到四諦，那四諦裡面講說什麼道理呢？所謂集諦，靠生起集諦的因緣，所以我們會生起不好的果，也就是苦諦。苦諦要怎麼來斷除呢？是唯一靠滅除集諦，苦諦才能斷除，因此講說到因果緣起的道理。這個因果緣起，如果我們再細分下去，也就是會談到十二因緣，十二因緣就從無明到老死這十二支。所以釋迦牟尼佛，他很清楚的講到緣起的道理，因果緣起的這個道理。
在十二因緣裡面，我們講到了苦諦，苦諦的根本是什麼呢？在十二因緣裡面有講到了無明，靠無明然後慢慢的生起「行」到「老死」。在講這個十二因緣當中，世尊未曾提到「我」這個字，或說輪迴的這個「我」。由此可知，我們不承認一個獨立的我的存在。世尊在講說諸法的道理的時候，有講說到五蘊、十八界、十二處，但是卻沒有提到「我」的這個字。
但是以外道數論派，他講到二十五種所知的時候，他就有講到一個「總主」，還說到一個覺知了別士夫之我，有提到一個「我」的存在，當然他也提到二十五個其他的所知。
在裸行派，也就是耆那教的時候，他們有談到一個命跟我。命或者是我，這就是獨立的我。但是在佛教裡面卻沒有提到，在講諸法的這些道理的時候，只講到五蘊、十八界、十二處的道理，卻沒有談到這個「我」。所以由此可知，「我」是要靠蘊體來安立而有的，就是所謂的假有。以假有這個名詞來講，可能有一些毗婆娑宗，他並不承認這個假有。
總而言之，「我」的存在他一定是要依賴著五蘊，才有「我」的存在，並沒有離開五蘊之外，有另外一個獨立的「我」存在。所以這樣看起來我們可以知道，我們佛家講的是無我的道理，是沒有承認一個獨立的我存在。因此因果緣起的道理，是所有佛家都承認的，這是一個共通的見地。
以大乘而言，在梵文的這些大乘經典裡面，不僅僅是提到因果緣起，他也提到一個假立的緣起，就是依賴假立的緣起。這個因果緣起，他只是建立在一些有因果律的這些有為法上。依賴假立的這種緣起，他不僅僅建立在因果法上，他是建立在所有一切法。所有一切法他存在的時候，他怎麼存在呢？他是要靠依賴、或是觀待其他的法而存在。因為觀待其他的法，所以要靠觀待其他的法，才來安立這個法本身。所以他所講的觀待的緣起，就是比剛剛講的因果緣起，他的道理就是更寬廣了、更深奧了。因此佛教裡面講到兩種緣起， 一種就是因果緣起，一種我們可以說他是假立緣起，或是觀待緣起。
所以我們講到依賴假立的緣起。依賴假立的緣起，他是建立在因果緣起上。我們一般講因果緣起的時候會說，果是依賴因才會有果的產生。因為果產生他一定要依賴因，沒有因就沒有果。那同樣的，因也一樣，因的產生如果沒有果怎麼會產生呢？他是某個東西的因，所以他一定要有個果，所以說因的產生也是依賴果，就是觀待果才有因的產生。因此所謂的因果，他並不是獨立的，他沒有自主的，他是要依賴其他的法而來安立的，他才能夠存在的。所以因果緣起的基礎，建立在觀待依賴之上，所以因果緣起建立在什麼上面？也就是觀待假立緣起之上。
觀待假立緣起是什麼呢？是指說這些諸法，就是任何一個法，他是沒有自主的，他不是獨立的。如同龍樹菩薩他有講說，如果有自性，或者任何一個法從他方而存在的話，如果這個法他有自性的話，那像你們，就是下部派他們認為說，有部、經部他們認為說，這些法都是有自性的。如果你們承認這些法是有自性的話，那你們如何來安立這些法，他有因果的這個性質，你怎麼來安立因果呢？因為有自性的話就不觀待，不觀待就等於說果也不觀待因了，那怎麼會有因果的存在呢？
如果你承認有自性的話，就等於承認因果是不存在的。你承認因果不存在，就等於說你是一個損減，就等於說你墮落斷邊了，所以這是一個很關鍵的道理。如果是自主而存在的話，他就是不用觀待了，不用觀待也就不用觀待什麼，他不用觀待其他的東西怎麼會觀待因呢？所以就不用觀待因。若不用觀待因，那怎麼會有因果的道理呢？
因此在大乘的經教裡面，他有很仔細的在講說到，就是在龍樹菩薩的《中論》裡面有提到，所有的緣起法他都是空。空的意思就是他沒有自主的，他是無自性的，所以他要依賴其他的法而存在，那這種依賴其他法而存在，跟無自性的道理，也就是所謂的中觀道。聖天菩薩他也有講說，只要是緣起，任何一個法只要是緣起，他就沒有自主的，他就是沒有自性的。
因此所謂的自主，自主是什麼意思？自主就是所謂的我，我們說無我的意思，就是無自主，無獨立存在的緣故。所有的諸法，他存在的，他怎麼樣來存在，他怎麼存在？他是要依賴他法而存在。所以只要是依賴他法而存在的這些，他就是沒有自主的性質，沒有自主的本質，所以說他是自性空的，他是無我的，因此講說到空性的道理。剛剛那個是聖天菩薩在《四百論》裡面提到的。
所以整個佛法的核心，主要的內容是什麼呢？也就是所謂的緣起。所以在這個兩個緣起之內，我們提到一個是因果緣起，一個是依賴而假立的緣起。我們現在就解釋到《緣起經》裡面有提到「見緣起則見法」，任何一個人，他看到緣起的時候，他就是見到法，「見法則見如來」。這我們可以作兩種解釋，緣起道理我們可以把他解釋為因果緣起，見到因果緣起。那另外一個，我們可以解釋為見到依賴假立的緣起。
如果我們把他解釋為見到因果緣起的話，就是在這個世間上所有的，不管是快樂的、痛苦的，不管是好的、壞的，這些都是要靠他相順的因緣而產生的。所以因為了解這個道理，所以我們知道說，我們想要得到的快樂，我們就要去作快樂的因；我們不想要痛苦，就要斷痛苦的因。而且也就是看到這個道理，我們就知道，我們了解這個因果的道理了。所以見到因果緣起的時候，就是見到業果的道理，對這個業果道理生起定解。生起定解之後，我們不會去作一些會傷害我們的，比如說會斷了十惡業，會傷害我們的這些所有東西我們都會斷除。那我們會來去作什麼呢？作對我們有幫助的這些法。
這個因果緣起，所以說「見緣起」我們把他解釋為見到因果緣起則見法，這個法是什麼法呢？在此可以解釋為世俗法。世俗法也就是可以讓我們得到增上生的這種法，我們可以稱為世俗法，一方面我們也可以把他稱為福德資糧。靠這樣的福德資糧的修持，我們見法了對不對！我們會得到如來。這個如來是什麼？「來」是指出來的意思，這裡的出來是從那裡出來呢？「如」我們可以說是真如，從真如不動搖當中而呈現出來。呈現出來的是什麼呢？就是色身。這種色身就是為了要幫助不同的弟子，不同根器的眾生，而呈現出來的一種身。所以就解釋這裡的如來是什麼呢？就是所謂的色身。所以見因果的緣起則見法，這個法是指什麼呢？就是指世俗法。靠見到世俗法，累積了福德資糧，靠累積了福德資糧之後，我們就可以得到什麼？從真如當中所展現出來的色身，這是第一種解釋。
第二種解釋，就是在依賴假立的緣起上。如果見到這種緣起的話，我們則見到這個法，這個法就不是世俗法了，就是勝義諦。這個勝義諦也就是諸法的實相、真如，我們會見到真如。靠見到真如這個道理，我們一直去修學、修行的時候，這個真如他會現前，這個道理會現前，我們會現出這個真如的道理，到最究竟的時候，我們就證得了如來，也就是自利法身，也就是這裡所講的如來。這個自利法身，在自利法身的時候，他就是遠離一切戲論，然後在那個當下，真如就是呈現在他的前面，現起這樣的一個真如。
所以就等於說，見到觀待假立的緣起，則見到勝義諦，見到勝義法則見到法身，就是自利法身。所以這樣來解釋之後，我們就很清楚的可以知道，靠世俗諦和勝義諦，了解這個道理，然後我們可以生起了智慧和方便，靠智慧和方便，我們證得了色身跟法身的果位。
（我講藏文的時候，你們好像聽得懂的樣子。）
這個因果緣起，當我們了解這個因果緣起的時候，我們知道快樂和痛苦，都是要靠自己的因果，自己的因緣而產生的。同樣的所有的一切眾生，他都是受到這些痛苦的逼迫，就如同我們在祈願文當中所講說的內容一般。靠這樣的理解，我們就會生起想要證得一切種智的心。生起想要證得一切種智的心，同樣也會生起悲心，靠這個悲心，而生起我為了要度這些的眾生，因為眾生也是很痛苦，跟我一樣都很痛苦，所以我要來利益這些眾生，因此我要生起一個我自己要先成佛，因此會生起菩提心，為利益有情我要成佛。這個就是靠因果緣起，生起怎麼樣一個心呢？就是一個菩提心。所以這樣的心，是屬於那一方面呢？屬於方便品方面的。
了解了依賴假立的緣起之後，我們就可以來對治我執和我執所留下來的習氣，我們可以知道這都是可以斷除的。我們所看到的這些，甚至我們日常生活當中，所認為的有很多的我們所看到的現象，都是假的，不如同我們所見到的，事實上並不是那麼獨立自主的存在的。但是我們會認為，就如同我們見到的，他就是這麼的真實的存在。
當我們了解假立的緣起，唯名假立的緣起道理之後，我們就知道原來這些心都是顛倒識，他不只是錯亂識，他是顛倒執著的一種心。因為他是顛倒執著的一種心，所以他一定有一個對治，因為你了解真相的話，你就可以來對治這種心了。所以我們就可以知道，原來這種顛倒執著的這麼多心態，他都不是心他自己的本質，他只是一種暫時性的。靠了解這種道理，我們就可以知道，我們只要了解空性的道理之後，我們就可以很確定的可以知道，我們可以來成辦一切種智。
所以說我們這個智慧，他是不是光有這個智慧就行？不行的！他是要靠悲心和菩提心這兩個的助伴，就是要方便和智慧這兩個互相攝持，我們才能夠得到一切種智的果位。所以靠這個智慧，我們可以知道，心上的這些污垢是可以斷除的。靠菩提心我們累積的福德資糧，我們可以得到色身；然後這個菩提心，這個智慧在有菩提心的攝持，然後因為了解空性的道理，以空正見我們來透過十地的修持，我們可以得到法身。所以就是靠智慧和方便我們可以得到色身和法身。也就是龍樹菩薩，他講說一個道理就是說，我們可以靠累積智慧資糧跟福德資糧，然後來證得最究竟的兩種色身與法身。
那要很透徹的理解因果緣起跟假立緣起，我們需要知道什麼道理呢？我們必須要知道二諦的道理，就是勝義諦和世俗諦的道理。這個世俗諦是什麼呢？世俗諦就是屬於一種表象的道理，但是這種表象如同我們所見到，他是不是那麼真實的存在呢？當我們再去觀察、研究、檢驗的時候，我們會覺得，他並不是那麼真實的存在！所以從這種現象當中我們就可以知道，一個是表面的，一個是最究竟的，也就是講說到世俗諦到勝義諦，我們必須了解到這個道理。
二諦的道理，二諦他的存在、他的產生，是不是靠我們的業力才產生的？並不是！是不是靠佛陀事業的能力而產生的呢？也不是的！所以這麼基礎的道理，我們就稱為他是基礎的二諦，或者二諦是基。靠這個基礎的道理，可以知道，我們自己和他人的快樂和痛苦，也都是靠自己的因果而產生的。在自己我們不想要痛苦，然後我們會去了解到，我們會去觀修有種種的痛苦，我們有種種的痛苦；同樣的所有一切眾生，也有這些痛苦，所以我們就會對其他的眾生生起一個悲心，靠悲心生起菩提心，然後生起他利希求，靠他利希求我們可以生起自利希求。
了解空性這個道理之後，我們可以知道，輪迴的根本「無明」，他是可以斷除的，他是一定可以斷除的。當我們了解這個道理之後，我們知道原來一切種智，他是真的可以成辦的，只要我們好好去修行的話，我們真的可以得到這樣的一個果位。所以總結，就是基礎的二諦，然後透過方便和智慧這兩者的修持，我們可以得到果位的色身跟法身。
所以龍樹菩薩在《中論》裡面有講說到，佛陀講說佛法的時候，是建立在世俗諦和勝義諦上，也就是從世俗諦和勝義諦二諦的道理，而說出了我們怎麼樣去修持，怎麼樣來行持的道理。然後在月稱菩薩的《入中論》當中，也講說到我們靠世俗諦和勝義諦的道理，我們會有兩個翅膀一樣，一個是智慧和方便的翅膀，靠這兩個翅膀我們可以飛翔，飛翔到佛陀最究竟的果位。
吃飯了！下午我們有安排溫習的課程，下午到的時候，我們有15分鐘是問答。
南無阿彌陀佛！