更新日期:2012/01/04 08:49:02
學習次第 : 進階

1  2008年9月30日上午 大昭寺

您好!我與諸位法友之間有非常密切的關係。你們雖然每個人都非常的忙,需要工作,但是你們能夠放下工作,來到這裡聽經,我非常的高興。

我去過台灣兩次,頭先的想法是想說去台灣,可以隔年、隔年去台灣一次,主要可以幫助台灣的人民,特別是佛教徒。但是2002年之後,因為中國政府的緣故,所以我就無法去台灣。所以現在的情況就是,你們可以來這裡聽經而已,我是無法去台灣的。但是我一直的希望,也有發願想要再去台灣,所以你們也要好好的祈求。

我身為一個比丘,所以我必需對佛法,非常的希求、想要學佛的這些人,對他們有一些貢獻、服務他們,這是我應該要作的,我到至死之前,我都會這麼作。同樣的對中國大陸的人民也一樣,只要有這個機會,我一定會去服務他們、去幫助他們。

一般在講經前,我們都會念誦佛經,因為這次主要是對用華語的華友說法,所以我們現在用中文來唱誦心經。大家請翻第一頁。

南無本師釋迦牟尼佛(三遍)。心經(一遍)。

這次來聽法的大約有六百人,大多數是佛教徒吧!你們以前有來聽過我講經的請舉手!沒有來過的也請你們舉手一下!謝謝!

對於來聽過我講經的人來講,可能會變成重複的再說某一個道理,但是因為有一些是新來的,所以我想再作一下解釋,對他們會有幫助的。不要因為我重複的說,就偷偷在下面睡覺。如果看到隔壁有人在睡覺,一定要把他弄醒。

不管是任何一個宗教,特別是以佛教而言,我們要修學佛法,或是要修行之前,我們要知道佛法的道理為何。就比如說我們要蓋一個房子,首先要先計劃,畫下一個藍圖,然後讓自己心裡已經有一個形狀,知道我要蓋一個怎麼樣的房子,然後再來蓋房子的,這樣蓋出來的房子,一定會是很好的。不是說蓋房子的時候,之前完全都沒有任何的計劃,也沒有畫圖等等,就把一些磚頭,右邊堆一些、左邊堆一些,這樣是絕對不行的。

就如同我們能夠看得到的這些東西,我們為了要達成這樣的一個目的,我們都需要花這樣多時間去了解,要有一些計劃。同樣的以學佛法而言,我們也必需要知道,同樣的也是為了讓內心增長,要知道我們內心改變是為了什麼?我們的目的是為了什麼?我們要知道,我們內心改變之後,最究竟所要得到的這個目的是什麼?目的是什麼我們一定要知道。

而這個目的的,我們要知道他是可能的,他是存在的,而且我們必需要透過經典的閱讀,然後靠思考。並不是說佛經有這樣講,我就這麼相信,這樣是不對的。我們必需要知道,這個東西他真正的存在,而且有方法可以讓我們透過這樣一個途徑,然後得到這樣一個果位。了解這些道理之後,我們再來實踐。

當我們了解這個道理之後,我們就會皈依三寶,皈依佛法僧,那時候的皈依就是非常正確的,而且是非常堅固的一個皈依。如果我們不了解這些道理,只是皈依的話,那只是口頭上的皈依而已。因此我們必需要了解佛法的內容,所以我在講經之前,我都會對你們介紹整個佛法的架構。

    有沒有越南來的?有的!有一些是基督教徒,他們對佛法的興趣是非常強烈的。所以說這些基督教徒,他們並不是因為只靠信心就來學佛、來聽經的,他們是透過一些的檢驗,去分析、去了解這些內容之後,他認為佛法講的才是最正確的,透過這樣一個方式而來對佛法生起興趣。所以他們這種作法是很正確的,我非常的讚同,他們是一半的佛教徒。

    我們小時候會有這樣的想法,我父母親是佛教徒,所以我也應該是佛教徒。對整個佛法不會去學習,不會去研讀,只是講說阿彌陀佛!阿彌陀佛!

    我要作一些佛法的介紹,現在用第2頁的祈願文來為你們作解說,我先以前二句來作解說。前二句就是「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了」這兩句也就是講到佛法最核心的內容。

    一般在印度的這些宗教裡面,大都數也是有看到了煩惱的過失,煩惱會給我們帶來傷害,會讓我們內心不安寧,他為了要去除煩惱,他們有去觀察,而且說了一些如何對治煩惱的方法。光以這個層面而言,並不是只有佛教才說出煩惱的對治。但是所謂的「無明」就只有佛教才提到,佛教才提到無明,而且是我執無明。一般大家都知道無明,無明有另外一個意思,就是不知道的意思,就是不了解的意思。我們在日常生活中也知道,不了解給我們帶來什麼樣的壞處。

在非佛教的這些印度的宗教裡面,他們全部都認為,這個獨立的我是存在的。而且他們認為,他們所主張的我,他非常的堅固、他是恒常的、他是不變的,他是不依賴其他的,而且他有自主的性質。總而言之,他就是一個,我們平時講到的,他就是常一自主的我, 他們認為有這樣一個我的存在。但是佛教並不認為這種我的存在,所以佛教才講說我執,他是錯誤的一個見解,我們把我執設為是一種過失,而用無我的智慧來對治這個我執,這種道理只有佛教才談到。

不是印度教的其他宗教,比如說基督教或天主教、伊斯蘭教、猶太教,他們都承認所謂「靈魂」的存在。道教是不是也主張有一個我的存在?後面有一位是不是道家的學者、學道的?道教承認這樣一個我嗎?在道教裡應該沒有談到無我的道理吧!所以所謂無我是只有佛教才主張的。

在第一偈頌文裡面我們講到「願消三障諸煩惱」,這個煩惱我們可以說是貪瞋,但是最主要這個煩惱,就是跟其他宗教不一樣的,我們所指的就是無明或者我執。

像貪瞋癡這三種煩惱、三毒,我們怎麼樣才能夠斷除他呢?唯一的方法就是要靠「願得智慧真明了」,就是要得到智慧,唯有靠這種智慧我們才能斷除這三毒的。

    光靠一個虔誠信心就能斷除嗎?這是沒有辦法的。同樣的悲心也沒有辦法。像我執他是一個錯誤的見解,也是靠一個錯誤的見解,所引生的一種很強烈執著的心。要去除這種執著,只有靠了知到實相的這種智慧,才能夠來斷除他。

    這種錯誤的執著,他是要有什麼對治呢?他的對治一定是要個量,所謂的「量」就是正確的認知,要靠這種心才能夠直接的來對治他。光只是靠信心,或者是這種虔誠心,或者慈悲心,依止這類的心,是沒辦法直接來對治我執的。

    就比如我們不了解ABC的這種不了解心,或這種無明,我們該把他稱為無知吧!這種心,我們怎麼樣才能去除這種不了解呢?是不是我們只要想說,希望我們可以知道ABC這個道理,我們就靠這樣一個希求的欲望,就可以去除不了解ABC的心嗎?不是這樣的!那要怎麼去除呢?就是要先了解A到底是什麼,B到底是什麼,了解生起了原來這個是A,這個是B,我們已經生起這樣的心了,當生起這個心的時候,這個不了解A和不了解B的心,自然就去除了。

    像這種錯誤的心,或是顛倒執著的心,我們怎麼樣才能夠去除呢?就比如我們在一個遠方,在一個比較黑暗的地方,我們會把一些捆繞在一起的繩子,把盤繩認為是蛇,會認為是蛇的這個心,認為是蛇的錯誤執著的心,我們怎麼能夠去除呢?是不是說,我們希望沒有這個蛇,或者是說我們對這個蛇生起了慈悲心,這種顛倒執著就會去除呢?並不是這樣的。這種錯誤的心,要靠我們去觀察、去檢驗,去了解原來那個繩子並不是蛇。當我們了解到這個道理的時候,真正的實相的時候,那剛剛認為執著這個繩子是蛇的心,這種錯亂心,他頓時就消滅了、就消失了。(現在要喝茶!須不須要電風扇?不要!)

    因此佛法特別的不共之處在那裡呢?就是我們要知道所有的這些過失,這些不好的東西,都是靠無明而來,靠顛倒的執著而產生的。那這些痛苦也是靠無明而來,那要去除痛苦怎麼樣才能去除呢?就是要靠「量」,就是正確的一個了知,靠這個量我們才能夠,逐漸的去除痛苦,慢慢一步一步的去除痛苦。因此不管是我們暫時所要得到的增上生,或者是未來究竟的果位決定勝而言,這些在經典裡面有很明確的說,這些完全都是量的,有量之果,所謂量就是正確的心,他所帶來的量的果。

    這個量果可以分為,一個是中間有間斷的,一個是無間斷的。我們以上所提的是指有間斷的量果,關於無間斷的量果,是比較麻煩,我就不說了。所以我們靠這樣一個量,來去除了得到增上生或是決定勝的這些過失,跟這些障礙之後,然後讓我們得到增上生就是所謂的人天乘,或者決定勝就是解脫或者佛果位。總而言之,這些都是要靠量的這種心,才能夠讓我們證得這些果位。

    所以前二句就是「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了」他說明了佛法的大綱,也講說了聲聞共通的道理,說明了我們怎麼來得到解脫。後面這二句「普願罪障悉消除,世世常行菩薩道」,這裡講到普願,他就是願一切眾生,希望所有的一切眾生,跟我們都是一樣的。為什麼一樣呢?我們想離苦得樂,所有的一切眾生他們也想離苦得樂,所以為了要讓他們離苦得樂,我們要知道,痛苦的根本,以苦苦而言,苦苦的根本就是惡業,我們所造的十惡業。

苦苦、行苦、壞苦所有的根本,就是所謂的煩惱障。要去除煩惱障和所知障所留下來的習氣,也就是為了要讓眾生脫離痛苦,所以希望他們的煩惱障跟所知障都可以去除,這就是講到大乘菩提心的內容。為了要去除這些痛苦,所以我要來行菩薩道,因此講到了「世世常行菩薩道」。這裡講到了什麼內容,就是整個大乘法的心要,他的核心內容。

這個祈願文他所講的內容,不只是大乘、小乘所有主要的內容,而且他講到所有一切道的內容,都可以完全融攝在這裡面。我第一次去台灣的時候,在一個大殿裡,很多人聚集在一起,然後聽他們唱誦這個祈願文,當時我的內心有非常大的感受。這個偈頌的內容,他可以囊括了所有佛教,不管是大小乘,所有一切道次第的內容。

在最後一句講到「世世常行菩薩道」,也就是講到我們怎麼來行菩薩道呢?行菩薩道之前,我們要先生起慈悲心,然後靠慈悲心為根本,再生起發心。發心裡面有一個是智慧,智慧他所緣的是菩提,悲心所緣的是眾生,因此我們談到自利希求和他利希求。他利希求所緣的就是眾生,就是為了要幫助眾生。自利希求是為了要利益眾生,所以我要成佛,因此他所緣的是佛果位,菩提心就是具備這兩種希求的一種心。當我們生起這樣一種心的時候,靠心的攝持,我們來行布施、持戒、忍辱、精進、襌定。在襌定的時候,這裡所指的特別是緣空性的奢摩他,再加上緣空性的毗缽舍那,靠這兩者,也就是止觀雙運。然後生起初地、二地、三地、四地,慢慢的我們成佛。

從資糧道而言,下品的資糧道,可能有一些下品資糧道者,他沒有證得空性,未證空性的。但是在中品資糧道的時候,不可能不證空性,他一定要通達空性的道理。所以就是從資糧道、加行道,然後到初地菩薩。同樣的修道,修到二地、三地,一直到十地,最後我們可以成佛。成佛的時候,就是我們現在所有的過失,我們內心的煩惱障、所知障完全的去除了。在那個時刻,我們任何一個人,我們的內心都有一個唯明唯知的心,都有一個能夠了知實相的這樣一顆心。

當我們成佛的時候,這種了知境的能力,已經發展到最完美的一個時刻,他是已經完全的發展出來。因為他這種能力完全的發展出來,所以他就可以了知,不管是如所有性或盡所有性,所有一切法他都能夠通達了知,那時候我們就稱他為佛。

這個道理和《心經》裡面所提到的,「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」的道理是一樣的。「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」講的就是資糧道、加行道、見道、修道、最後成佛,就是在說明這五種次第。

我們修學菩薩行之後,所要進行的,逐漸成佛的次第,就如同在《心經》裡面提到的「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」的內容。也就是講到了我們要透過十地,透過五道次我們才能成佛。這個最主要是什麼呢?是指智慧,要靠智慧我們才能夠從一地然後再上一地,所以智慧是最主要的。

這智慧是什麼呢?也就是在《心經》裡面所提到的,「照見五蘊皆空」的這個智慧。「照見五蘊皆空」也就是了解到五蘊他本身是無自性的,了解到空性道理的這種心,靠這種心漸漸的、逐漸的來對治我們所要斷的煩惱,然後才可以完全的斷除煩惱的根本。所以在《心經》又提到「三世諸佛依般若波羅蜜多故」也就是在講空慧,我們剛剛在講的空性智慧,「得阿耨多羅三藐三菩提」也就是佛果位。

為什麼我們中文用般若波羅蜜多,難道沒有中文嗎?這是梵文!基本上在藏文也有一些不翻,就是梵語、梵文的,但是大部份都是有翻成藏語。以中文來講「般若波羅蜜多」就是智慧到彼岸。我們還是一樣的,以藏文來講「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」,還是沒有翻成藏文,還是用梵文的音。這個咒語「揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」是《心經》的咒。一樣!一樣!

釋迦牟尼佛在初轉法輪的時候,轉了四諦法輪。在四諦法輪裡面他提到了,我們不想要的痛苦,他是要靠他自己的因緣而來,同樣的我們想要得到的快樂,也是靠他的自因而來的,因此講到了因果的緣起道理。

所以講到佛教的概理,因為以佛教來講,我們不承認有造世主,或者宇宙創造者,所有的快樂和痛苦,甚至會給我們帶來快樂和痛苦的這個器世間,跟我們這個蘊體,他們都是靠他們自己的因緣,各自的因緣而產生的。

在世界上,就是有宗義的這些宗教裡面,他們承認有因果緣起的,就是有佛教他們承認有因果緣起,還有耆那教,就是我們講的裸行派,他們是承認這種因果的道理。

承認有因果道理的佛教和耆那教之內的耆那教,他們承認我的存在,常一自主的我。雖然他們主張因果的道理,但是他們還是認為,能夠來享用因果,來感受果的這個人,他本身是恒常、獨一、自主的我,所以他們沒有辦法承認,我們佛教所講的因果緣起。所以說在無我的見解上,承認因果緣起的,是只有我們佛家才能夠講說這個道理。

因此龍樹菩薩,他很明顯的講說,所謂緣起的道理,是佛法的經典當中最珍貴的、最稀奇的一個法。世尊他在《緣起經》裡面有講說,不管是誰「見緣起則見法」看到緣起就看到法了,「見法即見如來」。

所謂的緣起是什麼呢?釋迦牟尼佛在初轉法輪的時候,講說到四諦,那四諦裡面講說什麼道理呢?所謂集諦,靠生起集諦的因緣,所以我們會生起不好的果,也就是苦諦。苦諦要怎麼來斷除呢?是唯一靠滅除集諦,苦諦才能斷除,因此講說到因果緣起的道理。這個因果緣起,如果我們再細分下去,也就是會談到十二因緣,十二因緣就從無明到老死這十二支。所以釋迦牟尼佛,他很清楚的講到緣起的道理,因果緣起的這個道理。

在十二因緣裡面,我們講到了苦諦,苦諦的根本是什麼呢?在十二因緣裡面有講到了無明,靠無明然後慢慢的生起「行」到「老死」。在講這個十二因緣當中,世尊未曾提到「我」這個字,或說輪迴的這個「我」。由此可知,我們不承認一個獨立的我的存在。世尊在講說諸法的道理的時候,有講說到五蘊、十八界、十二處,但是卻沒有提到「我」的這個字。

但是以外道數論派,他講到二十五種所知的時候,他就有講到一個「總主」,還說到一個覺知了別士夫之我,有提到一個「我」的存在,當然他也提到二十五個其他的所知。

在裸行派,也就是耆那教的時候,他們有談到一個命跟我。命或者是我,這就是獨立的我。但是在佛教裡面卻沒有提到,在講諸法的這些道理的時候,只講到五蘊、十八界、十二處的道理,卻沒有談到這個「我」。所以由此可知,「我」是要靠蘊體來安立而有的,就是所謂的假有。以假有這個名詞來講,可能有一些毗婆娑宗,他並不承認這個假有。

總而言之,「我」的存在他一定是要依賴著五蘊,才有「我」的存在,並沒有離開五蘊之外,有另外一個獨立的「我」存在。所以這樣看起來我們可以知道,我們佛家講的是無我的道理,是沒有承認一個獨立的我存在。因此因果緣起的道理,是所有佛家都承認的,這是一個共通的見地。

以大乘而言,在梵文的這些大乘經典裡面,不僅僅是提到因果緣起,他也提到一個假立的緣起,就是依賴假立的緣起。這個因果緣起,他只是建立在一些有因果律的這些有為法上。依賴假立的這種緣起,他不僅僅建立在因果法上,他是建立在所有一切法。所有一切法他存在的時候,他怎麼存在呢?他是要靠依賴、或是觀待其他的法而存在。因為觀待其他的法,所以要靠觀待其他的法,才來安立這個法本身。所以他所講的觀待的緣起,就是比剛剛講的因果緣起,他的道理就是更寬廣了、更深奧了。因此佛教裡面講到兩種緣起, 一種就是因果緣起,一種我們可以說他是假立緣起,或是觀待緣起。

所以我們講到依賴假立的緣起。依賴假立的緣起,他是建立在因果緣起上。我們一般講因果緣起的時候會說,果是依賴因才會有果的產生。因為果產生他一定要依賴因,沒有因就沒有果。那同樣的,因也一樣,因的產生如果沒有果怎麼會產生呢?他是某個東西的因,所以他一定要有個果,所以說因的產生也是依賴果,就是觀待果才有因的產生。因此所謂的因果,他並不是獨立的,他沒有自主的,他是要依賴其他的法而來安立的,他才能夠存在的。所以因果緣起的基礎,建立在觀待依賴之上,所以因果緣起建立在什麼上面?也就是觀待假立緣起之上。

觀待假立緣起是什麼呢?是指說這些諸法,就是任何一個法,他是沒有自主的,他不是獨立的。如同龍樹菩薩他有講說,如果有自性,或者任何一個法從他方而存在的話,如果這個法他有自性的話,那像你們,就是下部派他們認為說,有部、經部他們認為說,這些法都是有自性的。如果你們承認這些法是有自性的話,那你們如何來安立這些法,他有因果的這個性質,你怎麼來安立因果呢?因為有自性的話就不觀待,不觀待就等於說果也不觀待因了,那怎麼會有因果的存在呢?

如果你承認有自性的話,就等於承認因果是不存在的。你承認因果不存在,就等於說你是一個損減,就等於說你墮落斷邊了,所以這是一個很關鍵的道理。如果是自主而存在的話,他就是不用觀待了,不用觀待也就不用觀待什麼,他不用觀待其他的東西怎麼會觀待因呢?所以就不用觀待因。若不用觀待因,那怎麼會有因果的道理呢?

因此在大乘的經教裡面,他有很仔細的在講說到,就是在龍樹菩薩的《中論》裡面有提到,所有的緣起法他都是空。空的意思就是他沒有自主的,他是無自性的,所以他要依賴其他的法而存在,那這種依賴其他法而存在,跟無自性的道理,也就是所謂的中觀道。聖天菩薩他也有講說,只要是緣起,任何一個法只要是緣起,他就沒有自主的,他就是沒有自性的。

因此所謂的自主,自主是什麼意思?自主就是所謂的我,我們說無我的意思,就是無自主,無獨立存在的緣故。所有的諸法,他存在的,他怎麼樣來存在,他怎麼存在?他是要依賴他法而存在。所以只要是依賴他法而存在的這些,他就是沒有自主的性質,沒有自主的本質,所以說他是自性空的,他是無我的,因此講說到空性的道理。剛剛那個是聖天菩薩在《四百論》裡面提到的。

所以整個佛法的核心,主要的內容是什麼呢?也就是所謂的緣起。所以在這個兩個緣起之內,我們提到一個是因果緣起,一個是依賴而假立的緣起。我們現在就解釋到《緣起經》裡面有提到「見緣起則見法」,任何一個人,他看到緣起的時候,他就是見到法,「見法則見如來」。這我們可以作兩種解釋,緣起道理我們可以把他解釋為因果緣起,見到因果緣起。那另外一個,我們可以解釋為見到依賴假立的緣起。

如果我們把他解釋為見到因果緣起的話,就是在這個世間上所有的,不管是快樂的、痛苦的,不管是好的、壞的,這些都是要靠他相順的因緣而產生的。所以因為了解這個道理,所以我們知道說,我們想要得到的快樂,我們就要去作快樂的因;我們不想要痛苦,就要斷痛苦的因。而且也就是看到這個道理,我們就知道,我們了解這個因果的道理了。所以見到因果緣起的時候,就是見到業果的道理,對這個業果道理生起定解。生起定解之後,我們不會去作一些會傷害我們的,比如說會斷了十惡業,會傷害我們的這些所有東西我們都會斷除。那我們會來去作什麼呢?作對我們有幫助的這些法。

這個因果緣起,所以說「見緣起」我們把他解釋為見到因果緣起則見法,這個法是什麼法呢?在此可以解釋為世俗法。世俗法也就是可以讓我們得到增上生的這種法,我們可以稱為世俗法,一方面我們也可以把他稱為福德資糧。靠這樣的福德資糧的修持,我們見法了對不對!我們會得到如來。這個如來是什麼?「來」是指出來的意思,這裡的出來是從那裡出來呢?「如」我們可以說是真如,從真如不動搖當中而呈現出來。呈現出來的是什麼呢?就是色身。這種色身就是為了要幫助不同的弟子,不同根器的眾生,而呈現出來的一種身。所以就解釋這裡的如來是什麼呢?就是所謂的色身。所以見因果的緣起則見法,這個法是指什麼呢?就是指世俗法。靠見到世俗法,累積了福德資糧,靠累積了福德資糧之後,我們就可以得到什麼?從真如當中所展現出來的色身,這是第一種解釋。

第二種解釋,就是在依賴假立的緣起上。如果見到這種緣起的話,我們則見到這個法,這個法就不是世俗法了,就是勝義諦。這個勝義諦也就是諸法的實相、真如,我們會見到真如。靠見到真如這個道理,我們一直去修學、修行的時候,這個真如他會現前,這個道理會現前,我們會現出這個真如的道理,到最究竟的時候,我們就證得了如來,也就是自利法身,也就是這裡所講的如來。這個自利法身,在自利法身的時候,他就是遠離一切戲論,然後在那個當下,真如就是呈現在他的前面,現起這樣的一個真如。

所以就等於說,見到觀待假立的緣起,則見到勝義諦,見到勝義法則見到法身,就是自利法身。所以這樣來解釋之後,我們就很清楚的可以知道,靠世俗諦和勝義諦,了解這個道理,然後我們可以生起了智慧和方便,靠智慧和方便,我們證得了色身跟法身的果位。

(我講藏文的時候,你們好像聽得懂的樣子。)

    這個因果緣起,當我們了解這個因果緣起的時候,我們知道快樂和痛苦,都是要靠自己的因果,自己的因緣而產生的。同樣的所有的一切眾生,他都是受到這些痛苦的逼迫,就如同我們在祈願文當中所講說的內容一般。靠這樣的理解,我們就會生起想要證得一切種智的心。生起想要證得一切種智的心,同樣也會生起悲心,靠這個悲心,而生起我為了要度這些的眾生,因為眾生也是很痛苦,跟我一樣都很痛苦,所以我要來利益這些眾生,因此我要生起一個我自己要先成佛,因此會生起菩提心,為利益有情我要成佛。這個就是靠因果緣起,生起怎麼樣一個心呢?就是一個菩提心。所以這樣的心,是屬於那一方面呢?屬於方便品方面的。

了解了依賴假立的緣起之後,我們就可以來對治我執和我執所留下來的習氣,我們可以知道這都是可以斷除的。我們所看到的這些,甚至我們日常生活當中,所認為的有很多的我們所看到的現象,都是假的,不如同我們所見到的,事實上並不是那麼獨立自主的存在的。但是我們會認為,就如同我們見到的,他就是這麼的真實的存在。

當我們了解假立的緣起,唯名假立的緣起道理之後,我們就知道原來這些心都是顛倒識,他不只是錯亂識,他是顛倒執著的一種心。因為他是顛倒執著的一種心,所以他一定有一個對治,因為你了解真相的話,你就可以來對治這種心了。所以我們就可以知道,原來這種顛倒執著的這麼多心態,他都不是心他自己的本質,他只是一種暫時性的。靠了解這種道理,我們就可以知道,我們只要了解空性的道理之後,我們就可以很確定的可以知道,我們可以來成辦一切種智。

所以說我們這個智慧,他是不是光有這個智慧就行?不行的!他是要靠悲心和菩提心這兩個的助伴,就是要方便和智慧這兩個互相攝持,我們才能夠得到一切種智的果位。所以靠這個智慧,我們可以知道,心上的這些污垢是可以斷除的。靠菩提心我們累積的福德資糧,我們可以得到色身;然後這個菩提心,這個智慧在有菩提心的攝持,然後因為了解空性的道理,以空正見我們來透過十地的修持,我們可以得到法身。所以就是靠智慧和方便我們可以得到色身和法身。也就是龍樹菩薩,他講說一個道理就是說,我們可以靠累積智慧資糧跟福德資糧,然後來證得最究竟的兩種色身與法身。

那要很透徹的理解因果緣起跟假立緣起,我們需要知道什麼道理呢?我們必須要知道二諦的道理,就是勝義諦和世俗諦的道理。這個世俗諦是什麼呢?世俗諦就是屬於一種表象的道理,但是這種表象如同我們所見到,他是不是那麼真實的存在呢?當我們再去觀察、研究、檢驗的時候,我們會覺得,他並不是那麼真實的存在!所以從這種現象當中我們就可以知道,一個是表面的,一個是最究竟的,也就是講說到世俗諦到勝義諦,我們必須了解到這個道理。

二諦的道理,二諦他的存在、他的產生,是不是靠我們的業力才產生的?並不是!是不是靠佛陀事業的能力而產生的呢?也不是的!所以這麼基礎的道理,我們就稱為他是基礎的二諦,或者二諦是基。靠這個基礎的道理,可以知道,我們自己和他人的快樂和痛苦,也都是靠自己的因果而產生的。在自己我們不想要痛苦,然後我們會去了解到,我們會去觀修有種種的痛苦,我們有種種的痛苦;同樣的所有一切眾生,也有這些痛苦,所以我們就會對其他的眾生生起一個悲心,靠悲心生起菩提心,然後生起他利希求,靠他利希求我們可以生起自利希求。

了解空性這個道理之後,我們可以知道,輪迴的根本「無明」,他是可以斷除的,他是一定可以斷除的。當我們了解這個道理之後,我們知道原來一切種智,他是真的可以成辦的,只要我們好好去修行的話,我們真的可以得到這樣的一個果位。所以總結,就是基礎的二諦,然後透過方便和智慧這兩者的修持,我們可以得到果位的色身跟法身。

所以龍樹菩薩在《中論》裡面有講說到,佛陀講說佛法的時候,是建立在世俗諦和勝義諦上,也就是從世俗諦和勝義諦二諦的道理,而說出了我們怎麼樣去修持,怎麼樣來行持的道理。然後在月稱菩薩的《入中論》當中,也講說到我們靠世俗諦和勝義諦的道理,我們會有兩個翅膀一樣,一個是智慧和方便的翅膀,靠這兩個翅膀我們可以飛翔,飛翔到佛陀最究竟的果位。

吃飯了!下午我們有安排溫習的課程,下午到的時候,我們有15分鐘是問答。

 

南無阿彌陀佛!

 

 


備註 :