更新日期:2012/02/02 21:35:44

菩提心論述 法海集二 第四:常行菩薩道 4 菩提心生起令不退

四、菩提心生起令不退

（一）積極修習諸善行
先說不放逸，如「故如所立誓，我當恭敬行，今後若不勉，定當趨下流。」經由菩提心功德思惟之後，行菩薩行，發誓願為利益一切有情受菩薩戒，就應該切實遵守，瞭解根本罪惡作等。如果放棄利眾的菩提心，就犯了根本罪，要非常的謹慎，行心不能放棄；如果不勉力而行，將來一定是往下走，往下走並無好處，因為從無始為自己去尋找一種離苦得樂的方式，至今並未獲得利益；無始來有無量佛出世，可是並無良好的機緣遇到佛，聽聞到教法，今日非常難得機緣聽到佛菩薩珍貴的菩提心教授，如不努力學習，豈不是又浪費了一次機會，又要長久流轉在生死苦海中，「饒益眾有情，無量佛已逝」。

暇滿人身是非常難得，應該殷重去利用它作為修法的工具，否則隨著煩惱而走，隨著愛我執而走，原本是修法的工具，一個暇滿的寶，如果成為暇滿的殺人工具，這是很危險的，將墮險惡趣。動物隨著貪瞋會去損害其他動物，但是牠們殺傷力並不大，因為牠們缺少足夠的智慧，人類的智慧，隨著煩惱操縱之下，可能傷害很多人。我們時刻都有可能造重罪業，如不謹慎防護懺悔，隨著這種惡業，後世只有到三惡道去。如果想墮惡道後果報受盡，仍將得到增上生的人身，這是一種錯誤的想法，因為生三惡道受惡業果報時，但是內心的貪瞋不會自動消失，所以仍在痛苦中輪轉，而且生在三惡道時，要生起善心是非常困難的，如同水向上流，要生起惡念是很自然，如同水往下流。因此不要為世間瑣事散亂、貪著，應該小心謹慎為自己未來著想，否則盲目的度過這一生，將來是很危險的。如雲：「既得此閒暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。」瞭解這些道理之後，如先覺所說：修心者在臨終時，勝歡喜，中不懼，劣不悔。雖然不一定能得到歡喜，但是起碼要做到死而無後悔，這點我們要小心謹慎，在日常生活中，要儘量為他人著想，常常思惟無常，暇滿義大，努力觀修菩提心。

楞伽經說人天聲聞緣覺佛等多乘，這是應眾生根器的希求。三千多年來，世界上很多不同宗教信仰，主要的宗教信仰，都有它的哲學思想，以及修行的方法。佛教、印度教、回教、基督教、天主教、猶太教等，在眾多宗教信仰中，如果要找一個最好宗教，這是有點困難。因為世界上的人口那麽多，每個人的思想不一，根器不同，一種宗教不可能適合所有的人類。但是大多數的宗教，都主張如何成為善良的人，如何要有愛心，關懷他人，這種的修持方法。為了使人們堅定信心，說了哲學內涵，多數宗教都有這點的主張；都說要如何成為好人，不應傷害他人等，這些都是屬於戒律；關懷他人，於是說到佈施等，也說要常祈禱。以佛教的十善業道，多數的宗教也都一致主張。這些宗教在過去的歷史上，也曾經幫助了千百萬人，將來也會幫助千百萬人，如果宗教無法帶來利益，就不會有人信仰了。以這樣的角度來看，只有一種宗教信仰適合全人類的，是不可能辦到的事。因此，在眾多的宗教中，無法說何者最佳，何者最劣，最佳的只能說是對他個人最相應的而已，眾生根器不同，找不到一種宗教，適合所有的人。

如同身為佛教徒，只能說佛教對我最適合，佛教對我是最好的，對他人則是不一定；同樣一位元天主教徒來說，天主教的修持方式及哲學思想，他覺得最適合。對個人有好壞的差別，以總相來分別，最好最壞是不可能的，因為眾生根器不同。雖然如此，以修行的法門，在總相上找不到最好與最壞，但是那個宗教哲學思想最廣最深，是可以分別的。所謂的最深最廣，就是內容最豐富，解釋最嚴密的。如果以哲學思想作解釋，所有宗教哲學思想中，佛教的哲學是最廣最深的；有許多持客觀的學者專家，也認為如此。但不可以認為自己的宗教哲學是最深最廣，要求他人也要接受這種思想，這是錯誤的。因為有很多人相信創世主，只要好好的禱告，就可以獲得內心的安樂。

就以佛教徒來說，藏人和漢人都有同樣的情況，佛陀明明告訴我們，「自依止，不餘依止。」自己是自己的怙主，可是他們仍舊祈求神或本尊加持；好像祈求財神，不需要努力就可以獲得財富等；自己什麽都不做，只要祈求三寶就可以得到，這種想法與世間創世主並無異樣。如果在主張上承諾有創世主，那麽向祂祈求，並不矛盾，因為思想上認同有個創世主存在；矛盾是我們認為一切都是緣起有，自身不去努力改變內心，消除障礙，不去觀修菩提心空正見內容，反而把自己的快樂與痛苦推卸在上師或是三寶身上，難道不覺得上師及三寶很可憐嗎？要承擔重大責任。如求卜卦時，卜卦的人只說要消除障礙，要修某法等，不會勸你多多觀修菩提心及空正見。這種思想同世間創世主無異。我們是佛教徒，聽聞教法之後，仍然有此思想，何況有那麽多信世間創世主的存在的人；相信世間創世主的人，對他們絕對有幫助的。我們是佛教徒，應該認知內外的一切事物是依因緣而有，痛苦與快樂要由自己承擔，不應該寄望在他人身上。佛說：「我對你們說解脫之道，要不要走，你們自己決定。」自己是自己的依怙的道理，我們應該瞭解，由自己改變自己，不應該把責任推到上師三寶身上。更甚於有人不但把所有責任推給出世間本尊三寶身上，還有明明是佛弟子，郤皈依天神水神等。漢人法友們應該多瞭解多乘的差異，然後聽聽導師釋迦世尊對我們說些什麽？是不是合適，如果合適自己，就要多多觀察內心，以自己為自己的依怙。

身為佛教徒終極的目標，是要成辦一切遍智，才能自利與他利。佛說「若有此心，則能成佛。」此心就是菩提心。我們在未調伏的心上，經由某種教授，慢慢使心獲得調伏，之後生起菩提心。生起菩提心的次第，不是像換件衣服，一下子改變，要經由慢慢的串習，在心續上才能轉變。菩提心的根本是大悲心，成就大悲心有二種因緣，一是對眾生的悅意慈心，生起因緣有七因果及自他換，二是悲心不忍眾生苦。先要了知眾生所遭遇的痛苦，這要自身去體會，配合阿底峽尊者道炬論的三士道內容去學習就容易瞭解。思惟暇滿及無常，斷除了對今世的貪著；思惟業果及輪回，斷除對後世的貪著，體會到行苦，最後再轉移到他人身上。之前學過悅意慈心，因此不讓親愛的人得到痛苦，痛苦自己已體會到，再加上愛他心，於是大悲心產生了；生起悲心之後，就會想去利益有情；真正能夠利益一切有情的，只有無上菩提。於是有利他的發心因緣，生起欲證得無上菩提的希求心；這樣具有利他以及欲證菩提的希求，兩者希求的發心，我們稱為菩提心。生起菩提心之後，再努力行菩薩行，經過六度的修行，身財善根的佈施。入行論中未特別說到持戒，持戒是以不放逸，正知部份代替，之後忍辱及靜慮品，智慧品等說明，就是六度的修持。

我們知道要行善法，也知道善法的重要，必須多多積集善業等；可是無法持續行善的原因，是自心被煩惱所系縛，即使行善也不能如所想像的成果，這並非外在的壓力，而是內心在作怪，心受煩惱左右，隨煩惱轉，而心不能自主，所以我們要把煩惱視為仇敵，因為它使我們無法得到究竟利益。一般認為貪瞋煩惱不是過患，對於殺人偷盜，我們認為是惡行為，那是由世間訂定的法律標準而認定，法律規定不得殺人不得偷盜，所以認定這是不好的。可是在法律的規定中，沒有說明殺人及偷盜的意樂是錯誤的，幾乎未提未調伏心是錯誤。可是佛教的教理正是顛倒過來說：其實不是行為問題，最主要的是造成行為的動機，才是真正幕後主使的仇敵。如果有殺人偷盜未調伏的意樂，縱使在行為上儘量壓抑，因為動機是污染，這種行為就會持續下去。如果真得要抑制行為，要從遮擋誰是行為的指使者上著手；即使行為是惡的，意樂是善，也會累積善業的；外表看來是行善行，但意樂上卻是傷害或欺暪他人，所造的將是惡業。因此佛教徒對善和惡不是由行為去判斷，而是由意樂上來判斷。如果要避免惡行為，惡行為根本來自煩惱，或未調伏的心，這是我們要遮擋的。

 

 

 

（二）斷除貪瞋煩惱敵

煩惱是從未調伏的心來，未調伏的心是由真實執著產生。可是多數未從此處尋找，未調伏心從何而來？痛苦何以從煩惱來？很可惜我們不從這方面想。在生活經驗裏，多數把煩惱視為朋友；以瞋心來說，遇到困境時才生起，平常很謙虛的人，遇到困難生氣時，就不像平常謙虛，他會很有勇氣的，似是緊握拳頭往前沖的態勢。當他困難時，瞋心給他帶來無比勇氣，讓他去面對困境、咆哮、抗議等。在那時瞋心是他唯一的朋友，支持他去面對現實，消滅敵人等。似乎遇到困境，瞋心帶來幫助，給我們勇氣的感覺。

同樣的，嫉妬和競爭之心，似乎幫助了我們上進的感覺。貪心也是，因為有貪心使我們喜歡某種東西，才會去追求呀！其實我們被騙了。生起貪瞋時，真的會感覺到煩惱幫助我們，甚至想到一個人沒有貪瞋，豈不是白癡，他的生活就不會多彩多姿，說好說壞都無所謂，豈不是怪人。好像對親人起貪，對仇敵起瞋，這是理所當然的事。不錯！我們有此感受，可是仔細想，我們是被煩惱騙了，當我們生氣時，口中會吐出不雅的話，是因為生氣而溜出口，事後不是後悔嗎？如果瞋心真得帶來好處，那何必後悔。瞋心好像會帶來勇氣，可是那是愚蠢的勇氣，只是見到事情的部分，而未曾想到後果，因為未來的得失未曾想到，只顧眼前必須如此而已。這種勇氣的眼光是非常短視，是愚蠢的勇氣呀！如果遇到困難時能為未來著想，這時必須先冷靜，以智慧善加判斷，要如何面對困境，而不是以愚蠢瞋心面對事情，這樣面對困難而會處理的確當，不會造成對他人的傷害；以瞋心去處理事情，往往會造成更多的傷害，對未來是很不好的。

　　煩惱的產生，是由於無明，對實際情況不了知，隨著煩惱處理事情，就是無法看清事實，只解決片面問題，未曾見到整個問題的所在。因為煩惱來自無明，平時應多多觀察內在煩惱的行相，是從何而來，為什麽從無明而來，這點要瞭解。依經驗觀察，煩惱是從無明而來。如雲：「貪瞋等諸敵，無手亦無足，非勇非精明，役我怎如奴？」貪瞋並無兵器，如果有兵器在操控我們，那另當別論；它並未強迫我們，可是當貪欲或瞋恚生起時，幾乎所有的心識都被它征服。如果長時的串習，能保持正知正念，悄悄地觀察貪心或瞋心是如何產生的，那時絕對可以減低我們的貪瞋，因為平時沒有串習，所以無法做到。當貪瞋生起時所有感覺都變成貪瞋性質，這是很可惜。如經由長期的修行，把瞋心與自己的本心分開觀察，是有絕對幫助。

外在的仇敵，是屬於暫時性，而且經過一段時間，可能化敵為友；尤其是佛教徒，承認有前後世的存在，何必在乎今生是仇敵，也許過去生是我的親友。可是卻忽略無始以來，一直緊跟著我們的煩惱，才是真正的仇敵；捨棄真正仇敵，而與臨時仇敵計較，豈不是沒有智慧。為何煩惱是真正仇敵？因為只要它一現，原來平靜的心，立刻無法安寧。如同看病時，醫生囑咐多多休息，休息就無需工作，不會面對貪瞋境，內心就會平息。如果休息時，內心仍然一大堆貪瞋圍繞著，就無法真正的休息養病，一直無法獲得安寧。所以煩惱的心識一生起，原本平靜的心識立刻消失，開始動搖，這種的心，我們稱為煩惱。

我們對佛的信心，或對眾生的悲憫心，原本平靜的，忽然產生動搖，這種動搖與煩惱帶來的動搖不同，以悲心產生，內心動搖是我願意承擔一切眾生痛苦，他本心是含有無比的勇氣與心力，如果沒有無比的心力，是不可能承擔的，可見在生起悲心的當下，內心的基礎是堅定，只是表面上動搖而已，內心究竟的平靜，仍然存在的。可是因煩惱而動搖是不同的，煩惱生起，內心就不能舒適的生活，不止如此，不但傷害了自己，也傷害了他人，傷害社會等。因為有煩惱，我們想離苦得樂，也無法辦到。因此外在仇敵只要待他好點，可以化敵為友，反而可以幫助自己。隨順煩惱敵只有傷害自己。如雲：「若我順侍敵，敵或利樂我；若隨諸煩惱，徒遭傷害苦。」煩惱不但造成自己的傷害，也造成他人的傷害。在家庭中原來相處和諧，只要一個人的煩惱，造成全家不平靜的氣氛。如同世界上許多的戰爭事件，這都是人的智慧隨著煩惱走，而產生了自己和他人的痛苦。因此由煩惱的仇敵，帶來地獄等痛苦因緣，生在地獄有情，以為是獄卒給予的痛苦，獄卒的折磨，其實是由於自己的惡業所感，惡業又由煩惱而來。

    外在仇敵不要刻意去殺害，他也會死去，可是內在的仇敵不會自然的消失。我們為了外在仇敵，會盡力想要消滅，犧牲在所不計；應以同樣的決心去消滅，無始以來跟隨我們的內在仇敵，它才是真正在傷害我們的。面對內在的仇敵，因為無始來的習氣，姑息它，要消滅就覺得很困難；但是別灰心，要面對現實勇敢的對抗它。在戰場上為了得勳章，都有勇氣戰勝外在敵人，為了得究竟安樂，為何沒有勇氣面對真正傷害我們的敵人。在世間上如四百論說：「不是缺少衣食順緣而痛苦，當衣食順緣具足了，又是內心的痛苦。」所以我們不是身苦，就是心苦，一直在身心痛苦中存活。雖想離苦得樂，也想獲得究竟安樂，而且一直在努力著，真正能做到的有多少？最後仍為身心苦惱纏縛。今日難得聽聞教法，認清給我們痛苦的真正仇敵是誰，為了真正快樂，就要努力提起心力，面對現實去消滅真正給我們痛苦的仇敵。

已了知煩惱的過患，只有努力消滅它，才不會引生痛苦；煩惱如果消滅了，它是不會再回頭，不同外在的仇敵，養精蓄銳之後，再回來報仇。如入行論雲：「惑惑慧眼斷，逐已何所之？雲何返害我，然我乏精進。」以藏文釋，「惑」是由了知惑的究竟性質的智慧眼所斷。以梵文解釋第一個「惑」是沒有力量的意思；沒有力量的煩惱，是由智慧眼所斷。外在的仇敵經過一段時間，有了足夠力量再回來攻擊是危險的，內在的煩惱仇敵沒有力量，是由非理作意而產生，顛倒執而有。煩惱生時，可能在眾多的好壞層面，只選擇好壞的某些部份；如同我們生氣時，明明對方有許多好處，我們只看到他的缺點，實際情況有好有壞，可是生氣時只選擇其中的部份，這表示抺殺事實，捏造事實截取某部份。煩惱看起來很難斷，事實不然，只要把事實看得越透徹，煩惱就隨之減少。煩惱生起原因，是不把事實看得透徹，生氣時只見到對方都是缺點，當你冷靜時並不是如前所想像，也有優點。平常也這樣說，為何生氣時只有看到壞處。明確地說煩惱是扭曲了實際情況而產生執著，因為無法見到整體，煩惱不但是錯亂識，也是心胸狹窄的心態。我們只要認清實際狀況，煩惱就很容易消失，因為煩惱本身沒有抵抗的能力。所以第一個「惑」是沒有能力的意思。這裏的「慧眼」不是空正見，是指常識，一位社會經驗豐富的人，對事情的看法會寬容，不會在意；一般沒有社會經驗的人，沒有勇氣，眼光短淺，對小小的挫折，就會承擔不起，抱怨等等，不會像有經驗的人，能夠心胸寬大接受事實。所以把實際情況看得越多越廣時，對煩惱的承受力量越大，因為能把事實真相弄清楚，為「慧眼」斷除，這只是暫時壓抑。

煩惱分為非見煩惱及見煩惱，非見煩惱就是貪瞋慢等。非見煩惱要斷除比較簡單，見煩惱要斷較難，因為是一種錯誤的認知產生，也是經過思惟，可是理路不正確所產生的煩惱，要斷除必須仔細思考更深奧的理由。如同瞋心可經由慧心斷除，貪心由不淨觀。斷除的對治力可分為二，一是暫時壓抑的對治力，一是徹底的對治力；暫時壓抑的對治力，譬如對一個人生氣，你多想他的功德，他的優點，借此對治力對他瞋心減少。如果貪戀一個人，多想他的不淨處，如身體是由三十六物組成等，外表包裝很好看，內部有醜陋的一面，這樣可使貪心減少。例如吃飯時，想到飯很好吃時就會多吃，當這種貪心生起時，把念頭轉過來，想吃得太多或太油膩會傷害身體，貪心就壓抑下來。當吃葷食時，似是很好吃，心想肉是由有生命體取得，牠們也不想苦，也要離苦得樂，於是對牠們生悲憫心，就不想吃了。這名為暫時壓抑對治力。如果徹底對治力，是根本上去斷除，這種並不如貪心或瞋心的對治力，貪心的對治力不能對治瞋心，瞋心的對治力不能對治貪心，對治力是個別的，無法對治總相。從根本的對治力是癡心的對治力，癡心是指我執，只有無我的正見才能對治癡心，癡斷就是對治一切煩惱，因為一切煩惱由癡心而生。

我們生起煩惱時，貪瞋主要由癡心而生，煩惱生時都有悅意相及不悅意相，悅意相生貪，不悅意相生瞋。由誰生貪？由誰生瞋？是見到悅意相與不悅意相的「我」。當貪瞋生起時，覺得有一個很獨立的「我」，很真實感的「我」存在，要去尋找時又找不到，從頭部到腳，這個「我」在那裏？從身上找不到，從心上找到底是意識或五根識，是醒來的意識，或是睡眠的意識，也是找不到。但是當我們生起強烈貪瞋時，好像有個很強烈的「我」控制身心，身心被「我」控制，但這個「我」到底在身外呢？或在身內呢？尋找又是找不到，但似乎感覺有個真實的「我」，這就是錯亂的。我們尋找「我」時找不到，而又堅持有個真實「我」，這是不合理，於是破除真實「我」。這並不表示「我」不存在，當我們產生貪瞋時，確實有個「我」的存在，經由尋找，又找不到「我」的概念產生，是可以減低貪瞋。

修法時要斷除的障礙，主要的是妄念及煩惱雜染等；而修法的順緣是信心、希求心、菩提心等，經由這些順緣成辦，且要由最細微心成辦佛果位，這種解釋在無上瑜伽部說得最清楚，如何以最細微的心成為四身（自性身、智慧法身。圓滿報身、化身）的道理。行法時當然有身語的修持，但不是最主要的，最主要是由意樂上修持。在印度有三種修行方式，一是身體的苦行，一直折磨自己的身體，一是以聽聲音，一是意樂上的改變來修行。釋尊說法是以意樂改變為修持，意樂是經由正念正知守護，否則就會隨未調伏的心，做出種種不正確行為，不但暫時得到損害，究竟也無法獲得安樂，仍然在輪回痛苦中。所以平常要以正知正念觀察內心，連夢中都要守護的正念正知，這才是護正知的學處。一切過患都由內心未調伏而生，一切內外在的變化，都是依因緣而變化，痛苦的變化也是依賴因緣而變化，此因緣就是未調伏的心，由此痛苦就無法止息，所以要守護正念正知。

快樂和痛苦的根本，在於內心有無調伏，所以要努力守護自心，經由所取所舍的正知，觀察內心是否走向正確道路。以正念正知守護，即使處在眾多煩惱因緣中，也不會被煩惱控制。以出家人來說，處在女人窩中也不雜染。三學不能嚴守，主要缺正念正知，或者把三學變成世間八法的工具，天子成魔，良藥變成毒，這些都是失去正念正知所生的過患。

 

（三）守護正念及正知

能夠讓我們守護正念正知，有條件的上師是很重要的，如莊嚴經論所說的上師十種功德，上師良好行為，可為弟子模範，弟子見到上師精進，自然也不會懈怠，有這種作用。上師很奇怪，弟子自然也會很奇怪，所以要依止一位與佛意趣相同的上師，這是很重要的。弟子在依止之前，先要多觀察。現在藏傳佛法慢慢在各地興起，但是都有許多想要發財的人，戴上佛法假面具賣佛法，賺佛法的錢，所以要特別小心謹慎。想依止一位具有條件的善知識，在未依止之前要善加觀察，最好依止一位具有教證二量的。總而言之，隨著善知識的模範，至心效法，以正念正知守護，要了知不守護的過患，守護的利益。如入行論：「佛及菩薩眾，無礙見一切；故吾諸言行，必現彼等前。」應該想我是佛弟子，不應做不如法事，善念護正知。

要生起正知的因緣，有共與不共，共因是平常秉持正念，反覆的，長時的守護三門，這是生起正念的共因；不共因是反覆的觀察，身語意三門行為是否與正法相應，這是不共因。如果是出家眾，應該時時想：「我是出家人，不可以做這個，可以做那個。」對所取所舍反覆思惟，以正念守護，才是最堅定基礎，保持正念正知。守戒的時候要看情況，並不是大大小小都要好好的守，不視情況只守戒條，有時太過份的執著，反而產生許多問題，應視利害得失加以防護。

經由正念正知長時反覆守護，得到修法功德，慢慢對佛生起歡喜心，及我願成佛的信心。因為我們緣身體就會產生貪著，雖然不說要守護，也很自然的會照顧；因為身體也很重要，是修法的工具，但過份貪著身體，又會造成善業的衰敗，所以要斷除貪著不淨身，所以修不淨觀。

與他人相處時，無論他人對你如何，隨時保持清淨意樂，善待對方，如果被指責，仍應敬重接受教導。如果他人有功德，不管直接或間接要去讚歎他人的功德；他人讚歎自己的功德，不應起我慢，反而應說他能了知我的功德，這是他的功德，以此意樂回向過去。果能如此，保持菩提心的意樂，儘量為他人著想，行菩薩的一切行，都將成快樂的行為。如雲：「此善價難沽。」依他人所得的善德，不止暫時獲得利益外，後世即將獲得更多的安樂。不懂隨喜，只會帶來更多的痛苦而已。

無論做任何事，先要衡量利害得失；如果只是暫時能得安樂，而究竟會帶來痛苦的，這種事不要做；暫時和究竟兩者比較下，究竟利益大於暫時，就該去做。自己利益與他人利益比較下，他人利益較大，這事就該去做。要真正捨身時，必須要有道證功德，就是現證空性之後才可以，否則捨棄身體之後，不但不能成就無上菩提，反而產生逆緣。以正念正知守護之後，應該好好修行。

心經最主要的是講空性內涵，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。說明五蘊皆無有自性的道理。空正見是依一個存在的法（有法），而說它的究竟性質，就是空性；並非從不存在的法說它空性，空性不是一切都沒有。空性是針對一個事物作分析，它的究竟性質，仔細尋找假義之後，找到了究竟性質，於是獲得了空性。因此以有法為基礎，而此基礎是互相依賴的，互相觀待的緣起故，而產生了空性特徵。所以心經就是以五蘊為例，照見五蘊皆空的意思，是在五蘊上觀察它的究竟性質，找到了五蘊無有自性，自性皆空。至於在五蘊事物來講，它是未清淨的，所以在凡夫地時有未清淨的蘊、界、處等，由這不清淨的蘊、界、處等所感得果實，當然也是不清淨的，原因是由於內心未調伏。當內心慢慢的獲得調伏，內心也就清淨了，所帶來的果實也清淨、細微。所謂的輪回與涅槃，最主要是由心是否清淨而產生的。成佛而能成就一切遍智，並不是第一刹那內心不清淨，第二刹那內心突然的變得清淨了，而是慢慢得的調伏內心，使內心獲得了清淨，成就一切遍智的。心經所說的「揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。」是說從資糧道，加行道，見道，無學道，在見道位現證空性之後，由初地、二地、三地一直到十地的內容，也就是從現在不清淨的心，經過了某種方法，使得內心獲得了清淨，慢慢的成就一切遍智。

調伏內心的次第，佛佗說四聖諦時，對於每一個真諦，又說了它的不共行相，所以形成了四諦十六種行相。以苦諦的無常行相來講，為了觀修無常的緣故，而說了粗分的無常與細微的無常兩者，最主要是細微無常的觀修。四諦十六種行相，從自身上去體會的時候，而認識了痛苦，產生了厭離，把這種厭離和痛苦的感覺，轉移到他人身上時會產生悲心，於是生起了菩提心。當我們能夠成就任運菩提心的時候，就證得大乘下品資糧道了，然後再隨著空正見的幫助，獲得了空正見的增長，進入加行道。從資糧道進入加行道，使整個道諦增長；為了使道諦能夠增長，所以希望菩提心未生令生，這才是我們人生最主要的意義。因為自利、他利都是由這顆珍貴的心成辦的，沒有比這顆珍貴的心更殊勝的，即使是後世安樂也是如此，今世安樂也是這顆心所帶來的，為了能夠獲得這顆菩提心，所以今天在此聽學入行論的教授。

我們在修學愛他心時，最強而有力的障礙就是瞋心了；當然還有其他的煩惱，如我慢，因為有我慢才會輕視別人，可是有時我慢卻能幫助自己上進，從另一角度想是對自己有幫助的。同樣的，貪心會造成內心的不安，可是有時貪心會滿足別人對我們的一種需求，或帶給別人的一種快樂，從這個角度去想，貪心也不都是壞的。可是瞋心卻不同了，瞋心只有造成傷害的心，瞋心一生起，就是完全傷害他人而已。所以菩薩們在行利眾的事業時，他會以貪心為順緣而利益一切眾生，但佛並未開緣以瞋心利益一切眾生，因瞋心只有傷害而無益處。雖然是如此，但在密教中曾說到，如果已遮擋了凡夫相，以強力堅定的悲心為動機，為了能遮擋他人的惡行為的緣故，有時以瞋心轉為道用的法門。可是在顯教或般若乘裏並未說開緣，因為瞋心只有造成傷害。以個人的經驗，在瞋心生起的當下，內心馬上不安寧了，這點我們都知道。因為不安寧直接傷害到自己，生起瞋心的目的，是為了要傷害他人而生起，不只對自己也對他人傷害，所以它沒有好處。在這眾多的煩惱裏，瞋心是最有力量的，而且傷害性最大的。在入行論安忍品第一句頌：「一瞋能摧毀，千劫所積聚、施供善逝等，一切諸福善。」說明瞋心的力量非常大，一瞋能摧毀，千劫所積聚的善業。這也是需依賴許多的因緣，也就是生起瞋恚的人本身及生起瞋恚的物件，在特殊的因緣下，瞋能摧毀，千劫所累積聚集的善業。在眾多的煩惱裏，瞋心是最難斷的，而瞋心的對治力「忍辱」也是最難修的。

修行任何法門時，在修行的過程中，應該先瞭解修行這種法門，會帶來什麽利益，如果不修，會有什麽壞處等；了知利害關係之後，自然會因為要獲得利益，就會歡喜的修學這一法門。在此就說到了瞋心有何過患，如入行論雲：「若心執行瞋，意即不寂靜，喜樂亦難生。」好比我們在做夢跟一個人吵架，很不高興鬧的很不愉快時，醒來之後，當然知道夢是假的，一早開始內心就不愉快，隨瞋心而轉。那天在工作上遇到一些小事挫折或困難，就很容易生氣了，那天開始你就沒辦法活得很快樂，因為是瞋心的緣故。當我們生氣時，幾乎是不講理由的，因為強烈的瞋心使我們見不到理由，喪失了理智。當然不只是瞋心而已，其他的強烈煩惱產生時，幾乎都是見不到理由，也無法冷靜以理智判斷事情。若心執有瞋，那心就永遠無法平靜了。其實這句話從我們的經驗上也可以了知，一個人如果很生氣的時候，幾乎飯也吃不下，食不知味，輾轉難眠，坐立不安，行也不是，平時很開朗的一個人，生氣之後，整個人的個性都改變了。

因為生氣的緣故，使我們產生了四大不調，對身體健康沒有好處，反而帶來更大傷害。瞋心好像在傷害他人，其實直接傷害自己。如雲：「縱人以利敬，恩施來依者，施主若易瞋，反遭彼弑害。」平常應感恩的人，一旦氣極，就不知感恩，反而想要傷害他。我們可以看到兒子殺害父母親的真實的故事，這都是瞋心帶來的過患。如雲：「瞋敵能招致，如上諸苦患。」在這世界上，從過去人類的歷史，有許多人受到了傷害或殺害等，對社會有重大的影響，最主要是由瞋心產生的。產生煩惱的因緣也有由貪心、癡心等，但直接造成人類互相打鬥或傷害，最主要是由瞋心造成，過去人類歷史是如此，現在也是如此，如果不知瞋心的過患，我相信將來這種的傷害會持續下去。

 

（四）對治瞋心修忍辱

「精勤滅瞋者，享樂今後世。」為了使自己的瞋心儘量減少，所以我們要經由修行忍辱法門，多多思惟瞋心過患，使瞋心慢慢減少。如果瞋心減少了的當下，內心會更加快樂。而且會獲得更多知心的朋友與幫助，由於瞋心減少，強大的罪行也不會再犯了，我們生生世世都能獲得增上人天之身，最後能成辦佛陀無量色身與報身的功德，透過這樣思惟，要瞭解並決定，我一定要好好修學忍辱。

瞋心的對治是修忍辱，要消除瞋心，就要瞭解瞋心的因緣。生瞋之因是由於內心的不歡喜，不歡喜是由什麽因緣而產生的呢？我們要快樂不要痛苦，這是一般人自然的想法與希求，可是當我們想要追求的快樂受到阻礙的時候，內心會產生不歡喜，這是原因之一。他人製造了我的痛苦，這也是產生內心不歡喜原因之一，由於這兩種內心不歡喜的原因，而產生了瞋心。

如果是外在仇敵，雖然傷害我們，但他有自己的事，以及他的親朋好友等等的事情要做。可是瞋心唯一要做的事，就是傷害自己而已，因瞋心不會想到要利益自己，也沒有所謂的親朋好友等。所以要消滅這個瞋心仇敵，就要儘量減少瞋心的因緣，因為瞋心是唯一傷害自己，要儘量讓自己內心保持歡喜。要如何保持內心歡喜呢？如雲：「遭遇任何事，莫撓歡喜心；憂惱不濟事，反失諸善行。」當我們想要成辦一件事情時，縱使努力也未獲得成就，但不要氣餒，因為這是無用的；不想要的痛苦來臨時，也不要不歡喜。「若事尚可為，雲何不歡喜？若已不濟事，憂惱有何益？」如果不歡喜的事情可以解決，那就去解決，煩惱有何用？如果這問題不能解決，煩惱又有何用？

內心的不歡喜的基礎是來自於何？也就是自己與自己的親朋好友遇到了快樂就歡喜，當遇到不快樂或痛苦時就不歡喜，隨著世間八法而轉。世間八法是：自己或自己的親朋好友獲得快樂時就歡喜，痛苦時就不歡喜，這是第一、二法；自己或自己的親朋好友獲得了供養就歡喜，沒獲得了供養就不歡喜，這是第三、四法；自己或自己的親朋好友被他人讚歎就歡喜，不被他人讚歎就不歡喜，這是第五、六法；自己或自己的親朋好友有名氣時就歡喜，沒有名氣時就不歡喜，這是第七、八法（稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽）。自己或自己的親朋好友具有上述四種功德，也就是獲得快樂，被人供養，被人讚歎或有名氣，我們就歡喜；但對仇敵來講正相違的，自己的敵人獲得痛苦就歡喜，自己的親友痛苦就不歡喜，所以說「於敵則反是」，至於內心歡喜與不歡喜，完全來自於世間八法。

雖然我們要離苦得樂，如果思惟方法不正確的話，痛苦還是會一直持續，隨時都有不吉祥問題產生；如果好好的思惟，如前所說，一切萬法是因緣法，隨因緣改變而變化，在這眾多因緣變化情況中，由很多角度來觀待這件事情的變化，它有好的角度也有壞的角度，沒有一件事情是完全的好與壞的，懂得去思惟，就會將逆緣轉為道用，將逆緣轉為順緣。我們是要快樂的，如果追求快樂的方式，是等待他方給你快樂，是無法讓自己真正快樂的。與其如此，還不如從自心上去改變，把一切的因緣轉為快樂的因緣，這才是真正的一個善巧的智者。

樂因是非常少的，苦因是非常多的，但是真正是否成為自己的樂因，是要看自己的想法；乍看之下是苦因，經由另外一種想法是可以轉為樂因的。為什麽呢？沒有痛苦就沒有出離心了，如果要生起出離心的助緣就是痛苦。體會痛苦，思惟苦諦或思惟痛苦的內容而生起出離心的，所以痛苦並非要完全排斥的一個內涵，在某種角度下，我們必須要去接受它，所以痛苦是產生出離心的一個因緣，可以由這種方式思惟。

經歷痛苦可以讓自己上進，成辦許多事情，尤其是對菩提心有希求心，或慈心、悲心都有希求心，那更需要瞭解何謂痛苦。因為說到了菩提心與大悲心生起之前，需要先瞭解自身與他人遭遇的痛苦，經由痛苦的認知，而成辦大悲心的助緣主因，才能讓我們生起菩提心。可知因由痛苦的認知，讓我們累積許多資糧，那末痛苦就不是完全要排斥的。由這樣想法，痛苦在這種角度上是我們需要的，所以痛苦本身並不是如此壞的，為何痛苦的時候，要使我們的內心不歡喜呢？這就沒有理由了。所以不歡喜是因為痛苦的理由就不成立了，痛苦不一定會帶來不歡喜，由另外一個角度看會使內心歡喜的。舉一個例：運動員要成名，相信在他的一生成就過程中，遭遇到許多困難與痛苦，就是因為有了這種的挫折與痛苦，所以他成為運動名星。如他之前沒有遭遇任何痛苦，就不會成長。以這種角度去想，痛苦可以幫助成長。一般世間人一切努力，都是為了自己安樂而工作，只是為了能填飽自己的肚子，滿足今世的安樂而已，可是今世的安樂是非常短暫的，而且不是永恆的；我們為了一個短暫的不永恆的安樂，能如此努力辛苦去做，修行是究竟的安樂，永遠不變的安樂，為什麽不能為這究竟安樂而努力吃苦呢？是應該更吃苦才對。

佛陀也提到將痛苦轉為道用或順緣，非一下子就能成辦的，但是只要習慣一切就成自然的，透過串習的力量，將痛苦逆緣轉為道用或順緣，非想像中那麽困難。「智者縱曆苦。」此智者是一般具有經驗豐富的智者，痛苦每個人都會有，不是我最痛苦的。當我們遇到挫折時，就會覺得我怎麽會是全世界裏最倒楣、最苦的。如果是位有經驗智者，他不會這樣想的，而是想每一個人都會有同樣的困難，家家有本難念的經，所以不只是自己才會發生的問題。這種想法會帶給我們另一種想法，既然隨著業與煩惱而轉，痛苦是理所當然的，就如同手去觸摸髒東西，手就變髒了的感覺是一樣。今天我們的生死流轉，是隨業與煩惱轉，痛苦一定是會有的，如果你真的不喜歡或不想痛苦，就去恨業與煩惱吧！或者努力對治業與煩惱，為何要讓自己內心不喜歡，那又有什麽好處，豈不是讓業與煩惱得逞，讓它們更倡狂；因為內心不喜歡已經是夠痛苦了，又何必苦上加苦，何不把把痛苦轉為力量，去推動消滅業與煩惱才對，而不是被痛苦擊敗，需要這樣思惟。

我們要修學菩提心，所以要修學忍辱，修學愛他心等。愛他心是為了成就眾生的一切責任，這種的痛苦又算什麽，為何讓自己的內心不喜歡，這是毫無意義的。乍看之下，對治貪瞋或煩惱，似是對治人的本性的感覺，一般人都感覺貪瞋癡是人性自然的現象，為什麽要去對冶。瞭解煩惱的過患，就不應該有如此想法，而應盡力對治煩惱。煩惱的本性不只是顛倒執，根本是無明，不瞭解實際狀況而產生，煩惱本身不是正量所依。瞭解煩惱過患，就應該努力對治斷除煩惱，因為煩惱可以斷除的，如果不去對治斷除煩惱，反而被煩惱所苦惱，這是沒有意義的。

所謂梵行的意思，是斷除五欲的貪著，因為五欲會造成許多煩惱，已經瞭解煩惱的過患，也要想由煩惱中解脫，所以必須要行梵行。或許會認為只斷除了男女的淫行而已，其實不只如此，最主要是斷除五欲的貪著，因為這才是煩惱真正的仇敵。

瞭解煩惱的過患，把煩惱視為仇敵之後，從今天起就要好好對治，克服它，這才是一位真正的修行者、勇士。博多瓦曾說過：「煩惱強時，我要提起心力，煩惱弱時，我就可以多休息，煩惱休息我跟著休息，煩惱工作我跟著工作。」這才是真正的勇士，消滅真正的仇敵。

因為了知痛苦，所以產生不忍他人痛苦的憐憫心、悲心。因為有痛苦，才會想追求永離痛苦的一切遍智；俗話說：沒有痛苦就沒有快樂，沒有挫折就沒有上進等。如果思惟：痛苦不一定會帶來不歡喜，只是自己不去瞭解痛苦的緣故，而造成內心的不歡喜。如果把原本痛苦的本質，轉為一個快樂的想法了。曾有位格西對經典非常通達，當我們在討論無我見解時，說：「如果這個我，真正能沒有多麽好，那就不需如此努力修行。」這無我是要將自己完全消失，但問題是「我」還存在。因此透過對痛苦的認知，而生起出離心、悲心、解脫、成佛，這些都來自痛苦的認知基礎上，所以痛苦並不是那麽壞的。

因緣法裏分：具有生命有感覺，沒有生命沒有感覺；這一切痛苦的因緣，以身體來說，四大為身體之因，四大之間互相對抗。在四百論中提到四大就像四個仇人一樣，互相對抗。如果四大力量都均衡，我們的身體就感覺舒適、健康，如果一者強於其他，那身體就會造成問題。所以身體健康與四個仇敵力量是否均衡為主。無論內在、外在一切痛苦的因緣都存在，隨時都可能促成痛苦；既然如此何需瞋恚他人，而我又為何生氣呢？因緣法本身如是。

瞋恚心不是我們所想要有的，而是自然的，隨著前世的串習力而產生，並不是完全由他人造成，是因夙世對瞋心不瞭解它的過患習氣而產生。既然了知這個道理，是自己的瞋心串習力未改，而不是對方的問題，又何需去瞋恚他人，這是沒有道理的。

 

 

 

（五）深信諸法因緣生

一切依賴因緣而有的，緣起的見解非常的重要，佛陀所說緣起見解，不只是佛教徒要認知，非佛教徒或非宗教信仰者，對他們灌輸緣起概念與緣起教育，我覺這非常有用，幫助很大。因為之前說到生起瞋心的時候，是在眾多因緣中，選擇個別的因緣生氣的，這點已表示說抹殺事實，不瞭解實際情況而產生的錯認概念。實際上沒有一個因產生的果，或一個緣產生的果。當以為是他個人單獨製造的問題時，其實沒有將實際情況看得很清楚，那是沒有緣起的概念，會發生這件事，是需要眾多因緣才會發生的。我相信每個人都在母親生育過程中，一定受到他人的照顧和保護，在這互相關懷與愛的環境下長大。後來不瞭解眾多因緣，不瞭解煩惱過患，而隨著煩惱而轉，而變成了大惡人。所以這些因緣仔細追溯，這個因緣又有它的前因，前因又有它的前因。觀待的因緣非常的廣大的，這就不是單獨一個因，或是一個緣造成的痛苦，造成的麻煩。不幸的事件，乍看之下好像是一個人所造成的，其實這與十幾年前，或一百年前因緣有關，而突然發生現在這種情況，它絕對不是無因無緣突然產生的，是依賴眾多因緣發生的。乍看之下好像是無因緣而有，或單因緣而有，這是錯誤的想法。所以瞋心產生是從眾多因緣找出一個獨立的物件發洩，透過緣起的見解，瞭解就沒有一個獨立的物件產生，那又要對誰生氣呢？生氣與瞋心的基礎幾乎找不到了。

但是悲心不同，悲心可以對個別修悲心，修成之後，可以緣一切眾生觀想悲憫心，縱使不認識的人，因為平常的觀修，看到不認識的人，他會自然產生悲憫心，可是瞋心就無法緣一切眾生生瞋心，不可能生一切眾生的氣，絕對不可能對不認識的人生氣。這點代表負面煩惱情緒，幾乎是由各別獨立個體，緣各別獨立個體而產生的；但是正面情緒卻不是如此，因為它是瞭解了你的狀況而產生的善心與正面情緒，另外一者是磨滅了實際狀況之後，而執取了個別體，差別是在這裏。所以能有緣起見解的知識與教育，看任何事情會越清楚、透徹。從一個總相去看待，是可以幫助煩惱減少，找不到瞋心的物件。從緣起的見解瞭解整個實相，才會有幫助的。

透過了緣起的道理，瞭解瞋心是完全沒有基礎，是沒有一個獨立的物件，讓我們生氣，這是緣起的性質，是在眾多因緣互相觀待、依賴而成，過去就讓它過去，無論要說抱歉，對不起也好，在現實變化中，在處理過去所發生的，或是現在要面對的，或將來可以避免等。透過了緣起的見解，看事情就會以整體看待，也會善巧處理事情。

「彼皆緣所成。」我覺得是非常有力量的一句話，在眾多宗教信仰中，如果都主張一切都是因緣生，那末他們都找不到第一個開始，而且找不到一個獨立自主依賴的物件，於是他們的內心就感覺不安；具有這種想法的宗教信仰者，就有個世間創世主。同樣的，數論派他們不講世間創世主，但他們有一共主相的常一自主。「於境則恒散；彼執永不息。」若共主相執取境不變，那末眾生就不應變了，眾生是屬於共主相的所執境，但是眾生會變。「縱遇他緣時，不動無變異。」常法是永恆的，遇到因緣會改變，他本身就不是常法，共主相就不是常法了，因為它隨著因緣而改變。如果它隨著因緣不會改變，那末之前所有的作用會永遠不變持續到今天，它的作用就不變了，就無法變出未來新的東西，未來新的眾生等，豈不是矛盾了，「作時亦如前，則作有何用？」無有不依賴觀待的自性，一切法是互相依賴，觀待而有的。因緣變化當下，又何需生氣，又何需瞋呢？因為瞋沒有物件，就沒有理由生瞋。

空性的意思，雖然在眾多佛法的中，宗義論師都說到空性的道理，可是最深奧的空性道理，唯有因緣而安立，依賴緣起故，所以空，無有自性，就是緣起性空。這種緣起現性空的主張，才是空性深奧的道理；如有這個概念，看任何事情時，都是在一種虛幻的變化中產生。前因後果互相依賴，造作一切都無有真實。如是什麽都不真實，就不需要斷除痛苦了？因為痛苦不是真實的，會有這種想法。但是雖無真實，仍有痛苦的感受。因此想要離苦得樂的緣故，仔細尋找痛苦是從那裏來之後，發現是因為有煩惱，心未調伏的原因；煩惱是由真實執著無法調伏，所以一切煩惱是與真實執著相應而來的；粗分煩惱是依真實執著而有，極細微煩惱是與真實執著相應而有。如果不想痛苦，就要是尋找斷除痛苦的因緣，於是必需學習空性斷除痛苦。但有人會這樣想我有沒有證得空性，傷害我的因緣，永遠是傷害我的，利益我的因緣，永遠是利益我的，此與瞭解空性沒有關係。可是你是要獲得利益，而不是傷害，由於你不瞭解空性，自性的執著存在，於是不斷的去造成痛苦的因緣，傷害你的因緣永遠存在，痛苦也就永遠存在，所以必須要學空性。

一切都由因緣產生的，由於內心未調伏而造成的痛苦，未調伏的原因是有了煩惱，煩惱是因為實執。透過這種認知，而瞭解原來傷害我的仇敵本身，也是隨著真實執著而轉，隨著煩惱而轉，所以不應瞋。這些都是依眾多因緣而有，所以也沒有單獨的因緣值得我瞋得。

其實眾生的本質是隨煩惱而轉，又煩惱因緣是互相觀待的，不是單因單緣，所以他沒有理由值得我們生氣。經由直接、間接的因緣，觀修忍辱；直接因緣，對方傷害我們的是難聽的言詞，或者是持棍棒傷害，所以傷害我們的直接因緣是言語或棍棒；間接因緣是他內心的煩惱支使著他傷害我，所以間接傷害的是對方內心的煩惱。可是我們生氣的時候，對直接因緣，言語或棍棒不生氣，以及間接因緣，他內心的煩惱不生氣，卻生氣中間因緣的他，這就沒有道理了。如前所說他與他的行為應當分開，對行為可以抗議，但對他本人要保持悲心。

以另一角度去想：也許我前世曾傷害他，今天我應承擔此果報而受苦。如入行論說：對方生氣造成自己傷害之後，如果我們還手是無用的，傷害已經造成了，無法以還手或再次生氣，把你曾經接受的傷害還給他；不只無法還回去你曾經所受的傷害，反而因你的還手，而讓你造成新的業；你以前傷害的報應已經獲得了，由於你再次生氣的緣故，而再造新的業，又造更大的傷害，未來將受更大的傷害。由於你的生氣，對方也會再度生氣，你又再次受到傷害了，而且當下你內心是不安寧的。所以由此思惟，瞭解生氣是無法解決問題，只是讓自己造成更多的痛苦而已。即使內心裏沒有瞋恚心，修忍辱至少能保持內心的安祥寧靜，在冷靜情況下處理事情，才會處理妥當，對方也會覺得這個人真的很好，很善良，很溫柔，因為我再怎麽傷害他，他都不會回手，從對方而言，減少他的傷害。

敵人用的傷害工具，我的身體，都是痛苦的本質。為什麽？身體是痛苦的性質，兵器或是殺人的工具，也是如此。既然這兩者都是形成痛苦的因緣，那我又有什麽值得生氣呢？因為自己以前因為傷害他人的緣故，這種業力的引發，所以今天被他人傷害，實際上他人是幫我洗滌罪業，如果不懂得感恩，反而生氣，因我的瞋心，他又要生氣，反而促成他墮落地獄，我豈不是成了罪人？因此被他人傷害時，應修忍辱，將不會墮於惡趣，才不會害己害人。以上就是當他人傷害我們身體的時候，要如何思惟，要如何面對及承受，如何修忍辱之理。

自己的仇敵，如果有人讚歎他，或是他獲得安樂時，我們就會覺得不舒服，應該思惟避免這種不善心態。如雲：「他贊吾德時，吾亦欲他樂」。對方讚歎我們的功德時，我們希望讚歎我的人獲得安樂，可是當他人讚歎我的敵人時，我卻不希望讚歎的人獲得安樂，這是不合理的。我在發願時，願一切有情眾生都能圓滿一切道證功德。既然如此，為何要對我的仇敵，只有一絲的安樂而嫉妒呢？這是很矛盾的。

讚歎時歡喜，不讚歎時不歡喜，很容易隨世間八法而轉；因此如獲得他人讚歎時，也應保持原有的冷靜，不要隨著他人讚歎而改變自己的本質，他人讚歎不能幫助我累積福德資糧，對後世的安樂也沒直接幫助。但是當他人讚歎時，很容易改變我們的本性。有一些出家人，剛開始很謙虛，是一位非常好的出家人，可是後來學問慢慢淵博了，或者變的很喜歡錢，忘失了本性，名利熏心這是很危險的，所以必須小心，自己掛在鼻子的繩，要用自己的手去牽，好好的照顧自己，不要隨著他人的稱揚，馬上改變我們的本質。以我個人來說，要特別注意這點，我時常想我是位追隨佛的平凡比丘，把一切眾生放在我的頂部做供養，及讚歎他們。隨時保持謙虛的態度，所以自己的鼻繩，要用自己的手去牽引，這是很重要的。

他人譭謗我們時，對我們而言是好處，因為不會隨著他人的讚美而改變本性，如果經他人批評譭謗，可以幫助我們減少我慢，以此思惟而去感恩他人；他人如不批評譭謗，那就沒有機會學習忍辱了，就沒有因緣成辦忍辱的資糧，豈不是很可惜。希望學菩提心的法友們，應該好好珍惜遇到仇人的機會，因為唯有這種機會才能讓你學習忍辱，否則就沒有機會學習忍辱，由這種想法去感恩珍惜這位仇敵。如果你要感恩的對像是對方幫助你的話，那末道諦功德是否會幫助你？滅功德是常法，道諦功德是瞭解空性的無我智慧，道諦不會幫忙你，你能成就這道諦功德嗎？如果你追求的內涵，只是想要幫助你，就不需要追求滅道功德。但心想道諦功德雖不想幫助我，但仇敵卻想害我，害我的人更不需要感恩了。就是因為要傷害我，所以我才有修忍辱的機會；因為要傷害我，由此因緣才有機會讓我生起瞋心，才有機會修學忍辱。

修學整個道諦功德的資糧田，最主要是來自於有情與佛陀，我們要感恩的物件是佛及有情。既然如此，只敬佛不敬有情，這就不合理。因為佛及有情使我們道諦功德增長，這是最主要的感恩對象。所謂的佛及有情相同，並不是功德相同，而是恩惠相同。今天能成就果位，是因為有情及佛的緣故，才能獲得這種成就，所以就感恩角度來講，他們是相同的。

佛及菩薩們是我們歸依並且完全信賴物件，所以要真正相信佛而且尊敬菩薩，我們也想成為佛菩薩，弟子要對佛的信心與依賴是無二的，是非常強烈的。在我們對佛有很強烈的虔誠心當下，如果去傷害一位佛陀很珍愛，而且佛陀認為比他還要重要的眾生，那豈不是欺騙了佛嗎？透過這種思惟而修忍辱。忍辱的修持，會使我們把一切眾生都視為很重要，因為有忍辱的緣故，所以可以避免自他的距離，與仇敵的距離。如果這樣做，才能真正利益一切有情，愛護一切有情，這就是對佛的最好供養。以暫時利益而言，不但能獲得今世安樂，也能獲得後世增上生安樂。以究竟安樂而言，一切自利與他利，都是由利益眾生，愛護眾生的心所成辦的，因此要好好修學忍辱的基礎。如此修學忍辱，不但今世也可以享受榮耀，因為你個人的謙虛，非常好的善心，使得他人讚歎，來世可以證得正等覺果位。因為修學忍辱，所以生生世世得到貌美莊嚴相，以及沒有病障長壽等，這是修學忍辱的種種功德。

 

 

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備註 :