更新日期:2012/01/04 18:14:04
學習次第 : 進階
菩提心釋論與修次中篇 第五講
第5講 2008年10月2日上午
當我們講到要證得一切種智的果位，他的基本，比如城牆的根基是什麼呢？就是所謂的悲心。悲心必須要有它的助伴，也就是要有智慧作它的助伴。我們要知道這些痛苦，它是可以斷除的，它是有邊的。為什麼呢？因為這些痛苦都是靠自己的因而生的，而它的因有一個正對治，可以來對治這個因，所以說痛苦它是可以斷除的。
總而言之，一般在我們以最究竟而言，不管在作夢，甚至在作夢的時候，我們會有一些快樂和痛苦的感受，在作夢我們會認為這些完全都是從他方而存在的，會有這樣的想法。所以不管何時何刻，我們都是被無明它所覆蓋住的。
就如同宗大師的《三主要道》裡面有說到「墮入我執鐵網罟洞中，無明大暗周遍所蒙蔽。」也就是說靠無明的大暗，無明就像黑暗一般，我們被他所蒙蔽了。這種讓我們受痛苦的無明，它是不是可以斷除的呢？它是可以斷除的。一方面我們剛剛講說，它有一個正對治，所以它是可以斷除的。另一個理由就是我們的心，心的本性是光明的。所以在佛經裡面有講說：心沒有心。為什麼呢？因為心本性是光明的。
關於這點，有一些大師怎麼來作解釋呢？第一個我們講心無心。第一個心什麼意思呢？它是指四諦的這些道理。第二個講無心是指說，這個心它是無自性的。最後講心的本性光明，或心的自性光明，是如同在《相續本母》的根本經，也就是《如來藏經》裡面有講說，心是唯明唯知的體性，它這個體性當中，是沒有摻雜任何污垢的。同樣這個道理，在無上密它有作更深奧、更深細的講說。我們現在所有的這些貪瞋，任何這些妄念，全部都是暫時性的。
我們所謂的心自性，唯明唯知的心，它的本性最究竟的是什麼呢？也就是我們之前有提到的俱生原始之光明，它的能力完全發展到極限，完全發展出來的時候，也就是成佛了。所以從這樣來思考，我們就可以知道，心的自性、心本性光明的意思是什麼，就可以很徹底的了解到這種道理。
痛苦它的因，是有對治的，就是所謂的無明是有對治的。這個俱生原始之光明，它產生的時候，其他的這些分別心，貪瞋癡都會完全頓時的消滅。所以講起來就是兩個原因，一個是我們的心自性本光明，第二個原因就是因為有這些痛苦的因，就是無明，有一個正對治，所以我們是可以成佛的。
我們剛剛講的那個悲心，它需要有一個智慧作為它的助伴。有智慧作輔助的這種悲心，靠此大悲心我們才能生起菩提心。生起菩提心的時候，不只是自己也會非常的安樂，不管是你見到什麼，或者聽到什麼，或是想到菩提心，你都會覺得很快樂。不只是暫時會快樂，未來也是會安樂的。
所以在《入行論》講說，如果生起菩提心的話，你就會沒有任何厭倦，你就會騎著心的馬，會越來越好。同樣還講說到「乃至有虛空，以及眾生住，願我住世間，盡除眾生苦。」在《入行論》有提到，我們想要得到一切種智，我們知道一切種智的道理，如此的思惟之後，我們知道一切種智它是可以生起的，因此就給我們一個心理，我要快點成立快點生起，我自己要快點證得一切種智。
在龍樹菩薩的《寶鬘論》裡面他有講到一個總結，他講到什麼呢？「欲知集世間，得無上菩提，菩提心為本，堅固如山王，大悲遍十方，不依二邊智。」
現在看《菩提心釋》，第73個偈頌，昨天已經有講到，第41頁。
73、如是此空性，瑜伽者觀修，愛好利他心，無疑將產生。
這是我們在昨天就解釋過的。
74、昔父母親友，施利濟於我，於彼等眾生，應報答恩惠。
也就是講到從七因果的方式來成立菩提心。所有一切眾生，他是未曾沒有當過我們的父母親，他當我們父母親的時候，對我們的幫助，對我們的恩惠是非常大的。就比如說我們現在所用的飲食，我們穿的衣服，我們的住處，甚至我們用的這些東西，還有我們的親友、名聲，這世間上我們認為最好的、最圓滿的這些東西，完全都是要靠眾生而來，並不是說靠一個人就可以製造出這麼多東西，因為依靠他人才會有這些的，所以他人對我們的恩德是非常大的。
以佛法的觀點來看，以後世來講，我們需要一個好後世，需要一個人天身，我們也需要去幫助別人，也必須要去幫助眾生、利益眾生，才會製造好的業，給我們帶來好的後世，所以還是依賴眾生。
同樣以修道的時刻也是一樣，我們修行的時候我們會斷十惡業，斷十惡業也是要靠眾生而來。就是要刻意的來斷十惡業，不是說不殺生就是平時我們不作殺生的動作就是不殺生，並不是的！是真的碰到那個因緣，你有殺生的機會，或者人家逼你去殺生，遇到這種境界的時候，你可以不殺生，而來防護讓自己不殺生。所以那時候一定要有個境，就是要有眾生，因為殺生一定要有個眾生。總而言之，十善業也是要靠眾生，我們才能累積的。
同樣的，以解脫而言，我們說要修三學。三學裡面第一學就是戒學，戒學的根本也就是說，不只是不去傷害他人，而且你可以連傷害他人的基礎都去遮止，這就是所謂的戒律。所以說傷害他人，就講到說眾生。所以持戒，還是要緣著眾生的，還是要依賴著眾生。
以大乘的觀點來講，眾生也是很重要的，因為我們要緣一切眾生，生起悲心之後，才能生起菩提心。所以不管是講到增上生或是決定勝，這所有的一切，都是靠眾生而來的。
《入行論》有講說，就是佛陀的果位，他也是要靠悲心作為根本，作為起源才能夠，因為有這個悲心才會有他利希求，才會有想要證成、想要成佛的心，所以也是靠眾生的恩德而來的。就是先有這個悲心，靠著這個悲心才有增上意樂，靠著增上意樂我們才會生起菩提心。
所以，就等於說眾生的恩惠和佛陀的恩惠，對我們來講是一樣的。就是說雖然有一半，我們會看到佛陀的功德，佛非常的殊勝，佛跟我們講說這些法，靠佛陀的這些恩惠，我們會成佛。但是如果我們這種自利希求的心，想要證得一切種智的這個心，它裡面一定要有他利希求作為根本，就是先看到眾生的痛苦，要先有眾生，如果沒有眾生的話，我們就沒有辦法生起悲心。所以雖然有自利希求，但是自利希求之前，「先」就是他利希求，他利希求是為重要的。
總而言之，我們要成佛，恩惠來講，就是說眾生的恩惠一半，佛的恩惠一半，那我們為什麼要特別尊敬佛，而不尊敬眾生呢？這些眾生他們是多麼的可憐，他們沒有任何的救星，沒有任何的依怙。所以之前所講的，就是《入行論》當中所提到的，現在又念了第74個偈頌「昔父母親友，施利濟於我，於彼等眾生，應報答恩惠。」所以不管在輪迴的時候，或者你在修道的時候，不管在任何一個時刻，我們都要靠眾生，所以我們要好好的來利益眾生。
75、生死獄眾生，煩惱火所苦，如吾予苦般，如是應施樂。
在第76個偈頌有講說到：
76、世間善惡趣，欲與不欲果，乃因於眾生，利與害所生。
也就是講說到自他相換，自他平等跟相換的修持。在此先講到我們怎麼來自他平等，昨天我們在講七因果的時候，有提到我們要修平等。對所有眾生因為不平等，我們對有一些人我們會瞋恨，對有一些人會生起貪心、會愛他們，但是我們要對他們完全都平等。
在此也是對所有一切眾生修平等，怎麼修呢？在此的修法是，所有的一切眾生都是想要離苦得樂的，以這個觀點而言，是跟我們完全一模一樣的。比如我們可以見到的這些小蟲，他們也都想要離苦得樂。他們為了要生存，雖然他們沒有什麼依怙，沒有什麼救星可以幫助他們，他們就是為了要生存非常的努力。他們有個我愛執，靠這個我愛執，自然而然有個想要離苦得樂的心。
這樣我們去觀察之後，可以知道，不是只有我們自己想要離苦得樂而已，是所有的眾生都想要離苦得樂的。自己想要離苦得樂，我們有這樣的心，所以我們就有這個權利來脫離痛苦，得到快樂，我們有這樣的權利，而且讓我們自己成為離苦得樂的人。所以說，不是自己才有這個權利而已，因為我們每個人，所有的眾生都想要生存，因為他想要生存，所以他有生存的權利。那有生存的權利，他就有權利來製造生存的一些順因緣，來防止使他無法生存的違緣，他有能力來去除。
所以想要離苦得樂的這種心是所有眾生都有的，他們有這個心，所以他們有這個權利來離苦得樂。不只是我這樣，所有眾生也都是一樣，他們都要離苦得樂的心，而且他們跟我一樣，都有離苦得樂的權利。
不同的地方，我是一個人，不管你的名聲多大，或者你是多麼高貴的一個人，你畢竟還是一個人。但是所有一切眾生他是無量無邊的，這些所有的一切眾生，跟我們是完全一模一樣，都是想要離苦得樂，而且他們都有得到離苦得樂的權利。所以說從數目上來講，我們自己才一個，所有的眾生是無量無邊的。
如此這樣思惟，我們可以知道，眾生自己和他人是一樣的、是平等。當我們這樣思惟，就很明顯的可以知道，我不能這麼來注重自己，把自己認為是最重要的，這種想法是錯誤的，我們就可以知道所有眾生應該都是平等的，如此來修學平等心，自他平等。
我們講到我們是一個人，所有的眾生是無量無邊的、無數的。我們都想要離苦得樂，我們會覺得我們的快樂和痛苦，跟他人是沒有關係的，沒有任何的關聯，事實上並非如此。就如同我們剛剛所講說的，不管是以世間的觀點來講，或是在輪迴的時候，甚至在解脫的時候，我們都要依賴眾生，沒有眾生是不行的。
所謂我們的安樂，所謂利益他人的果報是什麼呢？我們得到的快樂，是因為我們幫助他人，或者說我們雖然沒有幫助他人，我們就是不去傷害他人，而帶來的果報都是快樂的。
世間上的，甚至一些畜生，或是今世的不吉祥、不快樂、不圓滿，這些完全都是因為我們傷害眾生而來的。所以在這世間上，我們很清楚可以知道，只要我們去傷害他人，我們自己就不會那麼快樂，就會帶來不吉祥。他人跟自己的痛苦和快樂是有關聯的，痛苦和快樂這兩者是分不開的。只要任何一個人他的我愛執，或說他的私心，他如果被這個我愛執當作奴隸的話，那他只想到他自己，他非常的自私。所以他給他帶來的都是痛苦，都是不悅意的東西，而且越來越多，而且連綿不斷。
以這個世間而言，如果有一個人，他非常有道德心，每次都為大家想，他一直在幫助別人的話。不管是誰，我們都會很喜歡他的，他自己本身也會很快樂。不管是他的前面、左邊、右邊、後面，他都會覺得有朋友在支持他，他可以這樣很安心的來安住。如果一個非常自私的人，他只想到自己的利益，他可能會為了他自己得到利益，可能會去欺侮別人，去欺騙別人，會去傷害別人。如果這樣作的話，他不管是在他的左右邊，他都無法找到一個他自己可以信賴的人。
同樣以動物而言，我們只要帶著很好的心，一個愛心喜歡這個動物的話，動物也會給我們很好的表現，就是我們可以看到動物可能會很喜歡我們。但是如果我們沒有帶這個心，想要去傷害動物的話，動物也不會喜歡我們的。
自己的快樂和痛苦，跟他人是有關聯的，而且是沒有辦法分離的。我們只要利益他人的話，自己就會得到快樂，如果我們傷害他人的話，我們自己就會得到痛苦。就如同《入行論》，講了一個總結，「所有世間樂，悉從利他生，一切世間苦，咸由自利成。何需更繁敘，凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別！」
同樣的，我們一聽到釋迦牟尼佛或龍樹菩薩，或者聖天菩薩，龍樹父子的名字的時候，或者聽到寂天菩薩，我們內心會覺得很歡喜、很快樂。甚至我們聽到甘地的時候，我們自然而然會覺得，聽到他的名字我們會覺得很快樂、很安心。
以甘地個人而言，他沒有任何的權利，他跟一般印度人一樣過得非常貧窮的生活，可以說是像一個乞丐一樣。他自己本身而言，他具有當代的知識。同樣的在印度得到自由、獨立的時候，他也沒有說他要掌控這個權利。他之前是在非洲為了去除種族的歧視，他有作出很大的貢獻，去抗議。所以我們聽到甘地這個名字的時候，會覺的很快樂。
如果有一個人，他非常獨裁、他掌握很多權利，當我們聽到這些名字的時候，會覺得這些人怎麼這麼壞，我們並不會認為他是一個很偉大的。所以一般而言，只要好好越來越去利益他人的話，我們就會得到更多的讚揚。只要越自私的話，即使你有權利，但是大家還是不會喜歡你的，你會過得很辛苦。
所以以究竟而言，如果一個常常去幫助別人的這個人，他過世的時候，我們會覺得，哇！怎麼這麼可惜！這個人他是多麼的好。如果一個人他是非常的自私，而且為了他自己的目的，他不擇手段，可能會去欺騙，會去欺侮別人。當這個人死的時候，我們會覺得太好了！他終於死了！我們會這樣想，覺得他死了世間可以更安定。
所以說一個人，他非常的自私，我愛執非常強的話，比如他會去控制別人，會去傷害別人。在他還未死的時候，他還活著的時候，他自己也不是那麼快樂，在死的時候，大家會覺剛剛好。如果是帶著一個很好的心腸，常常去幫助別人，生的時候也會很快樂，死的時候大家還會很尊敬你。
以醫學的角度而言，很清楚的我們可以知道一個發明，這個發明是千真萬確的。就是一個人如果他更自私，什麼事情都想到自己，他就會帶來更多的畏懼，更多的焦慮，他的猜忌、多疑也就會更多，因此就會給他帶來內心的不安寧，因為這樣所以他的身體狀況就不會那麼好！不會那麼健康。如果常為他人想，有利他心、有愛他心的這個人，他的猜忌多疑就會比較少，他就不會去懷疑那麼多，他自己內心會更安寧、更快樂，他身體會更健康。因此這個所有世間上所有的一切圓滿的、最美滿的一切，都是靠利益他人而來的。如果我們去傷害他人，我們自己就會得到痛苦的果。
我們現在講到第77個偈頌：
77、若憑依眾生，得無上佛果，則天人享用，梵帝大自在。
78、護法彼等依，不過利眾生，不感此三趣，毫無焉驚奇。
講到說以究竟的一切種智果位，或者是暫時的輪迴，或者是我們所謂人天的增上生，我們如果有利他心的話，我們就能夠成辦自利和他利，就能夠自利利他。不僅如此，我們還可以得到，比如說梵天和帝釋天這些天神的果位，我們也可以得到。從第79個偈頌開始：
79、地獄鬼畜牲，多種諸痛苦，所有之遭遇，來自害眾生。
80、飢渴互爭鬥，逼迫之痛苦，難除且無盡，是害眾生果。
81、佛陀及菩薩，善趣與惡趣，有情異熟果，當知二本性。
82、諸物應憑依，當護如自身，遠離愛眾生，如毒應力捨。
講到第82個偈頌，講到愛他心，他是「諸物應憑依」，這個意思是，愛他心應該從各種的方面來修持，這裡不是「憑依」的意思，而是我們應該去修持，應該去培養一個這樣愛他心，從種種的方面去培養愛他心，「當護如自身」因此「遠離愛眾生，如毒應力捨。」
83、聲聞離愛故，得下菩提乎，不捨眾生故，正覺獲菩提。
反正就是愛他心，就要如同守護我們自己的生命般的去守護。雖然有證得空性的智慧，有很多的功德，因為沒有愛他心，所以說最後他是墮落聲聞、緣覺的寂靜邊，他沒有辦法得到佛果位，是因為沒有愛他心的緣故。所以靠愛他心，因為「不捨眾生故，正覺獲菩提」。第84個偈頌：
84、如是若審察，利不利之果，彼等一剎那，豈存貪自利。
如是我們思惟了我愛執的過失，跟愛他心的功德好處之後，一直反複的思惟，就會生起一個定解，讓我們生起一種信心。雖然我們無始以來，就是在串習我愛執，這個我愛執的心非常強烈，但是因為我們串習愛他心，所以我愛執他的能力會減少。第85個偈頌講到說：
85、悲心堅穩根，菩提芽所生，利他唯一果，佛子修菩提。
那就是具足最殊勝的心力，最殊勝的法門就是菩提心，這個菩薩具有菩提心。菩薩「悲心堅穩根」，菩薩把菩提心的根本也就是悲心，把它作為主要的修持，因此而來生起一個菩提心。生起菩提心之後，也就去利他、去行利他行，最後獲得佛的果位，這也就是一切佛子他所學習的方法。
如同在龍樹菩薩的《寶鬘論》有講說「地水火風等，草藥及野樹，自身極短暫，當令人受用。」也就是說我們要給所有的一切眾生享用，就是要讓他們來享用我們，我們是所有眾生的僕人，或是他的人民。同樣在《入行論》有講說，如同大地般一樣，我們每個人都會使用大地，所以我們也就是要獻給所有的眾生，讓眾生來使用我們。第86個偈頌：
86、凡以穩觀修，驚惶於他苦，縱捨靜慮樂，無間亦趣入。
87、此奇值讚嘆，聖賢勝作風，彼等捨己身，財物不驚奇。
88、了知諸法空，而依業與果，稀有於稀有，神奇勝神奇。
也就是如此了知我愛執和愛他心，這兩個的過失與功德之後。看到這兩者的過失與功德之後，我們所作的一切都是要為了眾生，為了利他而作的，因此生起了一個增上意樂。我們的生存也是為了利益眾生而生存的，我們不管什麼時候，如果我們能這樣想的話，我們不管在任何時刻，都是很值得的。既使要再利益眾生，為了利益眾生要受苦幾劫，我們這個心絕對不會退怯的，而且我們也不會有不快樂的心產生。
同樣的我們為了要成辦一切種智，這個時間雖然很長，但是在這之中，我們所作的一切都是為了眾生。我們都是要讓眾生可以來享用我們，想說如果我可以利益眾生的話，那我的人生就很值得了，有這種想法，因此我們就不會覺得很疲憊。在這個《入行論》我剛剛有提到，靠這樣的利他心或菩提心，我們就如同騎馬一樣，一直騎到越好的地方，所以我們就不會有懈怠或疲憊的感覺。
總而言之，修學菩提心之後，我們要生起一個殊勝的增上意樂，同時我們也需要有空性的道理作為助伴，也就是要了解這一切諸法都是依賴而安立的，因此這些諸法也都是無自性的，我們從自己的內心深處知道這個道理。靠了知這個道理，我們看到所有諸法的時候，就可以知道這些都如同幻化一樣，所以就是要有智慧和方便這兩個互相的雙運來修道，我們就可以得到最究竟的自利利他的果位。
宗大師有講說，我們想的雖然是利益他人，但是自利會隨順成辦，事實上還是會幫助到我們自己的。所以我們可以帶有這樣的心態，我們在多劫當中，這樣的修持，遇到困難也是絕對不會有退怯，像一個鎧甲一樣。為什麼像一個鎧甲？因為鎧甲就是我們這種心力，有智慧作為助伴的一種心。所以說即使我們遇到更困難的、更難行的菩薩行的時候，我們也不會退怯。第89個偈頌：
89、護念眾生者，雖生輪迴泥，不沾諸過患，猶如水蓮瓣。
90、普賢等佛子，雖以空智火，焚毀煩惱薪，但以悲心潤。
91、悲心所轉者，蒞臨誕生戲，王宮與苦行，大菩提降魔。
92、以及轉法輪，前往諸天界，如是而涅槃，本師之事蹟。
只要虛空未盡之時，我們就要去幫助眾生，為了利益眾生，就要化現種種不同的相來度化不同的眾生，靠此我們就會成佛。就如同「雖生輪迴泥，不沾諸過患」。《中觀心要論》也是有講說到，利他的這種行為、這種淨行，會一直幫助我們的。然後在《相續本母》裡有講到說，發願到輪迴來度化眾生，也就是隨順自己的意願，自己想投生到什麼國王等等，就可以變成這樣，靠這樣的方法來利益眾生。
總而言之，就是我們的生命，要活得更有意義、很值得。最後就是要讓我們的生命過得非常的值得，來幫助眾生、來利益眾生。接著我們講到《修次中篇》。
在61頁講說「菩提心分為兩種：一是世俗菩提心，二是勝義菩提心。世俗菩提心是指，在出於悲心、誓願救度一切有情眾生脫離苦海之後，培養為了利益一切有情眾生而渴望證得無上正等圓滿菩提的初念。」在此講到說，我們生起的菩提心，是為了要成辦一切種智。成辦一切種智須要靠世俗菩提心和勝義菩提心這兩者。
世俗菩提心而言，可以分為願心和行心。願心而言，我們可以靠自他相換和靠七因果這兩個方式，也就是靠他利希求來生起自利希求。當我們可以在平時當中，能夠油然生起這樣的菩提心的話，能夠油然生起為利眾生我願成佛的心，那時候我們就是已經生起菩提心了。
最初而言，我們都是會被一些錯誤的見解所引導。比如我們會覺得我比較重要，其他人並不重要，這是一個錯誤的看法，是錯誤的見解，因為事實上其他的眾生比較重要。同樣我們還有一個錯誤的見解，我們就會看到這些東西都是從自方而存在的，都是有自性的，因此我們會來執著這些都是非常獨立的，這種執著就些東西都是有自性的，這也是錯誤的見解，可以說這是一種邪見。
所以說頭先我們要百分之百的認為，這些我是最重要的，所有的這些諸法都是真實的，有些可能在這些基礎上，加上宗義，學一些宗義，所以會產生一些遍計的邪見。這些遍計的邪見他有分兩種，一個是增益的邪見，一個是損減的邪見。總而言之，這些都是顛倒的邪見。
我們內心都有這些邪見，對不對？我們就是靠學習講說菩提心、修心方面的經典，然後再去學習有關講說空性的這些經論之後。我們頭先聽到這個道理會覺得說，我之前所認為的，所執著的道理並不是這樣，會覺得我以前的想法是錯誤的，因此會生起合理的懷疑。在那個階段我們就已經生起聞所成慧了。
這時候我們就了知到，原來我執就是不管何時何刻，都在傷害我。同樣的我愛執，也是一直的傷害我。這兩者，像我愛執來講，他也沒有一個很穩固的支柱，他沒有一個量作為他的支柱，事實上是無真實的，他卻認為這都是真實的，就執著。透過這樣多方面的思惟，我們就會生起信心，生起一個定解，很確定的知道說原來這些都不是真實有的，都是無自性的，而且知道我愛執是錯的，愛他心才是正確的。
當我們生起這樣一個決定解的時候，就已經生起思所成慧。透過思所成慧之後，我們思考這個道理，我們內心才會有這個感受，我們不思考這個道理，可能內心就沒有這種覺受，在那個階段的時候，是有造作的一種體驗。靠這種的修持，一直的修持到最後，我們只要一想起這個道理，就能生起這個無造作的覺受。當我們對菩提心有這種無造作的覺受的時候，這才是真正的菩提心。當你生起這樣一個無造作的菩提心的時候，那時候你個人才變成菩薩，也就是之前在《心經》裡面講的「揭諦」的第一階段，你已經到了第一階段了。
為了證得一切種智，我們生起了菩提心。生起了菩提心，就可以嗎？不行，我們還要需要去行這些學處，也就是要去行六度。所以我們要生起一個想要行六度的心，要承諾我要去行六度，所以我們要受菩薩戒。菩薩戒他所要作的，也就是說，就是行心所攝持的這些學處，你都要去修學。
被這些六度萬行所攝持的這種菩提心，我們可以說它就是所謂的行心，它是在願心之後才生起的。所以講到「培養這種世俗菩提心的過程，應該類似《瑜伽師地論、菩薩地》當中之《戒品》所描述的，藉由在信守菩薩戒的上師面前立下菩薩的誓願，來生起這種菩提心。」
南無阿彌陀佛！