更新日期:2012/02/02 14:47:48
學習次第 : 進階
菩提心論述 如何發菩提心
仁慈
閩南佛學
前言
無邊苦海，無盡眾生，輪回生死，刹那不息，此語真實不虛。解除輪回之苦的唯一辦法是學佛，將來能和佛一樣，成佛作祖，度化眾生。既然如此，那學佛又該從何入門呢?《勸發菩提心文》云：“嘗聞人道要門發心為首，修行急務立願居先，願立則佛道堪成，心發則眾生可度，苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞辛苦。”由此可知菩提心是菩薩因行與如來果證的唯一推動力。如果沒有這一推動力，菩薩因行就沒有人去行，如來果證也沒有人去證。如此上不能成佛道，下不能度眾生，多生父母不能度脫，宿世冤業不能解釋，曆劫善根不能啟發，四重恩德不能報答，三途極苦不能消除等等。豈不悲乎?
《華嚴經》云：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。忘失尚爾，況未發乎?”由此看來，菩提心，在大乘佛法中是非常重要的。
發菩提心是沒有時間性的，無論什麼時候都可以發。尤其在末法時代的今天，如果能發起菩提心，更是稀有難得。在中國，一向所流行的是大乘佛法，按理說，一般的佛法行者都應是菩薩，作為一個菩薩，一定是發過菩提心的。但是如果去問一問，你是不是發了菩提心呢?那可能會有許多佛弟慈子不知該如何回答。因為許多人不知如何發菩提心。不發菩提心不行菩薩道，整日昏昏噩噩過日子，以致使佛教的現狀，顯得暮氣沉沉，被社會人士所誤會，認為出家人是逃避現實，消極厭世的悲觀主義者。這對佛教是一個多麼大的損失啊！今天我們作為一個佛教徒，能沒有責任嗎?能對得起本師釋迦如來賦與我們的神聖使命嗎?既然我們作了佛的弟子，就應擔負起如來弘法利生的家業，要吹大法號，擊大法鼓，鳴大法鑼，樹大法炬，使佛教在當今世界中做出他應有的貢獻。“莊嚴國土，利樂有情”是我們的神聖使命，然而這一切的一切又該如何去做，如何去完成呢?我想唯有發菩提心，行菩薩道。
發菩提心是修學佛法的根本，而發菩提心又絕非容易之事，且難發易退，是極為稀有極為難得的。一個發了菩提心的人，若經不起時間的考驗，受不了種種的挫折，就會很容易退失菩提心，一但退失了菩提心也就失去了做菩薩的資格。所以是不是菩薩，關鍵是由有無發菩提心，以及能否永恆的保持其不失來決定。
諸位不妨問一問自己，有沒有發菩提心?而今學佛又為了什麼?是不是希望自己將來能夠成佛?假如是的，那就應該趕快發菩提心，而且也只有發菩提心將來才能夠成佛。否則，那就好比想用沙做成美味佳餚，縱經塵劫依然如故，到頭來終是辛苦一場。不知諸位有沒有想過這一個問題，即發菩提心的目的是為了成佛，然而為什麼一定要成佛呢?當然，成佛會解脫生死，滅除一切煩惱，會得莊嚴的身相，圓滿一切功德，但是這些並非成佛的目的。成佛最主要的目的是為了度化無邊眾生。如經中雲：“為利眾生願成佛”。又《華嚴經》云：“佛以一大事因緣而出現於世。”再《無盡意經》云：“若不為度眾生，我即不發菩提心。”由此可知，發菩提心不僅僅是希望自己能成佛，更重要的是當下去度化眾生。諸佛菩薩正是如此，如阿彌陀佛所發的四十八願，又有哪一願不是為了接引眾生到極樂世界去而發的呢?藥師佛的十二大願，又有哪一願不是為了度眾生到東方琉璃世界去而發的呢?地藏菩薩所發的“地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提”的宏願還不是因系於同體大悲心而發的嗎?所以發菩提心是成佛度眾生的親因，即“上求佛道，下化眾生”的原動力。
一、菩提心是人大乘的不二法門
佛教自釋尊滅度以後，經過不斷的傳播和發展，逐漸出現了分裂。分為上座部佛教與大眾部佛教，傳到今天還是如此，即所說的大乘與小乘。這兩者之間是有一定差別的。小乘有小乘的修行門路，大乘有大乘的入門方法。小乘所發的是厭離心。所謂觀三界如牢獄，視生死如冤家，但求自度，不度別人。因此走上了聲聞、緣覺的解脫道。而大乘行者的入門方法就是發菩提心。如經雲：“我今發心，不為自求聲聞、緣覺，乃至權乘，諸位菩薩，唯一最上乘，發菩提心故。”由此可知若不發菩提心，就不會走上菩薩道，就入不了大乘之門。佛在《華嚴經》中說：“菩提心者，如一切佛法之種子。”一無所得，從世間看，什麼種子就結什麼果子。這道理好比我們常說“種瓜得瓜，種豆得豆”，是同樣的道理，假使不發菩提心，就永遠成不了佛。
二、什麼是菩提心
菩提是梵語，傳入中國之後，有新、舊兩種譯法。唐朝以前被稱為舊譯，翻之為悟；唐朝以後的新譯，譯為覺。兩者比較看，譯為覺更為恰當一些，因為覺與悟兩字，其意義差不多，覺即悟，悟即覺，而通常總是把覺與悟聯結在一起講。但菩提之覺與世人所講的知覺、感覺是大不相同。菩提之覺是轉迷成悟的純正覺，是遠離迷惑的清淨覺，沒有絲毫的染汙存在，如蓮花出淤泥而不染。
菩提心即覺悟心，他的本體就是真如實相。它的行動綱領，則是四弘誓願，其具體的內容就是普賢行願品中所說的十大願。過去諸佛依此而證菩提，現在諸佛依此而證菩提，未來諸佛也必須依此才能成佛。這裏所說的心與平常所講的心是有所不同的．即不是通常所說的肉團心，更不是虛妄分別心。而是一種希望、願望或欲望之心。佛法中通常講到欲，都是指那些不好的東西而言的，因此要加以呵斥，但講到善法欲，就不能說它不好了，相反為修學佛法者不可缺少的。假如沒有善法欲，人們就不會去追求真、善、美，也不會去追求解脫，追求無上菩提了。所以這裏所說菩提心的“心”字，是希望、欲求之意，亦是立志之意，世間凡大眾生無論做什麼事，都必須具有欲求、願望，唯有以此為動力，才能完成自己的事業。佛教徒更應如此，若沒有崇高的願望和熱烈的欲求，就無法成就無上佛果。故此只有本著這一願，向著所要到達的目標前進，無盡功德才能圓滿，無上佛果才能成就，無邊眾生才能度化。所以說這個心是非常重要的。
說到發心，其範圍是很廣泛的。如發心念佛，就是發念佛心；發心持咒，就是發持咒心；發心誦經，就是發誦經心；發心求財做官，就是發求財做官心等等。你若發了什麼心，就必然會去做什麼事，所以求發菩提者，能發菩提心，修菩提行，那將來就一定會得菩提果，但是，如何才能生起求證無上菩提的心願呢?其主要有兩種：一、內在的自性發，即我們每個人都具有菩提的覺性。但是它被煩惱所蒙蔽的時候，覺得力量小，不能發生強有力的作用，比如一個人在生病的時候，運動的精神必然是提不起來的，這好比我們雖然處在煩惱迷惑、動亂不安的狀態中，但菩提的覺性仍然存在，並未因此而消失掉。但是，想要離開這動亂不安之相，則非證得佛果菩提不可，有了這一念成佛的心，當知這就是內在的自性發菩提心。二、外在的資助發，也許有人會問，內在既然可以發菩提心，為什麼現在不見眾生自發呢?這是因為沒有外緣的資助，外緣就是善友與聖教。如聽聞大乘聖教，以此聖教經常熏習，於是自己發起大菩提心來，這是聖教的資助發。若觀佛、菩薩的神通道力以及得善知識的引導，使自己發起大菩提心。是為善友力的資助發。
《無量經》曰：“是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命，才發此心，已成佛道，以與佛智，不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無論上勝智相應故”。又經中三輩往生者，皆因“發菩提心，一向專念”。可見發菩提心，實為重要。又《普賢行願品》雲：“願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就，關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫……。”可見菩薩所發菩提心是非常宏深的。
曇鸞大師在《往生論注》中說：“此菩提心，即是願作佛心；願作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生，生有佛國土心。是故願生彼安樂淨』二者，要發無上菩提心，若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無聞，為樂故願生，亦當不得往生也。”又《勸發菩提心文》曰：“菩提心者，諸善中王也。”
三、心願為立行標準
以上將心願在修行上的重要性作了簡單的說明。現在既然明白了發心立願的重要性，那麼，行者應發什麼樣的心，立什麼樣的願呢?這是一個關係到能否解脫生死的重大問題。要認真對待解決。當然，心願的差別相如細究起來是非常多的，但總括起來不外乎八種。即邪、正、真、偽、大、小、偏、圓。對此八種心願任何人都能做到，但是必須在善知識的指導下，方可向著正確的目標邁進；否則若遇邪師惡友不但會南轅北轍，而且前途還很危險，故應謹慎。
佛法所說的發，也就是世俗一般人所說的動機。動機的純正與否，對一個人的前途是有很大關係的。若動機不純，那麼所立的願也必定是邪偽的，發心立願既然是邪偽的，那你的所做所為自然也是怪僻的，當然結果也一定不會是好的。
如世間有一些修行人，雖然他們知道發心修行，但他們只知道這樣去做，而根本不知道如何去探究自心。對於一個修學佛法的人來講，最要緊的是修心，如果只修身而不修心，那麼從外表上看威儀具足，舉止莊嚴，好象是一個老修行，可是在其內心裏，終日心猿意馬，想入非非，又想發財，又想做官，時刻為追名逐利而忙得頭昏腦脹，變成了金錢與名利的奴隸。甚至，貪戀享受世間的五欲快樂，還指望死後能得到好的果報等。想想看，一個人若整天生活在貪求名聞利養，染著現世五欲之中，這是多麼的痛苦和無聊!象這樣的發心都不是真正的發心立願，相反正是八種之一的邪心邪願。
發心有假髮心和真發心的不同。前者以追求名聞利養、貪著現世欲樂為出發點；後者則既不貪求現世欲樂，又不希求未來果報，唯一心一意為了生死，證菩提而發心修行才是真正的發心，學佛的目的就是為瞭解決生死這一大問題。所以，如果一個人一心為了斷生死證菩提而發心立願，那麼，其所發之願就是八種之一的正心正願。
真正的發心就是念念上求佛道，心心下化眾生，也就是在行“上求佛道，下化眾生”的兩大工作。完成第一任務時必須在前念與後念之間沒有任何妄念、雜念，念念之中都是為佛道，中途不退失。完成第二任務則需前心與後心之間沒有絲毫的妄心，一心無二用，唯以度生為己任。
當然，這一念心發起要堅強，不論佛道多麼長遠絕不生退卻之心，要懷著無比的勇氣，克服種種困難，不達目的誓不甘休；觀眾生難度絕不生厭倦之心。這種度眾生的心願，就好比登萬仞之山，不到山頂絕不停息。又如上九層之塔，一定要到塔頂，絕不中途而退。古人雲：“欲窮千里目，更上一層樓。”如是像這樣的發心，正是八種之一的真心真願。
在這個世間上生活的人，不論是誰，多多少少總會有一些過失或罪惡。既然有罪過，就應該加以痛切的懺悔，若不懺悔罪過，那麼在發心修行時就會很容易招致業障現前，從而障礙修行。但是，在現實生活中，就有這麼一些人，有罪不悔，有過不除，自以為自己很清高，很有修行。其實在其內心裏汙濁不清，滿腹奸刁陰險，貪瞋癡煩惱，整天論人長短，嫉賢妒能。而外表上卻矯揉造作、一本正經，表現得恰到好處，一派君子風度，使你感到確實不錯，殊不知這正是內濁外清的表露。
由此這麼一看，有很多學佛的人，雖然說是存有好心，並且也很想做點好事，如施僧供眾，救災助人等福利事業。但是他們在做這些事的時候，存有一種博取名譽的欲望在內，甚至還想謀求個人不正當的利益。如此一來，這樣的好心多為名利所夾雜，也就算不得清淨心了。還有一些人雖然有一些功德，但是因為不肯懺悔過去所造作的惡業，再加貪瞋癡等煩惱又未斷，致使所修善法被諸煩惱及罪業所染汙，變成了有漏，而不能使心地清淨，更不得解脫，其原因就是沒有懺悔罪過。
一個學佛的人，假使以虛偽不實的心，發菩提心，立菩提願，那不但是不真切不誠懇的，而且還有假冒欺騙的成份在內，像這樣的發心就是偽心。
前面已經說過，發菩提心不外兩大任務，即上求佛道，下化眾生。說到所要度化的眾生，那真是芸芸眾生，無有窮盡。但無論眾生多少，都是發菩提心的行者應度化的對象。一個真正發廣大心的菩薩行者，是絕對不會局限在小範圍裏去度化眾生的，而是要度盡虛空遍法界的眾生，如地藏菩薩所發的弘誓願，要度盡地獄裏面的眾生之後自己才證菩提。阿難在楞嚴會上發願說：“如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。”這種心願是何等的廣大!
再說上求佛道，這是每一個菩薩行者所行的最高目標。可是佛道是非常長遠的，要經過無量劫勇猛精進的修習才能完成，並非短時間內所能到達的。但這對一個真正發了菩提心的菩薩行者來說並不是一件做不到的事，如發心的菩薩行者所發的願力是菩提道成，我願方成，只要一天未成佛道，那我的願力就有一天的未盡。這種願力又是何等的廣大，象這樣的心願才名為發廣大心。
可是對一個小乘修學者來說，他們是從來不發菩提心的，他們不願一時一刻住在三界中，要早日出離三界而入涅槃。他們只求自利，而從不管別人的好壞?象這樣的發心就是小乘心。
大乘佛法說到菩薩有兩類：一是權教菩薩；二是實教菩薩。而菩薩所行的就是六度萬行。只是權教菩薩所行的是事六度，而實教菩薩所行的則是理六度。行事六度有所執著，認為我能行六度，六度為我所行，故而沒辦法體達能行所行的空無自性。行理六度則不起執著，不具有能行六度的我和被我所行的六度?從而深切體達了能行的無自性空。由此看來權、實之分就在於有無執著了。權、實之分，雖然在有無執著上分別，但也不是絕對可以完全隔絕，的，所謂權是屬巧設分別，即巧方便，是屬於實家所有，依實而建立的，所謂實：“乃是究竟證得”，實也屬於權家所有，亦即因權而詮顯的。故三乘之權，同歸一乘真實，故離權無實，離實無權。權實是相依相待的，絕不可以把兩者隔離開來。
在一乘圓頓大教中說，眾生是菩薩心內的眾生，菩薩是眾生心內的菩薩，這即顯示了眾生與菩薩是一體的，非截然的異體。既然是一體的，那麼菩薩所度化的眾生，自然是菩薩自心內的眾生。可是在權教菩薩看來，一切眾生都是心外的眾生，那眾生的痛苦也就與自己不會有密切的關係，於自己無關痛癢。有了這種觀念，就會生起何必要去度眾生的懈怠心理。這樣很容易會退失菩提心。但如果明白了眾生就是自心中的眾生，眾生的痛苦就是自己的痛苦，眾生與自己有著密切不可分割的關係，自然就會更多的去廣度眾生。
再說成佛道，無上佛道本來就在自心之中，如經上說：“即心是佛，心即是佛。”又如在晚課蒙山施食儀規中曰：“自性眾生誓願度……自性佛道誓願成。”可見佛道並不在我們的心外。可是權教菩薩不但以為眾生是心外的眾生，而佛道也是心外的，因此在發願成佛道時，專心一意的向心外去求佛道，殊不知心外根本就沒有一個佛道可成。如果以圓成佛道說，這樣的發心不是圓滿的發心，而是偏心。
如果認識到自性就是眾生故願度，自性就是佛道故願成。離開自性別無一法可得。如《華嚴經》說：“心佛眾生，三無差別。”所謂成佛度眾生．無非是成就自性佛，搜脫自性眾生罷了，並非遠離自性而另外有一個佛道可成。所謂的成佛，只不過是為了將自性上所蒙蔽的塵垢加以清除，使之恢復本來的清淨面目罷了。假使真認為自性外，另有一個佛道可成，那就成外道見於，非真正的佛法所說之正見。如《楞嚴經》曰：“虛空大地，皆是妙明真心中物。”離開了自性何處有物?眾生之所以見到心外有法，是因為心遊於外而不能反觀自省，故有執著。若真能用般若智慧來透視一切，那你就會發現山河大地無一不在我們的自性中。如天臺家說：“一念具十法界依正。”既然一切都在一念心中，更有何法離心而有呢?
以上已把發心之相貌及差別作了簡單的說明。現在就看要如何發心立願?又如何去修行證果了?《勸發菩提心文》雲：“以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果。”只有做到這樣，才是所謂的無得而得，無證而證了。我們這一念心，雖說無法不在其中，可當下是空無自性的，是沒有實在自體可得的。所以心念是如此，那麼發心立願修行證果更是如此。如《金剛經》雲：“無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。”如果執著有心可發，有願可立，乃至有行可修，有果可證，那麼，這所發的心及所證的果就有限量了。不象虛空一樣廣大。並且還犯了一個非常嚴重的大錯誤，即執著有所得。
上文說，既然一切都象虛空一樣無所得，這我姑且承認，但無自性的空性總不能說也是空的吧?若這也是空的，那又何必求證空性的呢?殊不知這正是丟了玉米而扳包穀。要知道不但心願行果是空的，空也是空的，空相了不可得。故此須瞭解心願行果是空無自性的，進一步應通達自性也是空的，無絲毫執著，這樣才是真正證悟到了諸法的空性。象這樣的發心，圓而不偏，於此圓發心中，詮圓理，明圓行，悟圓旨，起圓信，證圓果，一切的一切都是圓的，這即是圓乘菩薩的發心。
瞭解了這八種發心的差別相狀之後，進而對它加以審度思察，明白了邪、偽、小、偏是不理想的，應捨棄；真、正、大、圓是最極理想的，應取用，這樣即可如法的發心修行而不致於有所錯誤。
四、發菩提心之因緣
菩提心是一切善法之王，而一切善法無不從此菩提心中生出。但是此菩提心的生起一定會有因緣的，所謂：“法不孤起，仗境方生。”世間萬事萬物的生起，必定有它的條件，而條件有主要條件與次要條件之分，主次配合，然後方可生起一切法。這主要條件在佛法中講，就是因緣。因是菩提種子，遇到外緣，菩提心就會生起。假使不具備菩提種子，遇緣也生不起來。所以緣是非常重要的。那麼，菩提心生起要哪些緣呢?略說有十種。
一、念佛重恩故：佛陀是三界導師，四生慈父，具有平等的大慈悲心，給眾生以大樂，欲拔眾生之痛苦，給我們指明了從生死此岸到達涅槃彼岸的光明大道。要度眾生出離苦海，作為一個佛弟子，不論在家、出家，都要時常思念佛陀給予我們的深恩重德，時刻報答。
二、念父母恩故：報佛恩，當然是要運用我們身體報答，而這個有生命的身體是父母賜給我們的。要發菩提心，修菩薩行，承擔如來家業，說法度眾生這樣才可報佛恩於萬一，而完成這些事，非得此身不可，而此身又是父母所生，哀哀父母，生我劬勞。故要念父母恩。
三、念師長恩：我們的這個身體，固然是父母所給的，但能得到各種知識乃至瞭解一切佛法，卻由師長的教導所得來的。若無師長的教誨，我們將一無所知，可想而知，那佛恩、師長、父母恩又是如何深重了！
四、念施主恩：出家學佛者，雖說父母生我身心，師長教我知識，但如果沒有施主的財物供養，那麼我們就會整天為衣食而忙，不能安心辦道，住持佛法，度化眾生了。而今我們之所以能住在寺廟裏安心用功辦道，豐衣足食，不愁吃穿，就是因為施主能夠發心供養，成就我們的道業，故出家佛子必須時刻銘念施主的恩德。
五、念眾生恩：在這個世間上，人與人之間都有著互相依存的關係，所以世界上的人類，交織成一種非常密切的關係網。眾生從無始以來捨身、受身、輪轉不息，自然互相之間都有著父母、兄弟、姐妹等關係，牛馬為我們耕種，雞犬為我們司晨守夜等，都有恩於我們，所以我們要報眾生恩。
以上這五種恩，是一個修學佛法者所應具有的觀念，但是修學佛法的終極目的是為瞭解脫生死，假如不是這個目的，那又何必學佛的呢?學佛又有何意義呢?
六、念生死苦：吾人的身體不能長生不死，寒暑遷流，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，終歸磨滅，必有死亡之日。死後又要輪回，生生死死，死死生生，無有休息是為大苦，故須常念生死之苦，發心脫離。
七、尊重己靈：己靈，即自己的靈覺之性。此性即人人皆具有的佛性，所以，尊重己靈就是尊重自己，要相信自己一定能夠成佛，絕不能使自己的佛性永遠被埋沒在五蘊山中。
八、懺悔業障：如上所說尊重己靈，就要如法修行，而要想使自己在修行的菩提大道上一帆風順，就必須要認真懺悔業障，懺其前罪，悔其後過，否則．就會障礙吾人的修行。
九、求生淨土：在這個五濁惡世裏障道因緣多，不論是人為的還是自然的，都能障礙我們修行用功。要想獲得理想的清淨環境，順利無礙的了脫生死，就一定要求生淨土，在那裏助道因緣多。如《佛說阿彌陀經》雲：“諸上善人俱會一處。”在極樂世界裏，風吹鳥鳴皆演法音，聽聞者皆悉念佛、念法、念僧。在那樣的環境裏修行是非常容易成佛的，故我們要念念求生淨土，親聞彌陀說法，證無上佛果。
十、令正法久住：正法者即對佛所說之教理行果，而能信解修證也。若有教理行而證果者少，即是像法；而有教理無行果，則為末法。為了使正法久住，必須要發大菩提心，信大教，解大理，修大行，證大果，這樣才能夠使得正法久住於世，更多的眾生得到法樂。
以上已經說明瞭八種發心的相貌和十種發心的因緣，希望能與大家共勉之，幸甚!幸甚!
五、後 言
這一念菩提心的生起．就是將來成佛的種子，將來能否成佛就全看你有沒有發菩提心。所以，發心之人，千萬不要認為這一念心是很輕微的就不加重視。俗話說：“千里之行始於足下，萬丈高樓平地而起。”而這無上大菩提又何嘗不是從這一念心中得來的呢?剛開始發願時，沒有實質的內容，看上去似乎是虛願，沒有益處的。殊不知一切佛法的利益，都是從最初發願而來的，假如沒有願力的推動，哪里會去上求佛道，下化眾生呢?所以發願者千萬不要認為這是虛願而無實益就不去發。前面已經講過了“修行急務立願居先，願立則佛道堪成。”由此可知發願並非無益，發菩提心是依真心而修行的。如果發心真切，則未來必定會成為事實。只有從事實上才表現出你所發的心是真實不虛的。
在這裏我願與諸位共得懺摩，同發菩提心，同生極樂，同見彌陀，親聞佛法，得受記別，證無生法忍。然後乘願，回到娑婆世界廣度無邊眾生，到因圓果滿後同證無上佛果。