更新日期:2012/01/04 18:24:23
學習次第 : 進階
菩提心釋論與修次中篇 第七講 達賴喇嘛尊者傳授
第七講 2008年10月3日上午
法王念誦《中論》的禮讚文「瞿曇大聖主，憐湣說是法，悉斷一切見，我今稽首禮」。釋迦牟尼佛也就是釋迦師子，或我們稱釋迦能仁。釋迦就是印度的一種種族，因為是從這個種族而誕生的，所以我們稱他為釋迦。能仁就是有能力的意思，也就是說釋迦牟尼佛，他斷除了煩惱障和所知障。他有能力斷除，不僅是如此，他斷除了煩惱障和所知障，所以我們稱他為能仁。
另外一個能仁的意思，是說他斷除了四魔。這個四魔可以分為兩種，一種是煩惱障的四魔，和所知障的四魔。煩惱障的四魔是屬於比較粗分的四魔，所知障的四魔是屬於比較細分的。釋迦牟尼佛他斷除了所有的煩惱障跟所知障的粗細這兩種四魔。所以我們才稱他為能仁，而且他具足了所有斷證的功德，所有的斷證功德都已經究竟了，因此我們稱他是能仁。
這位釋迦牟尼佛，到世間來差不多有兩千六百年的時間了。可以算是有宗義的宗教裡面之內，算是最早的一個宗教。雖然在印度以前的數論派，他們也有他們自己的宗義，這個可能比佛教的宗義早一點，現在來講差不多有三千年的歷史了。那時候世尊在世的時候，很多外道都會跟世尊辯論，辯有關世尊所講的道理。所以可以知道，在世尊之前就已經有數論派外道的宗義。
以埃及來講，他的歷史已經有三、四千年，甚至有五千年的歷史，可能他們的宗教有那麼久。以中國來講，孔子可能也有五千年的歷史，很久的歷史，但是在他著作當中是沒有談到有關解脫或前後世。道教已經有幾年的歷史了？五千多年了，所以道教應該算是最早的。道教是在佛教之前還是之後？道教在佛教之前，孔子它是在佛教之前的。
所以有宗義的宗教來講，最早可以算是佛教。以現在而言是21世紀，我們的科技對真理上的研究、或是檢驗、觀察非常的徹底，而且非常進步了，已經到一個很高的階段。所以所發明出來的這些機器，也是發展到一個非常高端的科技階段。比如我們一直會發明出很多新的機器，比如電腦，電腦對我們也是有很大的用途。
雖然是如此，但是缺少了我們內心的安寧，跟內心安寧有關的道德，這種道德是我們比較缺少的。科技不管多麼的發達，它好像讓我們的心越來越不調伏，沒有辦法讓我們的心更為調伏。從20世紀開始，到21世紀開始注意到我們的情緒這部份，我們的情緒有貪瞋癡這些情緒。在印度的宗教裡面，在他們的教法裡面，有講說到怎麼來對治煩惱，怎麼來修行的部份。有關這個因果的道理，因果緣起還有無我的道理，只有是佛教才有的。像這種見解也是近來，對他的注意力大增，大家都非常的注意這樣佛教所講說的道理。
何謂佛法的精華、或者佛法的心要呢？談到見行這部份，以行為來講，就是不損害他人的行為。無害行，所謂的無害，並不是不去傷害人就是無害行。無害行就是說，比如當你遇到種種因緣，想要去傷害他人的時候，在那個的時刻你知道傷害他人是不好的，瞭解這個道理。為什麼呢？因為傷害他人會給我們帶來痛苦，因此你不去傷害他人。而且光只是這樣還不行，還要生起你想傷害的這個對象，要對他有慈悲心。怎麼樣生起慈悲心呢？因為別人傷害我們會痛苦，同樣我們傷害他，他也會有痛苦，因此就是要以悲心作為基礎，非暴力才是所謂的無害行。所以這個無害行，就是以悲心為根本的無害行，也就是佛教所講說的行為，不損害他人的行為。
為什麼不要去傷害他人，我們就講到佛教的見地了，這個緣起見。為什麼呢？因為我們承認因果緣起，如果傷害別人的話，他會給我們帶來痛苦，所以我們不能去傷害他人。如果不去傷害他人，反而去利益他人，幫助他人的話，靠此我們會得到快樂，就是靠這個緣起見的基礎上，再來發展出無害行的道理，所以這兩者就是佛教的精華。
我們講到佛法，如果我們都不瞭解這個道理，就來相信了，認為佛法講的都是正確的，我們不應該這麼作，這種作法是不對的。所以我們首先要先去瞭解、先去學習，這個世間上有很多不同的宗教，他們也有講一些宗義，就如同之前我們所講說的，我們要去觀察是不是有我，我是不是有開始，或是它會不會結束的。這些不同的看法，我們互相的來比較之後。
以佛教來講，我們要去比較，佛教分為三乘，宗義來講分為四部宗義，這些我們要瞭解它的道理，互相的來比較，觀察哪個才是最正確的。所以之前，我們一定要先生起聞所成慧，對聞所成慧為了要生起思所成慧，所以我們要更深入的去觀察。以身為佛教者而言，我們可以這樣來引用宗大師的《緣起讚》講說，就是世尊所講的這個法，你多次多次觀察之後，就會對佛法生起很強烈的信心，因為你瞭解到外道所講的這個法，它都是在堅固我們的我執，事實上根本上沒有一個我的存在，因為所有諸法都是無我的，也就是瞭解到內外道的差別。
因為瞭解佛法是斷除煩惱的根本，他有一個正確的方式來對治煩惱的根本，佛法就是這樣的一種佛法。瞭解這樣的道理之後，有誰不會真的從內心對佛法生起一個真正的信心呢？所以說我們怎麼變成一個21世紀的佛教徒呢？就是我們要先瞭解這些理由，去分辨之後，去判斷之後，再生起這樣的信心，才是所謂21世紀的佛教徒。
所以在佛法裡面講到因果緣起，宗大師的《菩提道次第廣論》，總言之宗大師的著作裡面，有講說到，任何的果都是要跟隨著因才能夠產生，這是世間上的一個法則，這也不是誰來造作的，就是法爾自性。所以說所有的快樂和痛苦也是一樣，它都是靠自因而生的。同樣的，痛苦也是靠自因而生，快樂也是靠它自因而生。
《入行論》有講說，無始以來快樂和痛苦也是要靠業而來，這裡談到業。並不是所有的東西都靠業，這是我個人的想法。我認為說沒有心的外面這些物質，比如說樹木、山水這些可能跟我們的業是沒有關係的，可能有一些跟業是沒有關係的。比如有些草、樹木它不須要那麼多的水份，也不須要那麼多太陽，他自己就可以成長，後來就會凋萎枯謝。比如有些地方太陽比較強烈，在那裡的樹木、或是那裡的植物，就會適應那裡的天氣，有自己的生長，自己的生滅。像有些地方夏天會比較短。總而言之，就是這些生物、這些植物，他會依靠不同的天氣、氣候，有些可能它會生得很快，雖然時間非常的短，但是它生得很快，很快就會滅了。所以這些完全都是因果緣起的道理，他是靠氣候而帶來的改變。是不是所有的這些都真的跟業有關係呢？我不認為這些都跟業有關係。
在《入行論》的智慧品裡面，很清楚的講說到，就是說果也要依賴自因而生，自因也要依賴自因而生的。講說這個道理之後，才提到無始以來的快樂和痛苦是依賴業而生的，所以就很清楚的已經釐清說，之前好像不是靠業而生的，只有我們的快樂和痛苦是靠業而生。所以我們內在的這些感受，怎麼而來呢？就是靠業而來。
什麼是業呢？就是靠一個生起的動機，再所作的這個事情，就把它稱為業。像沒有心的這些物質、這些植物，他是可以讓我們來享用，我們住在這個地球上。在經典上有講說，靠集諦會生起苦諦，苦諦可以分為有我們這個身體和器世間，所以講說這個器世間是靠集諦而生的，所以有談到這些好像和業有一點關係。
總而言之，就是一般的器世間和業是有關係的，但是以各別的個例而言，所有這些無心的物質是不是都跟業有關係呢？我並不這樣認為。當然你們要去思考，是不是真的如同我這樣講的是正確的，我也沒有辦法來作個決定，所以你們自己要去思惟這個道理，然後作個決定。
快樂和痛苦是靠他的行為而導致的。如果你對他人作的行為是惡劣的話，你就會帶來痛苦，如果行為是正確的話，就會帶來快樂。這種行為的好壞，是怎麼而來的呢？是靠我們的心而來的。所以說我們的心，如果有一個想利益他人的心的話，我們自然就不會去傷害他人，我們所造的業就是善的。他的內心有貪瞋癡，想要去傷害別人的話，因為你本來就有這種不善良的心，自然就會想要去傷害別人，因此所作出來的事情就會損害到別人。因為損害到眾生，所以所造的業就是惡的，就不是善業而是惡業。
在這個世間上，還有甚至整個一個世間，或是一個家庭，我們須要有一個好的行為、好的道德。所以要有一個好的行為、好的道德，是為了得到快樂，所以我們就是要去斷除傷害他人的行為，要去幫助別人。之前這些的來源都是由心而來的，所以要讓我們未調伏的心讓它減少，調伏的心要讓它越來越調伏，因此我們來修行。
怎麼修行呢？就是我們昨天講到了，一個是異相的修行，把它當作對境的修行，一個是識相的修行，就是心它本身要變成信心或慈悲心，這是屬於識相的修行。不管是那一種修行，它都是要靠止觀雙運一起來修行的。所以我們在此就講到修行這部份。
之前我們談到上座和下座的修行，在下座的修行是非常重要的，我們昨天有提到。在《菩提道次第廣論》有講說到四種道理。四種道理就是我們這個三門要好好守護住，我們吃的要吃得適當一點，我們不睡覺的時候應該要怎麼作，睡覺的時候應該如何，有講說到這個道理。
在下座的時候，我們如果沒有被上座那時候修行的那種心所攝持的話，就等於我們沒有達到在法座上修行的目的了。所以即使我們沒有在法座上修行，也要把在法座上修持所訓練的心，要被他所攝持住。就是在下座的時候，我們要好好守護我們的三門，即使遇到一些違緣，一些境界的時候，我們心也要非常調伏。
昨天有講到為了淨罪集資，所以講到七支供養，現在正行部份，是在75頁這裡「然後，他應以毗盧舍那佛的全跏趺蓮花坐姿、或半跏趺蓮花坐姿……」一直念下去。這裡講到毗盧舍那佛的八種坐姿、八法。這八法是什麼呢？第一個是，雙腳不管是單盤或雙盤、散盤也可以。2、手就是要放掌，左手在下面，右手在上面，兩個姆指黏在放在一起，放在我們臍部的位置。3、我們的腰要挺直。4、我們的牙齒跟嘴唇只要跟平時一樣，讓他很自然的安住就好了，舌頭要抵住上顎。5、頭要微微的低一點。6、眼睛也是看前方。有時間眼睛在不同的修行法門當中眼睛是要往上看的，甚至有一些是要直接的看前方的虛空，這是在不同教授的時候須要用到的。一般來講，我們的眼睛就是朝下看，就是要眼觀鼻。7、我們兩個肩膀要自然的安住，不用太繃緊，兩支手也不用縮得很緊，也就是放鬆。8、最後一個講到，呼吸不能有太強烈的呼吸，很喘的樣子。不能說很強的呼吸，也不是很喘、很急促，這都不行，就是要慢慢的來呼吸，而且很均勻的，呼吸都非常的均勻。就是之前有講到七個，第八講到呼吸的部分，所以加起來是八個。你們可以算一下。
之後念到75頁「瑜伽行者應先完成奢摩他的修習。」也就是說奢摩他跟毗缽舍那，首先要先修奢摩他，這就是從襌修上來尋找見解，這是屬於鈍根者的修法。也就是說我們心先去學習襌定的內容，就是讓心先有一個安住的力量，安住在境上的力量，靠這個力量修持之後，雖然那個時候還沒有生起奢摩他，然後我們再去瞭解空正見的道理。
另外一種修法，這是利根的修法，先瞭解空性的道理，或者先證得空性，然後再去襌修奢摩他。也就是先對空性有正當的體悟之後，這種空性道理不一定是中觀派所講的空性道理，也可能是唯識派所講的法無我，就是能取、所取二取空的道理。
或者是在唯識派的有一些經典，我有看到他所講說的，是所緣的對像是什麼呢？就是緣心唯明唯知的這個體性，緣這個心性然後才去修行。總而言之，就是要對不同宗派他們所主張的見解，然後來觀察。觀察之後來瞭解這個道理，我們再全神的安住在這個上面來修奢摩他，這是屬於利根的作法。在此它講的次第是先修學奢摩他，再襌修毗缽舍那。
比如說我們在修行的時候，就如同《菩提道次第廣論》裡面有講說的，首先要先修依止師長，然後暇滿義大、難得，無常，所以宗大師對這些道理，很濃縮的再作出著作，那個著作裡面就是所謂的《三主要道》。所以《三主要道》就是講說了，前面的這些基礎內容，就是講說到「暇滿難得壽不留，修習能斷今世欲，業果不爽輪迴苦，數思能斷來世欲。」也就是講說到這些道理，所以我們要一直思考這些道理，如同經典所講說的。
如同在《菩提心釋》裡面是講說到無我的道理，我們這樣作觀修的時候，是不是完全沒有經典來作觀修呢？不一定要這樣。我們可以邊看著經典，邊思惟這裡面的內容。像修學菩提心這部份，比如在《入行論》有很清楚的講說，邊閱讀《入行論》、邊襌修，讓我們自己的心有一個很大的感受，就是有一點改變，甚至有時會流眼淚，毛孔會豎起。所以總而言之，就是要讓我們的心有強烈的感受，為了要有這種感受，所以我們才來串習、來修行的。
所以在法座上修行的時候，是要止觀雙運的。止觀雙運怎麼作呢？以觀察的部份，就是我們會邊看道次第、邊思惟。思惟之後，靠這樣的觀察修之後，我們再安住在所思惟的道理上，停留在那邊。頭先有觀察、有觀修，後來再加上止修，這兩個是要一起並行的。
主要要修的是什麼呢？也就是我們講的出離心，要靠出離心再讓我們生起悲心，靠悲心再生起具足二利希求的菩提心，然後這三個才是成佛的根本。沒有這些的話，光只是修學奢摩他，光只是修學襌定，跟外道是共通的，不只是我們佛教才有的。如果沒有菩提心的話，光只是證得空性，我們可能會墮入小乘寂靜邊，同樣也沒有辦法變成成佛之因。
所以說要成佛之因，比如我們有止修、有觀修，怎麼來變成成佛之因呢？轉變成佛之因要靠什麼呢？要靠菩提心的力量，才能把它轉變成為成佛之因。所以從今天起我們就好好的修學《三主要道》。而且《三主要道》這裡面，最主的就是出離心和菩提心這兩個。當我們修學奢摩他的時候，我們就是要先修學菩提心。修學菩提心的時候，慢慢就會對他有點感受，有點體驗。如果這個體驗慢慢持續之後，我們首先會覺得這個菩提心非常的好，我一定要生起這個菩提心，會很喜悅，有一種很嚮往的心。
然後再慢慢一直修持觀修之後，會覺得我如果好好修的話，我應該可以生起菩提心的，是應該可以生起的，是有把握的。那時候就是你從體驗上，幾乎可以感覺到菩提心，如果我好好修行的話，它是一定會生起的。這種想法並不是增上慢，並不是說我沒有辦法生起菩提心，而認為我可以生起。而是真的靠內心的修行，你內心有一點改變，內心有一點體會，所以你真的認為我如果繼續努力的話，我一定可能生起這樣的心，到這種階段的話就是非常好的。這個之後我們就可以修專一境性，就是定，就可以來修奢摩他，這時候修奢摩他也就是很重要的一件事情。
講到78頁「對於成就奢摩他有興趣的瑜伽行者，他的心首先應該緊密地專注在『所有十二分教：修多羅、祇夜…等，均可以歸結而正在導入於真如、它們將導入真如以及它們已導入於真如』這個事實。」
什麼叫導入於真如呢？就是無常、苦，或者我們講到不淨，不乾淨的這些道理，雖然佛陀講這些道理的時候，並不是直接在講空性，但是這些到最後面，也就是要我們了知空性而講述的。比如講說無常的時候，有分粗、細無常兩種。粗的無常是指我們眼前可以知道的這些生滅法，細的無常就是剎那剎那細微的改變，就是靠粗分無常我們可以知道細分無常的道理。
而細分無常，剎那剎那變化，它是因為靠「因」的原因，因為它是靠因而產生，所以它是被因所控制的，因所自主的，所以他就沒有不觀待的性質。它是靠因而產生，所以當因產生它的時候，就把它生成怎麼樣的本質呢？剎那剎那會變化的本質。所以這些因緣法，它剎那剎那會變化，並不是靠其他的因緣，它才變成會剎那剎那會變化的性質。生它之因本身就把它生成為會變化的性質，所以它是被因所自主的，所以它要依賴因。因為它要依賴因，所以它沒有獨立的性質。
同樣粗分無常也是跟這個一樣。總而言之，所以最後還是講到這些是無自主的，所以可以知道沒有獨立性質，最後可以牽引到無自性的道理。所以這些所有的基本就是在無常上建立的，因為是無常我們才慢慢可以思惟到，原來這些全部都是無自性的。
奢摩他和毗缽舍那的不同，就是奢摩他最主要是讓心安住在這個境，他不是把自己的所緣擴散，分展到很廣，然後觀察很多東西，並不是這樣。它是把所有的都濃攝起來，然後安住在一個境上而修止的。像《菩提心釋》有講說到，這個常一自主的空，獨立之實體空，二取空，還有中觀自續派他們所講的空，這些都不是最深奧的空性道理，但是因為他們想這些道理都是無我，直接講說無我的道理，所以這是都是屬於「導入真如」的意思，就是它直接講真如，雖然不是真正的真如，它也算是在導入真如。因為它已經有觸碰到、有接觸到真如的意思了。
「它們已導入於真如」是什麼意思呢？就是在佛陀的《般若經》有講說，諸法是唯名言而安立的，這些唯有靠分別心假名而安立的，因此才講說這些已導入於真如，這就是真正的真如。所有一切佛所講說的這些經教裡面，完全都是為了要讓弟子通達空性，最後都是要讓弟子通達空性而講說的。
所以說，雖然佛講說了這麼多法，我們就把它濃攝起來，歸納在一個點上，然後再安住在這個道理上，這樣修持就是所謂奢摩他的修持。而毗缽舍那的修持就是境要越廣、越豐富越好。比如它觀修的時候，可以思考到佛的十二分教，或者是三藏。三藏可以分為九分教，再分更細可以分十二分教。
現在講79頁，「修習奢摩他的其中一種方式是將心安住在涵蓋一切法的『色、心二蘊』的這個對境上」這講說了什麼道理呢？講說這個奢摩他是怎麼修行的，我們有提到一個「分別心的影像」，這是什麼意思呢？分別心的影像，也就是分別心的一種，它在心裡所呈現的一種像。這種像就是在心裡先呈現這種像，然後我們心裡緣著這種像，也就是內心所見的那個東西，我們緣著這個法，然後專注在這個法上，再來修奢摩他。所以所謂修定的時候，所緣的那個對象，不是外在的東西，而是內心所現起的那個像。
有一種修法就是緣著我們自己的心來修奢摩他，也就是在大圓滿的時候，有講說到緣心的奢摩他。我們要修這個緣心的奢摩他的時候，我們要先緣著這個心，讓我們顯現這個心，知道心到底是怎麼樣？所以當我們修止的當下，就是要放棄所有過去的想法，我們會想起我以前作什麼事？過去作過什麼事？這些想法完全要把它斷除掉。想到未來，明天要作什麼？後天要作什麼？所有這些計劃，比如明天我會怎麼樣，我明天希望作什麼，有些希望或有些懷疑，這些我們都不能夠生起。任何的心，想到過去的心，未來想要作的事情，完全都不能去思考它。
當下來講，就是我們外在的會隨著我們的感官去思考色聲香味觸，這些往外跑的心，我們要把它遮止住。同樣的內在，我們內在快樂的感受，或者痛苦的感受，身體的這些感受，完全都不能被他牽著走，也就是要斷除所有的妄念，我們所緣的就是這個心，當然要須要努力我們才能作得到。
慢慢這樣修止之後，我們就可以把這些妄念擋住了。那時候會覺得空朗朗的感覺。為什麼會有空朗朗的感覺？就是平時我們的心都是往外看，心有各式各樣不同的影像。那時候因為我們心不再往外跑了，所以只有看到心它原本的面貌，也就是它唯明唯知的面貌，所以才會覺得空空的感覺。但是那個空，是不是空性呢？並不是空性的！所以我們先安住在空朗朗的感覺，繼續再修，不停的串習，讓這個時間越來越長安住在此。
這裡所講的心跟了別，講到了別也就是心的意思。這個心和了別與大圓滿講的心和了別是不一樣，因為大圓滿把心和了別分開了。我們這裡所講的了別，是指心它有了別境的能力，也就是指它心的本質。所以當我們的心緣外境的這些，心不會再去緣外境了，只會緣著心本身的時候，我們就會剩下一個唯明唯知的心。這個心也就是它世俗的一個本質，就是它世俗的一個體性，我們就看到這樣一種心。
當我們到這個階段，可以看到這種唯明唯知的心的時候，我們就已經獲得了奢摩他，就是修心之奢摩他，它所要緣的對象，我們已經知道要緣的對像是什麼了。因為我們要修緣心的奢摩他，我們要知道什麼是心，就是靠剛剛講的那些方法，你就會知道我現在所要緣的對像是什麼，你的知道了。當我們知道的時候，就會一直緣著這個心，然後讓我們的心不再往外跑了，一直緣著這個心修奢摩他。
若我們的心非常散亂，有一種修法就是可以緣我們的出入息的呼吸來修止。也就是觀想從鼻子呼出去，然後再吸進來，只想這個，把心緣住在這上面，不往外想。慢慢串習之後，我們的妄念會減少。剛開始可以安住一分鐘，後來五分鐘、十分鐘，甚至一個小時。所以說觀出入息可以把我們的心收回來。
所以我們現在所講的，所要緣的修奢摩他的對象，這裡講說到就是在79頁第2行「另一種方式則是將心安住在佛像上。」所以這裡所緣的對像是一個佛像。這個佛像離我們多遠呢？就是離我們差不多兩公尺 的地方，就是在我們眉間的前面 兩公尺 的地方，它是非常清楚的，而且它是放著光芒的，它是有重量的，不是非常輕的，是有一點重的感覺。如此讓我們的心現起這樣一種相，我們要緣的內心所現起的影像，緣這種影像來修專一境性的奢摩他，所以就講說「以如上方式將心安住在自己選定的所緣境上之後，」
「應重複不斷地置心在這個所緣境上；當心已經完全安住在這個所緣境之後，應如下這樣去觀察心，亦即應觀察：心仍然好好地緣著所緣境嗎？」這也就是以正念讓我們的心緣著所緣境，不要讓所緣境丟掉，要知道自己是不是還緣著所緣境？這是講到安住分，如何安住的這一部份。所以靠我們的正念，來讓我們的心可以更安住。光只是這樣行嗎？還是不行的，光只是安住上還不行，我們還需要很清楚的看到這個境。光清楚看到境也不行，這個心它要非常的清楚，而且非常的清澈，這個心而且要很有精神的，就是非常靈敏的這種感覺，一定要這樣。我們雖然也安住在境，但是我們沒辦法很清楚的看到境，那是因為我們心有沈沒的原因，所以沒有辦法很清楚的看到境。
心沒有辦法安住在境上的主要兩個障礙是什麼呢？就是所謂的掉舉和散亂。為什麼要分掉舉和散亂這兩個呢？掉舉最主要是有關貪方面的，散亂就是比如我在觀奢摩他的時候，可能會散亂，為什麼？可能我會生起一個慈悲心，可能會生起對佛三寶的一個信心，那時候來講這都是屬於散亂，那時候這些都不應該生起的，因為如果生起這些我們就沒有辦法安住在我們想要安住的所緣境上。
沈沒是障礙什麼？障礙我們很清楚的可以看到這個境，所以之後怎麼觀察呢？還在是79頁「還是產生昏沈或掉舉，心已經離開襌修的所緣境而散逸到外境？」就是要作這樣的觀察。先講到這裡。
南無阿彌陀佛！