更新日期:2012/01/04 18:24:23
學習次第 : 進階

菩提心釋論與修次中篇 第七講 達賴喇嘛尊者傳授 

  2008年10月3日上午

法王念誦《中論》的禮讚文「瞿曇大聖主,憐湣說是法,悉斷一切見,我今稽首禮」。釋迦牟尼佛也就是釋迦師子,或我們稱釋迦能仁。釋迦就是印度的一種種族,因為是從這個種族而誕生的,所以我們稱他為釋迦。能仁就是有能力的意思,也就是說釋迦牟尼佛,他斷除了煩惱障和所知障。他有能力斷除,不僅是如此,他斷除了煩惱障和所知障,所以我們稱他為能仁。

另外一個能仁的意思,是說他斷除了四魔。這個四魔可以分為兩種,一種是煩惱障的四魔,和所知障的四魔。煩惱障的四魔是屬於比較粗分的四魔,所知障的四魔是屬於比較細分的。釋迦牟尼佛他斷除了所有的煩惱障跟所知障的粗細這兩種四魔。所以我們才稱他為能仁,而且他具足了所有斷證的功德,所有的斷證功德都已經究竟了,因此我們稱他是能仁。

這位釋迦牟尼佛,到世間來差不多有兩千六百年的時間了。可以算是有宗義的宗教裡面之內,算是最早的一個宗教。雖然在印度以前的數論派,他們也有他們自己的宗義,這個可能比佛教的宗義早一點,現在來講差不多有三千年的歷史了。那時候世尊在世的時候,很多外道都會跟世尊辯論,辯有關世尊所講的道理。所以可以知道,在世尊之前就已經有數論派外道的宗義。

以埃及來講,他的歷史已經有三、四千年,甚至有五千年的歷史,可能他們的宗教有那麼久。以中國來講,孔子可能也有五千年的歷史,很久的歷史,但是在他著作當中是沒有談到有關解脫或前後世。道教已經有幾年的歷史了?五千多年了,所以道教應該算是最早的。道教是在佛教之前還是之後?道教在佛教之前,孔子它是在佛教之前的。

所以有宗義的宗教來講,最早可以算是佛教。以現在而言是21世紀,我們的科技對真理上的研究、或是檢驗、觀察非常的徹底,而且非常進步了,已經到一個很高的階段。所以所發明出來的這些機器,也是發展到一個非常高端的科技階段。比如我們一直會發明出很多新的機器,比如電腦,電腦對我們也是有很大的用途。

雖然是如此,但是缺少了我們內心的安寧,跟內心安寧有關的道德,這種道德是我們比較缺少的。科技不管多麼的發達,它好像讓我們的心越來越不調伏,沒有辦法讓我們的心更為調伏。從20世紀開始,到21世紀開始注意到我們的情緒這部份,我們的情緒有貪瞋癡這些情緒。在印度的宗教裡面,在他們的教法裡面,有講說到怎麼來對治煩惱,怎麼來修行的部份。有關這個因果的道理,因果緣起還有無我的道理,只有是佛教才有的。像這種見解也是近來,對他的注意力大增,大家都非常的注意這樣佛教所講說的道理。

    何謂佛法的精華、或者佛法的心要呢?談到見行這部份,以行為來講,就是不損害他人的行為。無害行,所謂的無害,並不是不去傷害人就是無害行。無害行就是說,比如當你遇到種種因緣,想要去傷害他人的時候,在那個的時刻你知道傷害他人是不好的,瞭解這個道理。為什麼呢?因為傷害他人會給我們帶來痛苦,因此你不去傷害他人。而且光只是這樣還不行,還要生起你想傷害的這個對象,要對他有慈悲心。怎麼樣生起慈悲心呢?因為別人傷害我們會痛苦,同樣我們傷害他,他也會有痛苦,因此就是要以悲心作為基礎,非暴力才是所謂的無害行。所以這個無害行,就是以悲心為根本的無害行,也就是佛教所講說的行為,不損害他人的行為。

為什麼不要去傷害他人,我們就講到佛教的見地了,這個緣起見。為什麼呢?因為我們承認因果緣起,如果傷害別人的話,他會給我們帶來痛苦,所以我們不能去傷害他人。如果不去傷害他人,反而去利益他人,幫助他人的話,靠此我們會得到快樂,就是靠這個緣起見的基礎上,再來發展出無害行的道理,所以這兩者就是佛教的精華。

    我們講到佛法,如果我們都不瞭解這個道理,就來相信了,認為佛法講的都是正確的,我們不應該這麼作,這種作法是不對的。所以我們首先要先去瞭解、先去學習,這個世間上有很多不同的宗教,他們也有講一些宗義,就如同之前我們所講說的,我們要去觀察是不是有我,我是不是有開始,或是它會不會結束的。這些不同的看法,我們互相的來比較之後。

以佛教來講,我們要去比較,佛教分為三乘,宗義來講分為四部宗義,這些我們要瞭解它的道理,互相的來比較,觀察哪個才是最正確的。所以之前,我們一定要先生起聞所成慧,對聞所成慧為了要生起思所成慧,所以我們要更深入的去觀察。以身為佛教者而言,我們可以這樣來引用宗大師的《緣起讚》講說,就是世尊所講的這個法,你多次多次觀察之後,就會對佛法生起很強烈的信心,因為你瞭解到外道所講的這個法,它都是在堅固我們的我執,事實上根本上沒有一個我的存在,因為所有諸法都是無我的,也就是瞭解到內外道的差別。

因為瞭解佛法是斷除煩惱的根本,他有一個正確的方式來對治煩惱的根本,佛法就是這樣的一種佛法。瞭解這樣的道理之後,有誰不會真的從內心對佛法生起一個真正的信心呢?所以說我們怎麼變成一個21世紀的佛教徒呢?就是我們要先瞭解這些理由,去分辨之後,去判斷之後,再生起這樣的信心,才是所謂21世紀的佛教徒。

    所以在佛法裡面講到因果緣起,宗大師的《菩提道次第廣論》,總言之宗大師的著作裡面,有講說到,任何的果都是要跟隨著因才能夠產生,這是世間上的一個法則,這也不是誰來造作的,就是法爾自性。所以說所有的快樂和痛苦也是一樣,它都是靠自因而生的。同樣的,痛苦也是靠自因而生,快樂也是靠它自因而生。

《入行論》有講說,無始以來快樂和痛苦也是要靠業而來,這裡談到業。並不是所有的東西都靠業,這是我個人的想法。我認為說沒有心的外面這些物質,比如說樹木、山水這些可能跟我們的業是沒有關係的,可能有一些跟業是沒有關係的。比如有些草、樹木它不須要那麼多的水份,也不須要那麼多太陽,他自己就可以成長,後來就會凋萎枯謝。比如有些地方太陽比較強烈,在那裡的樹木、或是那裡的植物,就會適應那裡的天氣,有自己的生長,自己的生滅。像有些地方夏天會比較短。總而言之,就是這些生物、這些植物,他會依靠不同的天氣、氣候,有些可能它會生得很快,雖然時間非常的短,但是它生得很快,很快就會滅了。所以這些完全都是因果緣起的道理,他是靠氣候而帶來的改變。是不是所有的這些都真的跟業有關係呢?我不認為這些都跟業有關係。

在《入行論》的智慧品裡面,很清楚的講說到,就是說果也要依賴自因而生,自因也要依賴自因而生的。講說這個道理之後,才提到無始以來的快樂和痛苦是依賴業而生的,所以就很清楚的已經釐清說,之前好像不是靠業而生的,只有我們的快樂和痛苦是靠業而生。所以我們內在的這些感受,怎麼而來呢?就是靠業而來。

什麼是業呢?就是靠一個生起的動機,再所作的這個事情,就把它稱為業。像沒有心的這些物質、這些植物,他是可以讓我們來享用,我們住在這個地球上。在經典上有講說,靠集諦會生起苦諦,苦諦可以分為有我們這個身體和器世間,所以講說這個器世間是靠集諦而生的,所以有談到這些好像和業有一點關係。

總而言之,就是一般的器世間和業是有關係的,但是以各別的個例而言,所有這些無心的物質是不是都跟業有關係呢?我並不這樣認為。當然你們要去思考,是不是真的如同我這樣講的是正確的,我也沒有辦法來作個決定,所以你們自己要去思惟這個道理,然後作個決定。

快樂和痛苦是靠他的行為而導致的。如果你對他人作的行為是惡劣的話,你就會帶來痛苦,如果行為是正確的話,就會帶來快樂。這種行為的好壞,是怎麼而來的呢?是靠我們的心而來的。所以說我們的心,如果有一個想利益他人的心的話,我們自然就不會去傷害他人,我們所造的業就是善的。他的內心有貪瞋癡,想要去傷害別人的話,因為你本來就有這種不善良的心,自然就會想要去傷害別人,因此所作出來的事情就會損害到別人。因為損害到眾生,所以所造的業就是惡的,就不是善業而是惡業。

在這個世間上,還有甚至整個一個世間,或是一個家庭,我們須要有一個好的行為、好的道德。所以要有一個好的行為、好的道德,是為了得到快樂,所以我們就是要去斷除傷害他人的行為,要去幫助別人。之前這些的來源都是由心而來的,所以要讓我們未調伏的心讓它減少,調伏的心要讓它越來越調伏,因此我們來修行。

怎麼修行呢?就是我們昨天講到了,一個是異相的修行,把它當作對境的修行,一個是識相的修行,就是心它本身要變成信心或慈悲心,這是屬於識相的修行。不管是那一種修行,它都是要靠止觀雙運一起來修行的。所以我們在此就講到修行這部份。

之前我們談到上座和下座的修行,在下座的修行是非常重要的,我們昨天有提到。在《菩提道次第廣論》有講說到四種道理。四種道理就是我們這個三門要好好守護住,我們吃的要吃得適當一點,我們不睡覺的時候應該要怎麼作,睡覺的時候應該如何,有講說到這個道理。

在下座的時候,我們如果沒有被上座那時候修行的那種心所攝持的話,就等於我們沒有達到在法座上修行的目的了。所以即使我們沒有在法座上修行,也要把在法座上修持所訓練的心,要被他所攝持住。就是在下座的時候,我們要好好守護我們的三門,即使遇到一些違緣,一些境界的時候,我們心也要非常調伏。

昨天有講到為了淨罪集資,所以講到七支供養,現在正行部份,是在75頁這裡「然後,他應以毗盧舍那佛的全跏趺蓮花坐姿、或半跏趺蓮花坐姿……」一直念下去。這裡講到毗盧舍那佛的八種坐姿、八法。這八法是什麼呢?第一個是,雙腳不管是單盤或雙盤、散盤也可以。2、手就是要放掌,左手在下面,右手在上面,兩個姆指黏在放在一起,放在我們臍部的位置。3、我們的腰要挺直。4、我們的牙齒跟嘴唇只要跟平時一樣,讓他很自然的安住就好了,舌頭要抵住上顎。5、頭要微微的低一點。6、眼睛也是看前方。有時間眼睛在不同的修行法門當中眼睛是要往上看的,甚至有一些是要直接的看前方的虛空,這是在不同教授的時候須要用到的。一般來講,我們的眼睛就是朝下看,就是要眼觀鼻。7、我們兩個肩膀要自然的安住,不用太繃緊,兩支手也不用縮得很緊,也就是放鬆。8、最後一個講到,呼吸不能有太強烈的呼吸,很喘的樣子。不能說很強的呼吸,也不是很喘、很急促,這都不行,就是要慢慢的來呼吸,而且很均勻的,呼吸都非常的均勻。就是之前有講到七個,第八講到呼吸的部分,所以加起來是八個。你們可以算一下。

之後念到75頁「瑜伽行者應先完成奢摩他的修習。」也就是說奢摩他跟毗缽舍那,首先要先修奢摩他,這就是從襌修上來尋找見解,這是屬於鈍根者的修法。也就是說我們心先去學習襌定的內容,就是讓心先有一個安住的力量,安住在境上的力量,靠這個力量修持之後,雖然那個時候還沒有生起奢摩他,然後我們再去瞭解空正見的道理。

另外一種修法,這是利根的修法,先瞭解空性的道理,或者先證得空性,然後再去襌修奢摩他。也就是先對空性有正當的體悟之後,這種空性道理不一定是中觀派所講的空性道理,也可能是唯識派所講的法無我,就是能取、所取二取空的道理。

或者是在唯識派的有一些經典,我有看到他所講說的,是所緣的對像是什麼呢?就是緣心唯明唯知的這個體性,緣這個心性然後才去修行。總而言之,就是要對不同宗派他們所主張的見解,然後來觀察。觀察之後來瞭解這個道理,我們再全神的安住在這個上面來修奢摩他,這是屬於利根的作法。在此它講的次第是先修學奢摩他,再襌修毗缽舍那。

比如說我們在修行的時候,就如同《菩提道次第廣論》裡面有講說的,首先要先修依止師長,然後暇滿義大、難得,無常,所以宗大師對這些道理,很濃縮的再作出著作,那個著作裡面就是所謂的《三主要道》。所以《三主要道》就是講說了,前面的這些基礎內容,就是講說到「暇滿難得壽不留,修習能斷今世欲,業果不爽輪迴苦,數思能斷來世欲。」也就是講說到這些道理,所以我們要一直思考這些道理,如同經典所講說的。

如同在《菩提心釋》裡面是講說到無我的道理,我們這樣作觀修的時候,是不是完全沒有經典來作觀修呢?不一定要這樣。我們可以邊看著經典,邊思惟這裡面的內容。像修學菩提心這部份,比如在《入行論》有很清楚的講說,邊閱讀《入行論》、邊襌修,讓我們自己的心有一個很大的感受,就是有一點改變,甚至有時會流眼淚,毛孔會豎起。所以總而言之,就是要讓我們的心有強烈的感受,為了要有這種感受,所以我們才來串習、來修行的。

所以在法座上修行的時候,是要止觀雙運的。止觀雙運怎麼作呢?以觀察的部份,就是我們會邊看道次第、邊思惟。思惟之後,靠這樣的觀察修之後,我們再安住在所思惟的道理上,停留在那邊。頭先有觀察、有觀修,後來再加上止修,這兩個是要一起並行的。

主要要修的是什麼呢?也就是我們講的出離心,要靠出離心再讓我們生起悲心,靠悲心再生起具足二利希求的菩提心,然後這三個才是成佛的根本。沒有這些的話,光只是修學奢摩他,光只是修學襌定,跟外道是共通的,不只是我們佛教才有的。如果沒有菩提心的話,光只是證得空性,我們可能會墮入小乘寂靜邊,同樣也沒有辦法變成成佛之因。

所以說要成佛之因,比如我們有止修、有觀修,怎麼來變成成佛之因呢?轉變成佛之因要靠什麼呢?要靠菩提心的力量,才能把它轉變成為成佛之因。所以從今天起我們就好好的修學《三主要道》。而且《三主要道》這裡面,最主的就是出離心和菩提心這兩個。當我們修學奢摩他的時候,我們就是要先修學菩提心。修學菩提心的時候,慢慢就會對他有點感受,有點體驗。如果這個體驗慢慢持續之後,我們首先會覺得這個菩提心非常的好,我一定要生起這個菩提心,會很喜悅,有一種很嚮往的心。

然後再慢慢一直修持觀修之後,會覺得我如果好好修的話,我應該可以生起菩提心的,是應該可以生起的,是有把握的。那時候就是你從體驗上,幾乎可以感覺到菩提心,如果我好好修行的話,它是一定會生起的。這種想法並不是增上慢,並不是說我沒有辦法生起菩提心,而認為我可以生起。而是真的靠內心的修行,你內心有一點改變,內心有一點體會,所以你真的認為我如果繼續努力的話,我一定可能生起這樣的心,到這種階段的話就是非常好的。這個之後我們就可以修專一境性,就是定,就可以來修奢摩他,這時候修奢摩他也就是很重要的一件事情。

講到78頁「對於成就奢摩他有興趣的瑜伽行者,他的心首先應該緊密地專注在『所有十二分教:修多羅、祇夜…等,均可以歸結而正在導入於真如、它們將導入真如以及它們已導入於真如』這個事實。」

什麼叫導入於真如呢?就是無常、苦,或者我們講到不淨,不乾淨的這些道理,雖然佛陀講這些道理的時候,並不是直接在講空性,但是這些到最後面,也就是要我們了知空性而講述的。比如講說無常的時候,有分粗、細無常兩種。粗的無常是指我們眼前可以知道的這些生滅法,細的無常就是剎那剎那細微的改變,就是靠粗分無常我們可以知道細分無常的道理。

而細分無常,剎那剎那變化,它是因為靠「因」的原因,因為它是靠因而產生,所以它是被因所控制的,因所自主的,所以他就沒有不觀待的性質。它是靠因而產生,所以當因產生它的時候,就把它生成怎麼樣的本質呢?剎那剎那會變化的本質。所以這些因緣法,它剎那剎那會變化,並不是靠其他的因緣,它才變成會剎那剎那會變化的性質。生它之因本身就把它生成為會變化的性質,所以它是被因所自主的,所以它要依賴因。因為它要依賴因,所以它沒有獨立的性質。

同樣粗分無常也是跟這個一樣。總而言之,所以最後還是講到這些是無自主的,所以可以知道沒有獨立性質,最後可以牽引到無自性的道理。所以這些所有的基本就是在無常上建立的,因為是無常我們才慢慢可以思惟到,原來這些全部都是無自性的。

奢摩他和毗缽舍那的不同,就是奢摩他最主要是讓心安住在這個境,他不是把自己的所緣擴散,分展到很廣,然後觀察很多東西,並不是這樣。它是把所有的都濃攝起來,然後安住在一個境上而修止的。像《菩提心釋》有講說到,這個常一自主的空,獨立之實體空,二取空,還有中觀自續派他們所講的空,這些都不是最深奧的空性道理,但是因為他們想這些道理都是無我,直接講說無我的道理,所以這是都是屬於「導入真如」的意思,就是它直接講真如,雖然不是真正的真如,它也算是在導入真如。因為它已經有觸碰到、有接觸到真如的意思了。

「它們已導入於真如」是什麼意思呢?就是在佛陀的《般若經》有講說,諸法是唯名言而安立的,這些唯有靠分別心假名而安立的,因此才講說這些已導入於真如,這就是真正的真如。所有一切佛所講說的這些經教裡面,完全都是為了要讓弟子通達空性,最後都是要讓弟子通達空性而講說的。

所以說,雖然佛講說了這麼多法,我們就把它濃攝起來,歸納在一個點上,然後再安住在這個道理上,這樣修持就是所謂奢摩他的修持。而毗缽舍那的修持就是境要越廣、越豐富越好。比如它觀修的時候,可以思考到佛的十二分教,或者是三藏。三藏可以分為九分教,再分更細可以分十二分教。

現在講79頁,「修習奢摩他的其中一種方式是將心安住在涵蓋一切法的『色、心二蘊』的這個對境上」這講說了什麼道理呢?講說這個奢摩他是怎麼修行的,我們有提到一個「分別心的影像」,這是什麼意思呢?分別心的影像,也就是分別心的一種,它在心裡所呈現的一種像。這種像就是在心裡先呈現這種像,然後我們心裡緣著這種像,也就是內心所見的那個東西,我們緣著這個法,然後專注在這個法上,再來修奢摩他。所以所謂修定的時候,所緣的那個對象,不是外在的東西,而是內心所現起的那個像。

有一種修法就是緣著我們自己的心來修奢摩他,也就是在大圓滿的時候,有講說到緣心的奢摩他。我們要修這個緣心的奢摩他的時候,我們要先緣著這個心,讓我們顯現這個心,知道心到底是怎麼樣?所以當我們修止的當下,就是要放棄所有過去的想法,我們會想起我以前作什麼事?過去作過什麼事?這些想法完全要把它斷除掉。想到未來,明天要作什麼?後天要作什麼?所有這些計劃,比如明天我會怎麼樣,我明天希望作什麼,有些希望或有些懷疑,這些我們都不能夠生起。任何的心,想到過去的心,未來想要作的事情,完全都不能去思考它。

當下來講,就是我們外在的會隨著我們的感官去思考色聲香味觸,這些往外跑的心,我們要把它遮止住。同樣的內在,我們內在快樂的感受,或者痛苦的感受,身體的這些感受,完全都不能被他牽著走,也就是要斷除所有的妄念,我們所緣的就是這個心,當然要須要努力我們才能作得到。

慢慢這樣修止之後,我們就可以把這些妄念擋住了。那時候會覺得空朗朗的感覺。為什麼會有空朗朗的感覺?就是平時我們的心都是往外看,心有各式各樣不同的影像。那時候因為我們心不再往外跑了,所以只有看到心它原本的面貌,也就是它唯明唯知的面貌,所以才會覺得空空的感覺。但是那個空,是不是空性呢?並不是空性的!所以我們先安住在空朗朗的感覺,繼續再修,不停的串習,讓這個時間越來越長安住在此。

這裡所講的心跟了別,講到了別也就是心的意思。這個心和了別與大圓滿講的心和了別是不一樣,因為大圓滿把心和了別分開了。我們這裡所講的了別,是指心它有了別境的能力,也就是指它心的本質。所以當我們的心緣外境的這些,心不會再去緣外境了,只會緣著心本身的時候,我們就會剩下一個唯明唯知的心。這個心也就是它世俗的一個本質,就是它世俗的一個體性,我們就看到這樣一種心。

當我們到這個階段,可以看到這種唯明唯知的心的時候,我們就已經獲得了奢摩他,就是修心之奢摩他,它所要緣的對象,我們已經知道要緣的對像是什麼了。因為我們要修緣心的奢摩他,我們要知道什麼是心,就是靠剛剛講的那些方法,你就會知道我現在所要緣的對像是什麼,你的知道了。當我們知道的時候,就會一直緣著這個心,然後讓我們的心不再往外跑了,一直緣著這個心修奢摩他。

若我們的心非常散亂,有一種修法就是可以緣我們的出入息的呼吸來修止。也就是觀想從鼻子呼出去,然後再吸進來,只想這個,把心緣住在這上面,不往外想。慢慢串習之後,我們的妄念會減少。剛開始可以安住一分鐘,後來五分鐘、十分鐘,甚至一個小時。所以說觀出入息可以把我們的心收回來。

所以我們現在所講的,所要緣的修奢摩他的對象,這裡講說到就是在79頁第2行「另一種方式則是將心安住在佛像上。」所以這裡所緣的對像是一個佛像。這個佛像離我們多遠呢?就是離我們差不多兩公尺 的地方,就是在我們眉間的前面 兩公尺 的地方,它是非常清楚的,而且它是放著光芒的,它是有重量的,不是非常輕的,是有一點重的感覺。如此讓我們的心現起這樣一種相,我們要緣的內心所現起的影像,緣這種影像來修專一境性的奢摩他,所以就講說「以如上方式將心安住在自己選定的所緣境上之後,」

「應重複不斷地置心在這個所緣境上;當心已經完全安住在這個所緣境之後,應如下這樣去觀察心,亦即應觀察:心仍然好好地緣著所緣境嗎?」這也就是以正念讓我們的心緣著所緣境,不要讓所緣境丟掉,要知道自己是不是還緣著所緣境?這是講到安住分,如何安住的這一部份。所以靠我們的正念,來讓我們的心可以更安住。光只是這樣行嗎?還是不行的,光只是安住上還不行,我們還需要很清楚的看到這個境。光清楚看到境也不行,這個心它要非常的清楚,而且非常的清澈,這個心而且要很有精神的,就是非常靈敏的這種感覺,一定要這樣。我們雖然也安住在境,但是我們沒辦法很清楚的看到境,那是因為我們心有沈沒的原因,所以沒有辦法很清楚的看到境。

心沒有辦法安住在境上的主要兩個障礙是什麼呢?就是所謂的掉舉和散亂。為什麼要分掉舉和散亂這兩個呢?掉舉最主要是有關貪方面的,散亂就是比如我在觀奢摩他的時候,可能會散亂,為什麼?可能我會生起一個慈悲心,可能會生起對佛三寶的一個信心,那時候來講這都是屬於散亂,那時候這些都不應該生起的,因為如果生起這些我們就沒有辦法安住在我們想要安住的所緣境上。

沈沒是障礙什麼?障礙我們很清楚的可以看到這個境,所以之後怎麼觀察呢?還在是79頁「還是產生昏沈或掉舉,心已經離開襌修的所緣境而散逸到外境?」就是要作這樣的觀察。先講到這裡。

 

南無阿彌陀佛!  

 


備註 :