更新日期:2010/06/05 17:19:10

第三品  受持菩提心

之後就講到了隨喜

1.     欣樂而隨喜：一切眾有情，息苦諸善行、得樂諸福報。

這句話最主要是隨喜增上生的因，以及增上生本身果的隨喜內涵。隨喜一切有情遠離三惡道的痛苦，如何遠離呢？透過十善業來去遠離，所以其諸行，就是增上生的因緣。

 

2.     隨喜三學行─二乘菩提因。隨喜眾有情，實脫輪迴苦。

就是隨喜決定勝的因以及決定勝的本身，「隨喜三學行」也就是隨喜聲聞和獨覺的戒定慧三學，在此也隨喜由三學獲得的涅槃--「二乘菩提因，隨喜眾有情，實脫輪迴苦。」

 

3.                 隨喜佛菩提、佛子諸果地。

亦復樂隨喜：能與有情樂。發心福善海，及諸饒益行。

隨喜決定勝裹面的大菩提--「隨喜佛菩提」，就是隨喜果位，其因是什麼呢？就像十地，佛子諸果地，就是初地一直到十地，這些成就大菩提的因緣在此隨喜。「亦復樂隨喜，能與有情樂，發心福善海，及諸饒益行」十地的因緣是來自那裡？來自於六度的修行，甚至於菩提心，以及菩提心所緣一切眾生，所以我在此也一併隨喜。

 

接下來是請轉法輪

4.     我於十方佛，合掌誠祈請：為苦癡迷眾，燃亮正法燈！

就是不分界限的祈求一切的諸佛，無論是現在正在轉法輪，還是之後轉法輪等一切的諸佛，我合掌誠心的提醒您以教證法，讓這些有情聽聞到離苦得樂的方法，而生起聞所生慧，次生起思所生慧，並且獲得思所生慧之後，透過教證法這個炬火的光芒，讓他們獲得證正法，由證正法炬火的光芒，使得內心的無明，以及無明所留下來的習氣能夠一併的淨除。

 

之後是請佛住世

5.     知佛欲涅槃，合掌速祈請：住世無量劫，莫遺世間迷！

佛來到這個世界之後，先示現成道相，之後又示現轉法輪，最後因為直接與佛有業緣的眾生都被度盡了的緣故，所以就示現涅槃。在此我們做請佛住世的祈求，祈求佛陀能長久住世，救度我們這些正在迷惘的、沒有智慧正眼的，我們像沒有眼睛的殘障人士一樣，請以您的正法智慧之眼，給予我們光芒、給予我們前途，請您長久住世。

 

接下來就講到了迴向

6.     如是諸觀行，所積一切善，以彼願消除，有情一切苦！

此講到一般的總迴向。在迴向的時候，如果只是迴向給增上生的話，那就不對了。如同前說，如果你迴向的功德是增上生的話，那獲得增上生之後，這個功德的力量就消失，就沒有了。可是今天是為了獲得一切遍智，能夠無間斷的走上成佛之道，把此功德迴向給增上生的話，其目的是將來能夠成佛的話，那就沒有關係。所以在迴向的時候，要懂得這一種的善巧。

 

至於個別的迴向是什麼呢？

7.     乃至眾生疾，尚未療癒前，願為醫與藥，並作看護士！

8.     盼天降食雨，解除飢渴難！於諸災荒劫，願成充飢食！

「於諸災荒劫」，以藏文來講的話，它是一個特別的劫數，像末法一樣是一個特別的劫數，叫做荒劫。荒劫有二種不同的說法。也就是人壽到了三十歲的時候，會產生一次荒劫，這是一者。第二個說法，塔北的一個論典裡面曾經說到，在人壽十歲的時候，會產生荒劫，這是另外一種的說法。總言之，我們把這些功德迴向給這些正在遭遇困難的。就像有很多病人的迦爾各達那個地方，也就是Teresa修女在當地救護病人的地方，在那邊蓋醫院。我覺得這種行為就非常值得我們去隨喜，同樣的，像在非洲這個非常貧窮的地區，有很多人因為沒有飯吃而餓死，所以無論是我們可以直接幫忙也好，或是間接幫忙也好，應該盡量的去幫忙他們。

 

9.     為濟貧困者，願成無盡藏！願諸資生物　悉現彼等前！

10.  為利有情故，不吝盡施捨，身財諸受用、三世一切善。

在此有說到了，佈施身、佈施財以及佈施善這三種佈施的方法。在佈施的時候，《學集論》曾經說到，一定要保持四種的原則，那四種原則呢？施、護、淨、增，這四種的原則。這是什麼意思呢？如果你看當下的時機是正確的，你佈施自己的身體會對他人有幫助，而且沒有任何違緣的情況下，再加上你有這樣的能量，你有這種的魄力和心力能夠去佈施，而且對於他人是有利益沒有任何傷害的話，這個時候就要佈施，這就是所謂的施。如果我們佈施自己的身體不只不會帶來利益，反而會帶來傷害，這個時候就不應該佈施，這時候就要護--防護。平常我們要如何看待自己的身體呢？儘量讓自己的身體作為修法的工具，不要讓自己的身體成為煩惱的工具，而說了淨--淨煩惱的意思。為了使這個身體、成佛的工具能夠順利的去修法，所以要給予它增上緣，就是要給予醫療或者是注重衛生健康等，這屬於增的部份，這是屬於身的部份。同樣的，財的部份也是如此，如果給予這筆財物，會給予他利益，而且不會造成任何負作用的情況下，就應該施，沒有任何的違緣情況下就施，如果給予這個財物會帶來負作用或者是違緣的話，這時候就要護。可是在護的同時儘量讓自己不要有非理作意或自力作意的貪著，所以叫做淨。增是使自己的財物作為善法用，而不是做為煩惱用。以善業來講的話，我們觀想自己的善業迴向給他人是施。我們這些善業好好的保護它，不要隨著瞋心還有貪心而走是護。淨就是不要隨著非理作意及自力作意而轉叫做淨。增就是隨喜自己的善業。所以在佈施的時候有很多的內容值得我們去學習，什麼時候應該去佈施，什麼時候不應該去佈施，有什麼東西可以佈施，在什麼時間之下、在什麼樣的情況下需要佈施，這個在《廣論》裡面是非常清楚的。

 

11.  捨盡則脫苦，吾心成涅槃。與其死方捨，何若生盡施？

我們在佈施的時候一定要看當下的狀況，如果你覺得佈施會有利益的話，就應該完全的放棄去佈施。如此去串習的話，慢慢的我們的心力就能夠增長，越來越強烈，最後就能夠圓滿佈施到彼岸。

 

12.  吾既將此身，隨順施有情，一任彼歡喜，恆常打罵殺！

13.  縱人戲我身，侵侮並譏諷，吾身既已施，云何復珍惜？

14.  一切無害業，令身力行之。願彼見我者，悉獲眾利益！

15.  若人因見我，生起信憎心；願彼恆成為，成辦眾利因！

16.  惟願毀我者、及餘害我者、乃至辱我者，皆長菩提緣！

 

(2006/6/26第三天)

在《文殊真實名經》中說到，佛陀在宣說正法時，是隨著眾生不同的根器而說不同的教法，因此而形成了小乘裡面的聲聞乘、獨覺乘以及大乘。以大乘(菩薩乘)來講的話，又可以分顯教的般若密多乘以及密教的金剛乘。對金剛乘而言，又可以分四部，事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部等。同樣的，在這世界上也隨著地方、環境或者是文化背景不同，因此而形成了不同的宗教信仰。在人類過去三千年的歷史裡，在這世間上有許多的宗教信仰，這些最主要的信仰多數都強調了慈悲心的重要。他們不只說了慈心，也說了悲心以及修忍辱，教我們如何知足常樂，教我們如何自我約束等，說了這些共同的道理。透過他們慈悲的教訓，帶來世人許多的利益，不止是過去利益了很多大眾，現在他們也在利益著，我相信將來也會繼續利益，這是非常明顯的。在這些眾多的信仰裡面，見解上有很大的區別，可是見解的不同不光是一般宗教信仰不同之間的問題，就連我們內道宗教思想家來講，也有見解不同的問題，就連佛教徒也有這個問題。但是主要的，因為大家對於世人的教導、教訓都是講到悲心、慈心，(當然他們在解釋慈悲的時候可能解釋的方法會有所不同)，因此他們帶來許多的利益，因為造成利益的緣故，所以我們必須要去尊敬其他的宗教信仰，這是非常重要的。

在眾多不同的宗教信仰當中，不只有很多的差別以外，最主要的我們要如何去辨別這是內道，這是外道？什麼是佛教徒？什麼是佛教宗義？什麼不是佛教宗義呢？如同文殊笑喜金剛在他所著作的《宗義寶鬘論》曾經有這樣說：由有我的主張來去辨別何謂是內道、何謂是外道，其內容的意思就說到：我有的這種想法所執取的這個我是否是真實有的？是否是獨立而有的？如果認為這是獨立而有的話，更加堅定它的獨立存在的時候，這屬於外道，如果這個我是否定獨立而有的話，不是實質有的話，這個就是屬於內道。所以內外道見解的差別是由此來做區別的。如果光是以皈依去做區別的話，那就很難講了，因為有很多人他們可能會聽過佛陀的事蹟，或者是他的一些偉大事業，因此而對佛產生信心而產生皈依，這是有可能的，可是見解上卻是沒有改過來的。像其他的宗教信仰，他們也是去信仰他們的上帝，去信仰他們的導師，如果內外道的差別只是對於導師的這種信仰的話，這就很難解說。所以內外道最主要的差別是來自於那裡呢？也就是佛陀所說的四法印：諸行無常、諸漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。也就是，見解上有四法印的內容存在的話，這種見解就是佛教內道的見解；如果在這個見解或宗義理論上，並沒有四法印的內容、或是有所違背的話，這就屬於外道的見解。

在外道的經典裡面，他們會認為：有我年輕的時候、或是我老的時候，可是所謂的年輕、年老這種年齡上的區別，最主要是由那裡來做區別的呢？最主要是由身體上來去做區別的，所以身體有年輕的時候，老的時候。可是那個我都是一樣的，還是仍然存在著。因此他們認為：我的本性不變，可是我的身體一直在變，因此我必須是獨立的，所謂的獨立的意思是說，身心是分開的，它是一個真質體--個別獨立的體性，與身心分開的一個體性；再加上他們認為說：真心是被我控制的，我可以控制身心的，有一個我控制身心，身心被我控制的一種想法，因此他們認為說要有一個與身心分開的我去控制身心，身心被我控制的緣故，所以身心和我是分開的，這叫做補特伽羅獨立之實體有的執著。這時候，佛陀為了要救度這些的外道們，曾經善巧的說了有我的經文，佛是如何說的呢？他說：五蘊好比是包袱一樣，補特伽羅好比持包袱者一樣，曾經有說到這樣一句話。外道者如婆羅門，他們認為說煩惱是一切痛苦的根本，為了斷除煩惱，他們也講到以修禪的方式去對治煩惱等。可是這一種的煩惱最主要是緣外境的色聲香味觸，而產生的這種五欲的煩惱，為了能夠對治這種的煩惱，他們有他們對治的方法，修禪定等種種的內涵。很可惜的一點，他們卻說了一個與身體亳無相關的獨立實執的我的存在。

內道者(佛教徒)認為：當然煩惱會產生種種痛苦，除此之外，煩惱的根本來自於我執，為什麼呢？因為我們產生貪心或者產生瞋心的時候一定有一種悅意或不悅意的感受，或是我喜歡或是我排斥的一種感受。這個感受最主要是由那一個立足點說我喜歡或我不喜歡呢？是以我為基礎之後，去說我喜歡或不喜歡，因此對我的執著越強烈，他所看到的、喜歡的那種感受就會越強烈。因此我執越強烈的時候，他喜歡的那種貪著會越強烈。當我執越強烈的時候，排斥的那種感覺也會越強烈的。當然，貪瞋並不是只是由外境所帶來的，最主要還是因由我非常的重、非常的有重量，因此而產生貪瞋也是很有重量的感覺。所以認為我是存在的、我是堅定的，他是身心以外的一種我，他是獨立的話，可見貪瞋會更加的堅定，不是嗎？就像我們去買個東西的時候，你還沒有買到那個東西之前，你可能會覺得那個東西很好看，會想買，可能會產生貪瞋等，沒有錯。可是那個時候你對那個東西的貪著，並不會像你買了之後那麼強大。你買了以後，當它變成你所擁有的話，這個時候你對這個東西的執著又不一樣了。同樣的東西，同樣的好看，可是一者是你沒有買的貪著，一者是你已經買了之後，成為你的東西的這種貪著，兩者比較之後，為什麼會有強弱之別呢？這是因為有我執作祟的緣故。所以佛教徒認為，當然貪瞋等煩惱會造成痛苦，可以貪瞋的煩惱從那裡來？最主要也是由我執而產生的。

所以我執一定要讓它削弱。那如何削弱呢？佛教徒認為就去觀察那個我執是怎麼樣去執取這個我的，這種的我跟實際上是否是吻合？以這種的方式去做觀察的。外道他們並不是沒有觀察，他們也做過觀察，他們反覆思惟觀察之後，可惜他們的結論卻是我是身心以外的、獨立的實質體。這一點，內道卻不認為是如此，為什麼呢？我們可以說我有老的時候，年輕的時候，那個老的時候和年輕最主要是以身體來去做區別。如果我和我的身體是分開的話，那變成我的身體有老的時候，我的身體有年輕的時候，而我沒有老的時候，年輕的時候，因為我和身體是分開的，如果我和身體是分開的話，那就很奇怪了，請問這個我是男的還是女的，要怎麼回答？因為男女的性別是以身體生殖器去做區別的，如果我和身體是分開的話，那就沒有我是男生、我是女生的這個問題了，只有我的身體是男生、我的身體是女生這個問題而已；而且也不應該說我瘦了、我胖了，因為我和身體是分開的；還有當說我是禿頭的、或我是金髮等，這個跟我的身體很有關係，由此可見，我是依賴身體而有的，不是跟身體分開的，這是明顯可知的。因此內道認為：我是因由身心而安立所形成的，因為身心安立而有的緣故，所以身體變化的時候，而產生了我正在變化。身體老的時候說我老了；身體年輕的時候說我年輕，因此我們不認為有一個獨立的、實質的補特伽羅。好比說，我可以有很多種角度來對觀待，以時間的角度觀待、以學問的角度去觀待。昨天的我，或是今天的我，或是老的我，或是年輕的我等，這就是以時間的角度，藉由身心去觀待一個我的存在的；或是胖的我、瘦的我等，那就是由身形去安立的我；或者是由信仰的不同，而說我是佛教徒，或者說我是某某教徒等，這是由信仰而安立的我。以我個人來講的話，因為我具有人的定義，我能夠講話，我能夠聽得懂你們說得話，因此我是人；再加上我的這個血肉之軀是西藏人的血脈，因此我是西藏人，這是由身心安立的我。再加上我出家的緣故，所以我是出家人，再加上我不只出家，而得到比丘戒體的緣故，所以我是比丘。同樣的一個我，可以隨著他的身心不同的角度去安立一個不同的我，可是實際上卻是一個我。這個我怎樣去安立的呢？最主要是因為我們有一個意識的續流存在，年輕時候的意識續流，一直流傳到今天年老時候的意識續流，所以這個我一直都是存在的。如同先前我們所說的，這個意識是從前生到今生的，所以我也在前生，從前生到今生的。所以我也可以這麼說：是由意識續流安立而有的一個假相。所以每一個東西，他雖然是一個性質、物質，可是他可以用不同的角度去觀待，我也是如此，所以我是透過身心安立而有的一個假相。也是因為意識的續流是無始以來而有的，因此由意識續流安立的這個我也是無始以來而有的。

我們反覆觀察這個我執平常是怎麼執取我的，它平時是怎麼執取與實際吻合的這個問題是值得我們大家去探討的。如果是依賴而有的話，就是所謂的緣起，之前我們有說到緣起可以分二者？因果的緣起，和觀待、依賴而有的緣起。也就是說，我雖然只有一個，但是它可以透過不同的角度去觀待它，依賴著某種因素而去安立它，而產生的這種作用就是依賴而成的緣起。透過不同的角度有不同的名言，若以我是比丘的這個內容來講，如果它是真實有的、從它本身而有的話，那就沒有那麼多的角度去觀待、依賴，就沒有辦法去安立了，因為我是比丘的這個內容它是真實性的，一開始形成的時候它就在那裡了，既然它的性質、本性，從它的境上就已經固定，已經真實的存在，那它何需要依賴、何需要觀待呢？就不需要了，因為它本來就是如此。所以以因果來講的話，我們知道果由因生，因此我們把這個因稱為叫做因，因為它能夠生果的緣故，所以才叫因果緣起。可是如果以另一個角度去想的話，雖然因不從果生，可是因卻依賴著果而有的，這就有點奇妙了，為什麼呢？我們要知道說這個東西，為什麼取名為因？因為它將來會生果，它具有生果的能力，所以我們才叫做因。所以這個因要形成的時候是依賴著後者的果而安立的，雖然因不是從果而生，可是因的形成卻依賴著果而成立的，這一種依賴的緣起，我們叫做緣起的第二個層次，比因果緣起還要更深一層。

同樣的道理，我們會看到每一個法有不同的性質，可是如果它的不同的性質不是依賴而有，而是它本身一形成的時候，從它那邊就已經獨立存在的話，那又何需依賴觀待而有，這是不需要的。諸法是依賴而有的原因是什麼？因為它本身沒有一個固定的性質，沒有一個死牢牢的，或者沒有一個獨立、真實的性質，所以它才必須要透過他力而形成，如果是自力而形成的話，何需依靠他力呢？今天它需要依靠他力而形成的話，是不是它自己沒有力量讓自己立足呢？我們可以這樣反觀的去看待：如果有自己的力量來讓自己形成的話，它本身的性質是固定的話，那尋找之後就應該會找到才對，可是又找不到。所以我們去取任何一個東西名字的時候，如同我們聲音去取東西般，它的性質是從這個東西上而有的嗎？不是的，因為仔細觀察之後，沒有任何的性質在這個境上，這一切都是依靠他力，依靠依賴而有，因此沒有自性(沒有自己的性質)、沒有自相(沒有自己的性相)，不是從自方而有的。也因如此，一切法都是唯名安立而有的，唯意識安立而有的，這就是《般若經》所要講的內涵：不只是我無有真實性、無有獨立性以外，由五蘊安立的這個我，所依處的這個五蘊，它本身仔細去尋找之後，也是完全依賴而有的，並非是真實自性而有的，因此從色法到一切遍智，一切的萬法，都沒有自性，沒有自相，這就是《般若經》的內容，也是平常我們在唸頌《心經》的內容。

所以我們在唸頌《心經》時，應該如此的去回憶：唯有名識安立有，這一切都是唯名安立而有、或意識安立而有，並不是自相而有的內容。如果這樣想有什麼好處呢？一切的煩惱的形成絕對跟真實執著有關係(--就是認為煩惱的性質就是如此的那種真實執著)，如果要把所有煩惱拿掉的話，唯有把實相看得更清楚而已，就是看無我、看空性的智慧才有辦法把一切的煩惱拿掉。因為煩惱去執取任何東西的時候，都會先固定這個東西的性質，好就是絕對的好，壞就是絕對的壞，所以它看好的時候就會百分之百的好，於是就產生貪著；壞的時候百分之百的壞，而產生瞋心的，好壞的性質好像就定在那個境上一樣，好像拔不掉的感覺，牢牢的黏在那個境上的感覺。所以一切的貪瞋都是由自性執著而引發，或者是由自性執著相應而產生的--如果講到細微的煩惱的話，那是跟自性執著相應的，如果講到粗分煩惱的話，幾乎都是由自性執著而引發的。所以唯有透過空性的這個方法，才能夠把所有的煩惱拿掉，這是唯一的道路，這也是為什麼空性是非常重要的原因，這也是為什麼要你們多多學習並觀察無有自性的原因。為了能夠斷除一切的煩惱，這是唯一的方法。

佛所說的無我見解，最究竟的內容就說到了無自性的內涵，這是佛對空性最究竟的義趣。透過無我的智慧去對治煩惱障，可是同樣要用無我的智慧對治所知障的話，光是這個智慧是不夠的，必須要有菩提心為依靠才有辦法去對治所知障，所以菩提心還有空正見二者，是我們佛教徒最主要要修學的內容。

 

(翻入行論)

17.  路人無怙依，願為彼引導，並作渡者舟、船筏與橋樑！

在此願我成為沒有怙主的人的怙主，去引導他們，願我成為舟、或是船、或是橋樑等去引導，或者是使正在呼喊、沈溺的痛苦眾生們的讓他們得度。

 

18.  求島即成島，欲燈化為燈，覓床變作床，需僕成彼僕！

19.  願成如意牛、妙瓶如意寶、明咒及靈藥、如意諸寶樹！

20.  如空及四大，願我恆成為，無量眾有情，資生大根本！

    這句話就跟龍樹菩薩所說「願我成為四大讓一切眾生所享受」是一樣的。因為無量有情都是靠四大而持續他的壽命的，同樣的，願我成為一切眾生所享用的四大，去利益一切有情眾生。

 

21.  迨至盡空際，有情種種界，殊途悉涅槃，願成資生因！

這以上就是圓滿迴向的部份。

 

22.  如昔諸善逝，先發菩提心，復次循序住，菩薩諸學處。

23.  如是為利生，我發菩提心；復於諸學處，次第勤修學。

願心儀軌，行心菩薩戒儀軌就是由第22、 23句一併傳授的，之前集資淨障、供養在這邊已經結束了，這二句就是屬於傳授願心儀軌、傳授正行了。我將在最後一天為大家傳授願心儀軌文，對大家來講的話，也就是願心和行心一併傳授的儀軌文。

 

24.  智者如是持，清淨覺心已，復為增長故，如是讚發心：

25.  今生吾獲福，幸得此人身。復生佛家族，喜成如來子。

26.  爾後我當為，宜乎佛族業；慎莫染污此，無垢尊貴種。

    「宜乎佛族業」什麼是佛的種族呢？就是完全為了他人而著想，自己的身口意三門，一切的行為都是完全為了他人的利益而去做，這個就是具有佛陀、或者是佛子的這個種族。「慎莫染污此」菩提心本身是沒有任何污垢的，只是自己有沒有去修行。自己有沒有修是另當別論，如果自己去修的話，沒有任何的爭議，而且沒有任何人會去排斥菩提心的功德。從動物的反應的這種小細節上，我們可以感覺到，一個人去愛動物的話，動物最後都會對他撒嬌，不是嗎？同樣的道理，每一個人都是需要被關懷，被愛護的。如果有一個人他愛他人甚於愛自己的話，這個人難道不會受歡迎嗎？這是一定會受歡迎的。就是因為有了菩提心，所以連非人也沒有辦法傷害我們的。怎麼說呢？以前有一位噶當派的格西，他平常就是觀修菩提心，有一次，有一個大力鬼想要找他麻煩時，其他那些鬼魅或者幽靈等，他們就跟這個大力鬼說，他愛我們勝過愛自己，請你不要去傷害他。所以當一個人能夠真正修學到菩提心，愛他人勝過於愛自己的話，這種感覺不是很奇妙嗎？我覺得這才是真正的守護輪，守護自己最好的一個法輪，這才是一個最好的一個工具。很多人會拿什麼金剛杵、或者有的沒的法器做為守護非人的侵擾，我覺得這是還好而已，真正守護自己不受一切非人的損害，就是真正的去愛護他人，愛他人勝於愛己的菩提心。菩提心才是真正守護自己最好的，沒有任何污染的最佳的法門。

 

27.  猶如目盲人，垃圾獲至寶；生此菩提心，如是我何幸！

我們現在是隨著煩惱而轉，沈溺在生死輪迴當中，雖然是在生死輪迴裹面，很慶幸的一點，今天好不容易能夠聽聞到菩提心的教授。不只能夠值遇佛法、大乘教法以外，最主要的菩提心的教授能夠聽聞，所以應該非常的隨喜自己，這就好比一個瞎子的乞丐在垃圾堆裡面撿到一個無價之寶一樣。確實是如此，透過上述菩提心的功德，我們應該如實去隨行這個菩提心的教法之後，並督促自己要努力的精進學習菩提心。

 

28.  滅死勝甘露，即此菩提心；除貧無盡藏，是此菩提心；療疾最勝藥，亦此菩提心。

    「滅死」：死亡的最好法門或口訣也是菩提心，為什麼呢？我們死之後，如果有菩提心的話，我們就不用擔心死時會墮落於三惡道，因為菩提心的緣故，所以我們一定會避免一切損惱他人的惡業，十惡業沒有去造作，只做十善業的話，我們後世就不用擔心到三惡趣，所以我們何需要去畏懼死神呢？它就等於消滅死神一樣，這是一者。另一種解釋：因為有了菩提心的緣故，所以我們能夠馬上的淨除一切的罪障，累積無比的資糧，透過這種集資淨障能夠讓我們有足夠的智慧、足夠的資糧去看清楚真實的狀況--空性的道理。因能夠看到的真實的緣故，能夠斷除煩惱，能夠真正消滅煩惱魔，也就是死魔，也可以以這種的角度來做解釋。或者用另外一個角度解釋：有了菩提心的修行之後，因為平常內心都想要去利益他人，所以內心保持平靜，它是一種說不出來的安樂、溫暖的感覺一直存在自己的內心裹面，這種感覺可以讓我們的身體更加健康，否則一直生氣的人，想要透過長壽修法來讓自己長壽，我覺得這個太困難了。修學菩提心可以馬上消滅、馬上減少內心的慌恐疑慮，在內心安樂的情況下，我認為對身體的健康是絕對有幫助的，就不會早死了，這就是「滅死勝甘露，即此菩提心」。

因為菩提心能夠讓我們快速的累積無比的資糧，故以最殊勝累積資糧的法門來講的話，也是菩提心。我們可以知道自私自利的人，他平常都找不到朋友的，因為他一直想自己的緣故；可是一直往別人去著想的，誠心誠意的一直想要去利益他人的善良的人，他有很多真心的朋友想要去幫助他的，那種朋友並不是酒肉朋友。所以不要說無形的福報資糧，就連有形的，我們也可以看到的。什麼人能招引到像這種親朋好友，或者真心待他的這些人呢？就是具有一顆善良心的人，能夠招引到更多的親朋好友、想要幫助他的人。所以在此就說到「除貧無盡藏，是此菩提心」。

「療疾最勝藥，亦此菩提心」確實是如此，沒有比菩提心更好獲得解脫的藥物了，有了菩提心，我們一定可以消除煩惱障以外，還能夠消除所知障，所以那有比這個更好的藥物呢？

 

29.  彼為泊世途，眾生休憩樹；復是出苦橋，迎眾離惡趣。

現在我們在輪迴當中，我們擁有著業和煩惱所帶來的這個五蘊(血肉之軀)，可是在此同時，我們若能夠修學菩提心的話，雖然因為輪迴的緣故，身體上有許多的痛苦，可是內心裹面卻是想著他人，對自己的痛苦亳不在乎，反而卻想到去承擔一切眾生的痛苦、去修習無上菩提，那種無比的心力給予內心帶來什麼感覺呢？會覺得我不枉費此生，真正獲尋到我獲得人身真正的意義了。那時候內心說不出的那種滿足感的力量是非常強大的。當內心具有這種不枉費此生的滿足感，外在的血肉之軀的痛苦又算什麼呢？所以我們在輪迴的時候，雖然身體有種種的痛苦，可是因由菩提心的觀修，這種強烈的感受，好像我們可以獲得休息一樣--「彼為泊世途，眾生休憩樹」。「復是出苦橋，迎眾離惡趣」因為有了菩提心的緣故，所以我們避免惡業的造作，不只讓自己，也能讓他人遠離三惡道，以及輪迴等種種的痛苦。

 

30.  彼是除惱熱，清涼心明月；復是璀燦日，能驅無知霾。

31.  是拌正法乳，所出妙醍醐。

當我們去修學菩提心、或生起菩提心時，我們唯一所想的是想要利益他人。利益他人就是想幫他人解決煩惱，可是自己的煩惱沒有解決的話，如何去解決別人的煩惱呢？這是不可能的。為了能夠利益他人的緣故，所以會想策勵自己，先讓自己的煩惱被解決，所以「彼是除熱惱，清涼心明月」由菩提心的緣故，會更加的策勵自己要急速消滅自己內心的熱惱、煩惱，所以菩提心如同清涼的明月一樣，這是一個解釋的方式。另外一種解釋：畜生他們並沒有什麼智慧，所以他們憑著直接的感覺，認為說貪心好像可以集聚需要的順緣，瞋心好像可以排斥不需要的逆緣，牠是透過一種直接感覺去做取捨的。乍看之下，貪心好像有匯集順緣的作用，瞋心好像有排斥消滅我們或傷害我們敵人的作用。可是問題在那裡呢？貪瞋它的根本來自於愚痴、無明，看不清楚狀況，於是產生了許多的副作用。與其用貪瞋來去匯聚順緣、排斥逆緣，還不如用菩提心來去匯聚順緣、排斥這種逆緣更好，而且這種好是百千萬倍的，所以為什麼不用智慧來去匯集更多的順緣、排斥更多的逆緣呢？如同上面所說菩提心的功德，我們知道菩提心不只能夠幫助我們消滅煩惱以外，能夠讓我們累積眾多的福德資糧，那又何需依賴著貪心去取的順緣，何需用瞋心去捨逆緣呢？這是不需要的，因為最好的取捨法門就是菩提心了，所以在這邊說到「彼是除熱惱，清涼心明月」。

「復是璀燦日，能驅無知霾」這句話的意思是什麼呢？如果我們生起煩惱的話，由煩惱的作用，會讓我們內心有時候會有沮喪的感覺，或者是煩惱的感覺，或者心胸狹窄想不開的感覺，可是有了菩提心之後他就不會這樣想了，因為不會把自己的痛苦看得很重。有無比的心力想要去承擔別人痛苦的時，內心就不會有那種沮喪的感覺，而且會有無比的自信，因為為了眾生，不管什麼事情都能夠豁出去，都能夠勇敢的去承擔，所以那有可能會有沮喪的感覺產生呢？那是不可能的。能夠離開這種無知的陰霾，這是一種解釋。第二個解釋：光是空正見沒有辦法遠離所知障的陰霾，空正見有了菩提心的支持、助伴之後，才有辦法離開所知障的陰霾，所以菩提心這種璀璨的陽光，能夠使空正見消除所知障的陰霾，這是一者。我們也可以用另外一種角度來去做解釋：如果一個人的情緒不穩定，他是看不清楚什麼是正確、什麼是錯誤的，也就是，有強烈貪瞋的人，貪的時候，他就看到好的一面，瞋的時候，他就看到壞的那一面，所以會時常忽略真實性，他沒有辦法瞭解真實性去做取捨。可是有了菩提心就不會了，他會在內心平靜的情況下，瞭解到什麼是好的、什麼是壞的，把好的視為是好，而去取有，把壞的視為是壞的，而去捨棄、排斥，也就能遠離許多看不清楚實際狀況而產生的誤會，所以這種無知的陰霾，也能夠因由菩提心的這種理智去消滅；否則的話，我們時常會隨著自己的情緒，以貪瞋的情緒去做取捨，可是結果往往都不是自己想要的，這是為什麼呢？沒有把實際的好壞看得很清楚，而去做取捨，才會產生種種的副作用，有了菩提心就不會有這種問題。也因此，「是拌正法乳，所出妙醍醐」--即一切佛所說的法要，其精髓就是菩提心了。

 

32.  於諸漂泊客、欲享福樂者，此心能足彼，令往最勝樂。

33.  今於怙主前，筵眾為上賓，宴饗成佛樂；普願皆歡喜。

(以上結束第三品)

 

        以上就是講第三品，知道發心的殊勝，發起了菩提心之後，所要修學的學處是什麼呢？那就是六度了。在《廣論》中說到：為自利而行六度，為他利而行四攝。但是四攝的內涵是被般若波羅密多所含攝的緣故，所以最主要是以六度為主。六度中的第一--佈施般若波羅密多，因為第一品有說到佈施身、財和自己的善業，在後面第十品，迴向品的時候又說到了佈施，所以寂天菩薩沒有特別的去寫作佈施品。第二--尸羅度，因為在正知、不放逸品有說到如何去把持自己的起心動念，讓我們的戒體可以更加的清淨，因此寂天菩薩也沒有特別的去著作尸羅度。至於精進度，為了能夠讓我們生起精進度，或學精進度的緣故，因此寫了精進品；為了能夠修學忍辱度，也寫到忍辱品。有關靜慮的話，在靜慮品中，他說然沒有很直接說了禪定要如何修？或者禪定的環境是如何？於何時應以何心而住？雖然沒有詳細解說這個的部份，可是他詳細的解釋如何以禪定來觀修菩提心之理，在此處，自他相換的內容被詳細的闡述。之後就講到了智慧品，最主要就是細微的空、最細微的人無我、還有法無我的法義是如何？在此同時，又有說到果位的殊勝功德等。最後就是第十品－迴向品。所以如果要修學《入行論》的話，我建議你們第六品忍辱品以及第八品靜慮品要反覆的去閱讀，配合自心去實踐修行這二品的內容，我覺得這是很重要的內涵，值得我們去學習。

 

《入菩薩行論》寂天菩薩造論

法王達賴喇嘛教授

蔣揚仁欽翻譯   王瀅絢記錄 2006/6/24-7/1 達蘭薩拉大乘法苑

 

 

---

備註 :