更新日期:2010/06/05 17:22:26

 第四品  不放逸

1.     佛子既如是，堅持菩提心，恆勤勿懈怠，莫違諸學處。

2.     遇事不慎思、率爾未經意，雖已誓成辦，後宜思捨否。

要堅持菩提心的原因是什麼？「遇事不慎思、率爾未經意，雖已誓成辦，後宜思捨否」我們既然已經生起了菩提心，已經承諾要利益一切有情眾生，那就不應該輕率的放棄菩提心的修持，因為如果放棄了之前的承諾，或違背之前承諾，將會有極大罪行的。

 

3.     諸佛及佛子，大慧所觀察，吾亦屢思擇，云何捨誓戒？

4.     若誓利眾生，而不勤踐履，則為欺有情；來生何所似！

5.     意若思布施，微少凡常物，因慳未施與，經說墮餓鬼。

6.     況請眾生赴，無上安樂宴，後反欺眾生，云何生善趣？

先前，我們已經說要利益眾生，若沒有付諸於實踐，真正去利益有情的話，就等於欺騙有情，那後世一定是墮落於三惡趣的。為什麼？因為佛陀曾經說，如我們要去佈施時，對於你本身來講沒有任何損害，只是佈施一個少許的物品而已，卻由於慳貪沒有去行佈施的話，佛說這種人會墮落於餓鬼道。更何況，我們刻意的去迎請一些眾生圍繞在我們身旁，在三世諸佛面前，我們已經立下誓願，所以我們更應該去利益一切有情，不應該違背這一種承諾。

 

7.     有人捨覺心，卻辦解脫果？彼業不可思，知唯一切智。

「有人捨覺心，卻辦解脫果」這時候就會有個疑問：舍利佛先前，他有發過菩提心而且供養佛，可是後來因為某種因緣他捨棄了菩提心，之後在釋迦牟尼佛的時候又成為智慧最殊勝的大弟子，最後成就果位，這不是跟上述所說有所違背？寂天菩薩在此回答說：「彼業不可思，知唯一切智。」也就是舍利佛在過程中，也造了許多將來可以讓他解脫的因緣，我們現在不知道這種極細微的因緣，唯有佛陀具有一切遍智，才會知道這種一切細微的因緣，亦即在此我們不要馬上毀謗的意思。

 

8.     菩薩戒墮中，此罪最嚴重；因彼心若生，眾生利將損。

9.     雖僅一剎那，障礙他人德，因損有情利，惡趣報無邊。

10.  毀一有情樂，自身且遭損，況毀盡空際，有情眾安樂。

「菩薩戒墮中，此罪最嚴重」在菩薩戒的十八條根本罪中，唯有邪見及捨願心是不需要四纏，只要一生起，馬上就破了菩薩戒的根本罪，(其他的十六條是需要四纏)。「此罪」就是說捨願心(捨棄之前的承諾)，或想放棄要利益一切有情的心。「因彼心若生，眾生利將損」一旦放棄利益一切眾生的心的話，這個罪是最嚴重的，因為如果我們捨掉願心的話，與我們有業緣的眾生將沒有辦法快速獲得利益。「雖僅一剎那，障礙他人德」也因此我們不要去障礙菩薩去利益眾生的善行，因為菩薩去利益有情時，若我們去障礙他的話，有可能使菩薩退失他們的願心，如此一來，無邊眾生的利益將獲得損失，不僅如此，我們也會獲得無邊的惡果果報(「因損有情利，惡趣報無邊」)。「毀一有情樂，自身且遭損，況毀盡空際，有情眾安樂」如果我們只是傷害一個人的利益的話，我們都會墮落三惡道，更何況是菩薩行救度無邊有情眾生的事業時，我們去造成傷害，那豈不是會帶來更多的痛苦的？

 

(2006/6/26下午)

11.  故雜罪墮力、菩提心力者，昇沈輪迴故，登地久蹉跎。

若我們先前承諾並且接受菩薩戒，之後捨棄了願心，而犯了根本罪，雖然說菩薩戒可以再次的受、再次獲得，但是這樣一來，原本登地不需要花那麼多時間，因為犯戒的緣故，登地的時間會再拉的更長久。宗大師說過一個比喻：一個人如果不小心發生意外傷了腿，受傷的部份雖然可以治療，可是比起未受傷的腿，還不如一開始就不要受傷為好。

 

12.  故如所立誓，我當恭敬行；今後若不勉，定當趨下流。

為什麼要恭敬菩薩行，並且好好的遵守學處？在此就說到理由：如果我們不精進修行，不勉勵自己上進，定當每況愈下。今天我們獲得了暇滿人身，能夠值遇大小乘的圓滿教法，且外在的善知識因緣也具足了，也可以聽聞到總略菩提心的教授及它的解釋等，我們應該好好的把握這個機緣，儘量努力去修行。無始以來到現在，我們就是隨著愛我執及真實執著而走，所以今天還是凡夫，如果繼續不把握這個機會，隨著愛我執和真實執著而走的話，將來必定也是凡夫，而且還有可能會越來越差。

 

13. 饒益眾有情，無量佛已逝；然我因昔過，未得佛化育。

14.  若今依舊犯，如是將反覆，惡趣中領受，病縛剖割苦。

佛陀在世的時候，我們沒有機緣能夠見到佛陀；佛涅槃至今已約有二千五百多年，這期間有很多大成就者來到這娑婆世界救度眾生，也有很多眾生因此而獲得了道地果位，可是我們也沒有這樣的機緣能夠聽聞到、見聞到這些尊者。如果我還依然犯同樣這些錯誤，不好好去修行的話，我不只會隨煩惱墮落惡趣以外，即使在惡趣已經受盡了一切的惡果，後世生得增上生，獲得人天之道，獲得人天之道之後，可能又會有短壽等的危險。

 

15.  若值佛出世、為人信佛法、宜修善稀有，何日復得此？

如果佛法是永遠存在的，善知識是永遠存在的話，說不一定還有另一個機會，所以我們可以暫時可以不要修行等，說不一定可以找到某種的藉口，可是並不是這樣子的，佛法並不是永遠存在的，這個機會是非常難得的。

 

16.  縱似今無病，足食無損傷，然壽剎那逝，身猶須臾質。

現在我們雖然沒有病苦，也沒有死亡的可能性，乍看之下是沒有的，因此我們會覺得我們還有機會，我們還有明天，我們覺得現在不修應該是沒有什麼關係，所以會有一點散亂。可是我們要瞭解到，每一剎那都在消失當中，都在轉變當中，我們一直往死亡的方向走去，實際上，我們生存的時間一直在縮短，可是我們卻覺得我們還有很久的時間可以繼續的活著，這個就是我們看到的與實際上存在的不一樣，我們被自己的常執給欺騙了。所以不要被自己的常執欺騙，因此擔誤了你的修行。

 

17.  憑吾此行素，人身難復得；若不得人身，徒惡乏善行。

畜生道要去行善，說不一定有一點可能，但是機率是少之又少，因為他們不懂得如何去思惟，而善法都是要刻意去成辦的，不是自然而然的，貪瞋等煩惱卻是自然而然的，我們可以從畜生道的身上去看到。

 

18. 若具行善緣，而我未為善，惡趣眾苦逼，屆時復何為？

19.  既未行諸善，復集眾惡業，縱歷一億劫，不聞善趣名。

有這樣一個好的善緣卻不好好修行，若投生到惡趣，就如同剛剛所說的，惡業都是自然而然去造作，善業又很難去累積，如此豈不是一旦墮落惡趣，就很難到善趣了嗎？一旦投生到惡趣的話，就沒有機緣去滋潤之前累積的善業因緣，所以一旦墮落惡趣，幾乎都是在惡趣裡面打轉了。因為在惡趣時會繼續的煩惱，可是要讓他生起善心是非常的困難，要用善心去滋潤以前的善緣是難之又難的。

 

20.  是故世尊說：人身極難得；如海目盲龜，頸入軛木孔。

21.  剎那造重罪，歷劫住無間，何況無始罪，積重失善趣。

22.  然僅受彼報，苦猶不得脫；因受惡報時，復生餘多罪。

23.  既得此閒暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。

尤其是如果造了重罪，墮落於像無間地獄等，隨著這個痛苦，更有可能一直在地獄裡面繼續的地輪迴，很難到善趣去。如果有這樣一個機會我不好好去修行的話，那等於是自欺欺人，沒有比這個更愚蠢的。

 

24.  若我已解此，因癡復怠惰，則於臨終時，定生大憂苦。

我們都是隨著常執、或者是淨執(把不淨視為乾淨)等種種的顛倒執，去欺騙自己，認為我還有時間，現在不需要馬上精進修行。就是因為有這種散亂、懈怠的顛倒執著，所以我們沒有辦法精進，因此產生種種的痛苦。如果不相信有前後世存在的話，說不定這個人死的時候心裡上不會那麼的痛苦，因為他不相信有後世；但是一旦我們相信有前後世的存在，又有佛法信仰，可是卻隨著散亂、無意義的瑣事空度過這一生，可能在死的時候會比沒有宗教信仰的人還痛苦，因為我們相信會有後世，我們會覺得說我怎麼過得那麼沒有意義，會有這種的危險，所以「定生大憂苦」。

 

25.  難忍地獄火，長久燒身時，悔火亦炙燃；吾心必痛苦。

26.  難得有益身，今既僥倖得，亦復具智慧，若仍墮地獄，

27.  則如咒所惑，令我心失迷；惑患無所知，何蠱藏心耶？

 

28.  貪瞋等諸敵，無手亦無足，非勇非精明，役我怎如奴？

其實貪心、瞋心等煩惱，它並沒有手去逼迫我們當它的奴隸，也沒有腳會去踢我們，它也不是很聰明，也不精明，可是我們卻死心塌地的成為他忠心的奴隸，為什麼呢？我們沒有仔細的去透過思考，其實貪、瞋、我慢、忌妒等，是造成煩惱、造成痛苦的主要來源。我們認為一切的煩惱好像是一種自然現象，是我們必要的，不需要刻意去破斥。其實真正的仇敵是煩惱，帶來痛苦的是煩惱，它不是一種自然的現象，讓它安置在那裡就可以。在這世界上有許多種種的問題，不要說人類的世界，就連動物的世界，我們也可以看到他們有爭執，會發生互相的打鬥，這些都是為什麼？是因為由瞋心而造成彼此互相傷害，這個強烈的瞋心是由那裡來的？是由強烈的貪心而有的，強烈的貪心把自方和他方中間劃一個界限，對自方強烈的貪著而產生種種的傷害。所以我們可以由自己的經驗來知道，一切的爭執都是由自己和他人的煩惱所帶來的話，那為什麼我們還要死心塌地的成為煩惱的奴隸呢？這並沒有道理。一般人會覺得說，瞋心好像在保護我一樣，瞋心帶給我勇氣，讓我去面對種種的問題，當我們產生貪心時，會覺得貪心幫我得到我想要的東西。我們一般人可能會有這樣的想法，這只是我們沒有仔細想清楚，我們被這種的想法、被這一種的顛倒執著給騙走了，我們應該把實際的狀況看得更清楚才對，就是因為我們沒有看得很清楚它的表態，像瞋心乍看之下好像保護你的這種表態，貪心好像幫你得到你想要的東西的表相，所以就會讓你很忠實的成為它的奴隸。

 

29.  惑住我心中，任意傷害我，猶忍不瞋彼，非當應訶責。

30.  縱使天非天，齊來敵對我，然彼猶不能，擲我入無間。

講到外在仇敵的話，外在的仇敵是屬於暫時性的，它並不是永恆存在的，可是煩惱敵是從無始以來到現在都陪著我們而有的。如果有一個仇敵，小時候，說不定我們可以跟他玩得很高興，慢慢的長大了，可能雙方的見解不同了、意見也不一樣了，因此發生了口角，產生了衝突，最後互相懷恨對方，所以一個仇敵的演變形成，它是屬於暫時性的，它不是永久性的，也不是絕對性的。可是煩惱卻不是如此，煩惱敵是無始以來到現在一直傷害我們的，而且想盡辦法來傷害我們。在此說到：縱使全世界的人都是你的敵人來說，會傷害你，可是也沒有辦法把你投入到無間地獄；但若你今天隨著煩惱的這個主人，死心塌地的做煩惱的奴隸的話，這個煩惱主人就會很殘忍的把我們投入到無間地獄。

 

31. 強力煩惱敵，擲我入獄火，須彌若遇之，灰燼亦無餘。

如果我們內心一直安住煩惱的話，它會把我們墮落於地獄，讓我們承受地獄種種的痛苦，而且這個地獄火的熱度可以使須彌燃燒。

 

32.  吾心煩惱敵，長住無盡期；其餘世間敵，命不如是久。

33.  若我順侍敵，敵或利樂我；若隨諸煩惱，徒遭傷害苦。

只要是內心存在煩惱敵就會存在，可是世間的敵人卻不是如此，世間的敵人有死亡的一天，他不是永恆的，煩惱敵卻不是，是隨時隨地跟自己在一起的。而且我們換一個角度去想，世間敵人如果你對他好，以善巧的方式去尊敬他、愛戴他的話，說不一定有一天他會回心轉意成為自己的好朋友，可是煩惱敵人卻不是，你一旦對它好的話，它會越更加的傷害你。

 

34.  無始相續敵，孳禍唯一因；若久住我心，生死怎無懼？

煩惱敵是恆長的，所謂恆長的就是無始以來到現在，只要我們一有心的話，這個煩惱敵就隨著我們的心，想盡辦法傷害著我們，而且傷害是無有間斷的。也就是，因為有煩惱敵，所以我們的禍害無有間斷的一直在形成，就好比我們內心隨時都會有一個不定時炸彈，造成痛苦的這個仇敵一直在我們的內心，我們怎麼可能不會因此而感到恐懼？

 

35.  生死牢獄卒，地獄劊子手，若皆住我心，安樂何能有？

36.  乃至吾未能，親滅此惑敵，盡吾此一生，不應捨精進。

        於他微小害，尚起瞋惱心，是故未滅彼，壯士不成眠。

有了煩惱之後，只要死無常來到，我們將會墮落於地獄，有煩惱的話，就等於地獄的劊子手就在我們的內心裹面，我們怎麼可能會有真正的安樂呢？因為有愛我執以及真實著這二大劊子手在我們內心裡面，二者是想盡辦法想要傷害我們，而且他們兩個是手牽著手合力對付著我，他們只有造成傷害，沒有想要真正幫助我或利益我，因此我必須要努力並且精進不能放逸，乃至現證空性正對治煩惱之前，都不能夠放逸、懈怠，我必須要提起精進力。

 

37.  列陣激戰場，奮力欲滅除，終必自老死，生諸苦惱敵。

        僅此尚不顧，箭矛著身苦，未達目的已，不向後逃逸。

為什麼要這樣做？第37句就說到一個比喻，一般我們為了要消滅世人所謂的仇敵而去進入戰場與敵人奮鬥，我們在打仗時，連睡覺都睡不好，為什麼？因為要小心翼翼的看有沒有敵人來侵害我們，所以我們會非常的小心。既然我們對凡人的這種仇敵都如此的謹慎，更何況是無始以來一直想要傷害我們的這個仇敵我們更應該要小心才是。這就好比有一個人得了一個很難治的疾病，雖然當下他的身體沒有極大的苦受，可是他會隨時小心翼翼的看病症有沒有再次的發作，或者他不應該吃什麼，在飲食上都會注意的。同樣道理，更何況是想盡辦法讓我們墮落於地獄的愛我執和真實執著一直在我們內心當中，我們應該要恐懼、畏懼，並且去破壞他們。

 

38.  況吾正精進，決志欲滅盡，恆為痛苦因，自然煩惱敵。

        故今雖遭致，百般諸痛苦，然終不應當，喪志生懈怠。

世人所謂的仇敵，他有他的生老病死等痛苦，他自然會消滅；可是煩惱敵，它不會自然的消滅，除非你以精進力生起對治力去消滅它以外，它不可能自然消滅的。

 

39.  將士為微利，赴戰遭敵傷；戰歸炫身傷，猶如配勳章。

        吾今為大利，修行勤精進，所生暫時苦，云何能困我？

一般世人會為了一個勳章之類的去打仗，去殺世人所謂的仇敵，且感到很驕傲的話，更何況是一位智者，他是能夠真正消滅無始以來的仇敵的勇士，我們更應該去讚嘆他、敬禮他。

 

40.  漁夫與屠戶、農牧等凡俗，唯念己自身，求活維生計，

        猶忍寒與熱、疲困諸艱辛；我今為眾樂，云何不稍忍？

世人會為了很多沒有意義事犧牲一生，或是為了賺錢他們什麼事都做，可是所獲得的卻是極小的利益，就像魚夫、屠夫、農牧等凡俗，只是為了能夠維持自己的生活，所以他們一直都在努力，而且花了很多的時間在這上面，而且他們做這種瑣事過程中，忍受寒、冷的痛苦也不會覺得任何的辛酸，非常堅苦的工作著。那我今天為了將來究竟的安樂，為什麼不能忍受斷除煩惱的這種痛苦呢？我更應該去忍受啊。

 

41.  雖曾立此誓：欲於十方際，度眾出煩惱！然我未離惑。

42.  出言不量力，云何非顛狂？故於滅煩惱，應恆不退怯。

自己還沒有斷除煩惱之前，我們卻又立志，發誓說，要利益一切有情眾生，拔除眾生的一些煩惱，那豈不是很好笑嗎？因為連自己的煩惱都沒有去動搖。或者是你沒有想要去消滅自己內心的煩惱，想要把他人的敵人拿掉的話，這豈不是像顛狂語一樣了嗎？所以應該要恆常的滅除煩惱而不應該退卻的。

 

43.  吾應樂修斷，懷恨與彼戰；似瞋此道心，唯能滅煩惱。

之前，我們不是說：身為佛教徒不應該對佛法的宗義保持強烈的執著，因為這種強烈執著是一種貪心，可是在此處，所說的卻又是不一樣了，在此是說：我應該貪著對治煩惱的對治力，我應該懷恨煩惱本身。乍看之下，我很討厭煩惱的這種瞋心、我很喜歡煩惱對治力的那種貪心，好像是貪及瞋，可是其實它並不是貪也並不是瞋，為什麼呢？下面那句話就說到：「似瞋此道心」乍看之下，它看起來像瞋，可是並不是瞋，它是真正的理性－何謂所取，何謂所捨的一種判斷力，一種的智慧。所以看似是瞋，但不是瞋，而且這是唯一能夠對治煩惱的方法。

 

44.  吾寧被燒殺，或遭斷頭苦；然心終不屈，順就煩惱敵。

我寧願被殺害、或我寧願被羞辱等，可是我絕對不能屈服於煩惱底下，因為這才是真正傷害我的。

 

45.  常敵受驅逐，仍可據他鄉，力足旋復返；惑賊不如是。

一般世間的仇敵，我們暫時消滅他，他說不一定會返回自己的家鄉，養精蓄銳之後再來傷害你，這是有可能的。可是煩惱敵卻不是這樣，只要我們消滅了煩惱敵，就是永恆的消滅了，它不可能再回返了。

 

46.   惑為慧眼斷，逐已何所之？云何返害我？然我乏精進。

惑非住外境，非住根身間，亦非其他處，云何害眾生？

「惑為慧眼斷」有二種解釋方式，「惑」字的意思如果按照梵文的翻譯而說，是代表沒有力量的、沒有根據的、微弱的意思。為什麼在此說到微弱的煩惱呢？因為煩惱一旦被消滅的話，它就永恆的被消滅了，它沒有辦法養精蓄銳再次的攻擊我們，因此它是微弱的。以另外一個角度來講，微弱的意思是說，煩惱是不符合實際的一種顛倒執著，所以只要把實際的情況看清楚的話，這種顛倒執著就能夠拿掉，所以能不能夠斷除煩惱，就是你是否能把實相看得清楚而已。所以煩惱本身是很脆弱、很微弱的一個東西，因此稱為微弱的意思。這一種能力並不強大的煩惱是由什麼而斷的？是由看到真實情況的智慧之眼所斷的，這是一種解釋的方式。

第二種解釋方式是，惑會被看到惑的自性，因為煩惱本身也無有自性，心、煩惱本身也是空性，惑是由看到惑的這種空性而斷，是被無我的智慧所斷。煩惱、惑是由智慧所斷的，這是什麼意思呢？煩惱如貪心、瞋心、我慢、嫉妒等，我們說要把它視為是仇敵，可是仔細這樣去想，這些煩惱的性質是什麼？其實煩惱也是眾多的因緣聚合之後才能夠生起的，有透過我們的五根、內在的意識，以及外在的所緣緣，或者是之前的等無間緣等，眾多的因緣中最主要是真實執著，因為看好或看壞的時候，會認為從它那邊的好，從它那邊的壞，於是會去說他的好或壞，一旦決定好壞之後，它有一個很穩固的基礎之後，再由非理作意去添增它的好，於是就產生貪心，由非理作意去毀謗它的壞，它壞的成份增多，於是產生了排斥的瞋心，所以一切的煩惱，它都是沒有把實際看清楚，也就是由真實執著等眾多的因緣聚合起來後才會產生。若仔細去想煩惱本身的性質的話，煩惱就能夠大大的減少，因為煩惱也無自性，所以「煩惱會傷害我」，或者「煩惱很有力量」的感覺就會像被潑冷水一樣，馬上消下來了。這就像，無論是西藏人也好或者是中國人也好，看到鬼的時候或聽到鬼的時候，同樣都有一種自然反應--會感到害怕。當我們聽到說「那邊有鬼喔」，當別人一講，當下，我們好像會很害怕，因為認為會有一個真實的鬼，活生生、真實、獨立的、有重量的鬼就在那邊，所以我們會害怕。可是另一個人說「那不是鬼啦，那是樹的陰影」之類的話，就會覺得「喔~」(鬆了一口氣狀)，那個真實的感覺不見了，沒有那個地基了，那時就會覺得比較好一點。可見如果仔細去分辨一法的性質時，仔細的思考後，找不到，沒有一個可以抓得到的重點，這時候你對這一法的執著就不會那麼強烈，因為對這一法的執著不會那麼強烈，所以由執著所產生的畏懼也好、貪心也好、瞋心也好，就不會那麼強烈。又如假設有一個叫查西名字的人，那我對查西這個人生氣，我很氣憤查西這個人的時候，如果我有第二個想法跟我說：請問你生氣查西，你是對他的臉生氣，對他的手生氣，對他的腳生氣，對他的那裡生氣呢？這樣反問我的話，對查西很強烈嗔恚心，好像潑了冷水一樣，他的力量就消弱的感覺，因為找不到一個點可以抓到。所有的煩惱，為什麼心胸狹窄的原因，就是因為緊緊的抓住那個點，認為那個點就是那麼的真實、獨立，由此而生的；當你透過智慧，看清楚並沒有那個點的時候，煩惱的力量馬上就會被削弱。同樣的道理，像之前我們說的鬼的例子一樣，我們聽到有鬼的時候會說「哇！好恐佈喔」，就問你是怕鬼的那裡呢？是怕鬼的行為呢？鬼的意識呢？還是那裡呢？這樣去找的時候，之前對鬼那種畏懼的心態馬上就會減少。所以，我們起煩惱時，會覺得好像有一個點會讓我們抓到，於是產生煩惱，可是仔細去想的話，幾乎沒有什麼值得我們去煩惱的。在此就說到：煩惱並非在外境，也並非常在裹面的根或身的中間，也並不是在其他的地方，仔細去觀察煩惱的性質的話，煩惱的力量就會大大的縮小。就像如果你產生貪心，產生瞋心的時候，你仔細去觀看現在正在貪的你，現在正在瞋的你，那個貪心和瞋心在那裡的話，貪瞋的力量馬上就會削弱，所以煩惱是由看到煩惱真正性質的智慧去消滅的。

 

47.  惑幻心莫懼，為智應精進。何苦於地獄，無義受傷害？

48.  思已當盡力    圓滿諸學處；若不遵醫囑，病患何能癒？

「惑幻心莫懼，為智應精進」其實煩惱是由沒有把實相看清楚的顛倒執著而產生的，所以只要把實相看清楚，煩惱就能夠消滅，所以煩惱有如同幻化，因為你只是沒有把實相看清楚而產生的，當實相一看清楚，那種幻化的影像就會消滅，煩惱就會消滅了，所以你不用去畏懼煩惱。這種煩惱惑的幻化也不用去害怕，你應該以看到真實相的智慧來去破斥，因此而精進的去對治它。

一般講十二緣起時，我們可以知道是由真實執著--無明支，而來去造作行(第二支行)，再經識等其他支。在十二支裹，那一支的力量是最弱的呢？是無明。為什麼呢？如果是第二支行的話，因為你已經造業，它已經存在了，你就必須要透過強力的四力來懺悔，才有辦法把它消除。可是第一支無明卻不是，你只要把實際的情況看清楚就好了，無明它沒有基礎、靠山，它沒有理由為依據，它本身的力量是非常的微弱的，所以與其消滅後後支的因緣，還不如把第一支消滅掉，而且這是最容易消滅的。既然第一支擋住了，那後後支的十二緣起就不會產生了，所以在此就說到「何苦於地獄，無義受傷害」-這是一種無奈的心情，也就是說，這麼容易消滅的煩惱，我只要把實相看清楚就可以了，可是我卻沒有把實相看清楚，讓自己何苦的、無奈的在地獄受痛苦，就是「啊！這又是何苦」的意思。所以「思已當盡力，圓滿諸學處；若不遵醫囑，病患何能癒」。這以上講到暇滿、還有煩惱過患的內涵，聽到了暇滿義大的道理，之後再聽到煩惱過患等種種理論之後，不知道各位有沒有一種我不應該放逸的這種心生起，所以之後就講護心。

 

在煩惱生起的當下，內心會無自主的失去理智，這是煩惱的過患，而且煩惱生起的時候，沒有辦法看清楚實際的狀況，反而會顛倒執取，加油添醋的去添增它的好，或者是毀謗、減少好處，去添增它的壞處。煩惱生起的時候會使以前煩惱習氣的力量增大；煩惱生起的時候會讓自己將來更容易再次的生起煩惱，而且將來生起煩惱的那個力量會越來越大。煩惱生起之後會造成自他的損害，詳細的內容就是之前所說的。煩惱生起之後會對今生還有後世帶來無邊的痛苦；煩惱生起之後會帶來內心的不寧，而影響了身體的健康狀況，就像一個人很記恨另一個人、或嫉妒另一個人，或太貪著某個東西時，他是睡不著覺的，吃飯的時候也會想著那個東西、那個人，所以吃也吃不好，食不知味，睡不知眠的。煩惱會使自己跟解脫拉長距離；煩惱會讓自己在聖者的僧團中產生畏懼；煩惱會讓我們在死亡時恐懼的死去，沒有辦法安心的死去，因此將來會墮落於惡趣的。由這些來說到煩惱的種種過患。除了前後世有關的內涵，或與解脫拉長距離等過患以外，其他的過患，我覺得不承認有前後世存在的人也能夠接受的，所以我們針對這些人要去解釋煩惱過患、或是介紹煩惱壞處時，我們可以從這方面去下手：也就是，煩惱生起時，那時候你的內心沒有安寧，內心的起伏是非常大的，所以你沒有辦法看清楚實相。就像我認識一位西方的朋友，他也是一個心理學家，曾經跟我說過，他說：一個人如果生氣的話，他生氣當下，對於那個生氣的事物的認知，對於那個事情壞的一個看法，已經遠遠超乎實際上事物壞的百分之九十，可見他研究之後的結論和經典裡面所描述是一模一樣的，所以無論是否相信前後世，或者有沒有輪迴、有沒有涅槃等，很現實的一點，煩惱會讓我們看不清楚實際的狀況，而且煩惱會帶來痛苦的副作用。(以上結束第四品)

 

《入菩薩行論》寂天菩薩造論

法王達賴喇嘛教授

蔣揚仁欽翻譯   王瀅絢記錄 2006/6/24-7/1 達蘭薩拉大乘法苑

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備註 :