更新日期:2010/06/05 17:39:17
學習次第 : 進階
第八品 靜慮
1. 發起精進已，意當住禪定；心意渙散者，危陷惑牙間。
接下來是講到靜慮品，在修學禪定靜慮之前，能夠成辦禪定最主要因緣當然也就是精進了，那什麼叫做三摩地？什麼叫做禪定呢？我們在想任何一件事情時，有時候我們比較專注一點的話，我們就針對這個內容去作思考，那時候我們的思惟不是暫時停頓在這個內容上面嗎？這種讓我們能夠緣在這個內容上的停頓作用，就稱為三摩地，它是一種心所。在此要我們去修學的三摩地是什麼呢？它不是一種暫時停頓在境上而已，而是長久的，隨心所欲的，讓我要停在這個所緣境上一個小時也好，二個小時也好，三個小時也好，隨心所欲的能夠停多久就多久的這種三摩地就是在此要去成辦的靜慮。在我們要修學的時候，如果沒有三摩地的話，很容易會被煩惱侵犯的原因是什麼呢？就像我們在修學慈心和悲心的內容，我們明明在想慈心和悲心的內容，可是這個腦筋會去想其他的東西，會想到跟慈心和悲心沒有相關的內容去了，最後變成想煩惱去了，會有這種經驗，而且會時常發生。這是為什麼呢？是因為缺乏禪定的緣故，所以很容易受到煩惱的侵害。為什麼我們修持的力量沒有辦法堅持，或沒有辦法產生強大的力量？因為缺乏三摩地的緣故。所以為了使我們的智慧能夠獲得增上，禪定是非常的重要，也就是透過襌定的功夫才能夠使我們的智慧能夠真正獲得究竟。
首先為什麼要修學禪定呢？第1句說到原因「發起精進已，意當住禪定；心意渙散者，危陷惑牙間。」什麼叫「危陷惑牙間」呢？就是如果沒有禪定，我們在想任何善法緣時，很可能就有煩惱來侵害我們，我們的善業好比是在煩惱的牙縫之間，很容易就被煩惱給吃掉了。其原因就像剛才所說的，我們在想任何一個善法時，若沒有禪定的話，就沒有辦法一直想那個內涵，就很容易隨著散亂和掉舉想到其他的事情去，因此就會跑掉主題，會有這一種的危險。
2. 身心若遠離，散亂即不生；故應捨世間，盡棄諸俗慮。
一般奢摩他或禪定，它本身應該是一個無記的性質，既非善也非惡，可是它卻是內外共同的修行內涵，內道和外道都有奢摩他，也有毘婆舍那，為什麼呢？一般講奢摩他和毘婆舍那的時候，我們有說緣世俗諦的毘婆舍那，緣勝義諦的毘婆舍那，有分二者。如果我們是講緣世俗諦的毘婆舍那的話，那是屬於內外共同所擁有的，緣勝義諦的話，那就是出世間的毘婆舍那，所以毘婆舍那可分世間的毘婆舍那和出世間的毘婆舍那二者，這是光以毘婆舍那來講是屬於內外共同所擁有的。為了獲得毘婆舍那，首先要證得奢摩他，證得奢摩他之前，要斷除世間種種散亂的因緣，無論是外體的散亂因緣--身上的障礙，或心上的障礙，這一切都是要斷除。其因緣最主要就是散亂心，或是讓內心散亂，或是讓身體散亂的種種因緣。身體散亂的因緣就像喧嘩的這種地方，很吵、很熱鬧的地方，這是身體散亂的因緣。
3. 貪親愛利等，則難捨世間；故當盡棄彼，隨智修觀行。
4. 有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已先求止，止由離貪成。
這種奢摩他和毘婆舍那怎麼生起呢？毘婆舍那是一種智慧，可是它不是很單純的智慧，不是很單純智慧的原因就是什麼呢？這種毘婆舍那的生起是透過觀察力，一直在觀察境，由觀察力去生起未曾有過的一種身心輕安，在身心輕安的同時有一種智慧，這個智慧叫做毘婆舍那。為了使我們能夠生起毘婆舍那，也就是從觀察力而生起身心輕安的緣故，這之前必須要有止力去生起身心輕安，才有辦法由觀力來去生起身心輕安的。所以在毘婆舍那之前一定要有奢摩他。因為觀力所生的身心輕安，這之前必須要有止力所生起的身心輕安，所以它的次第是決定的。奢摩他和毘婆舍那這二者的差別並不由所緣境去做區分的，為什麼呢？緣盡所有的，也就是世俗諦的奢摩他也是有的，緣世俗諦的毘婆舍那也是有的，緣勝義諦的奢摩他也是有的，緣勝義諦的毘婆舍那也是有的，所以毘婆舍那和奢摩他之間的差別並不是來自於所緣上的差別。
第4句說到「能滅諸煩惱」，什麼叫「能滅諸煩惱」呢？是斷除煩惱的次第過程。我們先以最基本的暫時壓伏煩惱的一個次第來講，外道他們也是這樣認為：我們現在所處的就叫自地，無論是欲界也好、或初禪天也好、二禪天也好，這叫自地，他認為在自地的時候會有煩惱，像欲界有欲界的煩惱，初禪天有初禪天的煩惱，所以他認為自地為粗，上地為細，所以以粗細而分的禪定去追求上禪天--更上的一天，他認為更上一界的話或更上層一天的話就沒有煩惱了，因為他認為自地的時候會有煩惱產生，所以為了斷除自地的煩惱，他追求更上一界，更上一天的這種無煩惱的境界，所以他們以一種自地為粗，上地為細、以粗細分的禪定去修學。他們雖然透過粗細分的禪定毘婆舍那和奢摩他的力量能夠讓他們往上一層樓，一直往上走，可是這種煩惱消失只是暫時性的，這個叫做壓伏煩惱的一種對治力而已，因為其煩惱的根本--真實執著沒有斷除的緣故，將來還是會再次產生煩惱的，唯有透過緣無我的毘婆舍那才有辦法徹底的斷除煩惱的根本--真實執著。所以不止是靠世間的毘婆舍那以外，要斷除煩惱根本的話者要還是靠出世間的毘婆舍那。什麼叫出世間的毘婆舍那呢？就是緣空性的毘婆舍那才有辦法斷除煩惱的根本。首先先是緣空性的比量，之後慢慢的串習觀修，之後是緣空性的現量，那時候是現證空性，以道地而言就是見道位。在見道位時是現證空性的一個狀況當中，對治的煩惱叫做遍計煩惱，什麼叫遍計煩惱呢？我們煩惱有分油然產生的煩惱，這個叫俱生的煩惱，另一種煩惱透過理論堅定的一種想法，這種煩惱叫做遍計的，就是理論去建的，就像外道他們認為說我是存在的，透過種種理由認為我是存在的，所以我執就更堅定了，這種的我執就叫做遍計煩惱。當見道位的聖者現證空性時，所斷的煩惱是屬於遍計煩惱的部份，之後再透過修道的現證空性的智慧，慢慢的斷除油然產生的煩惱--稱為俱生煩惱。瞭解了斷除煩惱的次第之後，在此就說到「有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已先求止」為了要有斷除煩惱的毘婆舍那，所以首先要先求奢摩他，才能夠證得毘婆舍那，所以說「知已先求止」。先求奢摩他，由這個奢摩他來去成辦斷除貪瞋等的毘婆舍那，所以「止由離貪成」。
5. 自身本無常，猶貪無常人，縱歷百千生，不見所愛人。
在此所要斷除的散亂最主要是貪心，也就是所謂掉舉的意思。掉舉是說去緣現在所緣的這個主題亳無相關的一種貪心或是一種散亂，這稱為叫掉舉。第5句說到如何斷除掉舉的方法？「自身本無常，猶貪無常人」透過無常的想法去對治常著之後所產生的貪心，這是一種。或者也是可以說「自身本無淨」--不乾淨，「猶貪無淨人」；或者說「自身本無樂」--是苦的意思，「猶貪無樂人」；或者「自身本無我，猶貪無我人」，可以透過這種的方式去對治貪心等種種的過患。
6. 未遇則不喜，不能入等至；縱見不知足，如昔因愛苦。
7. 若貪諸有情，則障實性慧，亦毀厭離心，終遭愁嘆苦。
8. 若心專念彼，此生將虛度；無常眾親友，亦壞真常法。
9. 行為同凡愚，必墮三惡趣；心欲赴聖境，何需近凡愚？
10. 剎那成密友，須臾復結仇，喜處亦生瞋；凡夫取悅難！
身為一個初學者時，我們有時候去看世間人所做的事情，會覺得說好像很有意義，可是慢慢的學佛學久之後，就會覺得說他們所做的事情是沒有意義，會知道世間人好像都在貪著世間的瑣事，沒有意義。這是一個很好的、讓我們去對治貪心的主緣，因為當你從貪著世間瑣事中獲得醒悟的話，這可以避免很多貪著世間無意義的小事情，這也是一種最主要的對治貪著、貪心的來源。
11. 忠告則生瞋，反勸離諸善；若不從彼語，瞋怒墮惡趣。
12. 妒高競相等，傲卑讚復驕，逆耳更生瞋，處俗怎得益？
世間人一般都做什麼呢？世間人看到比自己更有功德、或更有學問，或更有錢財時，他就會產生慢心了；世間人他看到比自己更沒有學問的，比自己更差勁的，就產生輕蔑、低視的心態；世間人碰到與自己同等學問者，就會想盡辦法把人家拉下來，跟他斤斤計較、比較。世間人所遇的就是這三種人，可是每一次遇到這三者任何一者時，都是在煩惱惡業中打轉，我們還要跟世間人混在一起嗎？不要了。當然我們要認識世間的凡夫，這是需要的，可是不要跟他們走得太近，不要受到他們世間凡俗的影響，讓自己也變成跟凡夫的行為一樣沒有意義。
13. 伴愚必然生 自讚毀他過，好談世間樂，無義不善事。
14. 是故近親友，徒然自招損。彼既無益我，吾亦未利彼。
15. 故應遠凡愚，會時喜相迎，亦莫太親密，善繫君子誼。
雖然我們生在這個生死輪迴當中，遇到很多的這種俗人，而且我們周遭的朋友當然也就是凡夫而已，可是要跟他們之間保持一種心靈上的距離，不要完全太過份的依賴他，受到他們的影響，再去做這種世間亳無意義的瑣事，遠離這種的貪著。
16. 猶如蜂採蜜；為法化緣已，如昔未謀面，淡然而處之。
在此為什麼要說貪心的過患呢？因為成辦三摩地的最主要的二大障礙，第一個就是沈沒，第二個就是掉舉。沈沒和掉舉中，第二個掉舉的對治力最主要就是此處所說的內容，因為這是比較嚴重的問題。我們在修學三摩地時，很容易被貪心給牽引，或者是偏離主題，去想一些過去發生的事情，或者是現發生的一些事情種種等，一直使我們的內心無法安住在一個境上面，為了能夠斷除這種掉舉的緣故，掉舉本身又是一種貪心的性質，所以在此就說到許多貪心的過患，就說到了世間的俗事是沒有意義的、不應該貪著等等。在此為什麼要說到一種世間雜事沒有意義、不應該貪著，其原因是什麼呢？最主要是要讓我們修學禪定的時候，不要太去想世間的俗事或是貪著，因此而說貪著的對治力。至於沈沒(昏沈)來講的話，因為我們在修學禪定的時候，內心要非常明朗的去看到所緣境，要非常清楚的去看到，但是沈沒(昏沈)會有一種沒有辦法讓你看清楚，黑黑的這種感覺，暗暗的這種感覺，這是由昏沈所生的副作用。這二者就是修學禪定的時候最主要的障礙了。
之後我們會看到修持菩提心自他相換的內容，在修學自他相換時，最主要的障礙就是因為自方和他方分得太清楚了，於是緣自方的貪，緣他方的瞋。針對這個的對治力，在忍辱品的時候說到緣他方的瞋。緣自方貪的這部份的對治力就是在此會說到，所以在此就說到貪心的種種過患最主要也因為將來能夠成辦自他相換的平等捨，以及為了能夠使我們對治禪定時候的掉舉，而說到了這種種貪心的對治力。仔細這樣去想的話，雖然貪嗔二者都會障礙禪定專注一境，像我們生氣的話，也會想一些偏離主題的內容，可是貪瞋二者比較之後，嗔心是非常排斥它現在所緣的這個境，它是一種排斥的心態，它是一種遠離的心態，可是貪心卻不是，貪心是完全想要佔有，或是這個心好像被這個境給吸取的感覺，就是好像黏住的那種感覺，所以在修禪的時候，貪心這種散亂過害絕對比瞋心還來得嚴重，因為他被這個境暫時給吸引住了，這也是在此為什麼要說貪心對治力的原因，因為貪心本身作用的緣故。
17. 吾富受恭敬，眾人皆喜我。若持此驕慢，歿後定生懼。
接下來就說到，當別人供養我們或讚嘆我們的時候，我們不應該隨著這種的讚嘆或供養而產生貪心。
18. 故汝愚癡意，無論貪何物，定感苦果報，千倍所貪得。
「故汝愚癡意」，這應該不叫「故」，應為「樂」，因為快樂，所以隨著貪心而轉，藏文這是快樂的意思。
19. 故智不應貪，貪生三途怖。應當堅信解：法性本應捨。
20. 縱吾財物豐，令譽遍稱揚，所集諸名利，非隨心所欲。
21. 若有人毀我，讚譽何足喜？若有人讚我，譏毀何足憂？
如果有人毀謗我的話，我有什麼好痛苦或好傷心呢？因為雖然別人毀謗你，但是還是有人讚嘆你啊。當別人讚嘆你的時候，你有什麼好高興呢？因為實際上有另外一者正在毀謗你。你們不覺得這種邏輯很巧妙嗎？很美嗎？真的是很有智慧思惟的一種模式。
22. 有情種種心，諸佛難盡悅，何況劣如我？故應捨此慮。
因為修學菩提心的緣故，我們對實際的利害或是實際的善惡關係要辨別的非常清楚，而去做最有利益的事情，就好比菩薩們是不應該讓內心產生瞋心的，所以內心產生瞋心的話，他一定要用忍辱刻意控制嗔火。可是為了要調伏粗猛的眾生，菩薩為了阻止他的惡行為，所以他會以悲憫心，表情卻是非常嚴厲的方式，無論我們把它取名為瞋心轉為道用或是其他，在那個當下，菩薩會很嚴厲的去呵斥，這是把實際的狀況分得很清楚之後，去做取捨拿捏的。同樣的菩薩是不允許有我慢的，不允許把自己視為高高在上的，把別人視為很低，這是不允許的。可是在這個同時，菩薩卻又要有非常強烈的自信，也就是我絕對可以做到，這種責任感是絕對要有的，所以這種的利害關係、區別是一定要以智慧去分辨清楚的。
23. 睥睨窮行者，詆毀富修士；性本難為侶，處彼怎得樂？
24. 如來曾宣示：凡愚若無利，鬱鬱終寡歡，故莫友凡愚。
第23和24句說到貪心的對治。
(2006/6/27下午)
因為喉嚨有點在發炎的感覺，有點不舒服，所以在下午的這一場我就喝水的講法，就是沒有聲音的喝水的講法。
以前在安多這個地方，有一位上師，他年紀也蠻大的，是一位老師父了，有一次在另外一個寺院，另外一位住持迎請這位老師父過去幫他們加持說法，於是這個老師父就去拜訪這座寺院。這個寺院的大門的時候，開門的這些出家人，就跟這個老師父說：「老師父啊，如果你沒有辦法講法的話也沒有關係，就用你的手摸我的頭頂就好了，給我加持就夠。」於是這個老師父很善巧說了一句話：「我絕對不會用我苦諦的手給予你滅諦這個解脫，我可以用我的嘴講出能夠讓你得到道諦、滅諦解脫的法，讓你獲得解脫的。」我個人對這句話的內涵非常的讚同，我到那裡都是透過講話溝通的方式，我不能馬上給你什麼加持等，我不認為這是正確之道。
25. 林中鳥獸樹，不出刺耳音，伴彼心常樂，何時共安居？
最主要說到了寂靜處的功德，阿蘭若就是寂靜處。
26. 何時住樹下、岩洞無人寺？願心不眷顧，斷捨塵世貪！
我們能去寂靜處閉關、修行的話，那就不應該選擇那個地方好再去做閉關修行的，因為有些人要去尋求阿蘭若處時，他會去看看這個地方的風水如何，再去修行，如此就很奇怪了，所以不應該這個樣子。
27. 何時方移棲，天然遼闊地，不執為我所，無貪恣意行？
在修行的時候，雖然現在修行的地方是一個非常寧靜的阿蘭若處，可是不應該貪著，就像西藏人有一句俗語「哪裡快樂的地方，這就是做我的家鄉。」也就是說，我們要尋求一個寂靜處的原因是因為遠離了身心的障礙，(現在以一個流亡的身份講這句話-那裡是快樂的地方就是我的故鄉，這好像還不錯的樣子)，遠離了身心的喧嘩，這才叫做阿蘭若處、寂靜處。要不然的話，我們有時候會去佔有自己的地方，認為「這是我的土地、這是你的土地」，好像一坪方公尺缺少的話也不行，就馬上去爭執爭論等。不應該去貪著自己所擁有的地方。
28. 何時居無懼，唯持缽等器、匪盜不需衣，乃至不蔽體？
像菩薩有說到了十二種功德，同樣的在此也說了，無論我們居住在那裡，不應該過份的去裝飾它，也就是自己屋內的裝飾不應該太多或者是太享受，就像密勒日巴一樣。其實至尊密勒日巴是我們所有修行者當中最好的一個模範，他是最棒的一位修行者，他什麼都沒有，只是在一個岩洞裡面修行而已。有一次有一個乞丐趁密勒日巴在晚上修行時，在裡面東張西望的看有沒有什麼東西可以偷，後來密勒日巴就笑著跟他說，我白天都找不到東西，更何況晚上你會找得到東西嗎？所以我們不應該貪著這種外在的物質，更何況物質多的話其實也沒什麼好處，只要夠的話就可以了。所擁有的物質也不應該去貪著，我們就能夠避免很多的問題，就像我們不會去累積這些物質的話，我們就用不著去花那麼多的時間去得到更多的東西，因為我們不想要去累積啊，不喜歡去添增更多的物質享受。既然我們不想要去添增或想要更多的物質的話，我們就不用花很多時間在這上面，也不用花很多精力在這上面，更何況我們也不用擔心別人會盜走或搶走，也不會有這種問題，會有這些種種的功德。
29. 何時赴寒林，觸景生此情：他骨及吾體，悉皆壞滅法。
30. 吾身速腐朽，彼臭令狐狼，不敢趨前嚐；其變終至此！
這以上講到對於物質貪著的對治力，現在最主要是講到對於身體的一種貪著的對治力，也就是我的身體最後將會消滅、壞滅，最後會變成骨灰，骨灰之後就變成了虛空，最後是什麼都沒有了，所以佛世尊自己也親說了，就連天上的太陽，還有三千大千世界都會有壞滅的一天，更何況是我們這個非常憔悴的血肉之軀，那是一定會壞滅的、消滅的。
31. 孑然此一身，生時骨肉連，死後各分散，更況是他親？
我們對自己的親友會覺得非常的歡喜，可是實際上親友對我們今世而言，真正會帶來善法上的利益、幫助嗎？一般來講的話，大多數的親友都是造成惡業的順緣，很難成為我們善法上的增上緣，左邊一個親朋好友拉你過去，右邊一個親朋好友拉你過去，你到底在什麼時候才能真正的修法呢？幾乎沒有辦法，所以我們非常喜愛或我們感覺非常親近的親朋好友在善法上真正是值得我們去依賴的嗎？不一定啊。一般而言，大多數都是讓我們造惡的一個助緣才對，應該是這麼說吧。所以也不應該過份的貪著自己的親朋好友。
32. 生既孤獨生，歿復獨自亡，苦痛無人攤，親眷有何益？
33. 如諸行路客，不執暫留舍；如是行有道，豈應戀生家？
我們的這一生就像好比，如果我們今天到某一個地方去旅行，我們會住在那邊的飯店大概住個一天，隔天又去另外一個地方，我們不會因為住那個旅館一天而去貪著那個旅館，同樣的道理，從無始以來到現在，既然生生死死的輪轉是這麼的永無止盡，我們就不應該貪著在這一生的這種極小利益，就像旅遊的時候我們在這邊住一天、在那個旅館住一天，我們就不會貪著般的，應該要這樣去看待的。
34. 不待眾親友，傷痛且哀泣，四人掮吾體，及時赴寒林。
就像印度人死了之後，他們的親友，大概有四個人，會抬起那個屍體送到墳場去火燒，願我還沒有被那四個人抬進送去火燒之前，我能夠自在的走到森林裡去，走到一個寂靜的地方好好的修行。
35. 無親亦無怨，隻身隱山林；先若視同死，歿已無人憂。
我們產生貪心的這個親友以及產生瞋心的這個仇敵，願能夠遠離這些種種的逆緣，讓自己一個人在寂靜的地方安靜的安詳的死去。就像密勒日巴曾經有這樣發願：願我自己一個人很安詳的在岩洞裡面安靜的死去，而且不要有親朋好友在旁邊一直在痛哭、大叫等。有這種的障礙就沒有辦法讓我安靜的死去，願我在死的時候沒有這些種種的障礙。
36. 四週既無人，哀傷或為害，故修隨念佛，無人擾令散。
37. 故當獨自棲，事少易安樂、靈秀宜人林，止息眾散亂。
38. 盡棄俗慮已，吾心當專一；為令入等至，制惑而精進。
為什麼要依賴著寂靜處？依賴著寂靜處遠離喧嘩的意思並不是說要讓自己好好睡一覺、休息的意思，而是透過了寂靜處，遠離了障礙之後，能夠讓自己更順利的去改變內心，去精進的修學善法，這才是依賴寂靜處的目的。也就是說，我們所看的一切都是真實相，因此而產生了「真實的執著」，這種真實執著就是一切煩惱的根本，這是一者。第二個就是「愛我執」，我們連夢中都會夢到自己為了自利而怎麼樣、怎麼樣…，所以我們在夢中時，都把自己想得那麼重要的話，這種「愛我執」以及之前所謂的「真實執著」就是我們在寂靜處的時候最主要要去對治的兩大內容，把這二個最大的障礙拿掉就是依止寂靜處的目的。所以遠離了身心的喧嘩之後，讓自己好好修學奢摩他。修學奢摩他的原因是什麼？就是將來能夠成辦毘缽舍那，再來以這個成辦的毘缽舍那去緣空性，並且去對治真實執著以及愛我執，讓未調伏的心得到調伏，最後成就佛陀的四身果位，讓自己遠離一切的暫時的污垢，獲得四身的這種究竟果位。
39. 現世及來生，諸欲引災禍；今生砍殺縛，來世入地獄。
這以上主要是說對治住處的貪著、享受，或是物質上的貪著，以及對於親友的貪著，還有身體的貪著。現在就是要說，因為這眾多的貪心裡面，比較強烈的貪欲就是貪著淫行的淫欲，這是比較強烈的，所以在此針對這個淫欲而說其過患，所以第39句就說到「現世及來生，諸欲引災禍；今生砍殺縛，來世入地獄。」以我們人類的歷史來看，以前國家與國家之間很多的戰爭都是因為國王的淫欲而引發出來的，同樣的，在今生很多家庭的不和諧或是夫妻之間種種的糾紛問題等，也都是因為由淫欲而產生種種的糾紛和問題的。之後就唸到48句。
40. 月老媒婆前，何故屢懇求？為何全不忌，諸罪或惡名？
41. 縱險吾亦投，資財願耗盡；只為女入懷，銷魂獲至樂。
42. 除骨更無餘；與其苦貪執，非我自主軀，何如趣涅槃？
43. 始則奮抬頭，親近羞垂視，葬前見未見，悉以紗覆面。
44. 昔隱惑君容，今現明眼前，鷲已去其紗，既見何故逃？
45. 昔時他眼窺，汝即忙守護；今鷲食彼肉，吝汝何不護？
46. 既見此聚屍，鷲獸競分食，何苦以花飾，殷獻鳥獸食？
47. 若汝見白骨，靜臥猶驚怖，何不懼少女，靈動如活屍？
48. 昔衣汝亦貪，今裸何不欲？若謂厭不淨，何故擁著衣？
以前我們看到這種有穿衣服的或有裝飾的身體的時候，就說「哇，這個人身材怎麼這麼好！怎麼這麼美！」突然間，他死掉之後，赤裸裸的屍體在那邊的時候，我們卻感到很害怕，這個是很顛倒的一件事情，有什麼好害怕的？因為你不是貪著那個身體嗎？於是就做了一些這種的解釋。
49. 糞便與口涎，悉從飲食生，何故貪口液，不樂臭糞便？
50. 嗜欲者不貪，柔軟木棉枕，謂無女體臭。彼誠迷穢垢。
51. 迷劣欲者言：棉枕雖滑柔，難成鴛鴦眠。於彼反生瞋。
52. 若謂厭不淨；肌腱繫骨架，肉泥粉飾女，何以擁入懷？
53. 汝自多不淨，日用恆經歷，豈貪不得足，猶圖他垢囊？
54. 若謂喜彼肉，欲觀並摸觸；則汝何不欲，無心屍肉軀？
第49、50句：其實我們仔細的去觀察貪著的這個身體，它是一個眾多不淨的物質集聚起來的一個不淨物而已，只是因為自己貪著的緣故，看不清楚實相，完全覺得這是很好的、值得我去貪著的，所以第54句就說到「若謂喜彼肉，欲觀並摸觸；則汝何不欲，無心屍肉軀？」當我們產生強烈貪心的時候，在這個貪境上幾乎找不到壞處，它所做的或是它所顯現的、展現的一切都是非常的漂亮，一切都是非常的美麗的，可是仔細去想的話，我們到底是貪這個女孩的心？還是她的皮膚？還是她的肉？這樣仔細去辨別的話，都找不到這個貪的境。
55. 所欲婦女心，無從觀與觸，可觸非心識，空擁何所為？
56. 不明他不淨，猶非稀奇事；不知自不淨，此則太稀奇！
57. 汝執不淨心，何故捨晨曦，初啟嫩蓮花，反著垢穢囊？
58. 若汝不欲觸，垢穢所塗地，云何反欲撫，洩垢體私處？
我們認為廁所是一個很骯髒的地方，因為廁所裡面有屎、大便等，可是問題是這個屎是從那裡來的呢？它並不是從外面而來的呀，是從我們這個血肉之軀、臭皮囊去製造變化出來的而形成的。所以既然是從我們的身體排泄出來的這個東西我們稱為屎的話，是不是代表說製造屎的這個機器--我們的身體，它本身也就是一個不淨的物質呢？那是一定的。
59. 若謂厭不淨；垢種所孕育，穢處所出生，何以摟入懷？
所以第59句的時候就說到，我們的身體仔細去看的話，它的因緣是由父母的精血而來的，精血本身也並不乾淨啊，在身體形成的一個過程當中，剛開始在母親胚胎裡面形成的這個身體，在胎裡面也並沒有乾淨到那裡，所以在整個身體形成過程當中，都沒有真正乾淨的東西值得我們去貪著的，可是我們卻把不淨視為淨，於是而產生了貪心，這個就是一個沒有看清楚實相而產生的錯誤。
60. 糞便所生蛆，雖小尚不欲，云何汝反欲，垢生不淨軀？
61. 汝於不淨身，非僅不輕棄，反因貪不淨，圖彼臭皮囊，
62. 宜人冰片等，米飯或菜蔬，食已復排出，大地亦染污。
63. 垢身濁如此，親見若復疑，應觀寒屍林，腐屍不淨景。
64. 皮表迸裂屍，見者生大畏；知已復何能，好色生歡喜？
第60句到第64句是寂天菩薩是針對於男眾的比丘說的緣故，最主要說到女眾身體不淨的內涵。如果修行者本身是一位女性的話，同樣的，男生也有不淨的地方，內涵是一樣的，可以以另外一個角度去做觀想。。
65. 塗身微妙香，栴檀非她身；何以因異香，貪著她身軀？
66. 身味若本臭，不貪豈非善？貪俗無聊輩，為何身塗香？
67. 若香屬栴檀，身出何異味？何以因異香，貪愛女身軀？
其實我們身體的本性，它是會發出臭味的。如果身體本身會香的話，我們就用不著噴香水了不是嗎？就是因為身體本身它不會散發出香味，所以製造很多香水讓我們噴香水等。
68. 長髮污修爪，黃牙泥臭味；皆令人怖畏，軀體自本性。
69. 欲如傷己器，何故令鋒利？自迷癡狂徒，嗚呼滿天下！
70. 寒林唯見骨，意若生厭離，豈樂活白骨，充塞寒林城？
我們的這個身體如同先前所說的，它不只是由不淨的因緣而產生以外，以它的性質去做分析、解剖，從皮膚一直到肉、血甚至於到骨還有骨髓等，仔細的分析觀察之後，一層一層去解剖之後，沒有一個是真正乾淨的，或是值得我們去貪著的。所以仔細去想的話，從腦部、大腦它的一個形狀，一直到我們的腳底，我們身體的每個部份仔細的、一個一個去看的話，幾乎是讓人很噁心的內涵。如果以身體的作用來講，我們的身體可以這麼說，就是為了維持自己的性命，為了維持這個身體的性命，所以形成了眼、耳、鼻、舌、身，應該可以這麼說啊。也就是，因為有了眼睛，所以當我們看到有形色的物體來侵犯我們的身體的時候，傷害我們的身體的時候，我們會想要去避開；透過耳朵，當我們聽到危險的聲音的時候，我們可以去避開。同樣的，透過嗅覺我們可以知道說那裡有好的味道，那裡有吃的東西、那裡有喝的東西等。透過舌根我們可以知道說，那個東西是可吃的、是適合身體的，那個東西不是，這個部份的反應我想動物可能就比較敏銳了。身根來講的話，最主要是透過異性交配的緣故去繁殖後代的，所以可見眼耳鼻舌身都是為了身體能夠繼續維持下去或是繁殖後代，而形成這個眼耳鼻舌身，這就是我們身體整個的內涵。所以身體是什麼呢？就是這些東西了。因為我們必須要維持身體，所以我們必需要吃東西。就像如同剛剛所說的。吃了東西之後，剩下的那個殘餘的東西必須要排泄出來，為了要排泄吃後剩餘的東西，所以形成了一個生殖器的洞，還有一個肛門的洞，排這些排泄物的。我們的身體仔細這樣去看的話，講不好聽，可以說是製造糞便的大機器，可以這麼說了。因為我們必須要吃，吃的時候，為了讓自己瞭解到說這是不是可以吃，所以腦部會給我們命令說，這是可以吃的；還有吃的時候，要不要吃是看肚子會不會餓，肚子餓與不餓這個問題是腦部跟我們講說你的肚子餓了、你的肚子不餓了，現在是不是需要吃等；牙齒的形成其實也是為了吃東西，所以形成牙齒這種東西出來，牙齒和舌頭之間要去攪拌食物的過程當中，同樣也是依靠著腦部的，這個就是我們的身體了。這有什麼值得貪著的呢？仔細這樣去想的話，那沒有什麼好貪著的啊，它就是一直在運作的一個機器而已的那種感覺。它的作用是什麼呢？就是吃東西、排東西出來，就是這樣子而已。可是先前我們不是說了嗎？當我們產生強烈貪心的時候，因為非理作意添增的緣故，所以看東西一定是看到好的部份而已，不會看到壞的，所以為了避免這種的貪心的造作，為了能夠讓我們瞭解真實的情況，在此就說到了貪心的對治力—不淨觀，不淨就說到實際的狀況。但是在之前我們說到暇滿義大的時候，說到身體是多麼重要，可見一件事情都有它利害的不同角度去觀待這一件事情，如此我們才能夠更真實的去看清楚什麼是實相。
這以上最主要說到淫欲的對治力。還有像我們帶上很多的耳飾、戒指等等，這雖然是為了好看而戴上去，可是一隻手戴那麼多戒指，這個好看嗎？這也有點疑惑。就像我曾經跟一些西藏人說，他們戴一個黃金的戒指，這上面用一個瑪瑙之類的東西，和一個好大的戒指在那邊，我想他的手指應該沒有辦法彎下來，這樣直直的，那西藏人吃糌粑粉的時候會用捏的你們知道嗎？這時候他就吃不了糌粑粉，因為他這個手指是直的他怎麼捏啊？他沒辦法捏的時候怎麼辦呢？只能用這樣子點下去了吧，那這樣糌粑粉變糌粑粥去了，他變成吃粥了，他也沒有辦法吃糌粑粉了。自己內在思想並沒有改變，知識水準並不高，反而卻一直去炫耀外在，無論是自己的裝飾品也好，名牌的衣服也好，我覺得真的是太荒謬的一件事情，真的是很愚蠢的一件事情。再加上我曾經有跟他們說過，你們內在沒有東西，外面卻穿著什麼虎皮啊、豹皮啊，真讓我覺得很丟臉啊。還有有時候，我們看看夫妻生活，夫妻為什麼要在一起？就是因為他們直至老的時候互相的幫助，所以他們才許下承諾要生活在一起，可是看到那個老公公、老阿媽的時候，我想他們看到對方的臉時，他們一定覺得很噁心，「這麼難看的臉我怎麼能夠繼續的看下去」--他們可能也有這種的感覺吧？所以有時候我會鼓勵西方的那些出家人說：你看看這些老阿公、老阿媽真是鼓勵我們出家的意願啊，更堅定我們出家的意願啊，有時候我會這樣開玩笑的說，當然還俗是特例的。(譯者：就是說我了。眾人笑聲)
71. 復次女垢身，無酬不可得；今生逐塵勞，後世遭獄難。
72. 少無生財力，及長怎享樂？財積壽漸近，衰老欲何為？
73. 多欲卑下人，白日勞務疲，夜歸氣力盡，身如死屍眠。
74. 或需赴他鄉，長途歷辛勞，雖欲會嬌妻，終年不相見。
75. 或人為謀利，因愚賣身訖；然利猶未得，空隨業風去。
76. 或人自售身，任隨他指使；妻妾縱臨產，荒郊樹下生。
77. 欲欺凡夫謂：求活謀生故，慮喪赴疆場，為利成傭奴。
78. 為欲或喪身，或豎利戈尖，或遭短矛刺，乃至火焚燒。
79. 歷盡聚守苦，方知財多禍；貪金渙散人，脫苦遙無期。
從第71句一直到第79句的時候就說到，因為淫欲這種非常強烈的貪著，有時候甚至於自己最愛惜的性命都願意放棄，都想要去自殺，可見在瞋心強烈生起的那個當下是多麼的恐佈，而且是完全失去理智的。雖然貪心產生的時候，乍看之下，好像會有種內心滿足的感覺，會有悅意或溫暖的感覺，實際上，這是我們時常會被誤會的一個主要原因，因為隨著淫欲而走的話，有很多不必要的糾紛就會發生了。
80. 貪欲生眾苦，害多福利少；如彼拖車牲，唯得數口草。
81. 彼利極微薄，雖畜不難得；為彼勤苦眾，竟毀暇滿身。
82. 諸欲終壞滅，貪彼易墮獄；為此瞬息樂，須久歷艱困。
這以上最主要就是說到如果我們累積或守護財物的話將會有種種的過失。其實像財物--身外之物，實在是很麻煩啊，如果沒有錢的話好像也有沒有錢的問題，有了錢的話，又有有錢的很多問題，所以沒有有沒有的煩惱，有有有的煩惱，所以第80句說到「貪欲生眾苦，害多福利少；如彼拖車牲，唯得數口草。」也就是說，若我們隨著貪著內外的物質而轉的話，(第81和82句就說到)，物質生活水準提升的同時，變得我們的貪心就會越強烈了，如果我們的貪心越強烈，只是貪著在物質上的享受的話，將有可能為了得到外在的物質而不擇手段，並且會去造作很多的惡業，其實墮落餓鬼道的不共因緣也就是因為慳貪，因為完全貪著於外在的物質的緣故，所以慳貪很容易產生，這個慳貪就是讓我們墮落於餓鬼道的一個不共因緣。
83. 彼困千萬分，便足成佛道。欲者較菩薩，苦多無菩提。
84. 思惟地獄苦，始知諸欲患，非毒兵器火、險敵所能擬。
第83和84句最主要就說到貪著五欲的過患。這以上最主要就是說到了貪心等種種的對治了。
85. 故當厭諸欲，欣樂阿蘭若。離諍無煩惱，寂靜山林中，
之前有說寂靜處的功德，現在又說寂靜處的功德，難道他是同樣的再重覆一次嗎？其實並不是的，之前所說的最主要是為了能夠遠離身體上的一種喧嘩，所以我們必須要依賴寂靜處，而說了寂靜處的功德的，這裡說寂靜處的功德是因為，雖然現在身體是在森林裡面或是非常安靜的地方，可是內心一直去緣很繁華的城市或熱鬧的地方的話，那變成內心的喧嘩了，所以為了要遠離內心的這種喧嘩的緣故，而再一次的說到寂靜處的功德。
86. 皎潔明月光，清涼似檀香，傾洩平石上，如宮意生歡。
林風無聲息，徐徐默吹送，有福瑜伽士，踱步思利他。
87. 空舍岩洞樹，隨時任意住；盡捨護持苦，無忌恣意行。
88. 離貪自在行，誰亦不相干；王侯亦難享，知足閒居歡。
願自己一個人能夠在非常安靜的地方，不要有親友來煩惱我，我也不需要看到仇敵的臉色產生瞋恚心，沒有人在我的旁邊，這種安寧能夠讓自己獨自修行的享受恐怕連帝釋天王都沒有吧。
89. 遠離諸塵緣，思彼具功德，盡息諸分別，觀修菩提心。
一般我們隨著散亂心而走的話，修行是沒有辦法堅定的，如同前說，為了使修行能夠更加堅定的緣故，我們先要攝心，收攝往外散亂的心，收攝內心之後要修學什麼呢？就是自他相換了。所以在這個時候說到，我們在修學禪定過程當中，如果內心的起伏太高昂的話，很容易產生散亂，內心的起伏比較高昂，講得比較白話一點，就是比較有精神的話，就很容易產生散亂，這時候就說到貪著五欲之後的過患等，當我們去思惟這種過患的時候，內心的那種起伏就不會那麼高，會低沈一點，它那個心的力量就不會那麼高，就會比較低一點，因此就比較不會散亂了。可是內心的起伏過份低沈的話又很容易睡覺，這時候就要提高自己的心力，讓自己比較有精神一點，這時候就可以思惟菩提心的功德，或思惟維暇滿義大等，讓自己產生歡喜心。所以在正行禪定的時候，要時時非常的注意內心的水平是否過高或者是過低，因為過高容易散亂、掉舉，過低又容易沈沒、昏沈，所以保持內心穩定的頻率是非常重要的。
安靜的寂靜處之後，所要修行的內容是什麼呢？就是自他相換了。在此說到了，獲得禪定之後，依止了寂靜處之後，最主要要觀想的內容就是菩提心，所以在此說到要觀修菩提心。可是在這之前有說要修學靜慮、要修學禪定的緣故，那專注一境的禪定要如何修學呢？禪定的所緣境有很多種，我們可以緣空性去修禪定，也可以緣世俗諦，如內外種種的法門去修禪定也是可以的，緣外在物質修禪定也是可以的，或是緣有情的自己的明點或氣脈去修禪定也是可以的。如果是以金剛乘來講的話，最主要是緣本尊，做本尊瑜伽去修禪定，如果是以顯密共同的說法來講的話，可以緣世尊的相，我們可以這樣緣：大概是一個手臂的距離有一個世尊的相在我們眉間的前面，世尊的相高度差不多是一吋左右，放大光芒，而且非常的有重量，內心要這樣去緣想。為什麼說要放大光芒呢？因為放大光芒的緣故，可以讓我們比較不會昏沈，因為光芒的關係，有這樣一個緣起。為什麼要感覺他是很重的原因是因為比較不會散亂，因為比較重就不容易動搖，比較穩定，所以可以做如此的觀想。
在觀想的過程當中，有時候我們會想到與佛像無關的內涵去，這時候以正知去瞭解現在這個心有沒有在想這個佛像？還是想跟佛像以外的東西？當正知察覺之後，馬上就用正念的繩子把它栓回來，再去想之前的這個所緣境，所以這個正知非常重要，否則有時候我們外表上看似打坐的樣子，實際上已經過好幾個小時，但是卻在想跟佛像無關的內涵，這是有可能的，所以正知是非常重要的。心安住在這個境上之後，光是心能夠安住在這個境上這個並不稀奇，最主要是要看得很明顯，會有一種被境吸引的感覺，吸住的感覺，這是一定需要的，光是安住在境上不散亂的話，這不叫做真正的禪定，是要一種被吸住的，很明顯的看到境的這種感覺，這時候也必需要以正知去觀察。也就是說，雖然我的心緣在這個境上，它沒有散亂，但是心和境中間有沒有一種被吸住的感覺，這個要反覆以正知的去調查，觀察我有沒有把境看得很清楚。如果你能夠安住在這境上非常的久，而且是明顯的被境吸住的感覺一樣，就代表你的禪定的功夫有向正確的方向一直增進。這以上最主要就是講到修禪的內涵。
還有一種就是緣空性去觀修奢摩他的，這個就是比較困難的。首先為了能夠抓到這個所緣境的緣故，透過緣起的正理反覆的觀察有無自性的道理，當內心產生定解，相信無有自性的時候，讓內心安住在一個無有自性上。首先先以智慧去觀察什麼叫做有沒有自性，當自己百分之百確定無有自性的時候就不要再做觀察了，這時候馬上以這個無有自性的內涵為所緣境，安住在這上面，專注在這上面，止修在這上面。所以有所謂由慧得止或由止得慧二種不同的修法。如果是由慧得止的話比較困難，即由空正見的智慧去獲得奢摩他這樣的修行方法，首先要找到那個所緣境時，必須要有廣大的智慧資糧才有辦法。
還有一者就是可以緣意識、唯明唯知的體性去做觀修，這是很重要的。當然心識的這種觀察並沒有辦法像空性這種觀修意識在那裡，不是這個意思，而是說刻意的不去想過去所發生的一切，刻意不讓自己去計劃未來將會發生的一切，讓內心摒除過去一切種種的雜念，以及未來種種的計劃，刻意的去擋住它。一般我們的心識，要嘛就是緣先前所發生的，要嘛就是緣之後將會發生而產生種種的計劃或是想法等，所以當我們刻意遮擋這二種想法之後，就有一種空盪盪的感覺，或是空洞洞的感覺，那時候就要持續這種的感覺，繼續、持續這種感覺，慢慢的會突然間會有一種唯明唯知的體性，會有那一種的感覺產生，那時候就要把這種唯明唯知的體性抓住，這就是以心識為所緣境而修禪的方式。一般我們所謂的意識都是這樣子的，先看到境才呈現識，所以是由境的相出現之後才有意識跑出來，可是這種的意識大部份都是緣過去和未來的，所以當我們以瑜伽力刻意的，就像亳無作意一樣，讓自己不作意於過去，也不作意於未來的時候，就是那種空盪盪的感覺，那時候就不會有所謂緣境而產生的識，而是識的本質--唯明唯知的體性就呈現出來，再緣這個所緣境去觀修奢摩他或者是毘婆舍那，這個就是緣意識的奢摩他觀修的方法。
平常我們也可以透過透過數的這種禪修的方式，也就是吐氣、吸氣這樣為一輪，吐氣、吸氣這樣為第二輪，再吐氣、吸氣第三輪，讓內心一直去緣第一輪的吐氣、吸氣，第二輪的吐氣、吸氣，就是緣那個吐和吸之間運作的一個感覺，緣大概二十輪，這樣的數息方式也是很好的，因為這種數息能夠讓我們很明顯的感覺到內心不會往外散亂，會有一點收攝的感覺，比較直接一點，而且比起那種較細微的所緣境來講的話，這種數息因為跟身體有直接的作用，所以就比較容易抓到所緣境在哪裡，所以內心跟境的感覺也會比較近一點。如果能夠這樣串習的話，我覺得也很不錯，因為有時候我們思考佛法一些內義時，先要讓內心靜下來，否則，因為先前做一些事情，當下會有點靜不下來的感覺，去看經典也沒什麼力量，所以首先先讓自己做一個數息--吐氣再吸氣等。等到內心靜下來之後，再來去閱讀經典也好，或者思考經典的內涵也好，是絕對有幫助的。至於這種數息的觀修個法門來講的話，泰國、緬甸等地，他們這種四正念的修法，確實是有它的一個不共之處，非常的殊勝。
在修禪的時候，不只是所緣境與上述種種內容以外，同樣的，身體的坐姿也是非常重要，如同經典裡面有說到，必須具有像如同大日如來般七種坐姿--七種功德的坐姿，七種功德是那七種的功德？以足部而言，如果能夠全盤最好，如果不能的話，半盤或像一般一樣，就是像打坐的方式，不一定要全盤或半盤，當然最好的話就是金剛伽伏坐姿了。手呢？左手在下、右手在上，二個姆指交結，中間呈現像三角形的樣子，這是手的部份。第三個是手臂，就是手臂不要黏著自己的身體的側邊，應該有一個弧度的感覺。第四個是腰，腰就是要挺直。第五就是牙齒還有嘴唇以及舌頭之間的運作，也就是牙齒和嘴唇要讓它自然一點，可是這個舌頭的舌尖要頂住我們舌顎的上面--就是牙齒的後面。第五個頭部不要太高也不要太低，就剛剛好。第六個是眼睛，眼睛就是要看下面，當然有一些觀修裡面有說到直接用平視來進行觀修，可是一般而言，以共同的修法來講，是看下面，但是也不要刻意全部閉上眼睛，也不要刻意的把眼睛張得很大，就剛剛好這樣子。第七個就是肩膀，肩膀要讓它平坦自然一點。一般來講的話，具七種功德是這七個，如果再加上數息的話，那就八功德了，數息的方法就像剛剛所說的。後來又說到禪定時候的坐墊，後面的坐墊要高一點，前面坐墊低一點，中間的這個高度大概是差四個手指頭的距離，即後面的墊子應該比前面的大約高四個手指頭的一個程度。如果是說打坐的話，打坐的最好時機應該是早上，若是出家人，就過午不食，若是在家人，晚餐吃少一點，這樣白天一醒來的時候，頭腦會比較清楚一點，晚上不要跑去跳舞的話，那隔天就會更清楚一點了。有一次我在德國首都柏林的時候，我住在一個飯店，那個飯店的窗戶直接望出去就有一個夜總會，我晚上差不多七八點睡的時候，他們開始夜總會就開店了，於是大家就在裡面跳舞，跳舞的時候燈光四射又是紅色、又是白色、又是藍色的燈，問題是那聲音實在是好大聲，就近近近近的這種聲音，後來我之後又醒來一下，看，啊！又還是近近近近的聲音，後來於是我三四點醒來的時候，再往下一看，啊！還是近近近近的聲音，直到清晨時，他們慢慢各自回去，這真是不分晝夜去修行！(開玩笑狀及現場笑聲)，聽說現在上海還北京等地有這樣的夜總會。
如果按照上述的這種方法謹慎的去行持、遵守，這樣去修行的話，幾乎六到七個月之間就可以獲得奢摩他了，可是這很困難。平常在藏傳佛法的修行裡面，我們不會刻意的只修奢摩他和毘婆舍那，而是透過密乘這種瑜伽的修法來隨順的成辦奢摩他還有毘婆舍那。
90. 首當勤觀修，自他本平等；避苦求樂同，護他如護己。
91. 手足肢雖眾，護如身則同；眾生苦樂殊，求樂與我同。
成辦了奢摩他之後就要修學菩提心自他相換的內容。我們不是說修學菩提心之前要修學大悲心，修學大悲心之前必須要修學悅意眾生的這個慈心，為了能夠生起悅意眾生的慈心，有二種的方法，第一個就是透過七因果的方式，第二個就是透過自他相換的方式，所以在此最主要說到透過自他相換的方法。如同自己想要離苦得樂般，每一個有情生命都是想要離苦得樂的，因此沒有理由對自方貪、對他方瞋，這是沒有理由的。而且一切眾生都是平等的、同等的，為什麼呢？為什麼我們要為自己的離苦得樂而負責，為什麼我們要讓自己快樂？為什麼我們要這樣的去努力呢？為什麼自己對自己重要的原因？仔細去想的話，其實沒有道理啊，唯一的一個原因就是離苦得樂。如果只是因為要離苦得樂，所以值得自己為自己努力、付出，覺得很重要的話，同樣的道理也發生在一切有情身上，因此你也要為一切有情眾生的離苦得樂而努力，因為同樣的理由啊，這是第一個理由。可是唯一的差別是什麼呢？我永遠是一個的，他永遠是無數的，所以我和他、自和他之間比較之後那一重要呢？是他比較重要，因為他是無數啊，但我永遠是一個人。第三個理由就是，以個人的利害關係來講的話，與他人是非常密切的，尤其是人類，我們人類生活在社會的大家庭當中，一定會依賴著他緣，而影響自己的快樂也好，痛苦也好，所以自己的痛苦和快樂的感受與他人是有直接的或極端密切的關係，這是不可否認的。最主要是第四個理由了，也就是說，如果一直想自己的話，只看重自己、只在乎自己的話，會帶來好處嗎？如果重視別人的話，又要有什麼好處呢？透過這種利害關係去做比較，去觀察，觀察後可以發現到，幾乎一切的罪惡就是因為太重視自己，愛我執所產生的；相反的，一切的功德，無論是輪迴時候增上生功德也好，或是在修菩薩道的種種功德也好，甚至於成佛的圓滿功德也好，都是因為愛他人，在乎他人，由這種愛他心而產生的，因此把自己看淡一點，把他人看得重一點，而悅意一切有情眾生，是以這種的修學方法來修學悅意慈的，這是自他相換的修行方式，於是就說了一個比喻，第91句「手足肢雖眾，護如身則同；眾生苦樂殊，求樂與我同。」
92. 雖吾所受苦，不傷他人身，此苦亦當除，執我難忍故。
93. 如是他諸苦，雖不臨吾身，彼苦仍應除，執我難忍故。
乍看之下，我們會覺得自己和他人的這種感覺沒有很直接的連繫，所以各管各的就好，只要我自己快樂的話，別人怎麼樣我不需要去在乎，不用在乎別人的生死等，會有這種想法，其實這是錯誤的，為什麼呢？因為乍看之下雖然他人的感受不會直接影響我們，可是間接的絕對會與我們有關係，如前所說，無論是我們輪迴的時候也好，或者修道的時候也好，或者是成就果位也好，一切種種的快樂幾乎都是來自於他人而獲得的緣故，所以有間接的利害關係，或間接的影響作用。
94. 我應除他苦，他苦如自苦；我當利樂他，有情如吾身。
95. 自與他雙方，求樂既相同，自他何差殊？何故求獨樂？
如果你所謂的利害關係一定要去透過直接的一條途徑，這才叫做真正的利害關係的話，就很矛盾了，怎麼說呢？我們為了解決將來的痛苦，我們現在就要做一些預防的動作，可是將來的痛苦又不會影響現在的你，為什麼現在的你要去預防將來的痛苦呢？這與你所謂利害的關係是要以直接的這條途徑的定義不是有所違背嗎？第94句說「我應除他苦，他苦如自苦；我當利樂他，有情如吾身。」任何一者的痛苦我都必須要去幫他拿掉、幫他淨除，為什麼呢？因為一切有情眾生都想要離苦得樂的，而且離苦得樂的這個理由是每一個人身上都有的，每一個生命體都有的，這跟我一樣的，就像我為什麼要為自己的快樂、自己的痛苦而負責？因為我有一個離苦得樂的想法，同樣的，他人的身上也是如此，為什麼不去為他人的離苦得樂負責呢？有什麼樣的理由你只去執取自己的快樂，你不去為別人的快樂而去著想呢？請問這是有什麼理由呢？這是第95句最主要的內涵。
96. 自與他雙方，惡苦既相同，自他何差殊？何故唯自護？
自己的痛苦是由自己去承擔的，他人的痛苦由他人去承擔的，所以我不須要去承擔他人的痛苦，這種想法是錯誤的，因為自己和他人都有離苦得樂的想法和離苦得樂的權力。
97. 謂彼不傷吾，故不護他苦；後苦不害今，何故汝防護？
我們會認為別人的感受跟我沒有直接的關係，所以他的感受是屬於他的部份，我的感受是屬於我的部份，如果你有這種想法的話，現在的你就用不著為將來的痛苦而做預防了，因為現在的你和將來的你是分開的。
98. 若謂當受苦；此誠邪思惟！亡者他體故，生者亦復然。
雖然現在的你和將來的你是分開的，可是實際上也是同樣的那個你啊，所以現在的你有責任為了將來的你而去負責任，可是不需要去為他人而去負責任，於是就有人提出這樣一個問題。如果覺得現在的你和將來的你是同一個人的話，我覺得這是一種常執，這是一個顛倒執著，因為現在的你不是將來的你。所謂的你可以分很多種，我可以分很多種，前世的我或是動物時候的我，人時候的我，這個我都是分開的，怎麼可以說是一個的呢？如果你認為動物時的我，人的時候的我，後者後世的我都是同一個的話，那是錯誤的，那是一種顛倒執，一種常執。
99. 若謂自身苦，應由自防護；足苦非手苦，何故手護足？
100. 若謂此非理，執我故如此；執自他非理，唯當極力斷。
(對問方的問題，答方繼續回答：)如果你認為一切的利害關係都要透過直接的途徑去做定義的話，請問腳痛的時候能不能用手幫忙腳去除腳的病痛？可以啊，但是手腳沒有直接的關係啊。如果按照你所說的，他人痛苦時我不需要去承擔，那腳的痛苦用腳來去承擔好了，手幹嘛要幫腳啊。(我們人的話，像腳如果發生問題或什麼的話，我們手可以幫忙腳，或是按摩、或什麼等，但是手出了問題，好像腳沒有辦法幫手，除非是猴子才有辦法。(開玩笑狀))所以所謂利害的關係或影響，並不是一定要透過直接的途徑去做定義的，如果有間接的利害關係的話，這也是一種利害關係，所以第100句就說到「若謂此非理，執我故如此；執自他非理，唯當極力斷。」我們仔細去想的話，可以知道說你認為現在的你和將來的你是同一個的這種想法是錯誤的，這是一種顛倒執著。我們現在已經獲得暇滿人身，具有這樣一個智慧的話，就不應該去相信與理違背的這種內涵，就不應該持有這種常執，而且你不能以這個常執為藉口來堅定自己的愛我執。
101. 心續與身聚，假名如軍鬘；本無受苦者，誰復除彼苦？
我們發生痛苦的時候，會產生一個很真實的感覺，我是很真實的，我的痛苦是很真實的，因此要去解決真實的痛苦，這種真實的內涵實際上是完全不存在的東西，所以在論文裡面說到：一切都是由它的因或由它的續流安立而有的一個假相，就像支分和具支者也是互相依賴而有的。同樣的，「我」來講的話，它也是依賴，完全的觀待而有的，並不是如你想像的，痛苦的時候，「我」是那麼的真實，其實並不是如此，這些都是依賴而有的假相而已。既然這些都是依賴的假相的話，我們所不想要的，所排斥的這個痛苦當然也是依賴而有的一個幻相而已，並不是真實有的。因此透過唯名的我，以唯名的離苦得樂的想法，來淨除唯名的痛苦的話，為什麼我們不能去解決唯名的他的痛苦呢？這也是可以的啊，因為這一切都是在唯名的幻相當中而產生的作用的。
102 既無受苦者，諸苦無差別。是苦即當除，何需強區分？
103. 不應有此諍：何需除他苦？欲除悉應除，否則自他如。
第102句說到誰具有這個痛苦呢？沒有啊，因為這些都是無有真實的，都是幻相，只是在一個唯名的假相中具有這個痛苦的，以勝義諦來講的話，沒有人具有這種痛苦，如果是以名言諦(或是世俗諦)來講的話，我因為離苦得樂的理由讓自己離苦得樂的話，同樣的，他人也是因為離苦得樂的緣故，必須要幫助他人離苦得樂，因為以名言上的理由是一樣的，這些都是唯名而有的。所以第103句「不應有此諍：何需除他苦？欲除悉應除，否則自他如。」如同自己要消除自己痛苦般的，同樣的我們應該要消除別人的痛苦，要不然你找不到一個理由，為什麼你不能消除別人痛苦的理由，這是找不到的。
104. 悲心引眾苦，何故強催生？若愍眾生苦，自苦云何增？
既然自己和他人都有離苦得樂的想法，也同樣有離苦得樂的權利，為什麼我還要再去想他人的痛苦呢？因為我光是自己的痛苦都受不了了，還去想別人的痛苦，那不是苦上加苦嗎？因為去想別人的痛苦時都會有一個不忍的心，或有一種憐憫的心，會有一種想要承擔他人的心，當我們去承擔別人的痛苦時，自己也會跟著一起悲哀、難過，不是嗎？所以就覺得自己的痛苦就已經受不了了，還去陪著別人一起痛苦的話，豈不是很冤枉嗎？所以不需要去學這麼麻煩的悲心。如果產生這樣一個問題的話，在此就說到「若愍眾生苦，自苦云何增？」這句話是什麼意思呢？也就是說我們刻意的去承受別人的痛苦時，這是以自願的力量去承擔別人的痛苦，這個跟無奈的去接受的感覺是不一樣的。自己的痛苦隨著業力和煩惱讓我們自己無奈的去接受了，當我們自己無奈的去接受的時候，就會覺得「唉∼又能怎麼辦呢？」所以那時候的心力是很低沈的，而且會有一個封閉的感覺，會有一個無奈的感覺，在這種的感覺下會有一種我所遭遇的痛苦才是真正的痛苦，而且是不想要的痛苦。可是悲心卻不同，悲心透過反覆的思惟，當深深的感受到眾生的痛苦必須要由我去承擔的時候，內心的深處是一股非常堅定的信念，非常堅定的意念以及勇氣，具有這種勇氣去承擔痛苦的時候，絕對不是無奈，而是自願的，自己歡喜的去接受。雖然乍看之下會陪著眾生一起難過，會陪著眾生一起痛苦，可是實際上，一者來自於自力，一者來自於無奈，這是有差別的。所以我們可以以這種的角度去做解釋，也就是說「若愍眾生苦」，如果悲愍眾生的話，因為從內心的深處是來自於一種勇氣以及自願的緣故，所以「自苦云何增」，因為有這種的勇氣和心力之後，再大的痛苦也不會去畏懼了，應該可以這樣去做解釋。否則的話，乍看之下我們會覺得說自己已經夠苦了，我還要幫別人承擔痛苦，怎麼可能呢？不是自找麻煩嗎？會有這種的問題產生。所以我覺得這句話非常重要，依由悲心讓自己自願去承擔眾生的痛苦，這種心力是非常的堅定的，一旦心力堅定了，勇氣具足的時候，就不會畏懼了，就不會害怕了，再大的痛苦也願意去承擔，這時候內心是不會有痛苦的。但是無奈不一樣，「唉∼怎麼辦啊？」好像內心是一種失望的情況，因為它來自於無奈，所以再大的痛苦他也沒有辦法去面對，所以我覺得二者是絕對有差別的。因此透過了悲心不只會給予非常堅定的勇氣以外，內心絕對是寂靜的，而且先前我們說到悲心修學的時候，說要以智慧為助伴，之前也說，智慧能夠解決種種的痛苦，所以悲心生起的時候，不只是悲心本身具有驅逐痛苦的能力以外，悲心的朋友、它最好的伴侶-智慧也具有驅逐痛苦的能力。
105. 一苦若能除，眾多他人苦，為利自他故，慈者樂彼苦。
「一苦若能除，眾多他人苦」雖然乍看之下，生起悲憫心時，為他人一起分擔痛苦、一起難過，那時候內心好像有一種不歡喜的感覺，可是實際上這種不歡喜能夠讓你淨除多世所累積的業障。這個小小的痛苦能夠代替之前很多的業障的話，這是很值得的，好比運動員為了名譽，為了能夠拿到什麼獎杯之類的，他們好像把生命豁出去的練習，不是嗎？世間人都覺得為了獲得一個很大的利益，再多的痛苦我都值得去承受去承擔的話，更何況是為了更有利益的事情，這種小小的痛苦又算什麼呢？所以一苦能除眾多的痛苦，可以這種的角度去做解釋。或是，因為生起悲憫心的緣故，想要去承擔一切有情眾生的痛苦，想要去解決他人的痛苦，因此漸漸的讓自己獲得道諦的功德，而真正的使他人斷除了煩惱，所以一苦能除眾多的痛苦，也可以以這種的角度去做解釋。
106. 妙花月雖知，國王有害意，然為盡眾苦，不惜殉自命。
107. 如是修自心，則樂滅他苦；惡獄亦樂往，如鵝趣蓮池。
108. 有情若解脫，心喜如大海；此喜寧不足？云何唯自度？
於是唸到了106、107、108句。這真的是非常有力量的，當我們生起悲憫心時，尤其是「乃至有虛空，以及眾生住，願吾住世間，盡除眾生苦」的這種發願力能夠從心深處發起的話，再看小乘這種別解脫的出離心，那種的心力實在是太微弱了。
(2006/6/30 第七天)
平常我們唸誦的這個迴向文「願消三藏諸煩惱，願得智慧真明瞭，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道」的這個次第來講的話，為了能夠斷除一切的痛苦，痛苦的根本當然就是三毒煩惱，所以「願消三障諸煩惱」。可是要如何斷除煩惱的根本呢？要如何斷除真實執著呢？唯有透過無我的一個見解，無我的智慧才能徹底斷除的緣故，所以「願得智慧真明瞭」。在斷除煩惱的過程當中，一定會有很多內外的種種違緣，外緣是外在的逆緣，那內在的逆緣是什麼呢？就像我們身體上的不適或什麼等，這一切都可以算是內緣，最主要內在的逆緣是什麼呢？就是內心的煩惱，這個就是內在最主要的逆緣。如果我們知道違緣轉為道用的話，其實也可以透過內心去改變外在逆緣把它轉為順緣的。因為我們懂得如何去運用違緣轉為道用，所以當我們在唸誦「普願罪障悉消除」時，不是透過法會的力量使罪障消除或災障消除，也不是透過唸咒的力量把災障消除、罪障消除，主要是透過菩提心還有空正見的思惟，使自心轉變外在的逆緣，把它成為菩提道的順緣，這才是重點。當然最究竟的修行就是最後一句話「世世常行菩薩道」，所以我們在唸誦這個迴向文的時候，要如同迴向文的內涵的去好好的實踐並且修行。
(傳菩薩戒)
先前我們就唸到第108句「云何唯自度？」既然瞭解了菩提心的利益，為了個人的別解脫而精進又有什麼樣的利益呢？所以「云何唯自度」。在這個時候，我想對你們傳授菩薩戒的這個儀軌。我們在這幾天好好的去討論、思惟了《入行論》裹面的內涵，當然最主要就是菩提心的殊勝功德，在這個時候為了能夠使我們的菩提心種、信念更為堅定，為了能夠更堅固的去修學菩提心，在此傳授願心儀軌以及菩薩戒的儀軌文。在這部論典裡面我們已經學了六度的靜慮的部份，之前的內容最主要都是談到有關菩提心的利益，想必大家在這個時候對菩提心一定有非常強烈的信心、心力，想好好的去修學菩提心啊。因此在這個時候請觀想前方導師釋迦牟尼佛的佛像並不是一個佛像而已，是真正的活生生的安住我們前方的虛空。在導師釋迦牟尼佛的四週有十七班智達的唐卡，不要把它想成是唐卡，而是活生生的安住導師釋迦牟尼佛的四週。同樣的你們，就是中國從以前到現在，真正大力弘揚教法的這些具有成就的漢傳師父們也安住在我們前方虛空；同樣的，因為以我個人來講的話，我的這個傳承是屬於藏傳佛法的傳承，所以從寂護論師，(當然寂護論師也是在十七班智達裡面之一)，一直到現在所有的無論薩迦派也好、噶舉派也好、寧瑪派、格魯派等等的這些藏傳成就者也安住在我們前方的虛空。由我去邀請一切有情眾生一起在我的旁邊。在前方的資糧田前面好好的去思惟說：我和一切有情眾生同樣的都想要離苦得樂的，可是卻因為不懂得真正什麼是快樂之因，什麼是真正痛苦之因，反而卻離樂得苦啊。透過這樣一個思惟之後，對於四週的眾生發起極大的悲憫心，對前方的資糧田產生極大的信心之後，我們一起來唸七支供養，這七支供養我們最主要是以《入行論》的七支供養為主，所以要唸的部份就是從第四頁的第一句一直唸到第九頁的第21句「迨至盡空際」這部份。
1. 為持珍寶心，我今供如來、無垢妙法寶、佛子功德海。
2. 鮮花與珍果，種種諸良藥，世間珍寶物，悅意澄淨水；
3. 巍巍珍寶山，靜謐宜人林，花嚴妙寶樹，珍果垂枝樹；
4. 世間妙芳香、如意妙寶樹，自生諸莊稼，及餘諸珍飾；
5. 蓮綴諸湖泊，悅吟美天鵝；浩瀚虛空界，一切無主物，
6. 意緣敬奉獻，牟尼諸佛子。祈請勝福田，悲愍納吾供！
7. 福薄我貧窮，無餘堪供財；祈求慈怙主，利我受此供！
8. 願以吾身心，恆獻佛佛子！懇請哀納受，我願為尊僕！
9. 尊既慈攝護，利生無怯顧，遠罪淨身心，誓斷諸惡業！
10. 馥郁一淨室，晶地亮瑩瑩，寶柱生悅意，珠蓋頻閃爍；
11. 備諸珍寶瓶，盛滿妙香水，洋溢美歌樂；請佛佛子浴。
12. 香薰極潔淨，浴巾拭其身，拭已復獻上，香極妙色衣。
13. 亦以細柔服、最勝莊嚴物，莊嚴普賢尊、文殊觀自在。
14. 香遍三千界，妙香塗敷彼，猶如純鍊金，發光諸佛身。
15. 於諸勝供處，供以香蓮花、曼陀青蓮花，及諸妙花鬘。
16. 亦獻最勝香，香溢結香雲；復獻諸神饈，種種妙飲食。
17. 亦獻金蓮花，齊列珍寶燈，香敷地面上，散佈悅意花。
18. 廣廈揚讚歌，懸珠耀光澤，嚴空無量飾，亦獻大悲主。
19. 金柄撐寶傘，周邊綴美飾，形妙極莊嚴；常展供諸佛。
20. 別此亦獻供，悅耳美歌樂，願息有情苦，樂雲常住留！
21. 惟願珍寶花，如雨續降淋；一切妙法寶、靈塔佛身前！
22. 猶如妙吉祥，昔日供諸佛，吾亦如是供，如來諸佛子。
23. 我以海潮音，讚佛功德海，願妙讚歌雲，飄臨彼等前。
24. 化身微塵數，匍伏我頂禮，三世一切佛、正法最勝僧。
25. 禮敬佛靈塔，菩提心根本，亦禮戒勝者、方丈阿闍黎。
26. 乃至菩提藏，歸依諸佛陀，亦依正法寶、菩薩諸聖眾。
27. 我於十方佛，及具菩提心，大悲諸聖眾，合掌如是白：
28. 無始輪迴起，此世或他生，無知犯諸罪，或勸他作惡，
29. 或因癡所牽，隨喜彼作為，見此罪過已，佛前誠懺悔。
30. 惑催身語意，於親及三寶、師長或餘人，造作諸傷害。
31. 因昔犯眾過，今成有罪人；一切難恕罪，佛前悉懺悔。
32. 罪業未淨前，吾身或先亡；云何脫此罪？故祈速救護！
33. 死神不足信，不待罪淨否，無論病未病；壽暫不可恃。
34. 因吾不了知，死時捨一切；故為親與仇，造作諸罪業。
35. 仇敵化虛無，諸親亦煙滅，吾身必死亡，一切終歸無。
36. 人生如夢幻；無論何事物，受已成念境，往事不復見。
37. 復次於此生，親仇半已逝；造罪苦果報，點滴候在前。
38. 因吾不甚解，命終如是驟，故起貪嗔癡，造作諸罪業。
39. 晝夜不暫留，此生續衰減，額外無復增，吾命豈不亡？
40. 臨終彌留際，眾親雖圍繞，命絕諸苦痛，唯吾一人受。
41. 魔使來執時，親朋有何益？唯福能救護，然我未曾修。
42. 放逸吾未知，死亡如是怖；故為無常身，親造諸多罪。
43. 若今赴刑場，罪犯猶驚怖，口乾眼凸出，形貌異故昔；
44. 何況形恐怖，魔使所執持，大怖憂苦纏，苦極不待言。
45. 誰能善護我，離此大怖畏？睜大凸怖眼，四方尋救護。
46. 四方遍尋覓，無依心懊喪；彼處若無依，惶惶何所從？
47. 佛為眾怙主，慈悲勤護生，力能除眾懼，故我今歸依。
48. 如是亦歸依，能除輪迴怖，我佛所悟法，及諸菩薩眾。
49. 因怖驚顫慄，將身奉普賢；亦復以此身，敬獻文殊尊。
50. 哀號力呼求，不昧大悲行，慈尊觀世音：救贖罪人我！
51. 復於虛空藏，以及地藏王，一切大悲尊，由衷祈救護。
52. 歸依金剛持；懷嗔閻魔使，見彼心畏懼，四方速逃逸。
53. 昔違尊聖教，今生大憂懼；願以歸命尊，求速除怖畏！
54. 若懼尋常疾，尚須遵醫囑；何況貪等惑，宿疾恆纏身。
55. 一嗔若能毀，贍部一切人，療惑諸藥方，遍尋若不得；
56. 醫王一切智，拔苦諸聖教，知已若不行，癡極應訶責！
57. 若遇尋常險，猶須慎防護；況墮千由旬，長劫險難處。
58. 或思今不死，安逸此非理；吾生終歸盡，死期必降臨。
59. 誰賜我無懼？云何定脫苦？倘若必死亡，為何今安逸？
60. 除憶昔經歷，今我復何餘？然因執著彼，屢違師教誡。
61. 此生若須捨，親友亦如是，獨行無定所，何苦結親仇？
62. 不善生諸苦，云何得脫除？故我當一心，日夜思除苦。
63. 吾因無明癡，犯諸自性罪，或佛所制戒，及餘眾過罪。
64. 合掌怙主前，以畏罪苦心，再三禮諸佛，懺除一切罪。
65. 諸佛祈寬恕，往昔所造罪！此既非善行，爾後誓不為！
1. 欣樂而隨喜：一切眾有情，息苦諸善行、得樂諸福報。
2. 隨喜三學行─二乘菩提因。隨喜眾有情，實脫輪迴苦。
3. 隨喜佛菩提、佛子諸果地。亦復樂隨喜：能與有情樂，
發心福善海，及諸饒益行。
4. 我於十方佛，合掌誠祈請：為苦癡迷眾，燃亮正法燈！
5. 知佛欲涅槃，合掌速祈請：住世無量劫，莫遺世間迷！
6. 如是諸觀行，所積一切善，以彼願消除，有情一切苦！
7. 乃至眾生疾，尚未療癒前，願為醫與藥，並作看護士！
8. 盼天降食雨，解除飢渴難！於諸災荒劫，願成充飢食！
9. 為濟貧困者，願成無盡藏！願諸資生物，悉現彼等前！
10. 為利有情故，不吝盡施捨，身財諸受用、三世一切善。
11. 捨盡則脫苦，吾心成涅槃。與其死方捨，何若生盡施？
12. 吾既將此身，隨順施有情，一任彼歡喜，恆常打罵殺！
13. 縱人戲我身，侵侮並譏諷，吾身既已施，云何復珍惜？
14. 一切無害業，令身力行之。願彼見我者，悉獲眾利益！
15. 若人因見我，生起信憎心；願彼恆成為，成辦眾利因！
16. 惟願毀我者、及餘害我者、乃至辱我者，皆長菩提緣！
17. 路人無怙依，願為彼引導，並作渡者舟、船筏與橋樑！
18. 求島即成島，欲燈化為燈，覓床變作床，需僕成彼僕！
19. 願成如意牛、妙瓶如意寶、明咒及靈藥、如意諸寶樹！
20. 如空及四大，願我恆成為，無量眾有情，資生大根本！
21. 迨至盡空際，有情種種界，殊途悉涅槃，願成資生因！
如同之前在《入行論》所看到的內容般，一切虛空有情都是像我們一樣想離苦得樂的，而且有同樣的權利去為離苦得樂而奮鬥而努力，可是讓我們真正獲得快樂的方法是為他人而著想才有辦法讓自己獲得快樂，唯有愛他心才有辦法真正讓自己獲得永恆的快樂的，所以宗大師在《廣論》裡面曾經有說到：一直為他人著想的時候，自己的利益能夠隨順的成辦。確實是如此，所以今天透過思惟愛他心和愛我執的利害之後，我必須要追隨著愛他心，必須要生起這顆心，因此為了利益一切有情眾生，我必須要成就無上菩提的這顆心要讓它發起，並且讓它堅定。所以在前方的諸佛菩薩，當作是證人安住在前方的虛空，我今天在前方諸佛菩薩的面前我要發誓並且許下承諾，我一定要好好學一切菩薩的學處，而且發起這顆珍貴無上菩提心。這種的發心以及這種的學處的遵守，並不說想要才遵守，不想要了就放棄，不應該是如此，而是永遠不會去放棄這一顆珍貴的心，永遠會去遵守菩薩所有種種利益他人的學處，所以接下來要唸誦的偈頌文是第九頁第22句和第23句。就是「如昔諸善逝」一直唸到「次第勤修學」。這個就是願心儀軌還有菩薩戒一併傳授的，在此我們不需要跟隨著唸，大家先跪下，我們唸誦三次，請切記其內容就是說，如同過去佛以及佛子他們是以這顆心來去遵守菩薩的學處而成就一切圓滿功德，同樣的我今天要發起這顆無上菩提心，好好的遵守菩薩的學處，來真正做到利益有情的事業。於是前方的諸佛菩薩做為我們的證人之後，我們現在來接受願心儀軌以及菩薩戒，請大家一起唸誦三次：
22. 如昔諸善逝，先發菩提心，復次循序住，菩薩諸學處。
23. 如是為利生，我發菩提心；復於諸學處，次第勤修學。
(接下來我們跪著一直唸，唸到這品結束完為止，就是唸到第33句。)
24. 智者如是持，清淨覺心已，復為增長故，如是讚發心：
25. 今生吾獲福，幸得此人身。復生佛家族，喜成如來子。
26. 爾後我當為，宜乎佛族業；慎莫染污此，無垢尊貴種。
27. 猶如目盲人，垃圾獲至寶；生此菩提心，如是我何幸！
28. 滅死勝甘露，即此菩提心；除貧無盡藏，是此菩提心；
療疾最勝藥，亦此菩提心。
29. 彼為泊世途，眾生休憩樹；復是出苦橋，迎眾離惡趣。
30. 彼是除惱熱，清涼心明月；復是璀燦日，能驅無知霾。
31. 是拌正法乳，所出妙醍醐。
32. 於諸漂泊客、欲享福樂者，此心能足彼，令往最勝樂。
33. 今於怙主前，筵眾為上賓，宴饗成佛樂；普願皆歡喜。
(請坐下)
這以上就結束願心儀軌及菩薩戒的傳授，一併給予你們。如果仔細去思惟的話，我們現在所做的事情是非常有意義的，而且如同《入行論》裡面所說的，接受了菩薩戒之後所得的功德的殊勝的利益，是不可思議的，就是我們在放逸我們在睡眠，也能夠獲得無比的功德。
如同「今生吾獲福，幸得此人身，復生佛家族，喜成如來子，爾後我當為，宜乎佛族業，慎莫染污此，無垢尊貴種。」這句話所說的，我們今天已經獲得菩薩戒，這樣的話，就要好好的遵守菩薩的學處，菩薩戒有十八條的根本罪以及四十六條惡作，這個已經翻譯成中文了，你們必須要去閱讀。至於十八條根本罪裡面，邪見還有捨心這是最嚴重的，它是不需要四纏，心一生起的時候，當下就會犯根本罪，這是要特別的小心。如同你們今天所許下的承諾般的，你們願意生生世世保持這顆尊貴的心受菩薩的學處，也就是答應要好好的利益一切有情眾生，成就無上菩提，願這顆心能夠在你們成就無上菩提之前都不會動搖，並且非常的堅固。並且你們必須保持一顆善良的心，隨時為眾生而著想，願為利益一切有情眾生而成就無上菩提的這顆心一定要好好的堅持的把它守護著，把它保護著。而且為了淨罪集資的緣故，如果你們能夠像剛剛唸誦這個七支供養--從第二品一直唸到了就是第九頁的第21句，之後再讓自己唸誦正發菩提心的二個偈頌文，唸完之後再讓為自己生起歡喜心而去唸完從24句到33句。如果每一天早上能夠這樣去唸誦的話，對你們絕對是有極大的幫助的。
你們唸的時候不一定要發出很大的聲音，慢慢的唸也可以，最主要是思惟裡面的內涵和慢慢觀想裡面的內容，好好的使內心去記取這個重要的文義。不要唸太大聲，吵醒別人這是不好的，所以我們唸的時候可以默唸，最主要是思惟那個內涵。就像種敦巴大師曾經有說到，我們在唸誦除了早、晚課唸經外，應該把聲音放置在我們喉嚨中部就好了，就是不要唸太大聲，慢慢的唸，最主要的內容是思惟裡面的內容，這才是重點。有時候我們在唸誦早、晚課時，故意唸很大聲，好像專注我在唸佛的樣子，其實這不一定是一件好事情，反而會讓人家起煩惱的話，因為我們唸經而讓他人起煩惱，那不是使他人造惡業了嗎？這樣更不好了。但是如果旁邊沒有什麼鄰居或沒有其他人的話，自己要唸多大聲也無所謂，你可以配著很美妙的歌聲一起來唱誦也是可以的。當然不只是以文字讓我們對內容更深入瞭解以外，可以透過你美妙的歌聲讓內心產生更大的感受，這是絕對有幫助的，就像我們尚未說法之前不是會唱誦「願消三障諸煩惱」的那個歌聲嗎？我覺得你們唱得真的是很好聽啊，但是你們的心經就不是那麼的好聽，好像就直接唸過去了(開玩笑狀，現場笑聲)。
(翻入行論)
109. 故雖謀他利，然無驕矜氣。一心樂利他，不望得善報。
因為完全為他人著想的緣故，完全為他人的利益而努力而精進的緣故，所以不曾為自己而著想，不會有自力作意作祟。所以當我們真正去利益別人的時候，不會想說我對你做了有利益的事情或者是我幫助你，不會以這種的心態去利益別人，因為完全利益別人，出發點完全是為他人著想的緣故，所以也不會想說利益別人之後我想要獲得什麼樣的果報等，不會想說利益別人之後，我會讓今生長壽或讓今生沒有災難等，也不會有這種想法，就是遠離一切自力作意的、完全為他人著想的這種想法是我們必須要有的一個精神。
110. 微如言不遜，吾亦慎防護；如是於他苦，當習悲護心。
當我們要去發出粗言，講三字經要去罵別人的時候，我們會因為怕後世墮落於惡趣，會怕感到造惡業的緣故，所以我們要去防護自己的內心，不去做惡口的這個惡業；同樣的，他人來罵我的時候，我們要防護內心，不要隨著他人的惡口而產生內心的起心動念。
111. 如親精卵聚，本非吾自身，串習故執取，受精卵為我。
我們可能會認為自己是初學者，覺得菩提心的這個學處很難修學，我沒辦法做到。如果你因為這種想法而沮喪，或是你覺得沒有自信心的話，其實用不著的，為什麼呢？因為其實我們現在這個血肉之軀是由父母的精血而有，我們前生的意識結生在今生父母精血的時候，我們把父母的精血認為這是我的，以這個我所的執著一直認為這個血肉之軀是我的，可是實際上這是父母所擁有的精血而已，這並不是我的，可是由我們前世的意識結生在這個精血之後，把它認定為我的緣故，所以到現在我們會覺得這個身體是我的，而且會覺得是一種自然的想法，這怎麼是別人的？同樣道理，我們去買一個東西的時候，還沒有買之前不會想這是我的，買了之後很自然就想這是我了。所以這一切都是透過串習的力量，讓你覺得這是不是我的，或者跟我的距離近不近，這一切都是透過串習的力量。所以只要自己串習的話，將來我們絕對能夠做到的，是自己願不願意嘗試著串習而已。以我個人來講的話，我開始快到三十歲的時候，因為透過空性的思惟，所以覺得解脫和滅諦這是有的，而且深信滅諦的存在，可是那時候想菩提心是非常的困難的，我應該做不到，曾經有這樣一個想法。可是之後慢慢的覺得看到菩提心的利益，於是嘗試的想要去修行菩提心的緣故，現在慢慢的就覺得如果我努力精進去修學菩提心的話，我一定可以生起的，這個把握現在是有了，所以可見在整個的過程當中，都有慢慢在改變當中，這主要是由串習的力量讓我改變了。
112. 如是於他身，何不執為我？自身換他身，是故亦無難。
雖然是別人的身體，但是透過自己思惟、串習的力量，我們也可以把別人身體執取為自己的身體，所以當我們講到一切有情眾生的時候便成：我的眾生，我的一切有情眾生啊。自然會有這種感覺，於是眾生和自己的距離就能夠拉近了，這些都是靠串習之力量而發起的。
113. 自身過患多，他身功德廣。知已當修習，愛他棄我執。
一切的過失還有過患、一切的缺點，還有不吉祥與災難，都是因為過份的想自己，把自己看待重或太在乎自己的這種愛我執所產生的，一切的功德、一切的利益或是我們做出一些有意義的事情，這一切都是由愛他心所生起的，所以瞭解了這個道理之後，再一直想自己的話實在是太愚蠢了。
114. 眾人皆認許：手足是身肢。如是何不許：有情眾生分？
當我們說到了有情的時候，不只是有情而已，你應該透過串習的力量，讓自己聽聞到「有情」這二個字的時候，馬上想到說這是我的有情、這是我的眾生，想盡辦法的要去保護他，去讓他獲得最好的，讓他得到最多的利益，要讓自己生起這顆發心、珍貴之心。
115. 於此無我軀，串習成我所；如是於他身，何不生我覺？
如果我們這樣去串習的話，當我們看到一個眾生縱使遇到一個小小的災難，我們也會與他分擔這種種的痛苦，也就是因為有這小小善心的累積，我們將來能夠獲得無比的功德。
116. 故雖謀他利，然無驕矜氣；如人自餵食，未曾盼回報。
117. 微如言不遜，吾亦慎迴護；如是於眾生，當習悲護心。
118. 怙主觀世音，為除眾怖畏，湧現大悲心，加持自聖號。
所謂的觀世音，為什麼我們唸誦觀世音的時候能夠去除種種的災障或是病障等？因為觀世音是大悲心所化身，因為觀世音修學大悲心的緣故，所以今天他具有這種加持力，能讓我們從一切的災難中獲得解脫，其原因是什麼呢？最主要是那顆悲心的力量、悲心的加持。
119. 聞名昔喪膽，因久習近故，失彼竟寡歡；知難應莫退。
以我們今生的經驗來講，剛開始一個不喜歡的人，可是透過想法的改變，慢慢的可以成為自己的好友，所以一切的好與不好都是跟自己的思想有關。
120. 若人欲速疾，救護自與他，當修自他換，勝妙祕密訣。
總言之，圓滿自他二者一切的功德，也就是正等覺的這個果位，最主要都是由菩提心的這顆珍貴發心而生起的，所以自他相換非常重要，也就是思惟愛我執的過患，以及思惟愛他心的功德。在西藏有一位格西，這位格西就是切卡瓦，切卡瓦的「切」是指屍陀林的意思，因為他時常跑到人火化的地方--屍陀林去做觀修，所以他也有一個名稱叫屍陀林的修行者。之後他聽到了朗日塘巴所著作修心的一個內涵，他非常的歡喜，他想要獲得修心的傳承，於是他去尋找這個傳承在那一位師父身上時，很可惜的，那時候朗日塘巴已經圓寂了，只剩霞惹瓦才有，為什麼呢？因為博多瓦他有二大心子，第一個就是朗日塘巴，第二個就是霞惹瓦了。因為霞惹瓦有這樣修心法要的緣故，於是他就想要觀察霞惹瓦所說的法以及他個人的修養和修持，那時候霞惹瓦正在講法，在講無著菩薩所著作的《瑜伽師地論》，於是他就在說法的會場旁邊聽霞惹瓦所說的法。這時候切卡瓦在他的自傳裡曾經有說，當霞惹瓦在講的時候，他好像沒什麼受益的感覺，可是後來聽到一句話--「一切的過失都是由自己所產生，一切的功德都是由他人所發起。」當他聽到這句的話時候，他感觸甚深，於是他就覺得這個應該好好的去提問才是。於是當霞惹瓦講完經之後，他就把他的法衣拿下來舖在地上，請霞惹瓦為他開示，他跟霞惹瓦說：「我有一件事情想要請教你。」這時候霞惹瓦就說：「我在法坐上要講的我已經講完了，應該沒有疑惑才對，你還有什麼疑惑呢？」於是就問切卡瓦，切卡瓦就問說：「我之前從朗日塘巴的修心內涵裡面聽到這樣一句話：一切的過失都是由自己產生，一切的功德都是由他人所發起，請問這個修行是不是值得我去修學的？」於是霞惹瓦就回答說：「如果你要成佛的話，這是唯一的途徑，除此以外沒有其他的法門。」這是必須要瞭解的內涵，否則的話，我們只是說為利一切有情眾生想要成就無上菩提，可是與現在這個內涵沒有關係的話，那就不對了，必須要透過這一條道路才有辦法讓我們成佛的。
在120句最後一段的時候有說到「勝妙秘密訣」，為什麼說到「秘密訣」？因為自他相換的這個法門，是上根菩薩才有辦法真正做到的內涵，一般雖然對菩提心有極大的信心，非常堅定的信心，可是下根的菩薩他沒有這種勇氣，因為在做到自他相換時會有很多的畏懼，有時候因為信心還沒有辦法像上根者一樣那麼堅定的緣故，所以他沒有辦法修學自他相換，最主要是以七因果為主，這也就是說這是一個秘密口訣的原因之一。第二個，因為在修學自他相換時與數息，也就是與取捨的法門有非常密切的關係。取就是當我呼吸的時候，把一切眾生的痛苦由我來承擔，這叫做取；捨的時候就是我吐氣的時候，用我一切的善業回饋給一切眾生，這叫捨，有時候透過數息去觀修取捨的這個內涵與金剛乘(咒乘)的修行有密切的關係，所以這也是為什麼說到「勝妙秘密訣」的原因。
121. 貪著自身故，小怖亦生畏。於此生懼身，誰不似敵瞋？
122. 千般欲療除，飢渴身疾者，捕殺魚鳥獸，伺機劫道途。
123. 或為求利敬，乃至殺父母，盜取三寶物，以是焚無間。
124. 有誰聰智者，欲護供此身？誰不視如仇？誰不輕蔑彼？
第121句說到，我們生起愛我執一個最主要來源是因為自己的身體，過份貪著自己的身體也是會讓我們產生愛我執的主要原因之一，所以在此就針對這個身體的過患再說一次。所以就唸到第122、123、124句。
125. 若施何能享？自利餓鬼道。自享何所施？利他人天法。
也就是愛我執是一切過失的根本，愛他心是一切功德的學處的部份在此強調，再說一次。也就是說，如果我們把功德給予眾生的話，那我會獲得什麼呢？當有這種想法的話，這是一種魔鬼的想法，可是當我們想，如果這個東西是我存在、我擁有的話，那我有什麼可以給別人呢？這是一個天人的想法。
126. 為自而害他，將受地獄苦。損己以利人，一切圓滿成。
為了自己的衣食住臥等去傷害別人的話，會讓我們墮落於地獄的。我們會造作許多十惡業，像殺生、偷盜、邪淫等，就是因為一直想自己的關係。所以一直想自己的話會造成別人的傷害，會去造做種種的惡業，不只不能獲得暫時和究竟的利益以外，連在輪迴的時候都讓我們墮落於惡趣，這是因為愛我執所帶來的緣故。
127. 欲求自高者，卑愚墮惡趣。迴此舉薦他，受敬上善道。
光是想自己的話、光是為了自己的名譽而努力的話，那我們就會不惜別人，不在乎別人的立場，不在乎別人的死活，我們就會造作很多的惡業，於是墮落於惡趣。可是當我們完全為他人而著想的話卻不是如此，因為我們想要去利益別人，想讓他人真正獲得安樂，所以我會行一切的善行，因此而累積無比的功德和資糧，不只能夠獲得究竟果位以外，在輪迴的時候，我們也能夠獲得增上生，而且獲得增上生的時候，也會受到一切眾生的尊敬。
128. 為己役他者，終遭僕役苦。勞自以利他，當封王侯爵。
如果我們為了自己，想要利用別人作為自己的僕人的話，這是一切惡業的來源；可是當自己願意成為一切眾生的奴隸，讓自己為一切眾生所享受的的話，這種心力卻可以讓我們造就無比的功德。
129. 所有世間樂，悉從利他生．一切世間苦，咸由自利成。
總言之，如同129句的時候所說，三界一切的快樂都是由愛他所產生的，可是三界一切的痛苦都是由自己的愛我執所造成的。
130. 何需更繁敘？凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別！
我不需要多說，凡夫為什麼是凡夫呢？因為他們愛自己，佛為什麼能夠成佛呢？因為他是愛別人。所以今天你想要圓滿功德，還是繼續做一個有過失、有煩惱的凡夫，是由你來去做決定，這個抉擇權在你手上。
131. 若不以自樂，真實換他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。
如果我們真的想要成就一切果位，想要獲得一切功德，如果是真正愛自己的話，那就去懂得愛別人吧，因為唯有菩提心這個修法才有辦法真正讓我們獲得一切的功德果位啊。如果不懂得自他相換的話，我們將會繼續的在生死輪轉裡面承受種種的痛苦；可是懂得自他相換的時候，(所謂自他相換就是說，自己的快樂給予別人，別人的痛苦由自己承擔)，不要說是解脫或一切遍智了，就連在輪迴的時候我們都是快樂的。(於是就唸到第139句。)
132. 後世且莫論；今生不為僕，顧主不予酬，難成現世利。
133. 利他能成樂，否則樂盡失；害他令受苦，愚者定遭殃。
134. 世間諸災害、怖畏及眾苦，悉由我執生，留彼何所為？
135. 我執未盡捨，苦必不能除；如火未拋棄，不免受灼傷。
136. 故為止自害，及滅他痛苦，捨自盡施他，愛他如愛己。
137. 意汝定當知：吾已全屬他。除利有情想，切莫更思餘。
138. 不應以他眼，成辦自利益，亦莫以眼等，邪惡待眾生。
139. 故當尊有情；己身所有物，見已咸取出，廣利諸眾生。
140. 易位卑等高，移自換為他，以無疑慮心，修妒競勝慢。
在這一句裡面有二種觀修的方式，如果是透過薩迦班智達所說的：「我」可以分二者，就是很高的我去輕視低的我，或是二個同樣等級的我互相競爭比較，或是很低的我去嫉妒比較高的我(學問比較高的我)，我們就會知道被輕視的感覺、被計較的感覺、或是被嫉妒的感覺，會有這種的感覺；同樣的，既然你不希望被輕視、也不想要被嫉妒、或不想要被計較的話，也就是說，你不應該去嫉妒比你更有學問的人，或計較跟你同樣學問的人，或輕視比你學問低的人，是以這種的方式來提醒自己，這是一種的觀修方式。
第二種，把「我」分開，愛我執的我把它擺在原處，現在跑出一個很正直的我在這邊，那眾生在那邊。就是以一個很正直的角度去看愛我執的我它到底在做什麼，於是我要去嫉妒比我更有學問的愛我執的我，我要很有勇氣的去輕視比我學問低的愛我執的我，我要去計較這個愛我執的我，這是一個很正直的我去輕視他，想盡辦法去破壞愛我執的意思。愛我執的那個我比我學問高一點的話我就嫉妒，愛我執的那個我比我學問低一點的話就輕視他，愛我執的那個我比我學問高一點的話，我就想盡辦法百般的去計較，與他競爭比較，這樣的話，我們就能夠比較清楚的看到愛我執它到底在做些什麼東西。也就是說，這個跟學密乘的時候觀修本尊瑜伽是非常的相似的，因為有時候有一個所緣境讓我們去看到的話可能會比較清楚一點，所以我們現在刻意化身成一個正直的我在這邊，來去看愛我執的我，還有這邊是有情，他們之間的一個關係是如何，他們之間的一個互動又是如何，那我們就慢慢的感覺到說，愛我執的那個我它一直想自己的關係，它完全不在乎這邊這麼多人數的其他有情，所以這時候你就會覺得那個愛我執的我真的是很壞，於是自然就會想要去袒護有情這一邊，而且那個愛我執的我永遠都是一個人，可是眾生這邊，可憐的眾生永遠都是無數的，所以透過一個正直的角度去做比較的話，有時候我們會看得更清楚一點，就會想要去幫助這一切可憐的有情眾生。
141. 蒙敬彼非我，吾財不如彼，受讚他非我，彼樂吾受苦。
如果那個愛我執的我值得被尊敬的話，為什麼正直的我不能夠被尊敬呢？為什麼眾生不值得被尊敬的呢？這是沒有道理的啊。第141句最主要就是講到了對學問高的愛我執的我而嫉妒，學問高的愛我執的我不是說要嫉妒他嗎？以正直的我去忌妒他嗎。最主要是講到這個內涵。
142. 工作吾勤苦，度日彼安逸，世間盛讚彼，身敗吾名裂。
143. 無才何所為？才學眾悉有；彼較某人劣，吾亦勝某人。
雖然我們並沒有這一種的功德，但是我們不用失望或喪失自信，因為我們每個人都有如來藏，我們每個人都能夠成辦，只是自己願不願意去串習而已，只要自己努力精進，我們一定能夠做到的。
144. 戒見衰退等，因惑而非我；故應悲濟我，困則自取受。
第144句的時候就說種種戒衰退的因緣最主要是因為由煩惱所產生的緣故。
145. 然吾未蒙濟，竟然反遭輕；彼雖具功德，於我有何益？
146. 不愍愚眾生，危陷惡趣口，向外誇己德，欲勝諸智者。
145、146句主要是針對比我更有學問的這個我而去產生嫉妒心。
147. 為令自優勝，利能等我者，縱諍亦冀得，財利與恭敬。
148. 極力稱吾德，令名揚世間；克抑彼功德，不令世人聞。
149. 復當隱吾過，受供而非他；令我獲大利，受敬而非他。
150. 吾喜觀望彼，淪落久遭難，令受眾嘲諷，競相共責難。
151. 據云此狂徒，欲與吾相爭，才貌與慧識、種姓寧等我？
152. 故令聞眾口，齊頌吾勝德，毛豎心歡喜，渾然樂陶陶。
153. 彼富吾奪取；若為吾從僕，唯予資生酬，其餘悉霸取。
154. 令彼乏安樂，恆常遇禍害。我執於生死，百般折損我。
155. 汝雖欲自利，然經無數劫，遍歷大劬勞，執我唯增苦。
156. 是故當盡心，勤行眾生利。牟尼無欺言，奉行必獲益。
從147句之後一直到154句最主要說去輕視他比我學問更低的那個愛我執的我的內涵，我是一個正直的我，於是我要去小看或輕視、輕蔑這個比我學問低的這個愛我執的我。在154句的時候有說到「我執於生死，百般折損我。」也就是愛我執以及真實執著這二者，從無始以來到現在，它唯一的想法就是只有傷害我而已，所以我現在必須要與它奮鬥，去輕視這個學問比我還要低的愛我執的我。我要與他奮鬥時有二種的方式，第一個是以溫柔的方式來去對抗它，第二個是以比較魯莽的方式、直接的方式去對抗它。首先先講到以比較溫柔的方式，我執以及真實執著從無始以來到現在，我們把它擺在內心的最深處去皈依它、供奉它，而且好像沒有任何怨言的成為它的使喚、它的奴隸，可是請問到現在我們有什麼功德呢？還不是都是凡夫嗎？156句的時候就說到，當我們瞭解到這是最大罪惡的根源，所以我們不再聽它使喚了，我們隨著愛他心而走的話，我們獲得什麼樣功德呢？就像過去已經成就的諸佛般，我們將來絕對可以獲得如此圓滿功德。於是就唸到167句。
157. 若汝自往昔，素行利生事，除獲正覺樂，必不逢今苦。
158. 故汝於父母，一滴精血聚，既可執為我，於他亦當習。
159. 應為他密探；見己有何物，悉數盡盜取，以彼利眾生。
160. 我樂他不樂，我高他卑下，利己不顧人，何不反自妒？
161. 吾當離安樂，甘代他人苦；時觀念起處，細察己過失。
162. 他雖犯大過，欣然吾頂替；自過縱微小，眾前誠懺悔。
163. 顯揚他令譽，以此匿己名；役自如下僕，勤謀眾人利。
164. 此身過本多，德寡奚足誇？故當隱己德，莫令他人知。
165. 往昔為自利，所行盡害他；今為他謀利，願害悉歸我！
166. 莫令汝此身，猛現頑強相，令如初嫁媳，羞畏極謹慎。
167. 堅持利他行，切莫傷眾生。妄動應制止，踰矩當治罰。
在這之前最主要是以溫柔的方式去對抗比自己學問低的愛我執。接下來就是以比較直接，以呵斥的方式去對治愛我執。
168. 縱已如是誨，汝猶不行善，眾過終歸汝，屆時唯受罰。
169. 昔時受汝制，今日吾已覺。無論至何處，悉摧汝驕慢。
170. 今當棄此念：尚享自權益。汝已售他人，莫哀應盡力！
所以168和169句的時候就說到，隨著無始以來這個愛我執而轉的緣故，乍看之下，好像愛我執會帶來無比的快樂，好像隨著自己的想法而走，所以這種快樂一定能夠獲得，乍看之下確實是如此，可是實際上確並非如此，因為實際上隨著愛我執去追求快樂的方式是一種愚蠢的，與實際顛倒的，因此所帶來的是痛苦的副作用，今天我瞭解這個道理之後，我就不要再次的當你的奴隸了，我要把我的身心全部賣給有情，我再也不要當愛我執的奴隸了，這是第170句的內涵。於是就唸到第173句。
171. 若吾稍放逸，未施汝於眾，則汝定將我，鬻與諸獄卒。
172. 如是汝屢屢，棄我令久苦。今憶宿仇怨，摧汝自利心！
173. 若汝欲自惜，不應自愛執；若汝欲自護，則當常護他。
174. 汝愈獻慇懃，護此不淨身，彼愈趨退墮，衰朽極脆弱。
175. 身弱欲愛增，大地一切物，尚且不饜足；誰復愜彼欲？
176. 逐欲未得足，生惱復失意；若人無所求，彼福無窮盡。
愛我執的一個來源是因為與身體感受有直接關係的緣故，所以才會產生愛我執的，所以再次對身體的感受又做解釋，這是174句一直到176句。第176句的時候就說到，我們有情凡夫為了讓自己內心獲得滿足，所以一直為了自己想要的去著想而在乎自己的，而實際上這種在乎或重視自己的這個想法它是沒有智慧的，就是隨著煩惱而走，所以雖然想要為自己好，但是實際上卻造作了很多的惡業，再加上因果絲毫不爽，我們不瞭解這個道理，最後所獲得的卻是痛苦，瞭解了這個道理之後，我們應該把那種狹小的心拿掉，隨著這種寬廣的愛他心而走，這樣才能累積更多的功德。於是就唸到了第179句。
177. 樂長身貪故，莫令有機趁；不執悅意物，厥為真妙財。
178. 可怖不淨身，不動待他牽，火化終成灰；何故執為我？
179. 無論生與死，朽身何所為？豈異木石等？怎不除我慢？
180. 奉承此身故，無義集諸苦；於此似樹身，何勞貪與瞋？
181. 細心極愛護，或棄鷲獸食，身既無貪瞋，何苦愛此身？
182. 何毀引身瞋？何讚令身喜？身既無所知，殷懃何所為？
183. 若人喜我身，則彼為吾友。眾皆愛己身，何不愛眾生？
184. 故應離貪執，為眾捨己身；此身雖多患，善用如寶筏。
185. 愚行足堪厭，今當隨聖賢；憶教不放逸，奮退昏與眠。
第180句：身體它並沒有能力或辦法去辨別是非，它並沒有智慧，它也沒有辦法知道什麼是好、什麼是壞，可是由身體產生的意識卻具有這樣一個智慧，能夠讓我們知道什麼是好什麼是壞的。第184句的時候就說到，這個身體雖然有生老病死種種的過患，可是不應該放棄，因為由這個身體會帶來讓我們能夠善別是非的智慧，藉由這個智慧我們可以修學非常善良、非常珍貴的菩提心以及非常重要的空正見的內涵，所以我們要好好的珍惜這個修法的工具。總言之，第185句的時候說到「愚行足堪厭」，什麼叫愚行呢？就是沒有智慧的，只看當下利益的，不懂實際狀況的，這種叫做愚行。「愚行足堪厭，今當隨聖賢」我們隨著煩惱而走，無始以來到現在已經夠了，不要再繼續了，再繼續的話也是隨著煩惱而走，還是痛苦的，所以今天就應該當下果斷的決斷，隨著愛他心的這個菩提心而走，所以「今當隨聖賢」。
186. 如佛大悲子，安忍所當行；若不恆勤修，何日得出苦？
187. 為除諸障故，迴心避邪途；並於正所緣，恆常修三眛。
(以上結束第八品)
《入菩薩行論》寂天菩薩造論
法王達賴喇嘛教授
蔣揚仁欽翻譯 王瀅絢記錄 2006/6/24-7/1 達蘭薩拉大乘法苑