禪宗六祖惠能大師

「六祖法寶壇經」導讀 如行上師 稿於1995年

日期 2008/9/28 10.08

前言

六祖法寶壇經，又稱「六祖壇經」或「壇經」。在「經」、「律」、「論」三藏中，一般而言，「經」是指釋迦牟尼佛所親口說的記載，後人所說則為「論」。但六祖壇經它是一部不是釋迦牟尼佛所親口說，卻被列為「經」而不是「論」的經典，足以見其重要性。六祖壇經是一部直指人心的經典，與心經、金剛經等一樣，也是屬於般若部的經典。

要知：「離般若者，不為波羅蜜」。譬如持戒，持戒若無般若，就並不等於持戒波羅蜜。
但六祖壇經的內容相較於心經、或金剛經，則具有更直接、更容易理解、更容易著手的修行方法。

在直接方面，其傳法毫不保留，譬如第一品中：「可屏息諸緣勿生一念。吾為汝說。良久。惠能云：不思善。不思惡。正與麼時。那個是明上座本來面目﹖」；又如第八品中：「汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入」，何等直截了當，不須參、不須悟、不須吹灰之力！

在容易理解方面，雖然此經在論說極為難懂的般若與心性問題，卻有深入淺出之處，而且完全是應用了中國人的慣用語法，當然會省卻了翻譯上的曲折與偏差。譬如第一品中：「佛法是不二之法」。「與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。」都是中國人的慣用語法。

在具有容易著手的修行方法與原則方面，其有更清楚的指示與規範，譬如其第一品中就直接指出：「自性若迷，福(田)何可救？」、「不識本心，學法無益。」、「但持金剛經，即自見性，直了成佛。」等等。

可惜許多人都錯過了這部深入淺出的經。導致於在生活中，明明是菩提之因緣，卻偏偏自做多情的弄成煩惱的苦受。明明天堂有路可走，卻偏偏顧彼失此、弄成永無出期，何苦來哉？

再者，也有許多的人，錯解了這部經典，所以在此不揣淺陋而拋磚引玉。
希望大家一起研讀，希望大家早日結束自我束縛而能自見本心、發明心地，並廣為散佈而自利利他，遍受一切法、普行一切賢而免受煩惱之困苦。


「六祖法寶壇經」導讀
唐．六祖慧能大師 講
(門人) 法海 錄
如行上師 提示
導 讀 前 言

六祖壇經共分十品，這是按「曹溪本」或「流行本」兩種版本分的，另一種「敦煌本」，分則不只十品。

按一般常見的曹溪本或流行本，彼品目分為：
行由品第一

此品記載六祖大師從聞道到見性的史實，與出世講法的因緣。
般若品第二
疑問品第三
定慧品第四
坐禪品第五
懺悔品第六
機緣品第七
頓漸品第八
護法品第九
以上第二品至第九品，詳載六祖的開示與接引的事蹟。
付囑品第十
此品延續前九品的寶訓，並揭露宗上前後相傳之事。

行者若能詳讀行由第一品的內容，當即能無礙開啟法鑰。繼續讀完後續九品，而掌握法義。換句話說，若行者對壇經中的第一品囫圇吞棗，草草讀過，那麼縱使能再續讀後九品恐怕亦食不知味或不知所云。因此為輔助行者解脫一些知見，乃試予解析第一品。

行由品第一

提 示 經文 ( )乃依曹溪本增減處
「時」表何義﹖若套別人的話說是「時成就」或多少年之前，也對，但於己無益，只不過多了一個知見(障)罷了。

若能淨心，在此已得法要。
六祖慈悲，頓教法要已經盡述於此。衣法未得傳授，以下只好講一些閒話。

此時悟的，是什麼﹖

吾等信此佛性有多少把握﹖

此語在回應前述「乃令隨眾作務」。

襌不在思，思量即差。
輪刀上陣亦得見之：意指「念念分明」。
「終日只求福田不求出離生死」的標準反應行為，也是大部分人的病象 。

供奉：職名。 盧珍：人名。

有人倡言此是「漸修法」，但此法五祖已點明：「覓無上菩提了不可得」。秀大師此時所悟為何﹖

見金剛經 。

吾師常謂：「見則便見，思量即差。」

但依此偈修並未見說是見性之法。

何以故﹖

世人爭相傳誦此偈，以為是六祖代表作，豈是哉？六祖此時未透見法性，至五祖為說金剛經時，方大悟。但此時所悟者為何﹖

問的是什麼﹖
答的又是什麼﹖

學佛者之通病，古今一如。
善護念什麼﹖請參見金剛經。
有心若來行上善，輪轉再三不知迷，風掀萬葉何有情，雁翔千里還長空。
吾師常叮囑：「有心用到無心時，無心莫讓有心知。」

難道神秀眾僧所得非佛法嗎﹖「佛法難起」今古皆然，善思之。


正與麼時，是什麼﹖可參讀本經【唐朝徵詔第八】品。


東山：東禪寺 ，即五祖傳承禪法。
時。
大師至寶林。
詔州韋刺史(名璩)。與官僚入山請師出。於城中大梵寺講堂。為眾開緣說(摩訶般若波羅蜜)法。
師升座次。刺史官僚三十餘人。儒宗學士三十餘人。僧尼道俗一千餘人。同時作禮。願聞法要。(大師告曰。
『善知識。總淨心念摩訶般若波羅蜜。』
大師良久復)告眾曰。
『善知識。菩提自性本來清淨。但用此心直了成佛。

善知識。且聽惠能行由得法事意。
惠能嚴父。本貫范陽。左降流於嶺南作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遺。移來南海。艱辛貧乏。於市賣柴。
時。有一客買柴。使令送至客店。客收去。惠能得錢。卻出門外。見一客誦經。惠能一聞經云。
「應無所住而生其心。」
心即開悟。遂問客誦何經。
客曰。「金剛經」。
復問。「從何所來。持此經典」﹖
客云。 「我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師。在彼主化。門下一千有餘。我到彼中禮拜聽受此經。大師常勸僧俗。但持金剛經。即自見性。直了成佛。」
惠能聞說(欲往求法。念母無依。)。宿昔有緣。乃蒙一客。取銀十兩與惠能。令充老母衣糧。教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢。即便辭違。不經三十餘日便至黃梅禮拜五祖。
祖問曰：「汝何方人。欲求何物﹖」
惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。惟求作佛不求餘物。」
祖言：「汝是嶺南人。又是獦獠。若為堪作佛﹖」
惠能曰：「人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。」
五祖更欲與語。且見徒眾總在左右。乃令隨眾作務。
惠能曰。「惠能啟和尚：弟子自心常生智慧。不離自性即是福田。未審和尚教作何務﹖」
祖云：「這獦獠根性大利。汝更勿言。著槽廠去。」
惠能退至後院。有一行者。差惠能破柴踏碓經八月餘。

祖一日忽見惠能曰：
「吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。汝知之否﹖」
惠能曰：「弟子亦知師意。不敢行至堂前。令人不覺。」
祖一日喚諸門人：
「總來。吾向汝說：

世人生死事大。汝等終日只求福田不求出離生死苦海。自性若迷。福(田)何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈來呈吾看。若悟大意。付汝衣法為第六代祖。
大急速去不得遲滯。思量即不中用。見性之人言下須見。若如此者。(譬如)輪刀上陣亦得見之。」
眾得處分。退而遞相謂曰：　
「我等眾人。不須澄心用意作偈將呈和尚。有何所益﹖神秀上座現為教授師。必是他得。我輩謾作偈頌枉用心力。」
諸人聞語總皆息心。咸言：「我等已後依止秀師。何煩作偈。」
神秀思惟：「諸人不呈偈者。為我與他為教授師。我須作偈將呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意。求法即善。覓祖即惡。卻同凡心奪其聖位奚別。若不呈偈。終不得法。大難。大難。」
五祖堂前有步廊三間。擬請供奉盧珍。畫楞伽經變相及五祖血脈圖。流傳供養。
神秀作偈成已。數度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流擬呈不得。前後經四日。一十三度呈偈不得。
秀乃思惟：「不如向廊下書著。從他和尚看見。忽若道好。即出禮拜云是秀作。若道不堪。枉向山中數年受人禮拜。更修何道。」
是夜三更。不使人知。自執燈。書偈於南廊壁間。呈心所見。偈曰。
身是菩提樹 心如明鏡台
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
秀書偈了。便卻歸房。人總不知。
秀復思惟。
「五祖明日。見偈歡喜。即我與法有緣。若言不堪。自是我迷。宿業障重。不合得法。聖意難測。」
房中思想。坐臥不安直至五更。
祖已知神秀入門未得。不見自性。
天明。祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈。報言：
「供奉。卻不用畫。勞爾遠來。經云。凡所有相皆是虛妄。
但留此偈與人誦持。依此偈修免墜惡道。依此偈修有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈即得見性。」
門人誦偈皆歎善哉。
祖三更喚秀入堂問曰：「偈是汝作否﹖」
秀言：「實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。」
祖曰：「汝作此偈。未見本性。只到門外未入門內。如此見解。覓無上菩提了不可得。
無上菩提。須得言下識自本心。見自本心不生不滅。於一切時中念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心即是真實。若如是見即是無上菩提之自性也。
汝且去一兩日思惟。更作一偈將來吾看。汝偈若入得門。付汝衣法。」
神秀作禮而出。又經數日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。猶如夢中行坐不樂。
復兩日。有一童子於碓坊過。唱誦其偈。惠能一聞便知此偈未見本性。雖未蒙教授。早識大意。遂問童子曰：「誦者何偈﹖」
童子曰：「爾這獦獠不知。大師言世人生死事大。欲得傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意即付衣法。為第六祖。神秀上座。於南廊壁上書無相偈。大師令人皆誦。依此偈修免墜惡道。依此偈修大有利益。」
惠能曰：「(我亦要誦此結來生緣。同生佛地。)上人。我此踏碓八個餘月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。」
童子引至偈前禮拜。惠能曰：「惠能不識字。請上人為讀。」
時。有江州別駕。姓張名曰用。便高聲讀。惠能聞已。遂言：「亦有一偈。望別駕為書。」
別駕言：「汝亦作偈﹖其事希有。」
惠能向別駕言：「欲學無上菩提。不得輕於初學。下下人有上上智。上上人有沒意智。若輕人。即有無量無邊罪。」
別駕言：「汝但誦偈。吾為汝書。汝若得法。先須度吾。忽忘此言。」
惠能偈曰：
菩提本無樹 明鏡亦非台
本來無一物 何處惹塵埃
書此偈已。徒眾總驚。無不嗟訝。各相謂言：「奇哉。不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩。」
祖見眾人驚怪。恐人損害。遂將鞋擦了偈。曰：「亦未見性。」
眾以為然。(眾人疑息)
次日。祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰：「求道之人為法忘軀。當如是乎！」
乃問曰：「米熟也未﹖」
惠能曰：「米熟久矣。猶欠篩在。」
祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮圍不令人見。為說金剛經。至：
應無所住而生其心。
惠能言下大悟：一切萬法不離自性。遂啟祖言：
「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！
何期自性本自具足！何期自性本無動搖！
何期自性能生萬法！」
祖知悟本性。謂惠能曰：「不識本心。學法無益。若識自本心。具自本性。即名大夫。天人師。佛。」
三更受法。人盡不知。便傳頓教及衣缽。云：「汝為第六代祖。善自護念。廣度有情流布將來無令斷絕。
聽吾偈曰：
有情來下種 因地果還生
無情亦無種 無性亦無生
祖復曰：「昔達摩大師初來此土。人未之信。故傳此衣。以為信體。
代代相傳。法則以心傳心。皆令自悟自解。自古。佛佛惟傳本體。師師密付本心。衣為爭端。止汝勿傳。若傳此衣。命如懸絲。汝須速去。恐人害汝。」
惠能啟曰：「向甚處去﹖」
祖云：「逢懷則止。遇會則藏。」
惠能三更領得衣缽。云：「能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口﹖」
五祖言：「汝不須憂。吾自送汝。」
祖相送直至九江驛邊(有一隻船子)。祖令(惠能)上船。五祖把艣自搖。
惠能言：「請和尚坐。弟子合搖艣。」
祖云：「合是吾渡汝。」
惠能曰：「迷時師度。悟了自度。度名雖一。用處不同。惠能生在邊方。語音不正。蒙師付法。今已得悟。只合自性自度。」
祖云：「如是如是。以後佛法由汝大行。汝去三年吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速說。佛法難起。」
惠能辭違祖已。發足南行。五祖歸。數日不上堂。眾疑詰問曰：「和尚少病少惱否﹖」
曰：「病即無。衣法已南矣。」
問：「誰人傳授﹖」
曰：「能者得之。」
眾乃知焉。逐後數百人來。欲奪衣缽。一僧。俗姓陳。名惠明。先是四品將軍。性行矗慥。極意參尋。為眾人先。兩月中間至大庾嶺。趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上。曰：「此衣表信。可力爭耶﹖」
能隱草莽中。惠明至。提掇不動。乃喚云：「行者行者。我為法來。不為衣來。」
惠能遂出。坐盤石上。惠明作禮云：「望行者為我說法。」
惠能云：「汝既為法而來。可屏息諸緣勿生一念。吾為汝說。」
明良久。惠能云：「不思善。不思惡。正與麼時。--------那個是明上座本來面目﹖」
惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外。還更有密意否﹖」
惠能云：「與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。」
明曰：「惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水冷暖自知。今。行者即惠明師也。」
惠能曰：「汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。」
明又問：「惠明今後向甚處去﹖」
惠能曰：「逢袁則止。遇蒙則居。」
明禮辭。(明回至嶺下。謂趁眾曰「向陟崔嵬竟無蹤跡。當則道尋之。」趁眾咸以為然。惠明後改「道明」。避吾上字。
惠能自黃梅得法。回至韶州曹候村。人無知者。有儒士劉志略。禮遇甚厚。志略有姑為尼。名無盡藏。常誦大涅槃經。
惠能暫聽。即知妙義。遂為解說。尼乃執卷問字。惠能曰：「字即不識。義即請問。」
尼曰：「字尚不識。焉能會義﹖」
惠能曰：「諸佛妙理。非關文字。」
尼驚異之。遍告里中耆德云「此是有道之士。宜請供養」。
有魏武侯玄孫曹叔良及居民。競來瞻禮。時寶林古寺。自隋末兵火已廢。遂於故基重建梵宇。延惠能居之。俄成寶坊。惠能住九月餘日。又為惡黨尋逐。乃遁於前山。被其縱火焚草木。惠能隱身挨入石中得免。石今有惠能趺坐痕及衣布之紋。因名避難石。
惠能憶五祖「懷會止藏」之囑。遂行隱於二邑焉。又被惡人尋逐。乃於四會。避難獵人隊中。凡一十五載。時。與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命盡放之。每至飯時。以菜寄煮肉鍋。或問。則對曰：「但吃肉邊菜。」
一日。思惟：「時當宏法。不可終遯。」遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時。有風吹幡動。(二僧論風幡義。)一僧曰：「風動。」
一僧曰：「幡動。」
議論不已。惠能進曰：「不是風動。不是幡動。仁者心動。」
一眾駭然。印宗延至上席。徵詰奧義。見惠能言簡理當不由文字。宗云：「行者定非常人。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否﹖」
惠能曰：「不敢。」
宗於是作禮。告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：「黃梅付囑。如何指授﹖」
惠能曰：「指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。」
宗曰：「何不論禪定解脫﹖」
能曰：「為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。」
宗又問：「如何是佛法不二之法﹖」
惠能曰：
「法師講涅槃經。明佛性。是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁。作五逆罪及一闡提等。當斷善根佛性否﹖佛言：善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是佛性。」
印宗聞說。歡喜合掌。言：「某甲講經猶如瓦礫。仁者論義猶如真金。」
於是為惠能剃髮。願事為師。惠能遂於菩提樹下。開東山法門。
惠能於東山得法。辛苦受盡。命似懸絲。今日得與使君官僚。僧尼道俗。同此一會。莫非累劫之緣。亦是過去生中。供養諸佛同種善根。方始得聞如上頓教得法之因。
教是先聖所傳。不是惠能自智。願聞先聖教者。各令淨心。聞了各自除疑。如先代聖人無別。一眾開法。歡喜作禮而退。』
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宣化上人

六祖法寶壇經淺釋--宣化上人講述

日期 2008/9/28 10.15

六祖法寶壇經淺釋

（行由品第一）


宣化上人主講

一九六九年四月二十日至七月二十七日於美國加州三藩市佛教講堂

行由品第一

「六祖法寶壇經」是此部經的名字，這部經叫「六祖法寶壇」，是經的別名。「經」：是經的通名。佛經立題以七種來分別，即是單人、單法、單喻、人法、人喻、法喻、人法喻。如佛說阿彌陀經是單人立題。因佛和阿彌陀是人，是人修行成佛的。人就是佛，佛就是人，故中國寫「佛」字有個人字在旁邊。單法立題如般若經、涅槃經。涅槃是法——涅者不生，槃者不滅。單喻立題如佛說梵網經，若能嚴持戒律就會生出光明，如大梵天網羅幢的寶珠。若犯戒、破戒、知法犯法，則有所漏，漏到地獄、餓鬼、畜生三惡道去，絕無人情可講。法喻立題如妙法蓮華經，妙法是法，蓮華是喻。人喻立題像如來師子吼即是，如來是人，師子吼是喻，佛說法像師子吼一樣。人法立題如文殊問般若經。人法喻具足立題，如大方廣佛華嚴經，大方廣是法，佛是人，華嚴是個比喻。


但這部「六祖法寶壇經」是中國的經，不是印度的經，故在七種立題外又多一種。六祖是人，法寶是法，壇是處所，所以這部經是人法處立題，不能照七種立題來講述。



六祖這個祖師不容易做，為什麼呢？因為很多人要殺他，連他的徒弟（志徹）也要殺他。故大師得到法後，到獵人隊中避難十六年。甚至在南華寺建立法壇之後，仍有外道公然要殺他，故大師跑到山上藏到石頭裡打坐，這塊六祖大師的避難石，至今仍可在南華寺看到。



六祖大師是從何處得來六祖的名銜呢？這須從菩提達摩談起。「菩提」是覺，「達摩」是法。菩提達摩在印度是第二十八代祖師，但為何他不在印度作祖師而跑到中國來呢？因佛在以前授記，說到第二十八代時，大乘佛法將會傳到震旦（中國）來，故菩提達摩從印度坐船到中國。但當時中國的佛法，似有似無，因為當時的佛法，只做表面工作，如誦經、研究經典、講經等，連拜懺都沒有，當時一般學者皆將佛法當做學問來研究討論。



經典上所說的道理，應該照著修行。但在中國的南北朝沒有人真正修行打坐，因為怕吃苦。現在美國也是同樣的情形，坐一會，腿痛了就將腿伸開，搖搖晃晃，把腳摩擦一下。人就是人嘛！都怕吃苦。



在達摩祖師未來中國前，他派了兩個徒弟——佛馱及耶舍，到中國傳頓教法門，即禪宗。誰知他們到了中國，卻受了很大的氣，所有的和尚都不理睬他們。



後來到了廬山，遇到慧遠大師，他專講念佛法門。慧遠大師問：「你們兩位是印度和尚，傳的是什麼法，怎麼沒有人理你們呢？」



佛馱及耶舍大概只會說很少的中國話，就伸出手說：「看！拳做手，手做拳，這快不快？」遠公大師說：「很快。」又說：「菩提煩惱也就這麼快。」遠公大師當下就開悟了，原來菩提煩惱沒有分別，菩提即是煩惱，煩惱即是菩提！慧遠大師明白這個道理後，很恭敬地供養佛馱及耶舍。但沒多久，這兩位印度和尚就在同一天往生了。他們的墳墓至今還在廬山。



達摩祖師看中國大乘根性成熟了，於是不怕路程遙遠及辛勞，將大乘佛法帶到中國來。但當時因語言不通，中國人叫他「摩羅剎」。小孩子一見這留長鬍子的菩提達摩，就很害怕的跑了，人則以為這印度人是來抓小孩的，因此叫小孩子不要接近他。



達摩祖師後來到南京聽神光法師講經，看到天華亂墜，地湧金蓮，這種殊勝的境界。這種境界只有開五眼六通的人才能看到。講完經後就問法請法，達摩祖師問：「法師！你在這裡做什麼？」神光說：「我在這兒講經。」達摩問：「你講經做什麼？」神光答：「我講經叫人了生死。」達摩說：「生死如何了？你講的經，黑的是字，白的是紙，你用什麼教人了生死？」神光被問得無話可答，故老羞成怒，大發脾氣。雖然神光法師講經，講得天華亂墜，但仍一樣發脾氣。故我剛才說當時佛法似有似無。神光發了脾氣，拿起他的鐵製武器念珠。（法師一發脾氣是不得了，像洪水，像山崩地裂）說：「你現在居然謗法！」朝著達摩臉上就打。達摩雖然會武術，但沒防備神光這麼厲害，說不過就動武，結果被打掉了兩顆牙齒。據說，聖人的牙若被打掉，吐在那裡，就會大旱三年。達摩心想：「三年不下雨，那要餓死多少人？我來是為度眾生的，不是來殺眾生的。」於是把兩顆牙吞到肚裡，一言不發，回頭就走。



因為他是出家人，且是祖師，故忍辱的功夫修到家了。在路途中，遇到一隻鸚鵡被關在籠子裡。這鳥比神光聰明，因為牠認識菩提達摩是位祖師，故說：「西來意，西來意，請您教我出籠計。」達摩來到中國，還沒有遇到知音，但這鸚鵡卻是知音。聽到鸚鵡這樣請教他，達摩就很高興傳授給牠一個秘密妙訣說：「出籠計，出籠計，兩腿伸直，兩眼閉，這便是你出籠計。」



鸚鵡明白出樊籠方法之後，便說：「現在我明白了，謝謝您的指教。」鸚鵡見到牠的主人，從遠方回來，乃使出方便法，等待主人親近牠。每天主人回來都要與他心愛的小鳥玩一玩，以消愁解悶，現在一看小鳥躺在那兒不動了，很是著急，於是打開籠門，將小鳥捧在手裡。咿！還是熱呼呼的，因牠是裝死，故暖氣還在。主人將手一打開，鸚鵡就飛了！出籠計果然靈驗。



我們現在還在籠子裡，不要以為自己是自由的，願意吃就吃，願意喝酒就喝酒，不守規矩就是自由。這簡直太胡鬧了，這是誤解自由。真正的自由，是生死自由，願意就飛到天上，或鑽到地裡，你若有這本事，才算真正自由。



本來講六祖壇經，我講得不好，可是敢講。有的人講得好，但不敢講，等我這講不好的先講一次，以後講得好的人跟著來講。將來你開智慧後，就可講得比我好。講得好的是從講不好學來的。



神光法師把印度來的黑臉和尚打掉兩顆牙，看見印度和尚沒反擊他，便以為是勝利了。可是不久無常鬼戴著高帽子來了，對他說：「法師！你今天壽命盡了，閻羅王派我來請你去。」神光一聽，說：「我也要死嗎？我講經講得天華亂墜，地湧金蓮，還不能了生死，那這世界到底有沒有人能了生死？」無常鬼說：「有。就是方才被你打掉兩顆牙的黑瞼和尚，閻羅王不但管不了他，還要天天向他叩頭頂禮呢！」神光說：「鬼大哥！你先等一等可不可以？請代我跟閻羅王講一講，給我一段時間，讓我去學他了生死的法門。」無常鬼說：「你若真有誠意，也未嘗不可通融。」神光一聽，高興得不得了，連鞋也忘了穿，赤足就追達摩，在路上就看到剛才得到達摩幫助的鸚鵡，對他說得救的經過。他想原來是這麼一回事，要裝死，裝活死人。達摩也不理他，他就在後頭跟，一跟就跟到洛陽熊耳山（河南嵩山少林寺）。達摩在那兒面壁打坐，坐了九年，神光也跪足九年。以前我講此公案時，有一個十一歲的小孩聽了很高興，就問神光跪了九年有沒有吃飯？我回答：在九年若不吃飯，怎可活著呢？就是達摩吃飯，他也吃飯，達摩打坐，他就跪著，可是在書上沒有記載。當達摩面壁九年期間，有很多人皈依，禮拜他做師父。



神光跪了九年，有一天下大雪，雪下得埋到腰身。達摩說：「下這麼大的雪，你跪在這裡做什麼？」神光說：「我要了生死，以前我講經不能了生死，現請祖師傳授我了生死的法門。」達摩說：「你看天下的是什麼？」神光說：「是雪。」「雪是什麼顏色的？」「白色的。」達摩說：「你等著什麼時候天下紅雪，那時我就傳法給你。若不下紅雪，你就不要期望。你這麼一個惡和尚，用念珠把我的牙打掉兩顆，我不向你報仇，已經很慈悲了，怎會傳法給你？」乃出此難題來考驗神光，而神光把此文章作成了，他一看牆上有一把修道人的戒刀，預備犯戒時，寧可把自己頭割下來，也不犯此戒體。神光乃把刀拿下，一刀將臂斬斷，血流滿地，將白雪染成紅雪，福至心靈，於是他捧紅雪來到達摩面前說：「祖師您看！真是紅雪了。」這本來就是預料之中，只為要考驗他的真心，達摩必須出這個試題o故達摩很高興地說：「我到中國到底沒有白來，還遇到你這樣真心求法修道的人，把自己胳臂都不要而來求法，果真有一點誠心。」故傳給他以心印心，直指人心，見性成佛的法門。當達摩講完之後，神光便生出分別心來，說：「我斷下來的臂好痛，我的心很痛，請祖師替我安心。」達摩說：「把你的心拿來給我，我才能幫你將心安好。」神光便去找自己的心，東西南北四維上下，覓心了不可得。神光說：「我找不著。」達摩祖師說：「我已安汝心竟。」也就是我給你安好了。神光當下豁然大悟。故他說：「萬法歸一，一歸何處，神光不明趕達摩，熊耳山前跪九載，只求一點躲閻羅。」——萬法歸一，但一歸於何處呢？神光不懂「合」字的義理，所以去追趕達摩祖師，在熊耳山跪了九年，只求達摩祖師指點他如何了生脫死躲避閻羅王。



神光由達摩傳法後，改名為「慧可」，即智慧足夠了，善根可以了。慧可大師問達摩祖師說：「大師在印度有沒有傳法的徒弟呢？印度傳法是否也把衣缽袈裟作憑據呢？」達摩祖師說：「沒有，在印度我傳法是不用衣缽袈裟作表信，因為印度人心很直率，修行得道就說得道，有人證明他開悟得道就可以了。若未經證明，他自己不會說我已得道、證果，我已證阿羅漢，或我又是菩薩了。中國人不同，中國大乘根性者是多，可是打妄語的人也多，修道未成道業，就自吹說成了；沒證果也自說已證果，所以要用衣缽袈裟來證明。故現我傳你衣缽袈裟，你要好好保存。」



達摩祖師到中國來，曾經被人下毒六次，因為當時北魏有兩位法師想害他，一位名叫菩提流支，一位名叫光統律師，他們最嫉妒達摩，所以做了些齋菜，內摻些劇毒來供養達摩祖師，達摩知飯裡有毒，但還是照吃。吃後，叫人拿盤子來，吐出一堆蛇來，原來毒藥變成蛇了！菩提流支看毒不死達摩，不知是怎麼一回事，故第二次下加倍的毒藥。達摩又吃了，吃後坐在一塊大石頭將毒藥嘔出去，其力量之大將石頭都爆破了。以後連續四次下毒，都毒不死達摩。



有一天達摩祖師對慧可大師說：「我來中國，是度中國有大乘根性的眾生，現我傳法已經有人，我要圓寂了。」達摩祖師死後，用棺材裝起來埋到墳裡。可是在這同時，北魏有一使臣叫宋雲，在蔥嶺一帶路上碰見達摩祖師。達摩拿著一隻鞋子對宋雲說：「你國家有事，因為你的國王今天死了，趕快回去。」宋雲問：「大師，您到那兒去？」達摩說：「我回印度去。」又問：「大師，您傳法給誰了？」達摩答：「在中國四十年後可是也。」後宋雲回到北魏與人談起此事，大家都不信他所說的話，於是眾人將達摩的墳打開一看，棺材裡什麼都沒有，只剩一隻鞋。究竟達摩祖師去那裡了？以後也沒人知道，恐怕現在來到美國也不一定，因為他能夠改頭換面，千變萬化，故沒有人認識他。當他來中國時他說他一百五十歲，但走時還是一百五十歲，歷史上也無法考據。



達摩預備圓寂時，說：「我來中國傳法給三個人，慧可大師得到我的髓，道育禪師得到我的骨頭，道濟比丘尼（即總持比丘尼）得到我的肉。」道濟比丘尼會背誦法華經，故死後從口裡生出一朵青蓮花來。因為達摩祖師將他的身體都分給別人了，所以在美國你們找不著他的。



二祖慧可大師，俗姓姬名神光，北齊時代人，當他降生時，他的父母見金甲神人——護法韋陀菩薩，大放光明，來保護這位祖師出世，故他名叫神光。此位祖師天性聰慧，記憶力強，所謂「目下十行字，耳聽百人音」——並非一看就看十行，而是普通人看一行的時間，他可看十行，就是這麼迅速；一百個人同時講話，他都可聽得清楚，分別能力很強。



可是這位祖師脾氣最大，講話不投機，就想打人。在四十歲以前，連講經說法都帶薯一串鐵念珠去行俠仗義。所以見到達摩祖師，乃用念珠打他，結果跪了九年，又將自己的臂斬斷一隻。你想想，如果沒有一股脾氣，怎捨得將自己臂一刀斬斷，也不覺痛，得法之後才覺得痛。此乃是因為他有脾氣，若沒有脾氣，就是斬斷了也不會痛的。痛就是有煩惱。



這位祖師在四十歲時遇到菩提達摩，得法之後，就隱遁了四十年，因為當時菩提流支和光統律師這一黨，專與達摩祖師的弟子作對，甚至見到就想要殺。菩提達摩都被他們用毒藥毒死，又何況他的徒弟呢！慧可大師因接受他師父的教導，故隱遁起來，躲避這些人再來為難。等到慧可大師八十歲時，他開始弘揚佛法，大興教化。遂遇到三祖僧璨大師，付法之後，吩咐他好好保護衣缽作為證據，並應隱遁，以避免人們之嫉妒及迫害。



慧可大師在這時候假裝瘋癲，但見到有緣的眾生，他就予以度化。雖然他假作神經病，但因為與眾生有緣，所以有很多人相信他。可是菩提流支的黨徒，還是嫉妒障礙，就去官府那兒誣告慧可大師，說他是個妖怪，迷惑眾人來崇拜他。當時皇帝就相信，便下了一道聖旨f命令當地官府，將慧可大師捉起來審問他說：「你到底是人，還是妖怪？」慧可大師答說：「我是妖怪。」審判官一聽他這樣講，知道他是受了冤枉，說：「你講清楚，你到底是個什麼？」慧可大師說：「我真的是個妖怪。」因國法是不許妖怪惑世的，於是就奏明皇帝，將他問斬，即斬首示眾。這世界有沒有真理啊！他身為第二代祖師，而官府說他是妖精。



慧可大師就落淚告訴他的徒眾說：「我應該受此果報的。」二祖的脾氣很大，他什麼也不怕，若他怕死，那他也不會承認他是個妖怪。他感到悲傷的是佛法於他在世時，還未能廣被瞭解。他說佛法到第四祖時，將會落到名相上，有名有相，便著於名相。



哭後，就對劊子手說：「你來殺吧！」劊子手拿刀朝箸頭顱就砍，但沒有血出，只流出像牛奶似的白漿。你說這未免太神化了，你信就信，不信就算了，這沒有理由可講的。你信，我可以用簡單道理來解釋。這是人修行到了純陽體時，他身體所有的血都會變成白色。你說不信，當然你不信啦！你要信，你也成了第二代祖師了。



執行官一見這種情形，就具實奏明皇帝說：「這人真是妖怪，我把他殺了，但沒有血流出，只流牛奶似的白漿，但死去的面目和活時一樣，這證明真是妖怪。」但皇帝知道他錯殺了聖人，因為在印度第二十四祖師子比丘，被人砍了頭，不流血只流白漿。這是證明人體純陽無陰，因為無漏，沒有無明，陰都變成陽了。



有人說：「法師！方才您講慧可大師的脾氣很大，怎會沒有無明呢？」要明白，慧可大師的脾氣是大忍、大勇、大智、大慧的脾氣，並不像你我那爆炸似的脾氣，一下子就爆了。你要聽明白，脾氣和脾氣各不相同。智慧的脾氣，就能認出因果循環，故不會違背一切的道理。



皇帝知慧可大師是真正的肉身菩薩，就生出大懺悔心來說：「有一位真菩薩在我們國家裡，朕不加以保護，反而將他殺了。」於是下令文武大臣全都皈依二祖。雖然他死了，仍收了這麼一些徒弟。



隋朝時三祖僧璨祖師，沒有人知其身世、姓名。當他見二祖時，全身長了很多瘡，像大痲瘋一樣。二祖問他說：「你從何處來？來這兒做什麼啊？」僧璨答：「我來皈依和尚，學習佛法。」二祖說：「你病得這個樣子，這樣不清淨，怎麼

可以學佛法呢？」三祖本來就很聰明，但他比二祖更聰明。他說：「我是個有病的人，而您是一位和尚，但我們的心又有什麼分別呢？」二祖一聽，知此人有些來歷，便說：「不要講，不要講，我知道了。」於是，就把法傳給他，並囑咐他隱藏起來，以避菩提流支餘黨的殺害，又說：「且不要讓旁人知道我已傳法給你了。」所以三祖僧璨法師也學二祖一樣假裝瘋癲，默默地到各處教化眾生。時逢北周武帝消滅破壞佛法，故他跑到山中隱居了十多年。山上本來有很多豺狼虎豹，但他一開始住山時，那些動物都搬家了。



傳法給四祖道信禪師後，三祖就設千僧齋。齋畢，對大眾說：「你們認為結雙跏趺坐死是最好的，現在我給你們看看一個特別死的樣子。我的生死自由，不受時間的限制。」說完之後，左手攀著樹枝，把腳蹺起來，就奄然圓寂。他死時多大歲數，什麼地方人，身世如何？都沒有人知道。



有人聽了駭怕的想：「第一位祖師菩提達摩，被人毒死，第二位祖師被人殺害，第三位祖師抓著樹枝就死去。我不要做祖師，太危險了。」你就想做也做不到，也不可能做，因你怕死嘛！做祖師的就要不怕死，拿死和生一樣而沒有分別，所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃。遊戲人間，教化眾生。」這才能做祖師。你這麼膽小，有所恐懼，連祖師的徒弟都做不成呢！祖師都是不怕苦、不怕難、不怕死、不怕生的。你不怕死就可做祖師。現在誰不怕死，我就封他做祖師。



四祖道信禪師，很小就跟僧璨祖師出家學習佛法，六十年長坐不臥，眼睛常閉著用功辦道。此非睡覺，可是一睜眼，一般人就嚇得像地震似的，為什麼呢？誰也不知道。但他就有這種威德。



唐朝貞觀十七年（公元六四四年），太宗派使臣請他到皇宮供養，拜他為師父。若是現在的法師，就是皇帝不請，也要去見他，攀緣一下，更何況來禮請呢？但四祖拒絕了，托辭說：「我年紀太老了，走路也走不動啦！我因年老多病，故不能到京城去。」



使臣回覆皇帝後，皇帝說：「回去告訴他，無論他多麼老，皇帝仍要請他到宮裡供養。」使臣只得回四祖處說：「皇帝說無論你多麼老，我們仍要用轎子把大師抬去宮中供養。」古時沒有飛機，不像現在交通這麼方便。四祖答：「不行！我真的太老了，若你一定要我去，就把我這腦袋斬下拿去，但我的心始終是不去的。」使臣無計可施，只好據實報告皇帝說：「這和尚真是特別古怪，也太不近人情了，他說就是將頭砍了，心也不來見皇帝。」皇帝說：「好！你就去把他的頭給我拿來。」於是用一盒子裝上一把刀交給使臣說：「拿此刀，將他頭斬來。」但臨走時皇帝又對使臣說：「無論如何，你不能傷害這和尚。」使臣明白後，又回到四祖處，說：「老和尚！您到底去不去？若不去，這把刀就是用來斬您的頭，拿您的頭去見皇帝。」道信祖師說：「好啊！我的頭能見到皇帝，那是我一生的光榮，你現就來斬我的頭吧！」使臣拿起刀，比畫一下四祖的頭。但見他果然把頭伸過來了，便趕快把刀放回盒子裡。道信禪師閉著眼等他斬頭，但久不見動靜。

於是道信禪師就發脾氣，咆吼道：「喂！你怎不斬啊！」情形跟二祖差不多的。使臣說：「皇上吩咐我只是這麼講一講，但不能傷害和尚您。」道信聽後哈哈大笑說：「你現知道世界上真有不怕死的人了！」



四祖俗姓司馬，出家法名道信，是當時有名望的宗族。從小出家修道，在世七十二歲，六十年拹不著席，有不可思議成就的境界。有次他在山上修道時，有土匪圍城達一百多天，城內糧物及食水都絕罄，大師見此情形，就到城內教所有官民誦「摩訶般若波羅蜜多」。唸了沒多久，群賊退散，井亦湧出水，這是一種感應的境界。



此時，他用佛眼觀察，見湖北破頭山有一股紫氣紫雲，圍繞籠罩，這些紫雲是極祥瑞的示現，於是他便搬到這山上來住，並將其名改為「雙峰山」。



他教化剛強難化的眾生，令他們改惡向善，可是他們偏要改善向惡，不聽教化。四祖很耐心用各種權巧方便的法門，使他們棄邪歸正。在他弘揚佛法四十多年內，所教化的眾生如稻麻竹葦，度生無數。



有一天四祖告訴他的弟子們說：「你們要給我造一塔，我要走了。」當塔造好了，在唐永徽二年（公元六五一年）閏九月二十四日，四祖無疾奄然而化。他的徒弟就把他裝到石頭做的塔裡。本來這塔用鐵鎖鎖著，過了一年，門居然自動開了。徒眾見四祖在裡邊仍端然正坐，栩栩如生，但肉都是乾的。五祖弘忍大師見其相好，非常高興，於是用漆布把他的身體貼上金，保護其真身直到現在。



唐朝五祖弘忍大師，俗姓周，黃梅人（黃梅縣在今湖北省，雙峰山屬黃梅縣），七歲出家，拜四祖為師，十三歲受具足戒。為人木訥沉厚，雖然同輩屢欺負輕慢他，他亦處之泰然。白天隨眾做事，什麼工作都做；晚上打坐，攝持身心，口不講一切是非，跟隨四祖三十年學習佛法。五祖身高八呎，相貌奇特。他住在雙峰山東邊的憑茂山上，故當時稱其為「東山法門」。有一次見一群土匪圍湖北城，阻斷所有的交通路線。五祖從東山下來到城中，當土匪見到他時，駭怕得不得了。因為他們所見的不只是祖師，而是一金甲金剛王菩薩，手持寶器，威德顯赫，光明晃晃。群賊撤退，而城遂被解圍。



大師如何能指揮這些金剛王菩薩呢？因五祖有修行，且能誦楞嚴咒，在楞嚴經上說，若一心誦持楞嚴咒，則八萬四千金剛藏菩薩會在各種危難中保護你。



在唐高宗時，皇帝屢次詔請大師到宮內供養，但均為大師所辭拒。最後皇帝

賜以各種珍貴的藥材和禮物以為供養。



唐咸亨五年（公元六七四年），五祖告訴弟子們說：「給我建一塔，我要走了。」在第二個月十四日他問：「塔準備好了嗎？」弟子們說造好了。大師說：「這麼多年來，我教化眾生，度化有緣者，且付法予惠能六祖。現在你們有十人應成法嗣，到處建立道場，護持佛教發揚光大，教化眾生。



這十大弟子即是神秀、智詵、慧藏、玄約、老安、法如、智德、義方、惠能、劉主簿等。五祖將這十位送到不同的地方去教化眾生。



不久，五祖安坐而入涅槃。他七十四年間，廣開教法，學徒千萬，傳衣缽給惠能大師。



以上是略述西天二十八祖菩提達摩，攜法東來，為中國禪宗初祖。繼後代代一脈單傳，秉承釋迦牟尼佛正法眼藏，直至六祖惠能大師的事蹟。



「六祖法寶壇經略序」，此乃六祖入室弟子法海禪師所撰，記逾六祖的生平事蹟。



大師名惠能。父盧氏。諱行滔。母李氏。誕師於唐貞觀十二年戊戌歲二月八日子時。時毫光騰空。異香滿室。黎明。有二異僧造謁。謂師之父曰。夜來生兒。專為安名。可上惠下能也。父曰。何名惠能。僧曰。惠者。以法惠施眾生。能者。能作佛事。言畢而出。不知所之。師不飲乳。夜遇神人灌以甘露。



大師名惠能，父名盧行滔，母李氏。師生於唐貞觀十二年（公元六三八年）戊戌歲二月八日子時，生時毫光騰空，像佛頂放光，異香滿室。在第二天黎明時分，有兩位異僧來訪盧府說：「你昨晚生下的孩兒與佛法有緣，故特地來為他命名，以上惠下能作他的名字。」他的父親問：「為什麼叫惠能呢？」僧答：「惠是以佛法惠施眾生，能是表示能弘揚佛法。」說罷就不知去向。惠能出生後，並不吃母乳，卻能日日長大。據說有神人每晚灌以甘露。



既長。年二十有四。聞經悟道。往黃梅求印可。



一次，惠能在賣柴時，聽人讀誦「金剛經」，聽到「應無所住，而生其心」時，當下即悟。現在很多人都聽過金剛經了，但並沒有人開悟。在西方，我希望有人聽到「應無所住，而生其心」能明白義理而開悟。



大師開悟後，他並沒有到處說：「看！我開悟了。」他不像現在有些人，只懂些佛法的皮毛，就到處宣說自己開悟。古來的人，即使他已經開悟，也不敢鹵莽的說他開悟了，何況那些根本未開悟的，更不應到處宣揚，自吹自擂。若是開悟了，必須找一位明眼善知識來證明。這就是六祖去黃梅求五祖印證的原因。



古來悟者，從不自己印證自己，不像現在的人，未悟說悟，打大妄語。要知悟與未悟是有天淵之別，怎可真偽不辨，魚目混珠，籠統瞎談？



還有現在一般無知識的年輕人，吃麻醉藥後，就醉醺醺的，喪失本知。這時，惑世的魔王，偽作善知識而給他們證明說：「是的，你已達到空的境界，然而你不能住在虛空裡，要回到我這裡來。我有住宅和房子，有很舒適的旅舍。」年輕人聽後就拜魔王為師。根本這些惡知識，也不知道自己到底是真還是假，所謂師徒同惑，以盲引盲。



所以我們必須用經典來作證明。經典並沒有說那個愚人在虛空裡設置旅舍。即使現在的火箭能飛到月球，但空中樓閣還是不能建立的。像這種幼椎的言論豈能成立呢？



現在我們很忙，早上每個人四點就起來念經。我們在地球上忙著造房子，但不能在虛空裡造。為什麼？因我們是住在地面上的，所以房子也要在地面上建築。我們把這身體忘了，而來造金剛之身，這個身體就像我們的房子，總有一天會壞的。現在從早到晚我們忙著在鑄造、提煉，到最後就能修行得到金剛不壞之身。成就了不壞金剛身後，就可以隨心所欲而到虛空去，上而至天，下而至地，或到龍宮都可以。不需要護照或行程就可到達，到處飛行自在，但首先你必須要修這不壞之身，始達這種境界。



五祖器之。付衣法。令嗣祖位。時龍朔元年辛酉歲也。南歸隱遯一十六年。



六祖離開黃梅後，並沒有一個安全的地方居住。因為神秀的徒弟及異教徒要迫害他，故大師避難，在獵人隊伍中住了十六年。在這期間，並沒有人知道他是六祖，他一方面用功修行禪定，同時為獵人守護網羅的工作。若見網中的鳥獸，都盡力設法予以放生。這時他有充分的時間來修行，圓滿他的功夫而不被打擾。



若你真正修行，一切都很順利。一旦發心修行，那麼、魔障就從四面八方而來，且各種想像不到的現象都會發生。



與獵人相處的十六年中，六祖隨遇而安。這是最聰明的隱遯——不求名、不求利、不到處佔便宜，而真正用功修行。



至儀鳳元年丙子正月八曰。會印宗法師。詰論玄奧。印宗悟契師旨。



他們論來論去，提出各人對義理的看法。誰問誰呢？是印宗法師問六祖大師。六祖已解決是旛動還是風動的諍論，指出是仁者你的心動。印宗法師很驚訝聽到一個在家人能說出這種奧妙的道理，即下法座而延請六祖到他房內一談。他問：「你從何處來？你叫什麼名字？」印宗法師知這位在家人是五祖的入室弟子，傳法衣缽之人。他即時頂禮六祖，後徵求詢問經書中奧妙的義理，討論風動旛動。直至他與六祖論後，印宗大師才瞭解到禪宗的義理。



是月十五曰。普會四眾。為師薙髮。二月八曰。集諸名德。授具足戒。西京智光律師為授戒師。



在正月十五日，印宗法師集會四眾弟子即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，來為大師舉行剃度儀禮，使顯現出家相而成比丘。



人出家有各種不同的理由。有些人因衣食難謀，見出家後有人供養，有得吃有得穿，所以為此而出家。有些人出家是因為年老又沒有子女照顧，他們想：「我出家後，收一年輕的徒弟，他會像兒子一樣照顧我。」有些人因為做了土匪，或因為是逃犯，出家剃髮後，可避免政府抓到了會砍他們的頭。有些是很小就被送到廟裡出家。因這些理由而出家的人，是否能真正用功修行那是很難說的。



有些人因迷信，但還有信心。好像有些父母因孩子病重，他們就想：「這孩子也許會因病而死，應該把他送到廟裡當和尚。」由於迷信，父母乃送他們的小孩到廟裡。



「迷信」者尚有希望，但「信迷」即是專信邪知邪見，隨著不正確的思想轉變，真是所謂「迷中迷」。有些人是「迷且不信」，在他們的迷中不相信任何事。有些是「信而不迷」，這些人是用真心來學佛法，直到明白而不迷了。像這些人出家，是否能真正用功修道，也是不一定的，也許有百分之一或二會修學佛法。然而，若你下定決心要開悟，以了生脫死，那麼出家後就能認真用功修道。



有些人是出世間的家：即出三界的家——欲界、色界、無色界。出此三界後就無欲、無色的執著，因為他們無所執著，視三界如空華，所以說出三界的束縛，出三界的家。有些人是出煩惱的家，若你不斷煩惱而出家，那是不能得道的，所以一定要去除煩惱。



六祖則是一特殊的例子，不適宜以上所講的理由。因他已得到自在，出不出家沒有什麼差別。他作居士時，已經在行菩薩道，而不像一般的在家人。



在二月八日釋迦牟尼佛出家日，這天集聚十方所有的高僧大德——中國的法師和印度法師來為六祖授具足戒。印宗法師請西京智光律師為六祖的授戒師。智光律師持戒嚴謹，在行、住、坐、臥具足四大威儀。凡律師的一舉一動，都要合乎律儀，不可隨便。故在楞嚴經上說：「嚴淨毘尼，宏範三界。」



蘇州慧靜律師為羯磨。荊州通應律師為教授。中天耆多羅律師為說戒。西國蜜多三藏為證戒。



羯磨是梵語，意為辦事，為授戒時之辦事人。羯磨要確實所行的一切均合乎戒法，合乎釋迦牟尼佛所設的規矩。所作若不合乎佛法，則不為羯磨所接受。



在授戒時，授戒師問羯磨三次說：「可授戒予此人嗎？」每一次羯磨均要答：「可。」在戒壇上，羯磨和教授坐在左邊，授戒師坐在右邊，其餘七位證戒師坐在兩旁——一共是三位教授師和七位證戒師。他們代表十方諸佛來講法及授戒。所以出家受戒是非常重要的。



「教授」，即傳授經典。耆多羅是梵語意為「功德華」。蜜多法師精通經、律、論三藏，故稱其為三藏法師。所有的戒神都來保護這位有才智的法師，在其一生中有很多神異的事蹟，「蜜多」意為興盛、茂盛。



其戒壇。乃宋朝求那跋陀羅三藏創建。立碑日。後當有肉身菩薩於此受戒。



求那跋陀羅，意謂功德賢。這位法師在光孝寺，建一法壇，壇上豎一石碑，且作預言說：「後世當有肉身菩薩於此受具足戒。」



又梁天監元年。智藥三藏自西竺國航海而來。將彼土菩提樹一株。植此壇畔。亦預誌日。後一百七十年。有肉身菩薩於此樹下開演上乘。度無量眾。真傳佛心印之法主也。



梁武帝天監元年（公元五○二年），印度智藥三藏法師航海來，看到這法壇與石碑，將從印度帶來的菩提樹枝栽植在這壇邊，並立碑預誌說：「一百七十年後有肉身菩薩在這菩提樹下，開演上乘佛法，直指心地見性法門而成就佛道。」菩提樹在各處都可生長，在中國現有很多這種樹。



昔釋迦佛在靈山會上拈花示眾，將諸佛心印傳給摩訶迦葉尊者。祖師是傳佛心印者，而法師是講經說法。



智藥大師不壞的肉身現仍保存在離南華寺五里的月華寺裡。寺裡管理人已出家，不招待訪客，所以人若要去參觀，要自備食物。當我住在南華寺時，曾去見智藥大師的肉身無損，保持得很完整。



師至是祝髮受戒。及與四眾開示罩傳之法旨。



六祖薙髮受具足戒後，即為四眾講經說法，傳授不二法門——乃從釋迦牟尼佛代代相傳的心印法門。



一如昔讖。次年春。師辭眾歸寶林。印宗與緇白。送者千餘人。直至曹溪。



次年春天，六祖辭眾而回寶林。黑袍（緇）為出家眾之服，那時在家人穿白袍（白），故云緇白千餘人送大師直至曹溪。有些人並未到過曹溪就說到過，他們偽傳所謂曹溪法門和禪宗祕傳。末法時期就是這個現象：假佛教徒和冒牌貨，舉目皆是。



時荊州通應律師。與學者數百人。依師而住。師至曹溪寶林。觀堂宇湫隘。不足容眾。欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰。老僧欲就檀越。求坐具地。得不。



當時荊川通應律師知道六祖是傳佛心印的法主，就帶領他的徒弟來跟大師學法。當大師到曹溪後，見其講堂窄小，不能容納那麼多人，想予以擴大，就去拜訪當地地主陳亞仙說：「老僧想向施主化一坐具之地，可不可以呢？」



仙曰。和尚坐具幾許闊。祖出坐具示之。亞仙唯然。師以坐具一展。盡罩曹溪四境。四天王現身。坐鎮四方。



大師拿出他的坐具給陳亞仙看。他說：「若你只要那麼大的地，是可以的。」但當大師長開坐具時，不但整個南華寺，連他們所站十里地之內都被罩住了。時四大天王現身，坐鎮四方，故有這種奇妙的境界出現。



今寺境有天王嶺。因玆而名。仙曰。知和尚法力廣大。但吾高祖墳墓。並坐於此。他曰造塔。幸望存留。餘願盡捨。永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈。只可平天。不可平地。寺後營建。一依其言。師遊境內。山水勝處。輒憩止。
六祖法寶壇經淺釋--宣化上人講述【More 】