更新日期:2011/11/07 23:51:25

菩提心之七重因果的修法（三）

    寅二、如次正修分三：一、修習希求利他之心　二、修習希求菩提之心　三、明所修果即為發心

    【第二，如次正修分三：一、修習希求利他之心；二、修習希求菩提之心；三、明所修果即為發心。】

    具足圓滿體相的菩提心，包括希求利他之心和希求菩提之心。按次第修心時，先修希求利他之心，再修希求菩提之心，最後認定修持的結果是發菩提心。

    卯一、修習希求利他之心分二：一、引發生起此心所依　二、正發此心

    【初中分二：一、引發生起此心所依；二、正發此心。】

    修習希求利他之心，首先要打好基礎，引發生起利他心的所依基礎，包括修平等心、修知母、修念恩、修報恩四項內容，然後真正發起利他心，包括修慈、修悲、修增上意樂三項內容。

    辰一、引發生起此心所依分二：一、于諸有情令心平等　二、修此一切成悅意相

    【初中分二：一、于諸有情令心平等；二、修此一切成悅意相。】

    生起利他心的基礎：一是令心對一切有情平等；二是將一切有情修成悅意相。

    巳一、于諸有情令心平等分三：一、應修前行次第　二、真實修行平等之理　三、攝義

    【今初】

    午一、應修前行次第

    【如前下、中士中所說諸前行等所有次第，于此亦應取來修習。】

    在下士道與中士道中所說的前行等所有次第，此處也應取來修習。

    午二、真實修行平等之理分五：一、須遮止貪嗔令心平等　二、修行何種舍　三、修的次第　四、以修何者遮止貪嗔　五、雖不遮止怨親心但遮貪嗔

    未一、須遮止貪嗔令心平等

    【又若此中不從最初遮止分黨[1]、令心平等，于諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修舍。】

    若此處一開始沒有遮止分黨、令心平等，而對某一類有情生起貪執，對另一類生起嗔恚，所產生的慈悲也都有黨類，如此則無法產生緣無黨類的平等慈悲，所以應當修持舍心。

    反觀自心，會發現分別心習慣於分黨，總是主觀地將人群分成種種派別，然後加以區別對待。我們分別一類是自方的親友，認為是自己人，應百倍愛護；一類是敵方，損害過自己，或者自己看不慣，應當施以報復，甚至一個好臉色也不能給；還有一類是無利無害的中庸，對他們置之不理。我們還會把人們分成尊卑、高下、善惡等，只對一方友好，態度恭敬，而輕舍另一方，漠不關心。這種狹隘的黨派分別，使我們的慈悲也帶有濃厚的黨派色彩。

    即使只是幾個人的圈子裏，我們還是習慣劃分自方、他方，對自方貪執、對他方嗔恚；而且在自方當中仍會繼續分類，誰是最親密，誰是一般親密。如此大大小小的偏執，使我們產生各種不平等的心態和行為，而障礙大慈大悲，導致無法去愛一切眾生。所以，首先應當修成平等心。

    未二、修行何種舍

    【又舍有三：行舍、受舍及無量舍。此是最後。】

    舍有行舍、受舍、無量舍三類，此處是指無量舍。

    行舍：與善心相應的心所，即緣善法，令心住於平等，遠離昏沉、掉舉等過失。作用是不讓根本煩惱與隨煩惱生起。行舍屬於五蘊中的行蘊，故稱為行舍。《成唯識論》中說：“雲何行舍？精進三根，令心平等正直無功用住為性。對治掉舉，靜住為業。”

    受舍：不苦不樂的舍受。

    無量舍：緣無量有情而遠離貪嗔的平等心。

    所以，心住於善，遠離沉掉，是行舍；心的感受非苦非樂，是受舍；緣有情而遠離貪嗔，是平等舍。

    【此複有二，謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等。此是後者。】

    “無量舍”又分二種：一是修習有情沒有貪嗔等煩惱相；二是對每一位有情，遠離貪嗔，讓心平等安住。此處是指後者。

    譬如：把某人觀成沒有貪嗔，是前一種；某人雖有煩惱，但自己對他沒有貪嗔之心，是後一種。如儀軌所說：“于諸有情遠離貪嗔，住平等舍。”

    未三、修的次第

    【修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。】

    為了使平等心容易產生，觀修的次第首先應以無利無害的一般人為所緣境，然後遣除貪嗔，讓心平等。譬如，緣陌生人反觀自心，讓心沒有貪也沒有嗔，平等安住。如果內心有絲毫貪著或厭惡，都是心不平等，必須遣除，直到遠離愛憎為止。

    對待無利無害的一般人，內心貪嗔相對微弱，容易使心平等，所以先緣中庸的對境修平等心。

    【若能於此心平等已，次緣親友修平等心。】

    如果對中庸者，心能遠離貪嗔達到平等，接著就緣親友修平等心。

    【若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等；此亦平已，次於怨敵修平等心。】

    若對親友心不平等，或者由於貪嗔而分別自方與他方，或者由於貪執的輕重而使心不平等，則須一直修到內心平等為止，然後再對怨敵修平等心。

    觀察在對待親人時，自己內心是否能像對待一般人一樣平等。比如，對待自己的子女，要做到像對待別人的子女一樣。依此類推，對待原先貪執的親人、朋友、學生等，都要逐漸修到沒有貪嗔，內心平等。

    【此若未平，專見違逆而起瞋恚；若此亦平，次當遍緣一切有情，修平等心。】

    如果對待怨敵時，心沒有平等，就會專門見違逆相而起嗔恚。若對怨敵內心也能平等，接下來就普遍緣一切有情修平等心。

    所以，修舍心的次第是：先對一般人修，再對親人修，再對怨敵修，最後對所有人修。

    有人說：對自己的母親本來就有歡喜心，不必先修平等心再修悅意慈，多此一舉。

    答：對母親俱生的歡喜心，實際只是貪心而已。平等心修好之後，再生起悅意慈，這時才是不夾雜貪煩惱的清淨慈心。先修平等心，目的是為了消除偏執一方的貪嗔。我們的心不平等，好比山峰高低不齊，現在要讓內心平等、無有高下。

    修持平等舍心，最後應達到仙人請客般的心態。傳說仙人宴請賓客時，不分貴賤、高下、賢劣，一律都請上座，平等地熱情款待。同樣，對普天下的有情，若能不論階層、職業、相貌、種族，不論親怨，都以平等慈悲心對待，這就是舍無量心。

    《八大人覺經》說：“菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。”

    未四、以修何者遮止貪嗔

    【若爾，于彼由修何事能斷貪瞋？謂修二事。】

    那麼，修習哪些法門能斷除對有情貪嗔不平等的心態呢？具體是修兩種事。

    【就有情者，謂念一切欣樂厭苦皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，于他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。】

    對有情方面，應當思惟：因為一切有情都同等希求安樂、不願受苦，所以將有情分成兩類，對一類執為親近而作饒益，對另一類計為疏遠而傷害或不作饒益，這非常不合理。

    譬如：冬天街上有十人缺少衣食，他們平等希求得到溫暖，若認為其中五人是自己的親友，而趕緊給他們送棉衣、送熱湯，讓他們住在溫暖的房間裏，認為另外五人是陌生人，即使他們踡縮街頭，身體凍得發紫，也不去關心照顧，這是很不應理的。或者很多人中毒時，自己只為關係親密的人解毒，而捨棄另一類人，這是違反道德仁義的。

    所以，想到普天下的眾生都平等希求離苦得樂，自己應當平等給予眾生安樂，拔除他們的痛苦。

    【就自己者，當作是思：從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，于誰應貪，於誰當瞋？此是《修次中篇》所說。】

    對自己方面，應當思惟：無始以來在生死當中，沒有一位有情不曾百次做過我的親屬，既然都是親人，對誰應貪對誰應嗔呢？這是《修次中篇》中所說的。

    比如，可以思惟：一切有情都曾無數次做過自己的母親，曾經為了養育自己而耗盡心血。雖然母親們由於轉世而改變了形相，但她們曾是自己的母親，曾給予過的慈愛，永遠不應因轉世而抹殺，就像今世的母親雖然年邁衰老，但我們始終不能捨棄執她為母親的心。既然都是前世的母親，為什麼要對其中一部分貪執，而對另一部分嗔怒呢？如此心不平等，沒有任何道理。

    或者思惟：一切有情都曾無數次做過自己的子女，雖然他們漂泊在輪回中，自己也已忘卻他們前世的音容笑貌，但他們都曾是自己百般慈愛過的骨肉，為什麼要厚此薄彼呢？所以，應平等關愛天下一切有情。

    【又于親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》雲：“我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心？”】

    對親屬生起貪愛時，就像《月上童女請問經》所說：我往昔曾殺害你，我往昔也曾被你殺害，所有人彼此互為怨敵，彼此殺害，你們怎麼還會生貪心呢？

    以下引公案說明：

    往昔，藏王赤松德贊的女兒蓮明公主，十七歲時不幸夭折。藏王便問蓮花生大士：“我女兒蓮明公主看來是個宿業清淨的人，她有幸遇到您們這些如真佛一般的大智者、大譯師，為什麼這樣短命呢？”

    蓮師解釋說：“蓮明公主不是因為宿業清淨而轉生為你的女兒。這是因為過去我和你以及菩提薩埵曾轉生為三個劣種人的兒子，一起修建夏絨卡繡大塔，當時，蓮明公主是只毒黃蜂，它叮入你的血管，無意之中被你捏死。因為這個命債，它才轉世做你的女兒。”

    法王赤松德贊是真正的文殊菩薩，連他都有由過去怨業轉生而來的子女，何況我們一般的凡夫呢？

    《安士全書》中記載：

    清朝康熙年間，桐城的儒生姚東朗，兒子十歲時得了重病，奄奄一息。

    父母可憐孩子，問他：“你真的沒緣份做我兒子嗎？”

    孩子忽然用北方話說：“我是山東的某某出家人，曾積累了三十兩金子，師兄見後起貪心，把我推入水中。我當時向觀音菩薩呼救，只見大士說：‘你命該如此，這是前世的罪孽。’這樣，我就被淹死了。

    地方上有人將此事上報官府，你當時身為縣令，收取了師兄賄賂的三十兩金子後，平息了此事。我因為沉怨未洗，就投胎做你弟弟，就是你已死的弟弟姚嵩紹。追隨你二十多年，一直沒有討還債務，因此死後又轉為你兒子。十年以來，你已還清了三十兩金子。我要走了，只是你家有一根柱杖，我很喜歡，可以燒了送給我。

    我的師兄也因討債而投胎為你的大女兒，她嫁到溧陽縣潘家，即將生產。我死後就投生為她的胎兒，索取命債。”

    由此公案可知，六親眷屬無不是前世的怨家，為了討債才來投生。未說破時，以為眼前、身邊的人，都是自己的親人；被明眼人點破後，才知前後左右都是怨家債主。所以，有何必要對前世的怨家格外貪執愛惜呢？

    【及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。】

    而且，對前文中士道所說親怨無定過患，一切親怨迅速改變的道理，應當善加思惟，由此能夠同時遣除貪嗔二心。

    以前，印度的嘎達亞那尊者，到一位施主家中化緣時，看到施主懷抱著兒子，津津有味地吃著魚肉，有一隻母狗跑過來啃食骨頭，他就用石頭打狗。

    尊者以神通觀察，發現那條魚原是施主父親的轉世，那只母狗是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉為兒子來償還宿債。見到這種情形，尊者感歎說：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。”

    因此，輪回中的一切都是無常，親不是恒常之親，怨不是恒常之怨。世上沒有固定的親怨，目前的敵人曾是最親密的朋友，目前的親人也是昔日最可恨的仇敵。

    《修行地道經》說：“當發行慈心，念怨如善友，輾轉在生死，悉皆為親族。譬如樹生花，轉成果無異，父母妻子女，宗親亦如是。其行慈心者，等意無憎愛，不問於遠近，乃應為大慈，等心行大哀。（應發起慈心，念怨敵如善友，在生死中輾轉投生，都曾做過自己的親屬。就像樹木生出了花朵，花朵又轉成了果實，父母、妻子、宗親也是如此，彼此之間的關係一直不斷在變換。行持慈心的人應當心意平等、遠離憎愛，不問疏遠、親近，都要一視同仁。這才是大慈心，才是以平等心行持大哀憫。）”

    所以，怨和親並沒有真實的自性。親友某時會轉成怨敵，怨敵某時也會轉為親友，一切都不固定，故應普遍對一切有情發起平等心。

    或者思惟：一切三界有情，都有生老病死等苦惱，本性是苦。所以，我不應損害本性是苦的有情，而應平等饒益。

    或者思惟：一切眾生平等都是四大五蘊假合的幻相，僅僅是地、水、火、風，或色、受、想、行、識，若再進一步分析成微塵和刹那，最後則是如虛空般的大空性，其中誰是親、誰是怨呢？所謂的親怨，只是以分別心所假立的。

    或者思惟：若我不起分別，則萬法本無親怨。別人罵我、打我、嗔我，沒有能罵所罵、能打所打、能嗔所嗔，只有幻化的聲音和色相，所以不必執著對方是敵人；別人贊我愛我，也沒有能贊所贊、能愛所愛，如空穀回音、夢幻泡影，不必執著對方是親友。如此思惟便知，分別親怨多麼無意義。

    未五、雖不遮止怨親之心但遮貪嗔

    【此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因所起貪瞋分黨之心。】

    這只是取怨親的差別事來修習，所以不需遣除親怨之心，這是要泯滅由執著怨親為因，所引生的貪嗔分党心理。

    午三、攝義

    圓滿菩提心的體相，應當具足希求利他之心和希求菩提之心兩種德相。修菩提心時，按七因果教授，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。

    修利他心，發心親自荷擔救度一切有情的重擔。先要修好兩個基礎，一是修平等舍心，二是把有情修成悅意相。在此基礎之上，再修習慈、悲、增上意樂。

    為什麼要安立如是次第呢？一般來說，不斷思惟自身諸苦後，再轉緣眾生思惟，即可體會他苦，而引起願他離苦之心。但是，要讓此心猛利、堅固、恒常，則須修成悅意慈，即見一切眾生皆如自之獨子般的可愛相。

    在生起悅意相之前，先須修好平等舍心。理由是：我們的心始終纏縛於貪嗔之中，親友痛苦便於心不忍，怨敵有苦就幸災樂禍，非親非怨的眾生受苦，則置之不理、漠不關心；如果不能去除這種偏執，則會障礙大慈大悲。所以，首先應修整不平等的心地。

    所謂平等舍，要舍去的是對有情的貪嗔。反省自己，無始以來是否一直在串習貪嗔呢？通常，我們對所愛的人，都會有強烈的貪執，即使只是短暫的分離，內心也難以平靜，思念不已。然而，對於怨敵，卻連一分鐘也無法與之相處，一見他就嗔心大發。就像這樣，我們一直困在貪嗔之中，完全不似大乘行人。所以，認為自己對有情有慈悲心，是否只是貪心呢？聲稱發了菩提心，是否遇到眾生只發貪嗔心呢？這些都要仔細辨別。

    因此，在沒有灌溉悅意慈水、播下悲心種子之前，首先要修理平整不平的心地。對待任何眾生，首先要修成不貪不嗔的平等心。

    如何才能修成平等心呢？這必須通過思惟道理，遣除心中的偏執。可由以下幾方面思惟：

    一、思惟怨親不定，對治貪嗔

    通常，我們會對某一類人特別好，因為他是我的親友，或者他利益過我。對另一類人心懷嗔恨，因為他是我的敵人或者他曾經損害過我。又對一類人態度一般，覺得無關痛癢，因為他不曾利益或損害過我。這就是我們行為的邏輯，誰利益我、承事恭敬我，他就是親友；誰損害我，他就是敵人；誰無利無害，就只是一般人。這是分黨，隨之而來的是貪嗔執著。

    現在，可以觀想一位自己最喜愛、一刻也不願分離的親人，然後反問自己：他是固定不變的親人嗎？

    顯然不是！因為在漫長的輪回中，他和自己的關係不斷轉變，曾無數次成為親友，也曾無數次做過怨敵和中庸眾生，未來也將隨因緣如此轉變。何來一成不變的親人呢？

    所以，“親人一定”只是一種錯誤的認識。單從短暫的片斷不易看出這點，但如果把時間無限拉長，在無始無終的生死中，便可發現一位有情和我們的關係都在不斷變換，其中並沒有任何不變的關係。

    自己今天最執著的兒女、愛人等，曾經是無數次舉著刀劍、無情屠殺自己的人，有何必要以暫時一時一地的因緣，就把他執為最親愛、永恆的親人？況且，以後他還會轉成自己的仇敵，或者毫無關係的陌生人。如果因為他利益過你，就一定要執為親友，百般愛護，那為何不以他前世傷害過你，而執為仇敵呢？

    想想眼前這位“親人”如何像惡魔一樣，目露凶光、一臉兇殘，想想他如何心懷鬼胎、施展陰謀算計你，或者以惡毒的語言嘲笑、攻擊你，如此便能遮止貪執。其實，親怨都是心的假立，若多往怨敵方面思惟，“親”的假相就會消失。可見一切只是分別心的妄執而已，此外，並沒有什麼真實性可言。

    假如無法容忍害過你的人，就把他觀在心前，翻出他久遠之前的檔案，一旦認識真相，便可破除眼前一時一處的偏執。即思惟：這傷害我的人是生生世世固定不變的怨敵嗎？事實上，除了做怨敵之外，他還無數次做過親人和中庸眾生。比如，曾做過無數世的母親，用心血養育自己，對自己的恩德極其深廣。對這樣施恩無限的人，怎麼能以暫時的一點小事，就把他認定為敵人，非要摧毀才甘休呢？怎麼能以眼前一點損害，就徹底翻臉，完全不顧生生世世的恩情呢？

    思惟：他曾經如何養育、照顧自己；為了讓自己獲得安樂，如何不惜忍苦耐勞；在自己有困難時，如何想方設法地幫助。如此即知，只以今世短暫的顯現為理由，就把他認定為怨敵，完全不合道理。其實，唯一該痛恨的是無明，因為無明使我們遺忘了這些本是前世恩德深重的父母，若只以現世稍有違逆就不報恩，甚至執為怨敵，則極其愚癡。

    面對不親不怨的人，也思惟：我對他漠不關心合理嗎？他對我無利無害是事實嗎？其實，以暫時的無利無害怎麼能判定一直都是如此呢？既然曾無數次做過親人，怎麼能認定毫無關係呢？有什麼理由不聞不問呢？如此反思也能遣除對中庸者冷漠的心理。

    所以，不要以暫時的利益，就安立為親友而一味貪愛；不要以暫時的損害，就視為仇敵而報復還擊；不要以暫時的無利無害，就認為與我無關，可以置之度外。“怨親一定”只是一種錯誤的見解，一無可取。

    所謂修平等舍，即思惟：親也是怨也是中庸，破除貪執；怨也是親也是中庸，破除嗔恚；中庸也是親也是怨，破除舍置。

    二、總體思惟

    比如，兩位施主都在五十年中供養過你一百萬元，其中在第五十年，一人給了十萬，另一人分文未給，但能以這一年的情況就判定前者是親友、後者是陌生人嗎？顯然不能，因為總體上，他們所給予的幫助是同樣的，不應以一年的情況就對前者親密、對後者不理睬。

    同樣，從無始總體上考慮，會發現：現在的親人，對你都曾無數次做過三種角色——怨敵、親人、中庸眾生，對你有過無數次的利益、損害和無利無害，而現在的怨敵和中庸眾生也是如此。所以，他們平等做過怨敵、親友、中庸眾生，從總體上看，沒有一者對你特別好、一者對你特別壞。如是思惟，對有情就能生起平等心。

    三、思惟親怨貪嗔只是我執分別念可笑的鬧劇

    即便再好的人，只要他不合自己的心意，就可以把他定為敵人。比如，忍辱仙人為歌利王的采女慈悲說法，歌利王卻認為是在調戲自己的女人，妒火中燒，以嗔恚心節節支解仙人的身體。

    同樣，即使再壞的人，只要氣味相投，就可以執為親友。比如，人格下劣的太監，因為順從皇帝的心意，也被皇帝視為心腹。

    由此要覺悟，貪嗔心其實是從俱生我執引生的。因為執著五蘊為我，就分出“我”和“他”，符合我心意的，就叫親友，對他貪執；不合我心意的，都判為“怨敵”，對他嗔恚。

    實際上，若沒有我執，則看所有眾生都是平等的。

    以前，佛的腳出血不止，用盡各種藥物都不見效。

    迦葉尊者來到佛前，說：若世尊對待羅睺羅與提婆達多沒有一點差別，血應當止住。說完，血當即止住。

    通達無我的聖者內心沒有親怨分黨，一旦證得初地，現前法界大平等性，對待一切眾生自然平等。

    不要以為：干戈相見，才叫怨；形影不離，才叫親。其實，親怨只在一念之間，即：心中現悅意相，就已認定為親；現不悅意相，就已經認定為敵。

    俱生我執隨時都在分判“親怨”：誰讓你的“自我”滿意，不必一秒鐘，就會把他劃為親友。誰打擊了“自我”，轉眼間就視為敵人。對同一人，可以定為親友、也可以定為怨敵。即使同一天裏，上午覺得他好，下午就翻臉不認，視為仇敵。

    觀察思惟生活中的經歷和周遭的現象，就會知道，所謂“親”、“怨”只是分別心的戲論。比如：原先合作的夥伴，忽然因為名利競爭而成為對手，這是“自我”受到壓抑，而將“友”認定為“敵”。原先如膠似漆的戀人，一旦拋棄自己，就成了眼中的仇人，這是將“親”認定為“怨”。原先關係一般的人，某次為自己說話，“自我”被感動後，馬上視為兄弟，這是將“中”認定為“親”。幾年前還視為仇敵，後來握手言和，站在同一戰線上，這是將“敵”認定為“友”。

    如是思惟即知，所謂親怨、友敵唯一是由我執引生的分別。應遠離這些分別，安住在平等心中，對眾生一視同仁。

    四、思惟同行等流果，息滅貪嗔分別

    若我們繼續相信分別心，隨其判定親怨，而發起各種親疏不平等的心態與行為，則永生永世都會被他蒙蔽。

    由於這種等流作用，一到人群中，就會習慣於分黨。口中也說：“我喜歡他，願意幫助他。”“他損害我，我要還以顏色。”每當有人對你稍作利益，就判定為親友；對你稍有違逆，就判定為敵人。如此串習成性，在任何場合、面對任何有情，都會不自覺地對人貼標籤，一見他們，就產生嗔恨、貪著或者封閉的態度。其實，這只是愚人無意義的分別而已。知道真相之後，當內心取相分別時，就應立即舍去，這叫舍去貪嗔。

    黨派分別是非常下劣的心理，對人類造成了極大的損害。世界上各種衝突，大到宗教或民族衝突、國家戰爭、集團競爭、政治鬥爭、文化侵略，小到單位裏的勾心鬥角，人與人之間的口角，都是人類出於要護持自方、排斥他方而引生的。若能瞭解黨派心理是何等沒有根據，則一切惡業和痛苦將自動消失。

    除了座上思惟之外，下座時也要不斷觀照自心，小心防範自己習慣性的思惟和行為。每當自己要表現出格外的熱情和貪執時，應將這種心止息下來，安住在清淨的慈悲中；每當對別人抱有成見，而要表現出不友善的態度或者不理不睬時，馬上應制止這一惡習。若能如是調整，就能在傷害別人之前，事先截斷三門惡業。必須這樣修整惡澀不平的內心。

    五、思惟眾生都平等有離苦得樂的願望，應當平等慈悲

    “人同此心，心同此理。”反觀自己，連開水燙手之苦都不願受，一絲清涼的快樂都要爭取。同樣，一切眾生也是希求安樂，不願受苦。既然眾生平等都想離苦得樂，那麼為何自己只給予一類人快樂，而對另一類人製造痛苦呢？接觸任何有情，唯一應把快樂獻給他。

    所以，不應將有情分成三類：對一類給予安樂，對一類給予痛苦，對另一類不聞不問，而應平等慈愛所有眾生。

    三有中的眾生，不論外相如何，其實都是如處迷夢般，一直在顛倒分別中無法醒來。所以，不論他對你的態度好或不好，都是迷亂，不必計較。菩薩道的行者，對於同是苦性的眾生，有什麼理由不平等救護呢？是否一個人做好夢，自己就願意幫助他；一個人做惡夢狂亂暴躁，就對他進行報復。顯然不合道理。

    六、思惟一切都是影像而舍去貪嗔

    譬如，銀幕上顯現親人和怨敵的動作、言說、形象等，都是因緣和合幻化的影像，刹那生滅變化，沒有確定不變的自性，即使正在顯現時，也得不到任何實義。

    同樣，心如明鏡，因緣聚合時，心鏡中會顯現人事物等影像，這些影像平等虛幻不實，所以對它生起貪嗔沒有任何必要。

    比如：眼前的親怨，身心顯現是虛幻的，話語如穀響，好聲、惡聲平等皆是幻相；顯現的行為，不論恭敬或傲慢，都如水月一般，幻生幻滅。如此觀有為法如夢幻泡影，舍去貪嗔，安住於平等心中。

    總之，以上的思惟，就是生起貪嗔時，反問自己有沒有安立對方是親怨的理由。通過正理衡量，現見安立親怨毫無根據之後，就能遮止貪嗔。

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    [1]分黨：“黨”是類、同類，“分黨”是分派別。

   

 

 

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備註 :