更新日期:2012/01/04 09:00:10
學習次第 : 進階

菩提心釋論與修次中篇 第四講 達賴喇嘛尊者

4  2008年10月1日下午

問:在場弟子很多是學習廣論的,請問法王廣論學習後,接下來出家眾和在家眾該如何學習?

答:以修學廣論來講,我們要把廣論作為基礎,然後再修學菩提心的時候,我們要再加上《入行論》的內容,一直來修學會變得更好。在六度的時候,比如說我們講到精進、忍辱,雖然有引很多《入行論》的一些文,但在自他相換的時候,是一定要看《入行論》的,沒有《入行論》是絕對不行的。

以毗缽舍那而言,在以毗缽舍那作為基礎之上,可以加上《中論》,就是《中觀根本頌》,然後再加上《中觀根本頌》的解釋《明句論》這兩本一定要學。平時如果是專門學《中論》的話,我學習的方式是什麼呢?我會先學第26品(觀十二因緣品),然後再24品(觀四諦品),然後再18品(觀法品)。其餘的這些要把它加入為證成無自性的道理,因為其他都要講無自性,為什麼是無自性的原因。

如同我們早上有講說的,我們講到十二因緣,這十二因緣在26品裡面講得非常清楚,有講到輪迴的根本是無明。在第24品講到無我的道理,無我就是緣起,緣起之真如,有講到這個道理。第18品的時候有講說到,如何來斷煩惱,有很清楚的講說。其餘的就是證成這些是無自性的,不是從他方而存在的這些道理,就是從第一品開始,剩餘其他品都是在講這些道理。

    有關我們內心的道理,有關心識的內容在《釋量論》的第3品,有講得非常仔細。有關四諦的道理在《釋量論》的第2品,有很清楚的講說。《釋量論》已經有翻成中文了。

翻譯說:因為文字太深沒有人看得懂。法王回答說:中文,華人看不懂,那誰看得懂呢?還是要去學,要去研讀,了解它裡面的內容。如果不學的話,比如我用藏文講說這些道理,如果沒有學過的話,你可能聽不懂,所以一定要先學了之後,才會知道裡面的內容。以藏文來講《釋量論》的根本頌也是非常難,同樣以中文來講也是蠻難的。

以解釋來講,《中論》的解釋也就是《明句論》,這個《明句論》把所有的內容,完全的融攝在一起,作更清楚的解說。在西藏的著作當中,不是說我是格魯派的原因,就說宗大師的著作最好,而是我看過很多著作之後,真的覺得宗大師對這些道理的闡述是最透徹、最究竟的。

中論的解釋《正理海》,還有我們講《善顯密義疏》,也是講《入中論》的解釋,這兩本實在是非常棒的。我之前聽說,以中國的這些祖師或這些論師,他們對唯識非常的精通。《解深密經》的解釋來講,有一個圓澈大師他所造的。

以唯識的見解他跟中觀的見解,我們要知道這兩者的差別在那裡。然後以中觀見解裡面,我們要知道中觀跟唯識他兩者的差異。有關這方面的著作,最好的就是宗大師有一個著作《辨了不了義善說藏》。

問:法王不斷開示要以愛和慈悲心來待人,尤其是中國近年來公開表達,要國際社會不要排斥中國人,但是中國的回應似乎不領情,甚至更破壞其國內的人民,保括中國的西藏人、回族等。請問法王,我們生在自由世界的華人,我們該如何幫助中國人、西藏人?

答:第一個就是對於生為華人來講,現在的當務之急就是,在這麼嚴重的情況下,當務之急就是你們要讓內地的中國人,讓他們知道我的想法是什麼,讓他們了解真況,這是最重要的。

    就是以中國政府來講,在他們媒體中,我們可以知道他們要表達的內容:好像西藏人是反對漢人的。在媒體當中我們可以看到這種現象,但事實不是如此。所以我平時常常強調說我們漢藏要大團結。我非常重視中國的華友、華人,你知道我們多麼的尊敬你們。所以我不是在反對漢人,你們一定要讓內地的中國人知道,我根本不是在反對漢人。

就是以歷史而言,中國這個國家是屬於佛教的國家,我們可以看到很多的建築都是有上千年的,有些寺廟都是上千年的。因此所謂中國的宗教,佛教是祖先所留傳下來的宗教。第二點不只是宗教,第二點是愛與慈悲,我們中國更須要愛與慈悲在內地。

現在有很多腐敗的新聞,你們有沒有看到?就是你如果沒有好的道德的話,那當然就會很腐敗賄賂。貧窮人真的很可憐!如果是真正的馬克思主義的話,那當然他會照顧這些貧窮人,但並不是!但並沒有這樣!所以他們是屬於資本的共產主義。所以比較特別的情況就是說,他們說是共產黨,卻沒有共產黨的理念,所以現在就變成資本的共產主義。

我常常自稱是馬克思主義者,我很相信馬克思主義,不相信列寧主義。列寧主義就是比較專制、獨裁的主義。我認為民主是更好的,他對整個經濟都很好。馬克思主義有些他們的道德也是非常好,所以我常常自稱我是真正的一個馬克思主義者。現在要開始念經了。

50頁在原文裡面講說到「我將為那些遵循大乘經藏軌理的人,簡略地解釋《修習次第》這部論典。」這裡就講說到,會來解釋這個道理。所以佛果位不是無因而生,是要靠因緣聚合而生起來。這種緣起的道理,也就是佛教的見地當中,最主要最根本的。

之前我們有講到蓮花戒上師,他有造一本《攝真實論》的解釋,在《攝真實論》的禮讚文當中,有談到說我們要靠因果緣起來得到增上生,我們要靠依賴安立的緣起來成辦決定勝。所以要成辦這兩種果位,就是要靠緣起的道理來成辦,所以這個道理不是很好嗎?

在這裡有講說到,一切種智的果位,他是要靠因緣而來的。比較細微的因果和因緣的道理,我沒辦法如實的講說,所以我要靠引用佛陀的經典來講說。在原文的時候我們會看到「那些希望極速證得一切種智的才智之士,應當精勤竭力,以具足證得一切種智的因緣。」上面他簡略的解釋,就是他沒有辦法靠他自己的能量來解釋,可是他會盡力的解釋。

成辦一切種智的方法,是不是只有靠引用佛經才能講說呢?事實上並不是的。因為他在這裡這樣講說,是因為他比較謙虛,為什麼呢?因為他所說的對象是在西藏裡面的西藏人,而且他們都是佛教徒。因為他們是佛教徒,所以我們用佛經來講說,這是合理的。

但是在龍樹菩薩的經典裡面,雖然在《中論》裡面也有引用一些佛經,但是他主要講述佛法的時候,他是用正理來推理、來講說這個道理的。在此可能一方面蓮花戒大師是對西藏人而講,而且他們都是佛教徒。第二個,可能是!我不是不尊敬他,而是可以開玩笑的說,可能他引用佛經來講會比較簡單。

所以說,他引用佛經來講,因為佛教徒他承認釋迦牟尼佛,就會很相信這是佛講說的,於是就會主張這個道理。所以他為什麼引用經文來講說,是因為那時候當時的弟子,他是佛教徒。一般佛教的根道果,他根本不須要靠引用佛經來解說,他完完全全可以靠一個比量,靠一些推理來證成這些道理是存在的。這些道理我們講比量,比量追溯再追溯,他的基礎是什麼?他的基礎是建立在我們日常生活當中,我們可以看得到、聽得到的這樣一個現事上,他根本不須要引用佛經。

但基本上的業果,我們現在講到細微的業果,或者修道時比較細微的證量,是非常深奧的,是超越我們一般凡夫可以了知的。同樣在果位的時候,佛陀這些種種功德,屬於極隱蔽分,不是稍微隱蔽分而已,它是極隱蔽分。我們怎麼才能證明極隱蔽分,這些道理的存在呢?我們必需靠三察清淨聖言,三察清淨聖言就是佛的經文。

這個經文是不是佛講說的,因為佛有講說所以我們一定要這樣承認呢?並不是這樣。他所指的經文,它的前後要沒有相違,而且它直接所講說的,或者它暗示的這兩個道理是沒有矛盾的。所以說,不是說佛所講的經典,他怎麼講我們就怎麼承認。

比如說在講須彌山的時候,須彌山在佛經就有很多不同的說法,所以我們不能以佛的經典,來講說須彌山是怎麼樣,比如說他是扁的,我們就承認須彌山是扁的,光靠這樣是不行的。我們這裡所指的三察清淨聖言這種佛語,他是要不跟我們的比量所相違,也不跟我們的生活當中可以看到的這些東西相違的。

因此極細微的,就是極隱蔽分,他一定要靠經文才能夠證明的,也就談到了三察清淨聖言,他到底須要怎麼樣的條件。

在此我們要知道佛言,說這些道理的人,他一定是具量士夫。因為他是具量士夫,所以他在講說稍微隱蔽分的時候,是沒有任何正理的違害。因為看到這個,我們也可以知道,在現量的層面而言,他所了知的這些東西,也是沒有正理違害的。而且說法的具量士夫,他本身又沒有什麼理由要來說謊,而且他所說的極隱蔽分的道理,他經文前後要沒有矛盾,而且他直接所講說的和暗示的道理,是沒有相違的。

靠如此的觀察之後,我們就可以知道,佛陀所講的三察清淨聖言,他並不是有其他意趣的,他就是可以照字面上來承認的。所以說從這裡我們可以知道,佛教的這些道理,跟根道果的道理,並不須要靠佛的經典來證明,它可以從我們日常生活當中,用推理、比量來證明這些道理,這就是整個佛法的架構。

    所以說在此就有引佛陀的經典,講說要成辦一切種智的方便,最主要的是什麼?最主要第一個是悲心。第二個是靠悲心所生起的菩提心。菩提心的時候我們會行六度,六度裡面在此所要講的就是止觀雙運,也就是緣空的止觀雙運。總而言之這三個,一個是悲心、一個是菩提心、一個是緣證空性的止觀雙運。這三者是成辦一切種智的主要因素。

    因此我們講說成佛的因緣,主要就是悲心,在《大乘莊嚴經論》也提到「其根本是悲心」,也就是菩提心的根本是悲心,沒有悲心就沒有菩提心,同樣的沒有菩提心也就沒有佛果位。所以要生起希求一切種智的這種心,這種心我們需要希求究竟自利的心,他是一個有理由的,並不是沒有理由的,因為他不是為了自己。若只是為了自己想要得到解脫的果位,就可能墮落寂靜邊,在那個時候雖然自己是很快樂的,但是我們卻忽略了一切眾生,所以這種希求心,他不是有理由作為他的支柱的。

為了利益一切眾生,因為眾生比較多,所以他是合理的。為了利益一切眾生,所以說我必須要成佛來利益他們。也就是說有他利希求作為基礎,而生起與自利希求相應的菩提心,他是合理的,他是有理由的。沒有菩提心也就沒有一切種智,菩提心的根本也就是悲心。以我們這個生理性的來解說的話,悲心有些是靠生理性的,靠身體的緣故所以我們會生起一種悲心,這種悲心他是有限的。把這種悲心作為基礎,再加上有智慧,把我當作他的助伴,讓我們的悲心發展到不偏墮,不墮黨,就是對一切所有眾生生起這樣的悲心。

這種緣一切眾生無量的悲心,也可以分為兩種,一種只是講說希望他們可以脫離這些痛苦,這樣的一種悲心。另外一種悲心,他是知道痛苦的根本是無明,無明是可以斷除的,他了解到這個道理。所以說我一定要來救他們,我要拔救這些眾生的痛苦,也就是可以引生增上意樂的這種心。這種悲心,也就是我們講的大悲心。

我們講到悲心,怎麼樣來緣悲心呢?悲心的性質是什麼呢?就是緣著眾生的痛苦,不忍眾生的痛苦,希望他們可以脫離痛苦的心。因此對眾生我們先要有一個悅意的心,就是珍愛眾生、珍惜眾生的這種心。就比如日常生活當中來講,對我們的親人,當他有痛苦的時候,會覺得很不忍,希望他能快點脫離痛苦。但是對我們的敵人而言,我們就會想說:「那剛剛好,他就需要這個。」我們會這麼想。

為什麼會這樣呢?因為以基本上來講,不管是自己的親人,或者是敵人這兩者,都是想要離苦得樂,以這個觀點而言都是一樣的。那為什麼會生起這兩種不同的心呢?因為我們對一個有珍愛他的心,對另外一者沒有一個珍愛他的心,因此我們要對所有的眾生來訓練這種心,就是很親切、很親密的這種心。

所以在《入行論》,還有《菩提心釋論》裡面,有講說到自他交換如何修行的內容。一般就可以分為兩種,為了要修行珍愛他人的心,這種珍愛心可以透過兩個方法,一個是靠自他換,一個是靠七因果的方式而來修持的。自他相換來講,在修自他相換的修持,他完全的具備七因果修持的內容。但是七因果修持的內容,他沒有具備自他相換裡面的重點、關鍵的東西。

因此我們必須知道,我們想要讓眾生脫離痛苦,到底是什麼痛苦呢?這種痛苦是那一種痛苦呢?所以釋迦牟尼佛講說「此是苦聖諦」的時候,他講說「此是苦聖諦」所指的這個苦,並不是指苦苦。它是指一切所有痛苦的根源,它會給我們帶來不好的基礎,也就是所謂的行苦,也就是這個身體。我們講說這個身體是苦聖諦,靠這個身體我們就會生起貪心,雖然暫時會有一些快樂,但是最後還是會讓我們一直在受痛苦。所以就講說到壞苦,壞苦就是暫時的快樂,它也是屬於痛苦的一種。

所以說一切的痛苦,在此我們所要思惟的痛苦,就是靠業和煩惱,無自主的所生起的蘊體,這個蘊體就是所謂的行苦,我們必須了解到這種行苦。眾生,我們想要讓他脫離什麼痛苦呢?就是行苦。一個想要得解脫的這個人,他看到這個行苦之後,受到行苦的逼迫之後,我們自己就會生起一種想要脫離行苦的這種心。透過了知行苦,而想要得到解脫的心,才是真正的一個解脫之心。

因為業和煩惱如果沒有斷除的話,我們會受業和煩惱的控制,還會再生起這個蘊體,這個痛苦會持續不斷,所以沒有一個剎那是快樂的。所以當我們生起一個想要解脫之心之後,我們就想要來消滅煩惱。這個消滅煩惱思惟之後,我們會覺得這個煩惱是可以斷除的,所以就會生起一個解脫之心,那也就是對我們最主要的皈依之處,就是涅槃或者解脫,對他生起一個我想要證得的心。所以我們對真正的法寶生起一個心。

光是以十善業,可能一些基督教、外道,他們也有這種修持。有些人為了要守好國家的法律,所以他沒有去造十惡業,他也是在守十善業的。所以光從十善業來講,很難說他就是一個真正佛教的修持。在此我們講貪瞋癡,十惡業裡面的貪瞋癡,在此癡講到有關邪見,藏文是翻成邪見。邪見並不是說比較高層次的邪見,以低層次的邪見來講,可能連外道或者連一些世間人,他們都沒有這種邪見的。就比如說我們知道,如果我們去殺人的話,會知道對自己不好,可能要被處死刑,或者會到監獄去。不是說我殺人,我什麼都不用去承擔,他們沒有這種邪見吧!

同樣的殺生、偷盜、邪婬,可能很多人都沒有。還有講妄語、兩舌、惡口、綺語。綺語在一些基督教,他們在吃飯的時候是不說話的,所以他們也是在修行。在有一些基督教的他們修道院裡面,他們在吃飯的時候,會請一個人來唸報紙,這種作法不錯。一般我們吃飯的時候就好好吃飯,專心吃飯,不應該在那裡說那麼多話。所以在一些修道院裡面,在用餐的時刻,是非常的安靜的。甚至在一些的修道院裡面,他們也很少在說話。

同樣的他們也有對治貪,他們也非常的滿足。以瞋來講他們有修持忍辱、寬恕。以邪見來講,我們剛剛有講說的,他們有去除這種邪見。一般以邪見來講,它是可以分為一種損減或增益的見解,如果以比較深奧的見解而言,可能大多數的佛教徒都有這樣一個邪見,因為他們都會增益,都會覺得這些諸法都是真實有的,都是有自性的,實際上這也可以把它列為邪見之一。但是在十惡道裡面,可能我們所提的邪見可能就不用要求那麼高。因此我們可以知道十善業,是內道和外道共通的。

這個十善業,也就是我們皈依之後所要作的、所要修學的學處。我們要好好把十善業變成一個佛教的話,真的變成一個與佛法相應的十善業的話,那我們必須要知道什麼是法寶,最究竟的法寶是什麼?因此我們需要了解到涅槃。光只是皈依佛法僧是不夠的。

所有的宗教裡面,雖然有這麼多宗教,但是這些宗教與佛教最不同之處,就是講無我的道理。在佛教裡面講我執是應該去對治的,它是可以斷除的。斷除之後就可以斷除煩惱,沒有煩惱之後就沒有痛苦,因此可以得到一個解脫的果位,這就是所謂真正的法寶,也就是真正的佛法。

所以在第四世班襌喇嘛,他有講說:光只是思惟苦苦的道理,連畜生牠們也認識苦苦。因為牠們也不想要一般的痛苦、身體上的痛苦、或心理上的痛苦,牠們都不想要。對於壞苦來講,連那些外道襌修者,他們都不想要壞苦。他們認為壞苦,也就是所謂暫時的快樂,究竟還是會給我們帶來痛苦,所以他們連這個也會生起厭離心,對壞苦生起厭離心。

因此我們在此所要思惟的痛苦是什麼?它不是壞苦、也不是苦苦,它是所謂的行苦。我們要把行苦,視為我們身體的病痛,我們要真的面對他,思惟行苦的道理,再生起解脫之心。

    我們講到55頁這裡,「從一開始,將教導觀修悲心的方法。此一修持,是以觀修平等捨為起始。」所以在此講到平等捨,一般我們日常生活當中,我們的悲心是偏黨的,因為它是偏黨的,所以我們先要修平等心。比如我們對自己的親人來講,他受到痛苦的時候,我們就會對他生起悲心,所以我們的心是偏黨的。這種偏黨的心,我們需要把它去除,因此我們是要把所有的眾生,都把他看成是平等的。看成是平等之後,再把所有的眾生看成都是自己的親友。

所謂不平等的意思,就是說我們對有一些人我們會覺得比較親切,有些人我們會疏遠他。這種心我們要先把它平等之後,去除這種心之後,然後對所有的眾生,認知所有的眾生他都是我自己的親友。

現在我們講到,在生生世世當中所有的眾生,每一個都當過我們的親人,沒有一個沒有當過我們的親人的,在他當我們親人的時刻,對我們的恩惠是恩重如山,我們沒有辦法去講說的。他們當我們親人的時候,就如同今世的親人一樣,這麼的照顧我們、呵護我們。靠這種思惟之後,我們跟所有的眾生就會覺得非常的親密,靠這樣的方法我們來修悲心,特別是我們要思惟到,他們對我們的恩惠是非常的恩重如山。如果我們不報恩的話,是絕對不行的,那我們要怎麼報恩呢?在此就講到對我們有恩惠的這些人,我們對他們先要有一個珍愛的心,要生起悅意相。要生起悅意相,我們才會對他生起慈心和悲心,這是一個方法。另外一種方法就是靠自他相換來修學的。這個之後我在《菩提心釋》裡面會作解說。

我們講到要了解痛苦,所以在57頁就有講說到「為一切有情眾生修持悲心的原因,是因為三界眾生受到各種不同形式的三苦所逼迫。」以下就在講說所謂的痛苦是什麼。不管是人或天,他們雖然有快樂,但是這個快樂都是壞苦,都是暫時的。甚至在第四襌定天的時候,他們雖然沒有苦苦和壞苦,但是他們還是被業和煩惱所操控,所以他們還是有行苦。如此我們思惟三苦的道理之後,先從自身思惟我們被三種痛苦所逼迫的道理,然後再把它轉移到所有的眾生。眾生也是被這三種痛苦所逼迫,所以我們想要拔救所有眾生痛苦的這個心,也就是會生起讓所有一切眾生可以得到涅槃的心。

這個之前也是要在自己先思惟三苦的道理,我們這樣思惟的話,它的力量是會更強烈的,會給我們內心很大的力量。光只是思惟他人的痛苦的話,那個力量是不夠大的。所以說從自身上,因為我們每一個人都是受到苦苦、壞苦、行苦的逼迫,所以靠這樣思惟,被受到三苦的逼迫之後,我們會生起「哇!真的太痛苦!我要得到解脫。」就會生起解脫之心。

同樣這個痛苦,因為從自身上思惟過後,把它轉移到其他的眾生身上,就在其他的眾生身上思惟,他們也一樣在受這三種苦,那時候就會生起悲心,希望他們能夠脫離這三種苦的悲心。所以總而言之,就是先從自身上來思惟,再把這種體驗,轉移到其他人、所有的眾生身上。

我們如果墮落到地獄,也是會有苦苦,很痛苦。即使是沒有墮落到地獄,在人天他也是有壞苦的。以人來講,我們可能為了衣服、為了食物、為了名聲,我們認為這三者是最圓滿、最好的,但事實上它是最圓滿的嗎?不是!我們有這些之後,它反而會給我們帶來痛苦。所以這些都是屬於壞苦,而且這些也不是恒常不變的。如此我們思惟了什麼壞苦,它也都是痛苦。世間上我們認為最美好的這些東西,也都是壞苦。

靠此我們再思惟更深的一層,就思惟到,我們現在欲界,在色界、無色界,甚至在第四襌天的時候,從那個天以上,他就沒有苦苦和壞苦了。但是因為他們是被業和煩惱所控制住的,所以他們還是有行苦。所以我們就靠這樣思惟,在襌定天的這些人也是受到行苦的逼迫。

雖然在這個經文裡面,他們沒有直接講到要從自己去思惟這三種苦的道理,但是因為他有講說要對他人思惟這個痛苦,所以很顯然我們可以知道,他也暗示了什麼?頭先要從自己來思惟被三種痛苦逼迫的道理。

所以我們講到三苦,就是我們想要脫離三苦,生起一個想要解脫的心。在此就跳到59頁「不論你是在從事修定或其他的日常活動,都要時時刻刻為一切有情眾生修持悲心,祈願他們全都脫離苦海。」這裡就講說,我們修持佛法是在24小時,在24小時之內,我們時時刻刻都要想著佛法。比如我們在固定時間,我們在一座的時候,固定的一個時間,然後修這個法,離開這個還要好好作祈請,念祈請文。當我們離開自己修行的法座之後,我們好像就沒辦法再修行了,好像遠離了修行的範圍,這是錯誤的想法。其實我們在吃、我們在喝、在睡覺,行住坐臥的任何時刻,在此就講說要修持悲心。這個悲心是在我們行住坐臥的任何一個剎那,我們都要來修持。

之前我們會有時間在一個法座上好好修持,當我們下這個法座之後,雖然沒有那時候的修持,但是也要有那個心的攝持,它的力量應該還要存在。所以就等於說在所有一切時刻,這裡講時時刻刻都在修持悲心。當然我們在法座上的時候,我們主要是在修什麼呢?也就是一直在觀修悲心的道理,主要是下法座之後,要有這種修悲心的力量,要有它的攝持。

我們下座之後,就會碰到很多人,會碰到種種的因緣,碰到違緣,碰到境界,我們會生起瞋心。那時候當我們遇到因緣,快生起瞋心的時候,之前的慈悲心就要馬上想起,讓我們不要生起瞋心。當然有時候一點點瞋心,是一定會有的,但是我們從心裡會想我是不能生起這個瞋心的,我要生起這個悲心,要有這樣一個想法。

所以我們這個修持,最主要是在考驗我們遇到境界的時候,如果你可以沒有被它考倒,真正的有生起悲心的話,那還是主要的修行,那還是最重要的修持。所以在這裡才講說,「從事修定或其他日常活動,都要時時刻刻為一切有情眾生修持悲心。」所以我們在法座上修持的時候,就等於是一個電池在通電一樣。通電是為了什麼?是為了使用,為了撥放音樂什麼等等。同樣的我們在法座上,也就是在充電了。同樣的充電是為了使用,什麼時候?就是在下座的時候,遇到境界的時候要來使用了。

所以就等於說,我們下座的修持,可以幫助我們在法座上的修持更殊勝,在法座上的修持,可以影響下座的修持。如果我們可以這兩個互相輔助而行的話,我們所作的善行,就會如同河水一樣,他的續流會不斷,一直持續下去,這是很重要的。

講到60頁,就在剛剛的後面那一頁,在第四段這裡「正如一個母親回應受苦的幼小愛子一般,當你對一切有情眾生生起一種自然流露的平等悲心的時候,你就已經圓滿了悲心的修持。這就是眾所周知的大悲心。」在此講說生起大悲心之量。

所以就講說到,生起了一個我們想要眾生脫離痛苦的悲心,想要讓眾生得到快樂的慈心,如此這樣修持之後,我們就會生起悅意的心。對眾生生起悅意心之後,我們就會生起增上意樂。靠生起增上意樂,我們就會生起一個世俗菩提心,這在61頁有講說到。

 

南無阿彌陀佛!            

 

 

 


備註 :