更新日期:2012/01/04 09:00:10
學習次第 : 進階
菩提心釋論與修次中篇 第四講 達賴喇嘛尊者
第4講 2008年10月1日下午
問：在場弟子很多是學習廣論的，請問法王廣論學習後，接下來出家眾和在家眾該如何學習？
答：以修學廣論來講，我們要把廣論作為基礎，然後再修學菩提心的時候，我們要再加上《入行論》的內容，一直來修學會變得更好。在六度的時候，比如說我們講到精進、忍辱，雖然有引很多《入行論》的一些文，但在自他相換的時候，是一定要看《入行論》的，沒有《入行論》是絕對不行的。
以毗缽舍那而言，在以毗缽舍那作為基礎之上，可以加上《中論》，就是《中觀根本頌》，然後再加上《中觀根本頌》的解釋《明句論》這兩本一定要學。平時如果是專門學《中論》的話，我學習的方式是什麼呢？我會先學第26品（觀十二因緣品），然後再24品（觀四諦品），然後再18品（觀法品）。其餘的這些要把它加入為證成無自性的道理，因為其他都要講無自性，為什麼是無自性的原因。
如同我們早上有講說的，我們講到十二因緣，這十二因緣在26品裡面講得非常清楚，有講到輪迴的根本是無明。在第24品講到無我的道理，無我就是緣起，緣起之真如，有講到這個道理。第18品的時候有講說到，如何來斷煩惱，有很清楚的講說。其餘的就是證成這些是無自性的，不是從他方而存在的這些道理，就是從第一品開始，剩餘其他品都是在講這些道理。
有關我們內心的道理，有關心識的內容在《釋量論》的第3品，有講得非常仔細。有關四諦的道理在《釋量論》的第2品，有很清楚的講說。《釋量論》已經有翻成中文了。
翻譯說：因為文字太深沒有人看得懂。法王回答說：中文，華人看不懂，那誰看得懂呢？還是要去學，要去研讀，了解它裡面的內容。如果不學的話，比如我用藏文講說這些道理，如果沒有學過的話，你可能聽不懂，所以一定要先學了之後，才會知道裡面的內容。以藏文來講《釋量論》的根本頌也是非常難，同樣以中文來講也是蠻難的。
以解釋來講，《中論》的解釋也就是《明句論》，這個《明句論》把所有的內容，完全的融攝在一起，作更清楚的解說。在西藏的著作當中，不是說我是格魯派的原因，就說宗大師的著作最好，而是我看過很多著作之後，真的覺得宗大師對這些道理的闡述是最透徹、最究竟的。
中論的解釋《正理海》，還有我們講《善顯密義疏》，也是講《入中論》的解釋，這兩本實在是非常棒的。我之前聽說，以中國的這些祖師或這些論師，他們對唯識非常的精通。《解深密經》的解釋來講，有一個圓澈大師他所造的。
以唯識的見解他跟中觀的見解，我們要知道這兩者的差別在那裡。然後以中觀見解裡面，我們要知道中觀跟唯識他兩者的差異。有關這方面的著作，最好的就是宗大師有一個著作《辨了不了義善說藏》。
問：法王不斷開示要以愛和慈悲心來待人，尤其是中國近年來公開表達，要國際社會不要排斥中國人，但是中國的回應似乎不領情，甚至更破壞其國內的人民，保括中國的西藏人、回族等。請問法王，我們生在自由世界的華人，我們該如何幫助中國人、西藏人？
答：第一個就是對於生為華人來講，現在的當務之急就是，在這麼嚴重的情況下，當務之急就是你們要讓內地的中國人，讓他們知道我的想法是什麼，讓他們了解真況，這是最重要的。
就是以中國政府來講，在他們媒體中，我們可以知道他們要表達的內容：好像西藏人是反對漢人的。在媒體當中我們可以看到這種現象，但事實不是如此。所以我平時常常強調說我們漢藏要大團結。我非常重視中國的華友、華人，你知道我們多麼的尊敬你們。所以我不是在反對漢人，你們一定要讓內地的中國人知道，我根本不是在反對漢人。
就是以歷史而言，中國這個國家是屬於佛教的國家，我們可以看到很多的建築都是有上千年的，有些寺廟都是上千年的。因此所謂中國的宗教，佛教是祖先所留傳下來的宗教。第二點不只是宗教，第二點是愛與慈悲，我們中國更須要愛與慈悲在內地。
現在有很多腐敗的新聞，你們有沒有看到？就是你如果沒有好的道德的話，那當然就會很腐敗賄賂。貧窮人真的很可憐！如果是真正的馬克思主義的話，那當然他會照顧這些貧窮人，但並不是！但並沒有這樣！所以他們是屬於資本的共產主義。所以比較特別的情況就是說，他們說是共產黨，卻沒有共產黨的理念，所以現在就變成資本的共產主義。
我常常自稱是馬克思主義者，我很相信馬克思主義，不相信列寧主義。列寧主義就是比較專制、獨裁的主義。我認為民主是更好的，他對整個經濟都很好。馬克思主義有些他們的道德也是非常好，所以我常常自稱我是真正的一個馬克思主義者。現在要開始念經了。
50頁在原文裡面講說到「我將為那些遵循大乘經藏軌理的人，簡略地解釋《修習次第》這部論典。」這裡就講說到，會來解釋這個道理。所以佛果位不是無因而生，是要靠因緣聚合而生起來。這種緣起的道理，也就是佛教的見地當中，最主要最根本的。
之前我們有講到蓮花戒上師，他有造一本《攝真實論》的解釋，在《攝真實論》的禮讚文當中，有談到說我們要靠因果緣起來得到增上生，我們要靠依賴安立的緣起來成辦決定勝。所以要成辦這兩種果位，就是要靠緣起的道理來成辦，所以這個道理不是很好嗎？
在這裡有講說到，一切種智的果位，他是要靠因緣而來的。比較細微的因果和因緣的道理，我沒辦法如實的講說，所以我要靠引用佛陀的經典來講說。在原文的時候我們會看到「那些希望極速證得一切種智的才智之士，應當精勤竭力，以具足證得一切種智的因緣。」上面他簡略的解釋，就是他沒有辦法靠他自己的能量來解釋，可是他會盡力的解釋。
成辦一切種智的方法，是不是只有靠引用佛經才能講說呢？事實上並不是的。因為他在這裡這樣講說，是因為他比較謙虛，為什麼呢？因為他所說的對象是在西藏裡面的西藏人，而且他們都是佛教徒。因為他們是佛教徒，所以我們用佛經來講說，這是合理的。
但是在龍樹菩薩的經典裡面，雖然在《中論》裡面也有引用一些佛經，但是他主要講述佛法的時候，他是用正理來推理、來講說這個道理的。在此可能一方面蓮花戒大師是對西藏人而講，而且他們都是佛教徒。第二個，可能是！我不是不尊敬他，而是可以開玩笑的說，可能他引用佛經來講會比較簡單。
所以說，他引用佛經來講，因為佛教徒他承認釋迦牟尼佛，就會很相信這是佛講說的，於是就會主張這個道理。所以他為什麼引用經文來講說，是因為那時候當時的弟子，他是佛教徒。一般佛教的根道果，他根本不須要靠引用佛經來解說，他完完全全可以靠一個比量，靠一些推理來證成這些道理是存在的。這些道理我們講比量，比量追溯再追溯，他的基礎是什麼？他的基礎是建立在我們日常生活當中，我們可以看得到、聽得到的這樣一個現事上，他根本不須要引用佛經。
但基本上的業果，我們現在講到細微的業果，或者修道時比較細微的證量，是非常深奧的，是超越我們一般凡夫可以了知的。同樣在果位的時候，佛陀這些種種功德，屬於極隱蔽分，不是稍微隱蔽分而已，它是極隱蔽分。我們怎麼才能證明極隱蔽分，這些道理的存在呢？我們必需靠三察清淨聖言，三察清淨聖言就是佛的經文。
這個經文是不是佛講說的，因為佛有講說所以我們一定要這樣承認呢？並不是這樣。他所指的經文，它的前後要沒有相違，而且它直接所講說的，或者它暗示的這兩個道理是沒有矛盾的。所以說，不是說佛所講的經典，他怎麼講我們就怎麼承認。
比如說在講須彌山的時候，須彌山在佛經就有很多不同的說法，所以我們不能以佛的經典，來講說須彌山是怎麼樣，比如說他是扁的，我們就承認須彌山是扁的，光靠這樣是不行的。我們這裡所指的三察清淨聖言這種佛語，他是要不跟我們的比量所相違，也不跟我們的生活當中可以看到的這些東西相違的。
因此極細微的，就是極隱蔽分，他一定要靠經文才能夠證明的，也就談到了三察清淨聖言，他到底須要怎麼樣的條件。
在此我們要知道佛言，說這些道理的人，他一定是具量士夫。因為他是具量士夫，所以他在講說稍微隱蔽分的時候，是沒有任何正理的違害。因為看到這個，我們也可以知道，在現量的層面而言，他所了知的這些東西，也是沒有正理違害的。而且說法的具量士夫，他本身又沒有什麼理由要來說謊，而且他所說的極隱蔽分的道理，他經文前後要沒有矛盾，而且他直接所講說的和暗示的道理，是沒有相違的。
靠如此的觀察之後，我們就可以知道，佛陀所講的三察清淨聖言，他並不是有其他意趣的，他就是可以照字面上來承認的。所以說從這裡我們可以知道，佛教的這些道理，跟根道果的道理，並不須要靠佛的經典來證明，它可以從我們日常生活當中，用推理、比量來證明這些道理，這就是整個佛法的架構。
所以說在此就有引佛陀的經典，講說要成辦一切種智的方便，最主要的是什麼？最主要第一個是悲心。第二個是靠悲心所生起的菩提心。菩提心的時候我們會行六度，六度裡面在此所要講的就是止觀雙運，也就是緣空的止觀雙運。總而言之這三個，一個是悲心、一個是菩提心、一個是緣證空性的止觀雙運。這三者是成辦一切種智的主要因素。
因此我們講說成佛的因緣，主要就是悲心，在《大乘莊嚴經論》也提到「其根本是悲心」，也就是菩提心的根本是悲心，沒有悲心就沒有菩提心，同樣的沒有菩提心也就沒有佛果位。所以要生起希求一切種智的這種心，這種心我們需要希求究竟自利的心，他是一個有理由的，並不是沒有理由的，因為他不是為了自己。若只是為了自己想要得到解脫的果位，就可能墮落寂靜邊，在那個時候雖然自己是很快樂的，但是我們卻忽略了一切眾生，所以這種希求心，他不是有理由作為他的支柱的。
為了利益一切眾生，因為眾生比較多，所以他是合理的。為了利益一切眾生，所以說我必須要成佛來利益他們。也就是說有他利希求作為基礎，而生起與自利希求相應的菩提心，他是合理的，他是有理由的。沒有菩提心也就沒有一切種智，菩提心的根本也就是悲心。以我們這個生理性的來解說的話，悲心有些是靠生理性的，靠身體的緣故所以我們會生起一種悲心，這種悲心他是有限的。把這種悲心作為基礎，再加上有智慧，把我當作他的助伴，讓我們的悲心發展到不偏墮，不墮黨，就是對一切所有眾生生起這樣的悲心。
這種緣一切眾生無量的悲心，也可以分為兩種，一種只是講說希望他們可以脫離這些痛苦，這樣的一種悲心。另外一種悲心，他是知道痛苦的根本是無明，無明是可以斷除的，他了解到這個道理。所以說我一定要來救他們，我要拔救這些眾生的痛苦，也就是可以引生增上意樂的這種心。這種悲心，也就是我們講的大悲心。
我們講到悲心，怎麼樣來緣悲心呢？悲心的性質是什麼呢？就是緣著眾生的痛苦，不忍眾生的痛苦，希望他們可以脫離痛苦的心。因此對眾生我們先要有一個悅意的心，就是珍愛眾生、珍惜眾生的這種心。就比如日常生活當中來講，對我們的親人，當他有痛苦的時候，會覺得很不忍，希望他能快點脫離痛苦。但是對我們的敵人而言，我們就會想說：「那剛剛好，他就需要這個。」我們會這麼想。
為什麼會這樣呢？因為以基本上來講，不管是自己的親人，或者是敵人這兩者，都是想要離苦得樂，以這個觀點而言都是一樣的。那為什麼會生起這兩種不同的心呢？因為我們對一個有珍愛他的心，對另外一者沒有一個珍愛他的心，因此我們要對所有的眾生來訓練這種心，就是很親切、很親密的這種心。
所以在《入行論》，還有《菩提心釋論》裡面，有講說到自他交換如何修行的內容。一般就可以分為兩種，為了要修行珍愛他人的心，這種珍愛心可以透過兩個方法，一個是靠自他換，一個是靠七因果的方式而來修持的。自他相換來講，在修自他相換的修持，他完全的具備七因果修持的內容。但是七因果修持的內容，他沒有具備自他相換裡面的重點、關鍵的東西。
因此我們必須知道，我們想要讓眾生脫離痛苦，到底是什麼痛苦呢？這種痛苦是那一種痛苦呢？所以釋迦牟尼佛講說「此是苦聖諦」的時候，他講說「此是苦聖諦」所指的這個苦，並不是指苦苦。它是指一切所有痛苦的根源，它會給我們帶來不好的基礎，也就是所謂的行苦，也就是這個身體。我們講說這個身體是苦聖諦，靠這個身體我們就會生起貪心，雖然暫時會有一些快樂，但是最後還是會讓我們一直在受痛苦。所以就講說到壞苦，壞苦就是暫時的快樂，它也是屬於痛苦的一種。
所以說一切的痛苦，在此我們所要思惟的痛苦，就是靠業和煩惱，無自主的所生起的蘊體，這個蘊體就是所謂的行苦，我們必須了解到這種行苦。眾生，我們想要讓他脫離什麼痛苦呢？就是行苦。一個想要得解脫的這個人，他看到這個行苦之後，受到行苦的逼迫之後，我們自己就會生起一種想要脫離行苦的這種心。透過了知行苦，而想要得到解脫的心，才是真正的一個解脫之心。
因為業和煩惱如果沒有斷除的話，我們會受業和煩惱的控制，還會再生起這個蘊體，這個痛苦會持續不斷，所以沒有一個剎那是快樂的。所以當我們生起一個想要解脫之心之後，我們就想要來消滅煩惱。這個消滅煩惱思惟之後，我們會覺得這個煩惱是可以斷除的，所以就會生起一個解脫之心，那也就是對我們最主要的皈依之處，就是涅槃或者解脫，對他生起一個我想要證得的心。所以我們對真正的法寶生起一個心。
光是以十善業，可能一些基督教、外道，他們也有這種修持。有些人為了要守好國家的法律，所以他沒有去造十惡業，他也是在守十善業的。所以光從十善業來講，很難說他就是一個真正佛教的修持。在此我們講貪瞋癡，十惡業裡面的貪瞋癡，在此癡講到有關邪見，藏文是翻成邪見。邪見並不是說比較高層次的邪見，以低層次的邪見來講，可能連外道或者連一些世間人，他們都沒有這種邪見的。就比如說我們知道，如果我們去殺人的話，會知道對自己不好，可能要被處死刑，或者會到監獄去。不是說我殺人，我什麼都不用去承擔，他們沒有這種邪見吧！
同樣的殺生、偷盜、邪婬，可能很多人都沒有。還有講妄語、兩舌、惡口、綺語。綺語在一些基督教，他們在吃飯的時候是不說話的，所以他們也是在修行。在有一些基督教的他們修道院裡面，他們在吃飯的時候，會請一個人來唸報紙，這種作法不錯。一般我們吃飯的時候就好好吃飯，專心吃飯，不應該在那裡說那麼多話。所以在一些修道院裡面，在用餐的時刻，是非常的安靜的。甚至在一些的修道院裡面，他們也很少在說話。
同樣的他們也有對治貪，他們也非常的滿足。以瞋來講他們有修持忍辱、寬恕。以邪見來講，我們剛剛有講說的，他們有去除這種邪見。一般以邪見來講，它是可以分為一種損減或增益的見解，如果以比較深奧的見解而言，可能大多數的佛教徒都有這樣一個邪見，因為他們都會增益，都會覺得這些諸法都是真實有的，都是有自性的，實際上這也可以把它列為邪見之一。但是在十惡道裡面，可能我們所提的邪見可能就不用要求那麼高。因此我們可以知道十善業，是內道和外道共通的。
這個十善業，也就是我們皈依之後所要作的、所要修學的學處。我們要好好把十善業變成一個佛教的話，真的變成一個與佛法相應的十善業的話，那我們必須要知道什麼是法寶，最究竟的法寶是什麼？因此我們需要了解到涅槃。光只是皈依佛法僧是不夠的。
所有的宗教裡面，雖然有這麼多宗教，但是這些宗教與佛教最不同之處，就是講無我的道理。在佛教裡面講我執是應該去對治的，它是可以斷除的。斷除之後就可以斷除煩惱，沒有煩惱之後就沒有痛苦，因此可以得到一個解脫的果位，這就是所謂真正的法寶，也就是真正的佛法。
所以在第四世班襌喇嘛，他有講說：光只是思惟苦苦的道理，連畜生牠們也認識苦苦。因為牠們也不想要一般的痛苦、身體上的痛苦、或心理上的痛苦，牠們都不想要。對於壞苦來講，連那些外道襌修者，他們都不想要壞苦。他們認為壞苦，也就是所謂暫時的快樂，究竟還是會給我們帶來痛苦，所以他們連這個也會生起厭離心，對壞苦生起厭離心。
因此我們在此所要思惟的痛苦是什麼？它不是壞苦、也不是苦苦，它是所謂的行苦。我們要把行苦，視為我們身體的病痛，我們要真的面對他，思惟行苦的道理，再生起解脫之心。
我們講到55頁這裡，「從一開始，將教導觀修悲心的方法。此一修持，是以觀修平等捨為起始。」所以在此講到平等捨，一般我們日常生活當中，我們的悲心是偏黨的，因為它是偏黨的，所以我們先要修平等心。比如我們對自己的親人來講，他受到痛苦的時候，我們就會對他生起悲心，所以我們的心是偏黨的。這種偏黨的心，我們需要把它去除，因此我們是要把所有的眾生，都把他看成是平等的。看成是平等之後，再把所有的眾生看成都是自己的親友。
所謂不平等的意思，就是說我們對有一些人我們會覺得比較親切，有些人我們會疏遠他。這種心我們要先把它平等之後，去除這種心之後，然後對所有的眾生，認知所有的眾生他都是我自己的親友。
現在我們講到，在生生世世當中所有的眾生，每一個都當過我們的親人，沒有一個沒有當過我們的親人的，在他當我們親人的時刻，對我們的恩惠是恩重如山，我們沒有辦法去講說的。他們當我們親人的時候，就如同今世的親人一樣，這麼的照顧我們、呵護我們。靠這種思惟之後，我們跟所有的眾生就會覺得非常的親密，靠這樣的方法我們來修悲心，特別是我們要思惟到，他們對我們的恩惠是非常的恩重如山。如果我們不報恩的話，是絕對不行的，那我們要怎麼報恩呢？在此就講到對我們有恩惠的這些人，我們對他們先要有一個珍愛的心，要生起悅意相。要生起悅意相，我們才會對他生起慈心和悲心，這是一個方法。另外一種方法就是靠自他相換來修學的。這個之後我在《菩提心釋》裡面會作解說。
我們講到要了解痛苦，所以在57頁就有講說到「為一切有情眾生修持悲心的原因，是因為三界眾生受到各種不同形式的三苦所逼迫。」以下就在講說所謂的痛苦是什麼。不管是人或天，他們雖然有快樂，但是這個快樂都是壞苦，都是暫時的。甚至在第四襌定天的時候，他們雖然沒有苦苦和壞苦，但是他們還是被業和煩惱所操控，所以他們還是有行苦。如此我們思惟三苦的道理之後，先從自身思惟我們被三種痛苦所逼迫的道理，然後再把它轉移到所有的眾生。眾生也是被這三種痛苦所逼迫，所以我們想要拔救所有眾生痛苦的這個心，也就是會生起讓所有一切眾生可以得到涅槃的心。
這個之前也是要在自己先思惟三苦的道理，我們這樣思惟的話，它的力量是會更強烈的，會給我們內心很大的力量。光只是思惟他人的痛苦的話，那個力量是不夠大的。所以說從自身上，因為我們每一個人都是受到苦苦、壞苦、行苦的逼迫，所以靠這樣思惟，被受到三苦的逼迫之後，我們會生起「哇！真的太痛苦！我要得到解脫。」就會生起解脫之心。
同樣這個痛苦，因為從自身上思惟過後，把它轉移到其他的眾生身上，就在其他的眾生身上思惟，他們也一樣在受這三種苦，那時候就會生起悲心，希望他們能夠脫離這三種苦的悲心。所以總而言之，就是先從自身上來思惟，再把這種體驗，轉移到其他人、所有的眾生身上。
我們如果墮落到地獄，也是會有苦苦，很痛苦。即使是沒有墮落到地獄，在人天他也是有壞苦的。以人來講，我們可能為了衣服、為了食物、為了名聲，我們認為這三者是最圓滿、最好的，但事實上它是最圓滿的嗎？不是！我們有這些之後，它反而會給我們帶來痛苦。所以這些都是屬於壞苦，而且這些也不是恒常不變的。如此我們思惟了什麼壞苦，它也都是痛苦。世間上我們認為最美好的這些東西，也都是壞苦。
靠此我們再思惟更深的一層，就思惟到，我們現在欲界，在色界、無色界，甚至在第四襌天的時候，從那個天以上，他就沒有苦苦和壞苦了。但是因為他們是被業和煩惱所控制住的，所以他們還是有行苦。所以我們就靠這樣思惟，在襌定天的這些人也是受到行苦的逼迫。
雖然在這個經文裡面，他們沒有直接講到要從自己去思惟這三種苦的道理，但是因為他有講說要對他人思惟這個痛苦，所以很顯然我們可以知道，他也暗示了什麼？頭先要從自己來思惟被三種痛苦逼迫的道理。
所以我們講到三苦，就是我們想要脫離三苦，生起一個想要解脫的心。在此就跳到59頁「不論你是在從事修定或其他的日常活動，都要時時刻刻為一切有情眾生修持悲心，祈願他們全都脫離苦海。」這裡就講說，我們修持佛法是在24小時，在24小時之內，我們時時刻刻都要想著佛法。比如我們在固定時間，我們在一座的時候，固定的一個時間，然後修這個法，離開這個還要好好作祈請，念祈請文。當我們離開自己修行的法座之後，我們好像就沒辦法再修行了，好像遠離了修行的範圍，這是錯誤的想法。其實我們在吃、我們在喝、在睡覺，行住坐臥的任何時刻，在此就講說要修持悲心。這個悲心是在我們行住坐臥的任何一個剎那，我們都要來修持。
之前我們會有時間在一個法座上好好修持，當我們下這個法座之後，雖然沒有那時候的修持，但是也要有那個心的攝持，它的力量應該還要存在。所以就等於說在所有一切時刻，這裡講時時刻刻都在修持悲心。當然我們在法座上的時候，我們主要是在修什麼呢？也就是一直在觀修悲心的道理，主要是下法座之後，要有這種修悲心的力量，要有它的攝持。
我們下座之後，就會碰到很多人，會碰到種種的因緣，碰到違緣，碰到境界，我們會生起瞋心。那時候當我們遇到因緣，快生起瞋心的時候，之前的慈悲心就要馬上想起，讓我們不要生起瞋心。當然有時候一點點瞋心，是一定會有的，但是我們從心裡會想我是不能生起這個瞋心的，我要生起這個悲心，要有這樣一個想法。
所以我們這個修持，最主要是在考驗我們遇到境界的時候，如果你可以沒有被它考倒，真正的有生起悲心的話，那還是主要的修行，那還是最重要的修持。所以在這裡才講說，「從事修定或其他日常活動，都要時時刻刻為一切有情眾生修持悲心。」所以我們在法座上修持的時候，就等於是一個電池在通電一樣。通電是為了什麼？是為了使用，為了撥放音樂什麼等等。同樣的我們在法座上，也就是在充電了。同樣的充電是為了使用，什麼時候？就是在下座的時候，遇到境界的時候要來使用了。
所以就等於說，我們下座的修持，可以幫助我們在法座上的修持更殊勝，在法座上的修持，可以影響下座的修持。如果我們可以這兩個互相輔助而行的話，我們所作的善行，就會如同河水一樣，他的續流會不斷，一直持續下去，這是很重要的。
講到60頁，就在剛剛的後面那一頁，在第四段這裡「正如一個母親回應受苦的幼小愛子一般，當你對一切有情眾生生起一種自然流露的平等悲心的時候，你就已經圓滿了悲心的修持。這就是眾所周知的大悲心。」在此講說生起大悲心之量。
所以就講說到，生起了一個我們想要眾生脫離痛苦的悲心，想要讓眾生得到快樂的慈心，如此這樣修持之後，我們就會生起悅意的心。對眾生生起悅意心之後，我們就會生起增上意樂。靠生起增上意樂，我們就會生起一個世俗菩提心，這在61頁有講說到。
南無阿彌陀佛！