更新日期:2012/12/02 21:48:24
學習次第 : 進階

菩提心貫注在整個生命中

淨空法師

 學佛就是學作佛,學習佛的存心,心與佛同,才能真正掌握根本。“南無阿彌陀佛”,每個人都會念,可是結果卻不同,有人能往生,有人不能往生。說實話,往生的人少,不能往生的人多。即使生到西方極樂世界,品位也不相同,有人生實報土,有人生同居土,這些原因何在?就是沒有把佛的根找到。

  佛的根是什麼?《無量壽經》“三輩往生”、“往生正因”中,世尊特別強調“發菩提心,一向專念”。上輩、中輩、下輩乃至一心三輩,都不離此八字。若只有一心專念,不發菩提心,即使一天念十萬聲佛號,也不能往生。菩提心發了,有人發得圓滿,有人發得不圓滿,因此往生品位也有所差異。善導大師講:“往生品位總在遇緣不同。”你遇到的緣殊勝,透徹瞭解這些理事因果,這一生中可以實報土上品上生;若理解的不透徹,發了一點菩提心,能與菩提心相應,也能往生凡聖同居土。這就是造成往生品位不同之原因。

  何謂“圓滿菩提心”?《觀無量壽佛經》雲:“至誠心、深心、回向發願心”。馬鳴菩薩在《大乘起信論》也講:“直心、深心、大悲心”。所以,菩提心是真實、究竟、圓滿、覺悟之心;換言之,菩提心是覺而不迷。為了方便同修體會,我將菩提心寫成十個字:“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”,這十個字就是菩提心。我們要將這十個字掌握住,變成自己的心,運用在日常生活、工作應酬、處事待人接物中,就是真心,就是菩提心。

  何謂“真誠心”?古人講:“一念不生是謂誠”,真誠心裡沒有念頭,即經上講的“真心離念”。換言之,有念頭是妄心,不是真心。由此可知,我們一念不生時是真心。真心為什麼會變成妄心?佛說:“但以妄想執著而不能證得。”我們有妄想、分別、執著,用的是妄心,妄心是輪回心,用輪回心不論修什麼法,還是出不了輪回。如何將輪回心轉變成菩提心,這是我們學佛的目的。轉的方法,就是決定不用妄想、分別、執著。只要不用妄想、分別、執著,你的心就是菩提心,就是真誠心;摻雜妄想、分別、執著,真心就變成妄心。我們用真誠心念佛,就是“一念相應一念佛,念念相應念念佛”,這才與佛相應。不是以這種心念佛,就不能與佛相應,只能與西方極樂世界結個善緣,這一生很難成就。要想一生成就,往生極樂世界,必須以真誠心、清淨心,處世待人接物。

  何謂“清淨心”?六根接觸外面六塵境界,決定不污染;污染就是心生喜怒哀樂愛惡欲,七情五欲。也許有人會問:“如果我跟外面人物接觸,不起七情五欲,那我不就變成木頭了?”我們要知道,佛外面的表演也跟世間人一樣,看到可愛的喜歡,看到不可愛的也有討厭,但那是演戲,不是真的,心裡決定不染,這叫“離一切相”。所以,“佛法在世間,不壞世間法”,不壞世間法就是表演的時候很生動、很活潑,而且是真心表演。世間人講的愛、恨是假的,虛情假意,為什麼?他的心是假的。佛菩薩雖然表演,但他是真心表演,真心跟鏡子一樣,所以用心像鏡子。我們笑,鏡子裡的人也笑;我們哭,他也哭。我們笑哭有心,他笑哭沒有心,表演得非常逼真,他確實沒有情、沒有執著,他是高度圓滿的智慧。學佛要從這裡學起。

  以世間人來說,誰有真感情?佛菩薩有真感情,真感情稱作“慈悲”。世間人虛情假意,決定不可靠。他說他愛你,你聽了別當真;當真,你會生煩惱。他說他恨你,也是假的。所以,世間人用的是虛情假意,絕不真實。我們學佛就是要學佛的真實,真的決定是清淨,決定是智慧,裡面沒有情識。佛慈悲一切、神愛世人,那個愛都是智慧,不是感情,所以他的愛是平等的、沒有差別的。

  眾生感受諸佛菩薩的慈悲,能感受多少,看你的用心。你有幾分真誠心,就有幾分感受;一分誠敬,感受一分;十分誠敬,感受十分。所以,修行首先要發菩提心,菩提心是真誠心、清淨心。而清淨心是決定沒有感情的污染,感情的污染最嚴重的就是自私自利、貪瞋癡慢,比七情五欲還要嚴重。

  何謂“平等心”?對待一切眾生決定不傲慢,把一切眾生看作諸佛如來。我曾經講過,我念佛與你們不一樣,我心目中盡虛空、遍法界一切眾生都是阿彌陀佛,我對一切眾生的尊敬、讚歎、供養,跟對阿彌陀佛決定沒有差別。這不是把眾生當作阿彌陀佛,眾生本來就是阿彌陀佛。

  “阿彌陀佛”的意思是無量覺,哪一個眾生不是無量覺?哪一尊菩薩不是無量覺?《華嚴經·出現品》雲:“一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得”。所以,一切眾生都是阿彌陀佛,只因為有妄想、分別、執著,才不能證得。我們透過《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》的學習,才認識、體會到了。體會到了就要落實,“一切眾生皆是諸佛如來,皆是過去父母、未來諸佛”,我們要真正做到。學佛就是要學習存心,一定要具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這五個心。菩提心是講三心,我們現在講五心,五心就是三心。真誠關懷一切眾生,照顧一切眾生,決不能分別。

  菩提心一發,所有罪障都消除,所有冤親債主都得福。為什麼?發菩提心就成無上道,菩提心不發,你是凡夫;菩提心一發,就入圓初住的位次;圓教初住菩薩叫發心住,在別教就是初地的位次。我們用這個心念佛,決定往生。

  如果再將菩提心落實到生活上,每天二十四小時,念念不失菩提心,念念不離菩提心,你這一生念佛是實報莊嚴土上上品往生。菩提心如何落實在我們的生活中,貫注在我們整個生命過程中?“淨宗學會”成立的時候,我寫了五個科目,作為淨宗同學修行的綱領:“三福、六和、三學、六度、普賢十願”,這就是菩提心的圓滿落實,也就是《無量壽經》第十八願所說的“一念、十念決定往生”,因為你與佛的心、佛的念、佛的行為完全相應。因此,菩提心不是口頭上說說就管用,一定要將“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”做到。

  一、三福

  (一)孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。

  世尊教導我們要“孝養父母,奉事師長”,我們對父母、師長有沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲?佛法總結來說,就是這兩句話。佛法的修學從孝親尊師開始,大圓滿也在此。所以,什麼人能將孝親尊師做到百分之百圓滿?諸佛如來。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,那就是孝敬還欠缺一分。因此,佛法就是孝道、師道,孝道和師道是虛空法界的大圓滿,決定不能疏忽。

  “慈心不殺”,不殺害一切眾生,亦不惱害一切眾生。若眾生因我而生煩惱,我就錯了。所以,菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。我們要懂得這個意思,在任何場合要令人生歡喜心,別人看到我不高興,我就回避,要與人結善緣,決定不結惡緣。

  真正發真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心,處世待人接物,一切眾生對你無不尊敬、歡迎、愛護。我們得不到社會大眾的諒解,一定要回頭反省,反省就是開始覺悟,發現自己過失要立刻痛改。改正自己的過失,就是真修行。所以,修行不僅是念佛、磕頭而已,最重要的是把佛陀的教誨,落實在日常生活處事待人接物之中。

  個人行持最基本的是“十善業”。“不殺生、不偷盜、不邪淫”,這是身的三善業。偷盜就是沒有得到別人的同意而非法佔有。以佛法講,賄賂也是屬於偷盜。你有權有勢,人家不是甘心情願,而是逼不得已給你的,你收受也屬於偷盜。偷盜的範圍很廣大,所以古人解釋為“不與取”,意思很深廣。

  口的過失最多、最容易犯,所以佛說了四條:“不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非)、不惡口(惡口是說話很難聽)、不綺語(綺語是花言巧語欺騙別人。凡是文化藝術作品、戲劇影視,會引導人犯身口意三惡業者,稱為綺語)。”用真誠、清淨、慈悲心,修十善業道,就是菩薩行。凡聖之差,就在用心之不同,一個用真心,一個用虛妄心。

  意三善是“不貪、不瞋、不癡”,這是講存心。對世、出世間法都不貪,一有貪瞋癡,心就被污染了,心就不清淨;心不清淨,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都沒有了。這五句十個字,每一個字圓圓滿滿含攝其它四句八個字,一有一切有,一條沒有就統統沒有。《華嚴經》雲:“一即一切,一切即一,一多不二。”一定要認真修“十善業”,以十善業約束自己,起心動念、言語造作都與它相應,這就是圓滿的佛法。

  我們看到佛的畫像上有一個圓光,圓光上面有三個字“唵、阿、吽”(有用梵文寫的,也有用漢字寫的)。這三個字是什麼意思?就是身口意三業至善。換言之,十善修到圓滿,就是這三個字。“唵”是身,“阿”是口,“吽”是意,三業清淨。《無量壽經》一開端就講:“三業清淨”,並且特別把口業放在前面,“善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染。”這三樁事做得圓滿,就成佛了。因此,初學佛從十善業下手,成佛也從十善業圓滿,怎麼能疏忽?我們起心動念,要時時以十善為標準,觀照自心,這就是從根本修。

  菩提心是心之根本;“孝親尊師、慈悲十善”是行之根本,是落實在事相上之根本,若將此根本捨棄,修學任何法門都不踏實。這就是祖師大德常常教導我們,要從根本修,只要念念不離根本,無論修學哪個法門都能成就,“法門平等,無有高下”。你要是忘失根本,念佛一生也不能成就。

  (二)受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。

  從這個根本再往上修,就是“受持三皈,具足眾戒,不犯威儀”。這是從凡夫提升到二乘,超越六道,進入四聖法界。

  (三)發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。

  再往上提升,就超越十法界,入一真法界。超越十法界最重要的是“發菩提心”,發菩提心是理事統統圓滿。淨宗祖師大德常教人“三心圓發”,這裡的發菩提心就是三心圓發,圓發就是“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”統統做到了。

  “深信因果”,這個因果不是別的因果,是淨土的因果:“念佛是因,成佛是果。”要堅定信心,決定要信淨土,決定不懷疑,這就是深信因果。

  “讀誦大乘”,我們選擇的大乘經典是《無量壽經》,每天都要讀誦,並且要深解義趣。如何才能深解?一定要依教奉行。佛在經上的教誨,認真努力去做,做到了要保持不失;沒有做到的,一定要發心做到。然後你對經的意思愈理解愈深,愈理解愈圓滿,天天生智慧。從前六祖惠能大師見五祖忍和尚時說:“弟子心中常生智慧”。何以常生智慧?依教奉行。我們今天何以不生智慧,常生煩惱?我們沒有依教奉行,當然生煩惱。所以,此地“讀誦大乘”,並不是叫你所有大乘經都去念,沒有這個必要。“一經通一切經通”,我們以《無量壽經》為主,如果你們要聽《華嚴經》也可以,就以《華嚴經》為輔助。《華嚴經》是《無量壽經》的詳細注解,《無量壽經》是《華嚴經》的精華,這兩部經確實是一部經。所以,我們受持以《無量壽經》最好,抓住綱領;理解上,《華嚴經》講得詳細。我們現在在新加坡開“華嚴班”,目的就是讓同學們深入經藏,能講好《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》。

  “勸進行者”,就是為人演說,表演給人看,決不是口說。由此可知,世尊很慈悲,真的把菩提心、把念佛教給我們,而我們自己粗心大意忽略了。

  二、六和

  “六和”即見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。“六和敬”是佛教導我們人與人之間的相處之道,決定不能違背;違背六和敬,就是破和合僧,要墮阿鼻地獄。

  六和敬裡最重要的是“見和同解”。我們沒有明心見性,沒有證果,見和同解如何落實?放棄自己的成見,也就是放棄自己的想法、看法,一切遵循佛陀的教誨,就見和同解。清朝初年,康熙、雍正、乾隆年間,宮廷裡讀誦《無量壽經》,以《無量壽經》來達到見和同解,建立朝野共識,所以那時國家強盛。皇帝不用自己的意思,用佛的意思,大家沒有話說,個個都歡喜。到了慈禧太后廢除宮廷讀經制度,那時意見就不統一,國運就衰退了。因此,我們相信佛的話,依照佛的教訓去做,所有不同意見都能化解。這一條屬於思想問題,其餘五條屬於事相。

  落實在實際事相上,要“戒和同修”。“戒”是廣義的,指佛陀的教誨、教誡。我們要養成守法、守規矩的習慣,大家生活在一起有常住公約,應當要遵守。古今生活習俗不一樣,一定要因時因地,使我們的生活方便。佛家的戒律,在中國唐朝百丈大師立清規時,將印度戒律中國化,對釋迦牟尼佛的戒法,做了一次適合於中國人修學環境的修訂。佛無有定法可說,要記住這個原則。所以,每個地區定的規矩,只要符合佛法的精神,在事相上可以變更,原理原則不變。佛法是開放的,特別是大乘佛法,能夠適應時代。佛法一定要落實在本土化、現代化,才能普度眾生,才能利益眾生,如果守住一成不變,只能利益古人,不能利益現代人。

  其餘的“身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均”好懂。六和敬是我們處眾必須要遵守的原則,若離開這六條,縱然是很多出家人住在一起,也只是一個普通的團體,不可以稱為僧團,僧團是決定修六和敬的。如果你的家庭四個人,每個人都依照佛的教誨修六和敬,這個家庭就是道場,就是僧團。凡是僧團一定得諸佛護念,龍天善神保佑。一定要把這六條做到,如果做不到,你家裡供一百尊、一千尊韋馱菩薩,也沒有一尊韋馱菩薩真的保佑你。護法善神是依法不依人,不是講人情的。你心正、行正,雖然沒有供護法神,護法神也不離開你,決不是說供他就有保佑,不供就沒有。供養要用我們的心、我們的行為,而不是每天用香花水果去供養,那是賄賂、巴結,護法神不會接受。我們要用真心、用菩薩行去供養。

  三、三學

  三學即戒、定、慧三學。這是佛法教學的總綱領。戒學是如理如法,定學是清淨平等,慧學是真誠慈悲。

  四、六度

  六度即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六度是菩薩在日常生活當中,必須遵守的原則,決定不可違背。

  “佈施”是放下,般若是看破。放下什麼?佈施是放下慳貪,持戒是放下惡業。對於世、出世間法沒有貪心,沒有慳吝心,自己有的,肯毫無保留地幫助別人。比如說:我有財物,用財物幫助別人;我有能力,用能力幫助別人;我有智慧,用智慧幫助別人。也就是今天講的“為人民服務,為社會服務,為一切眾生服務”,這稱作“佈施”。

  “持戒”是斷絕一切惡業,持戒就圓滿了。

  “忍辱”是對治瞋恨、嫉妒,於世、出世間一切法,決定沒有瞋恚、嫉妒,這稱作“忍辱波羅蜜”。

  “精進”是對治懈怠。我們對人對事對物,自己修學(就是自己過日子),服務大眾,説明別人,決定不懈怠、不懶散,這就是精進的意思。

  “禪定”是對治散亂。世人所謂精神集中、意志集中,就是禪定的意思。禪定不是天天面壁打坐,而是我們面對一切人事物,心有主宰,不會受外面境界動搖,這叫禪定。《金剛經》雲:“不取於相,如如不動”。不取於相是禪,不會受外境誘惑、干擾;如如不動是定,定是心有主宰,不為所動。內不動心,外不受干擾,這叫禪定。《楞伽經》雲:“那伽常在定,無有不定時”,行住坐臥都是禪定,也就是說行住坐臥都能外不著相、內不動心。

  “般若”是智慧,看破世界。《金剛經》雲:“凡所有相,皆是虛妄”、“一切有為法,如夢幻泡影”。世尊在《大般若經》上講了幾千次“不可得”,我們如果真正明瞭“不可得”,得失的念頭就沒有了。於是在現實境界當中,你得到了,決定不會生歡喜心;你失掉了,也絕對不會懊惱。為什麼?不可得。說到極處,生死不可得,所以對於死不恐怖了,這是真實智慧。對於宇宙人生性相、理事、業因果報,樣樣清楚、明瞭,覺而不迷,這是般若。

  全世界通用的佛教教旗——五色旗,總共六條,前五條是單色的,一條一個顏色,代表前面五度:佈施、持戒、忍辱、精進、禪定;後面一條是雜色的,五種顏色都有,代表般若。這個意思就是說,佈施裡面有般若,才稱作“佈施度”;佈施裡面沒有般若,那是修福。前面五度裡面沒有般若,都是世間有漏的福報。譬如你修禪定成功了,生色界天、無色界天,但不能出六道輪回;如果禪定裡面有般若,就超越六道。

  般若究竟是什麼?世尊在《金剛經》上說了一句名言:“離一切相,修一切善”。“離一切相”是般若,“修一切善”,一切善就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。這是佛教給我們的,非常具體,這就是菩提心的落實。

  五、普賢十願

  菩提心究竟圓滿的落實是“普賢十願”。大經雲:“菩薩不修普賢行,就不能圓成佛道。”淨宗法門的殊勝,在於落實普賢行,《無量壽經》雲:“咸共遵修普賢大士之德。”普賢行無量無邊,整部《華嚴經》所說皆是普賢行。佛菩薩慈悲,把無量無邊普賢菩薩的行持,歸納為十個綱領,就是普賢十願。

  (一)禮敬諸佛

  諸佛是指虛空法界一切眾生,有情眾生是佛,無情眾生也是佛。禮敬是平等的禮敬,真誠的禮敬。以真誠、清淨、平等心,尊敬一切眾生,因為一切眾生皆是諸佛。佛在經上說得很多,一切眾生皆有佛性,凡有佛性皆當作佛,這是佛對我們說的。佛在《華嚴經》、《圓覺經》上講真話:“一切眾生本來成佛”,這個話我們很難體會。說一切眾生皆當作佛,我們能體會,他現在是凡夫,慢慢修行將來會成佛。說現在就是佛,很難體會,但是佛所講的是事實。所以,我們對於一切眾生怎麼能不恭敬?怎麼能不尊重?但我們沒有做到,不但沒做到,甚至連父母、老師、同學都瞧不起,以這種心態念佛,怎麼能往生?西方極樂世界個個修普賢行,你與普賢行無絲毫相應,當然不能往生。西方極樂世界是普賢菩薩的法界,從凡聖同居土下下品到實報土上上品,全是普賢菩薩。我們的行為與普賢行不相應,怎麼能進入普賢法界?所以,祖師把“普賢十願”列入早晚課,就是要天天提醒,時時刻刻不能忘記,起心動念要與十願相應。

  (二)稱讚如來

  如何落實“稱讚如來”?惠能大師講:“若真修道人,不見世間過”,這句話就落實了。普賢菩薩只有讚歎,沒有譭謗,見一切善事稱揚;見不善事,心中不落痕跡。而我們是見到人家的好事,忘得乾乾淨淨;人家的惡事卻記得很清楚,永遠不忘,完全與普賢十願顛倒,怎麼能往生?因此,你只要起心動念、言語造作與十願相應,西方極樂世界的大眾無一不歡迎你。

  (三)廣修供養

  “廣”是平等、普遍的意思。不分國土(諸佛如來無量無邊國土)、不分族類、不分宗教信仰,清淨、平等的供養。我們去參加天主教的禮拜禱告,也是修供養,以真誠心、恭敬心、愛心供養。所以,“廣修供養”是沒有界限、沒有分別執著,盡虛空、遍法界平等的供養。

  (四)懺悔業障

  如何懺悔?把其它九願都做到,就是懺悔;若有一條沒有做到,懺悔就不徹底、不究竟。懺悔不是做錯事在佛菩薩面前禱告,求佛菩薩赦免我的罪過,那是迷信。對諸佛菩薩來說,你求不求他赦免罪過,與他毫不相干,為什麼?你造的所有罪過,佛菩薩心裡痕跡都不落。佛菩薩只記一切眾生的善,決不會記一切眾生的惡。你造的惡業,你自己會感受惡報。懺悔是改過,後不再造,即儒家講的“不貳過”。知道錯了,以後不再造重複的過錯,名為真懺悔,諸佛歡喜,天龍善神尊敬。“人非聖賢,孰能無過;過而能改,善莫大焉”,世、出世間第一等的大善,就是改過。知道自己的過錯,承認自己的過錯,並能將之改過,這是真正懺悔業障。

  “禮敬諸佛”是改不敬一切人事物的過;“稱讚如來”是改對一切人瞋恨嫉妒的過、專看別人錯誤的過、專門宣揚別人過失的過;“廣修供養”是改慳貪的過,改心量狹小的過。因此,十願條條都是懺悔法。

  (五)隨喜功德

  “隨喜功德”是特別加強改嫉妒、障礙的過失,人家有好事不能嫉妒、障礙,要隨喜。隨喜就是幫助他、成就他的好事,成人之美,不成人之惡。他做對社會、眾生有好處的事,縱然他是我們的敵人、冤家,也要去幫助。我正面去幫助他,冤家對頭不接受,還說我不懷好意,譬如我們幫助他錢財,可以請別人轉交給他,不要用自己的名字。將來他知道了,冤結就化解了。所以,要修隨喜,不可以有障礙。

  (六)請轉法輪

  “教學”,這是世間第一等的善事,我們疏忽了。現在社會動亂,人心沒有歸依,原因何在?《無量壽經》雲:“先人無知,不識道德”,因為沒有人教,才變成這樣。所以,我們有責任請轉法輪,請善知識來講經說法,教化一方,也就是提倡佛陀教育。

  (七)請佛住世

  如果這位善知識的教導、德行,受到此地大眾的尊敬、仰慕,願意跟他學習,就請他常住在此地,這就是“請佛住世”,這個地方的人也就得利益了。大家在《金剛經》上念到“祇樹給孤獨園”,就是給孤獨長者請佛住世,禮請釋迦牟尼佛連帶他所有的學生,常住在舍衛國,弘法教學,利益眾生。如果沒有人請,佛就不會來了。所以,要懂得請法師講經,請有德的高僧或者大德居士,常住在此地教學。普賢十願這兩條太重要了!

  普賢十願,“願”只有這七條,後面三條是回向。第八、“常隨佛學”是回向菩提;第九、“恒順眾生”是回向眾生;第十、“普皆回向”是回向實際,就是回向自性。所謂“回向”,即拓開心量,也就是大乘法講的“心包太虛,量周沙界”。

  (八)常隨佛學

  常隨佛學,哪個是佛?一切眾生皆是佛。一切眾生的善,我們要學;一切眾生的惡,我們要反省、改正。所以,善惡都是善知識、老師,都是菩薩學處。

  (九)恒順眾生

  這就是我們常講的,要現代化、本土化。兩千年前,佛教剛傳入中國,印度高僧大德就能隨順中國人,將道場建成中國宮殿式的,而不是印度式的。如果把印度式的建築搬到中國來,中國人不會接受。佛教到中國能夠生根,能夠弘揚,而基督教(唐朝時稱作景教)也是那個時候傳來中國的,為什麼不能像佛教這麼興旺?就是它建的教堂是外國式的,我們一看就不喜歡接近,這是不懂得恒順眾生。再看佛的造像,在中國,一定是中國人的容貌;在日本,日本人的容貌;在西藏,西藏人的面孔;在泰國,泰國人的面孔,這叫恒順眾生。

  很多中國法師到美國建道場,建成宮殿式的,結果只有幾個老華僑進去,外國人一個都不進去,因為外國人一看到,“你們是外國文化”,他有抵觸情緒,這樣就不能度眾生。因此,我極力提倡,希望這些法師在美國建道場,要建成白宮的樣式。為什麼?中國的道場建宮殿樣式,因為宮殿是從前皇帝住的;而美國總統住在白宮,所以到美國就要建白宮的樣式。而且佛像面孔一定是美國人,美國人一看很親切,他就來了。觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度,他就現什麼身;眾生喜歡什麼法,就跟他說什麼法,這是恒順眾生。我們的過失就是分別、執著,這是破我們分別、執著的過失。

  (十)普皆回向

  這就是“心包太虛,量周沙界”,拓開心量,改我們小心量的過失。

  這是“發菩提心,一心念佛”落實在生活上,落實在日常處事待人接物上,統統是念佛,不是口念;與普賢十願完全相應,你的生活是念佛,工作是念佛,應酬是念佛,無一不是念佛。現在人學佛,真的是愈學心量愈窄小,愈學愈執著,完全違背了佛陀教誨,還自以為是佛教徒,自以為很如法,自以為天天在修積無量無邊功德,真正原因是不讀經之過,不研教之過,不能深解義趣之過。

  以上是淨宗同學修學的五個課程。佛講的方法太多了,我們只要抓住這個綱領,起心動念、言語造作,都能與之相應,就是真正念佛,把念佛落實了,而不是口念。你是心念、身念、行為念,這是佛心佛行表現在日常生活當中,這是真念佛。如此念佛,生活是功德,工作是功德,處事待人接物無一不是功德,只要與這五個科目相應都是功德,以此功德回向求生西方淨土,決定得生,真的是古大德講的“萬修萬人去”。末後,“歸心淨土”,世尊教化能事就圓滿了。

  最後,我特別節錄出《淨土指歸》所講的十種信心。

  一、佛所說法,金口誠言,真實不虛。

  我們決定相信佛的話,佛用的是真心,我們用的是妄心,所以自己的意見不可相信,自己的想法、看法不可相信,一定要相信佛陀的教誨。

  二、凡夫識神不滅,六趣迴圈不已。

  識神就是是非人我、自私自利。是非人我、自私自利的念頭沒有忘掉,決定出不了六道輪回。

  三、此土修行,未得道果,不免輪回。

  “道果”即阿羅漢果。你不能證阿羅漢果,就決定不免輪回。阿羅漢果是見思煩惱斷盡了,也就是分別、執著斷盡了,於世、出世間一切法,再不起分別、執著的念頭,超越六道輪回。我們還有自私自利、是非人我,就決定脫不了輪回。

  四、未出輪回,雖生天上,不免墮落。

  這是講修行不錯,有成就,不求往生極樂世界,你所修積的功德,果報在天上。你修上品十善、四無量心,在欲界天;你修禪定,功夫成就了,生色界天、無色界天,但是出不了六道輪回。天的壽命雖然長,畢竟還有到的時候,壽命到了還要墮落,縱然生到非想非非想處天,壽命八萬大劫,八萬大劫之後,還是要墮落,所以不是究竟的。

  五、極樂世界,眾生生者,永無退轉。

  這種功德利益,我們要清楚明瞭。真清楚了,這個世間一切人事物與我們有什麼關係?惠能大師說得好,“只見自己過,不見別人過”。人家有沒有過失,我們不知道,如果相信自己意思就鑄成大錯。為什麼?說不定做錯事的人,是佛菩薩化身示現的,我們怎麼會知道?五濁惡世龍蛇混雜,造罪的人多,佛菩薩在其中示現的也多。佛菩薩先示現造業,然後示現被法律判刑、槍斃,這是教誡眾生,你們要是做錯事情,就是這種下場。他是示現來教化眾生,成就無量無邊功德,我們如何會曉得?所以,佛一再勸勉我們,不要相信自己的意思;證得阿羅漢果之後,才可以相信自己的看法、想法。

  六、眾生發願,願生淨土,決定往生。

  關鍵在發願,發願就是“發菩提心,一向專念”,願生淨土。菩提心的落實就是“三福、六和、三學、六度、十願”,否則你的菩提心是嘴皮上的菩提心,不能落實。這五個科目做到了,菩提心才能落實,以此功德回向求生淨土,決定往生。

  七、一稱佛名,能滅八十億劫生死重罪。

  這是經上常說的,可是我們每天念十萬聲佛號都滅不了罪。什麼樣的人一稱佛名能滅八十億劫生死重罪?發菩提心的人,就是起心動念、言語造作與“三福、六和、三學、六度、十願”相應的人。這是指真正“發菩提心,一向專念”的人,而不是平常人。所以,佛經的意思不能錯解,錯解了不但不得受用,反受其害,以為自己修得不錯,到臨命終時不能往生,還要怪佛菩薩,怪經上講的不靈。其實是自己沒有依照方法修行,錯解佛的意思。

  八、念佛之人,彌陀神通光明攝取不舍。

  真正念佛人,佛菩薩常常在他旁邊,照顧他、保佑他。

  九、念佛之人,十方諸佛同以神力護念。

  “念佛”不是口念,念是“今心”。你現前的心與佛心、佛行相應,就是念佛人。如果是口念,心行不相應,就是古大德講的:“口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然”,所以心行相應才是“念”。你的心是佛心,“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”;你的行是佛行,“三福、六和、三學、六度、十願”,如此念佛,方得十方三世一切諸佛護念,一切龍天善神擁護。

  十、淨土壽命無量,一生當得無上菩提。

  不管你是凡聖同居土下下品往生,或是實報土上上品往生,都是無量壽,決定一生圓滿菩提。

  對這十種信心,決定沒有疑惑,你是真正念佛人,雖然你現在還沒有到極樂世界,你在極樂世界已經註冊,你現在就是極樂世界的人,不是凡人,所以諸佛護念,龍天善神保佑。

 


備註 :