更新日期:2012/01/04 08:57:02
學習次第 : 進階
菩提心釋論與修次中篇 第三講 達賴喇嘛尊者
第3講 2008年10月1日上午
你們昨天討論得如何？有沒有幫助？有！
問：成佛之道中，上師與弟子的關係，根本上師與上師如何區分？
答：對第一個問題，就是我們要在成佛之道中，我們想要成佛，真正可以讓我們成佛的方便是什麼呢？就是菩提心與空正見。我們要修學菩提心與空正見，我們因為不知道內容，所以我們需要有個人來跟我們講說，跟我們指導什麼是菩提心。所以一般我們在三皈依裡面有講說，跟我們講說佛法道理的是佛寶，真正可以救度我們的是法寶，僧寶他是可以來幫助我們的。
同樣上師是可以教導我們佛法的，扮演這樣的一種角色。所以說我們要成佛，我們要得到一切種智，那個智慧，就是成佛的道次第，我們需要是正確的，而且不只是正確，而且需要是圓滿的，如果缺少什麼，可能我們就無法得到這個果位。當然這種道次第我們不瞭解，所以需要有人來給我們指導。
同樣的我們修行，要生起一個證量，我們需要對我們要修的這些內容，首先要聽聞，聽聞之後會生起聞所成慧。這個聞所成慧，就比如我們在看經典的時候，會給我們帶來聞所成慧。此上再加上有修行的這些上師，他的指導的話，那對我們的受益就非常的大。
比如在《入行論》，他有講到菩提心和空正見的這些教授、這些道理，但是如果叫我們這樣直接去修行，我們可能不知道怎麼修，次第是什麼？那個要先修？那個後修？我們不知道。所以如果我們依止一位有修行的、有經驗的上師，那對我們的受益會很大的，因此上師是很重要的。
在佛講說戒律的時候，這些律典裡面有提到一個就是處所的上師。這個就是在最初階段我們需要這個的上師，你作什麼事都要跟他報備的這樣一個上師。以這種上師而言，他也有他需要有具備的條件。同樣的就像親教師、阿闍黎，這些在律典上都有提到他們必須具備的條件。
現在好像有一種現象，上師與轉世的仁波切好像是一樣的，事實上並不是這樣的。不是說由地位高低來判斷這個上師的，這種判斷方法是錯誤的。所以說要能夠完全正確的講說這些道理，所以我們所依止的上師，他的條件一定要具備。如果可以的話，可以具備三種條件。
這三種條件是什麼呢？一個是才識精湛，就是廣學多聞。第二個是德行嚴謹，就是他把所聽聞的道理都有拿來修持。第三個，他的心地善良，具備這三種。第一個我們剛剛講的廣學多聞，第二個就是所聽聞的道理，他能夠結合自己的心續，不是光口頭上講，他自己要去修行。第三個，他有一顆善良的心腸，就是要常常為眾生發願。總而言之，就是兩個條件，一個是他要是個佛法的學者，他什麼都要懂，要廣學多聞。第二個他要有修證的功德。
講到第二個問題，上師與根本上師有何差別？所謂根本上師，以密法來講，他是具足三種恩德的、恩惠的，我們把他稱為根本上師。這三種恩惠是什麼呢？第一個，就是給我們傳授灌頂的，傳授金剛戒體的。第二個，他給我們講說密續的道理，講說續典，這是第二個。第三個，從他自己的體驗上，來教導我們如何修行，講說這些教授。所以就是具足這三種恩惠的上師，也就是我們所謂的根本上師。
一般來講就是傳授我們戒體的，就是我們受戒，受戒這個和尚，這些我們都可以把他視為是一般的上師。同樣的跟我們教法的，我們不知道如何學習佛法，跟我們教導的這位師長，我們也可以稱是上師。然後教我們如何來修行，我們要怎麼來實踐在日常生活中，這些都是上師。
問：對於無法持續精進的情況，應該以何種方式對治？
答：基本上關於這個的回答，我之後會作解釋。就是我們要思惟什麼呢？就是
暇滿它是義大、它是難得的。也就是如同在《三主要道》裡面有講到「暇滿難得壽不留，修習能斷今世欲，業果不爽輪迴苦，數思能斷來世欲。」
再加上我們為什麼會墮落呢？其實對某些佛法，我們頭先有點興趣，想要去修行，但是一陣子我們那種心就退失了，那是因為我們有四種的顛倒執著，也就是執著不淨為淨，執著痛苦為快樂，執著無常是恒常的法。
世尊在初轉四諦法輪的時候，講說到苦諦的四種行相，無常、苦、空、無我。
問：若是時常喜歡離群索居，該如何對人培養菩提心？
答：所以我們講到不管是在印度，或是在西藏，很多修持菩提心的這些人，我們在此要先講個比喻，比如我們要割草的時候，那個割草的刀子，我們要先把它磨利，才能割掉草。同樣的，我們有一個想要利益他的心，有這樣一種增上意樂，但是我們真的能夠幫助人家之前，我們自己要有能力來幫助人家，我們沒有能力幫助人家，怎麼來幫人呢？
就比如說，你為了要幫助一個病人的話，你要知道醫學的道理，不然你怎麼幫助這個人，怎麼給他藥吃呢？如果連藥這些道理都不懂，這些學問都不懂的話，你怎麼幫忙他？這是不可能的。
同樣的以修學菩提心的一個人而言，他遇到一些暫時的狀況，他會佈施什麼等等。但是在《現觀莊嚴論》裡面有講到，「發心為利他，求正等菩提」。發心為利他，這個利他，怎麼利他，就是要讓他人得到究竟的涅槃果位。所以說別人的涅槃果位，就是發心為利他，這種他利希求的所緣境。所以要先有這個他利希求的心，先想要幫助他人，因為要幫助他人，自己沒有能力，所以我必需要成佛才有自利希求的心，就是為利眾生願成佛的心。透過這樣的一個思考，我們才有一個菩提心。
總而言之，我們必需要知道，你要幫助人家，你要知道怎麼樣來幫助人家，怎麼來幫助人家他才會受用。因為你自己連方法都不知道，你怎麼來幫助人家呢？所以不管在印度，或西藏的這些祖師大德，他們之前有一些在上半輩子的時候，他是在學習一些經典，但是在下半輩子他可能就去深山閉關修行。
以二世達賴喇嘛而言，他的上師叫寶賢海上師。這個寶賢海上師，據說二世達賴喇嘛，他對於中觀的領悟，是從這位上師而得到的。而這位寶賢海上師，他曾經在深山閉關四十年。所以說你要真正的幫助別人，你自己要先調伏自己的內心，可能就要去深山，去不吵雜的地方，比較幽靜的地方，然後來閉關。
有另外一個狀況，就是你要看看當時的狀況。當時的狀況，如果你真的可以實際的幫助別人，那可能你要拋棄你自己到深山修行。就是你閉關與對社會幫助比較之下，覺得你如果來社會、來傳法，這樣利益比較大的話，那你應該選擇來利益別人，而不是自己去深山閉關。
第一世達賴喇嘛，僧成大師，他也是去深山閉關很久，後來他在下半輩子的時候，他就沒有持續閉關，他到衛藏的地方，他蓋了一間很大的寺院。下半輩子他就一直在蓋寺院，在教授經典，然指導怎麼蓋房子。第一世法王有說，雖然如果我去閉關，一直在深山修行，我會生起一些證量，但是我現在沒有去閉關，我反而來蓋寺院，來教授佛法，這樣作利益會更大，因此我作了這個選擇。所以我們要視情況而定，看什麼的幫助比較大、利益比較大來作決定。我們現在講正文。
59、無明至老死，究竟之支分，十二緣起法，吾許如夢幻。
60、十二支分輪，轉於生死道，此外不承許，有情業果行。
61、猶如憑依鏡，面容輪廓現，彼非移於彼，彼無彼亦無。
62、如是蘊結生，投生於他有，往生全皆無，智者恒確定。
63、總之空性法，產生諸法空，作者受業果，佛陀示世俗。
64、如同鼓之聲，芽生以聚合，外在之緣起，承許如夢幻。
65、諸法由因生，絲毫不相違，因以因而空，故知彼不生。
第59個偈頌，講到內在的十二緣起法。龍樹菩薩有講到十二因緣，他是互相的依賴和互相的觀待，靠前因生起後果，所以他要依賴後果來安立它是因。同樣的靠無明生起行，所以行是靠無明而來，所以無明它是行的因，它怎麼變成行的因，也是要有行，所以也要觀待行，這第二支的存在。十二因緣它是互相觀待、互相依賴的，所以它是沒有自主的存在。
釋迦牟尼佛在初轉法輪的時候，談到四諦的道理。先講到體性，轉法輪的時候，先講到四諦的體性，第二個講到作用。第三個講到說「此是苦我已知苦不更知」這有兩種解釋，一個解釋是苦我已經完全斷除了，所以我生起了淨無生的智慧了，所以我已經完全斷除痛苦，我不會再生起痛苦了。
第二個解釋，淨無生的意思是說，他雖然說無生，但痛苦並不是無生，這裡的無生把它解釋為自性的無生，就是沒有自性生，他是這樣來作解說。在此接著說，沒有自性清淨也就沒有客塵清淨，客塵就是暫時的意思。為什麼呢？因為如果不是自性空的話，當然也就沒有一個對治了，也就沒有一個錯亂了。因為如果它是自性有的話、有自性的話，如同我們執著它是有自性、自性存在，所以就沒有錯亂了。所以因為他是無自性，所以有個錯亂的現象，有個錯亂的現象，我們可以對治他，因為他是無自性，無自性是真理。所以靠瞭解無自性的道理，我們可以來斷除有自性的這些錯亂識、這些執著，釋迦牟尼佛如此的講說。
十二因緣從無明到老死，這十二支這些因果法，他是只有靠我們顯現，靠顯現看到這些法，來運作、來安立這些法的存在。這些十二因緣，這些因果是互相觀待的，所以說他沒有一個獨立的性質。講說了內在的十二因緣之後，又說到了世俗的道理，也就是講說他們是互相觀待的，就是前因要觀待後果。連因也要觀待果，不只是果觀待因而已，因此講到無自性的道理。
同樣的以內在的這些法，因為觀待所以它是無自性的。同樣的以外在的這些法，外在的緣起法，比如沒有心的樹木、山，這些所有的山河大地，這些它也是因為觀待而有的。因為它是觀待而有，所以不觀待的存在是不可能的。但是我們卻看到它是不觀待而存在，所以如同我們所看到，並不是不觀待而存在，所以就覺得是假的感覺，所以會有幻像。所以在此才講說，第64個偈頌第三句「外在之緣起，承許如夢幻」。
我們看到這些諸法它的運作，這些因果道理，它雖然沒有自性，因為沒有自性，所以它要依賴名言來安立它的存在，所以說它是要依賴因緣的。所以說在後面講到「諸法由因生，絲毫不相違」就是我剛剛講的道理，因為它是無自性所以它要依賴而有，因為它要依賴所以要依賴因緣。所以說無自性的道理，跟這些從自因而生，這兩個道理是不是相違的呢？不相違的。因為是無自性，所以它能夠依賴它自己的因緣而產生，所以是絲毫不相違「諸法由因生，絲毫不相違」。
「因以因而空，故知彼不生。」「因以因而空」是講到無自性的最究竟的道理，「因以因而空」因是觀待而有，所以它沒有一個獨立自主的因，所以說「故知彼不生」生也就是生無自性的意思。再提到第66個偈頌。
66、一切法不生，力說是空性，總之諸五蘊，稱為一切法。
諸法它的體性，它自己本身也是沒有自性，它的因也沒有自性，它的果也沒有自性，講到三解脫門。這可能是，它是三解脫門的對象、對境，所以我們取它為三解脫門。真正的三解脫門是證得這三個道理的這種心識。為什麼是解脫門呢？就是我們要解脫一定要由這個才能解脫。如同《四百論》裡面講說「寂滅無二門」，你要得到寂滅涅槃，他只有一個方法而已，他只有一個門而已，所以講說「力說是空性」。現在講到第67個偈頌。
67、依照彼說故，不斷世俗流，相異於世俗，其乃不可得。
這裡翻譯成「依照彼說故」，事實上這裡有講到一個「真實」，如同真實而講說，翻譯應該翻成真實。這裡真實的意思，也就是所謂的空性。這個空性因為是緣起的原因，不是說我們去尋找找不到，所以我們就說他是真正的空性。所謂空性是他本來是個存在的東西，然後因為它觀待而有，觀待和不觀待是相違，不只是相違它是一個正相違。
不觀待的存在，透過這種的思考我們可以知道，不觀待的存在是絕對不可能的，所以不觀待而有、自性而存在是不可能的，不可能這樣而存在。是因為觀待所以說他無自性，我們可以知道這個道理。所以這裡講說，暫時先翻成「如說真實故，不斷世俗流」這裡講的世俗的意思是什麼呢？是所謂的生滅，或自他、或者是會傷害、或者會幫助的這些諸法，它會不會不見呢？因為我們講無自性，是不是就沒辦法安立這些道理呢？並不是的。
總之所謂的勝義諦，他是在講他的究竟性質，任何一個世俗的有法的究竟性質，它就是所謂的勝義諦。如同在《入中論》裡面有講說到，所謂的世俗諦，他就是一種假相，勝義諦就是他最究竟的真理。所以在此很清楚的講說，一切諸法上，它都有勝義諦和世俗諦這兩個性質。所以在一個基礎上，在這之上它有勝義諦和世俗諦的體性。如果沒有這個基礎，如果沒有這個有法，怎麼會有有法上面的法呢？有法就是一個基礎。
68、世俗說為空，唯空是世俗，無必不生故，如是作無常。
69、癡業生世俗，業則由心生，心乃習氣聚，習氣離則樂。
70、安樂心寂靜，心靜不愚昧，不愚知自性，知彼得解脫。
我們現在講到第71、72個偈頌。
71、真如真實邊，無相與勝義，最上菩提心，亦說是空性。
72、諸凡不知空，即非解脫依，六趣生死獄，愚昧者流轉。
講到「諸凡不知空，即非解脫依」講到什麼呢？就一般而言，比如說冷熱而言，當冷，為了要去除冷的感覺，我們需要使熱的溫度增加，所以說他這兩個是相違的情形，只要越來越熱，冷的溫度就越來越減少。
同樣的光明跟黑暗也是一樣，為了要去除黑暗一定要有光明，這兩個是相違的。這光明是怎麼來去除黑暗，是只要有光明，光明一來，黑暗就頓時消失。冷熱而言，它們不是說有冷，熱馬上就消失，是要透過比較長時間的續流，才能對治的。
同樣外在的這些法，他們有相違的性質，如果沒有相違的這樣的性質的話，他們就沒有辦法改變。因為有相違的性質，所以我們可以靠人力來改變它。靠人力可以改變它，我們就可以有個動機、想要來改變它，所以就可以改變這些外在的東西。
以內在而言，內在的心識，有些心識是互相相違的。心識它有執境，就是執著境的功能。如果這個心所執著的是正確的話，它就是正確的心識。如果它所執著的跟事實上是不吻合的話，就稱為它是顛倒識。正確的心與顛倒識，這兩者也就是相違的。我們就把它稱為，這就是所謂心識的一種相違。
同樣以實質跟菩提心，他們是不是一種執著的相違呢？他們的執著是不是相違呢？不是的！菩提心他是一種什麼心？他是一種想希求的心，想要的心，一種欲求的心，是一種願，是一種想要發願的心。但是以智慧而言，它並不是這種心。為什麼講到智慧呢？因為實執它是屬於慧見，屬於染見，是屬於煩惱的一種見解，或者我們講染慧，他是一種煩惱的智慧。他就是百分之百的認為這就是對的，但是因為他所了知的不是最正確的，所以會給我們帶來錯誤的執著。
所以總之，實執和菩提心這兩者，他的執著並不是正相違的。以慈心和瞋心這兩者而言，他的執著就是正相違的，當我們針對一個對象，對他生起了很大的慈悲心的時候，我們就不會對他生起瞋心。這種慈悲心一直增長的時候，對這個人的瞋心就會減弱。但是這些都是非染見，這些都是非智慧的煩惱，非見解的這些煩惱。這些的根本是什麼呢？就是我們剛剛講的染見，有見解的煩惱。
我們要怎麼樣來去除煩惱呢？是不是說把非染見的這些煩惱，我們要直接去除呢？並不是這樣的。我們要去除他的根本，也就是染見的煩惱，也就是染見。這個污染見，也就是我們所謂的無明，無明它就是染見。像我們只是修慈心和悲心，它只是一種破壞的對治，它會來對治瞋心，但是它沒有辦法斷除它的根本，所以說它不是能斷的對治。
所有一切煩惱，它的根本都是無明的這種染見，如果沒有斷除無明的話，這些煩惱是無法斷除的。因此我們昨天在《四百論》有提到，我們的身識是遍佈身體的任何一個地方，就如同無明遍佈所有的煩惱，所以我們要斷除無明才能斷除所有的煩惱。
所以我們很清楚可以知道，了知無自性的道理的這種智慧，跟執著有自性的這兩種心，它是一種正相違。像無我的道理，我們只要去思惟、去觀察、去分析的時候，我們對它的信心就會慢慢地增長，真正的就是無自性，真的就是沒有一個自性，真的就是無我。為什麼呢？因為它是有理由的。
但是我執來講，它是沒有理由，因為無始以來的串習，有這個習氣，所以認為，我們看到這些都是有自性的，因此我們會執著他有自性而已，他會給我們帶來暫時錯誤的執著。如同他所見的，我們如果去找的話，這種自性去找的話，就是找不到。
因此在第72個偈頌，講說到「諸凡不知空，即非解脫依，六趣生死獄，愚昧者流轉。」因此講空性是很重要的，如果要解脫的話，一定要有空性。因此想要，欲求解脫者，我們要來禮拜空性。
所以說我們在講到空性，空性就是自性清淨，自性清淨也就是所謂的空性，因為有自性清淨，所以才能客塵清淨，客塵清淨就是可以破除這些煩惱等等。我們講到滅諦，滅諦的意思就是斷除所有的所斷品，所以斷除所斷品的滅功德，我們就稱為它就是所謂的解脫。靠自性清淨所以我們斷除了所有一切的所知障，這種最究竟的滅除所知障的這種斷理的功德，也就是所謂的佛，或是自性身。
所以一般我們講到「為利有情願成佛」我們唸到這句話的時候，如果有剛剛的那些道理我們都理解的話，會覺得唸這句比較不一樣。就是了解這些所有的內容之後，再來唸阿彌陀佛會比較不一樣！
所以我們不知道怎麼來成佛，佛的果位是什麼，我們不瞭解這些道理，只是說我知道有個淨土，想要去淨土，一直念阿彌陀佛！它的力量不是那麼大，也不是最主要的佛法、真正的佛法。
之前在西藏有個上師他在說法，有個弟子就問上師說：佛在那裡？那個上師就思考了一下說，佛就是在的依稀的空中裡，然後他是放著光芒的，就在空中裡。一般我們也會覺得阿彌陀佛在虛空裡。
所謂的佛，是內在的，不是外面的。所以真正的阿彌陀佛，是從我們的心識的轉化，才能夠變成的。所以我們講到阿彌陀佛最究竟的是什麼？就是我們內在俱生原始之光明，他有了知所有一切諸法的功能，就是靠此我們才能變成一個阿彌陀佛。
龍樹菩薩他主要的一個心子，我們稱為龍智。之前我去日本的時候，有看到龍樹菩薩的一個唐卡，在這個唐卡上龍樹菩薩他是持著金剛杵的，我們可以知道他跟密法是有密切的關係，是一個金剛持的上師。他的弟子龍智這位菩薩，在他的著作裡有一些很重要的密法內容。
在《密集金剛》的灌頂儀軌裡面，有談到一個偈頌講說，「菩提非能賜，菩提莫能持」它的意思是什麼呢？所謂菩提不是任何一個人給我的，因為能夠成辦菩提的因緣，我們是與生以來就俱有的，我們有一個唯明唯知的心，這種唯明唯知的心，只要我們好好發展的話，自然我們就可以成佛。「菩提莫能持」也不是說別人他有這個菩提，他給我們。我們本來就有成就菩提的因緣、這個能力。
那什麼才是佛呢？在第三、第四句就講到，「自法遍知故，此成佛正覺。」 也就是說當我們知道自法，自己的法是什麼意思呢？也就是我們自己所擁有的特色，也就是俱生原始光明，當俱生原始光明他的能力，完全的展現出來的時候，也就是所謂的佛，我們把此稱為佛。
所以以自己而言，我們要知道一切種智和解脫，它是可能成辦的，我們好好修行是可能得到這樣的果位，生起這樣一個很決定的定解心。同樣的與其他的眾生也一樣，他們也都有唯明唯知的心，他們也是因為被無明所控制，所以一直在輪迴當中受苦，這樣思惟之後，我們就會生起希望他能夠脫離痛苦的這樣一種心。會想希望他的俱生原始之智，可以很迅速的變成智慧法身，也就是真正的他利希求。真正的他利希求是講到他利，什麼是他利呢？也就是他人的涅槃，也就是我們所謂的他利。講到他利的時候，要講到涅槃，所以我們可以很清楚的可以知道，他講到空性的道理。對如果空性的道理，如果不理解的話，你沒辦法真正的知道，什麼才是涅槃。
這裡說的慈悲心可以分為兩類，一種慈悲心說，你如果不知道它是可以斷除痛苦，它是可以遠離痛苦的話，你只會覺得希望它脫離痛苦。他雖然很痛苦，但是它的因，如果你不知道它的因是可以斷除的話，就會覺得真可憐，那反正也沒辦法，很無奈的樣子。但是我們如果知道痛苦是暫時的，它是一種客塵，它是暫時性的，然後它有它的因，那它的因也是暫時的，所以它的因又有對治，又有一個正對治可以來去除它的因。就是靠真正的一個量，帶來一個希望眾生想脫離痛苦的心。那時候跟剛剛希望眾生脫離痛苦的心就不一樣，因為剛剛是一種很無奈的感覺，之後就是因為它能夠脫離痛苦，所以他的力量又變得更強。所以龍樹菩薩在第73個偈頌講說：
73、如是此空性，瑜伽者觀修，愛好利他心，無疑將產生。
這裡有講到「愛好」，藏文來講是講到貪愛。這個貪也就是說完完全全的對眾生的一種慈悲心，我們把它取之為貪，它不是真正的一種貪。
我們把《菩提心釋論》先講到這裡，現在我們要講《修次中篇》。
以上龍樹菩薩《菩提心釋論》講說的道理，就是讓我們知道，佛陀的果位是有可能的，它是存在的。然後我們要如何來承辦佛陀果位的這個道理，我們也知道如何來成辦佛陀果位的道理。
我們知道是可以成佛的，成佛要用什麼方法來成佛呢？我們在日常生活當中，怎麼來修行呢？這個道理在《修次中篇》當中就會講說。
就如同我們昨天講說到的蓮花戒，就是《修次中篇》的著作者。蓮花戒的老師，他的老師是靜命論師，他是靜命論師的一位主要的心子。靜命論師而言，他有什麼著作呢？他有一個著作叫《中觀莊嚴論》，還有另外一本著作叫《攝真實量論》有這兩本。對於《中觀莊嚴論》他的弟子蓮花戒大師有作一個解說，這本就稱為《中觀光明論》。關於《攝真實量論》的解說，蓮花戒大師有一本很厚的著作來作解釋。一般我們稱這兩位大師，稱為靜命父子。
一般以《中觀》來講，中觀派者可以分為兩類，就是在名言中承許自相，跟在名言中不承許自相這兩種。在名言中承許自相的這些大師裡面，他們還可以分為兩類，一個是承認有外境，一個是承認無外境的。靜命父子這兩者，是屬於在名言當中承認有自相的存在，不僅是如此，他們不承認外境的存在。就是說他們承認二取空，他們不僅承認唯識派的二取空的道理，事實上還承認中觀的道理，中觀的見解。
靜命論師也是受到藏王的邀請到西藏，同樣蓮花戒大師也是受邀請到西藏，後來這兩位大師都是在西藏圓寂的。有關修次三篇，初篇、中篇、後篇三篇，都是在西藏作的，有關《中觀莊嚴論》，還我們剛剛所講的《攝真實量論》的注解，他是在印度就著作的。
在《修次中篇》裡面有講到修行，「修」這個字，也就是他主要所講說的內容是修行，怎麼來修行。所謂修的意思是什麼？就是讓我們串習，讓我們習慣他，養成一種習慣。
我們想要讓我們的心改變，要改變這個心，我們必需要知道，我們的心想要改變成什麼樣的一個心，我們要知道這個道理所以要串習。這個心要串習就是所謂的修。修就是在《現觀莊嚴論》第四品有講說，一個是異相的修持，一個是識相的修持。異相的修持，「異」就是對境的意思。「識」的修持，識就是心，心的一種修行。我們頭先講識的修持是什麼呢？識相的修持也就是，比如我們講信心、悲心，這些都屬於識相的修持，因為它本身是一種善心，這種善心，本來我們沒有信心、本來我們沒有悲心，要讓我們的心變成一個什麼？悲心。這個心本身變成一個悲心，或者變成一個信心，一個虔誠的心。所以就等於說它要變成這個法它的本質，靠這樣的修持，也就是心識的一種修持，心相的一種修持。
另外一種修持，是對境的修持，不是說你自己要變成那個東西。就比如我們說無常、無我，任何一個心它本身就是無常、無我，這根本不用修的，因為本來的產生，它本來就是無常的，無常的性質，它本來就是無我的性質，這個是不用修的。但是現在所講的，它要以異相修持，異就是對境，怎麼修持呢？要去知道無常跟無我的道理，要知道這個道理，把它視為一種對象，要認知無常跟無我。它本身本來就是無常和無我的性質，這個是不用修，就是要讓我們知道這個道理是無我、這個道理是無常，所以他是以對境的方式修，並不是說他自己本身是變成了這樣的一種心，這樣的修持的就是異相的修持。要修這二者，都需要去串習，一直這樣的修。
修可以分為兩種，一個是觀修，一個是止修。觀就是要去觀察、分析、檢驗，去觀察，這個我們就稱為觀察修。靠這個觀察之後，思惟種種道理之後，我們會得到一個決定的定解，會覺得說這個就是如此，會達到一個結論。當我們得到一個結論的時候，我們那時候就不需要再觀察，我們可以安定在這個道理，比如無我的道理上，心就一直停在這個境上，這樣修行，也就是比較相似定的修行。總而言之，就是有兩個，前一者是觀修，後者是止修，就是停止在這個境上，不作任何的思考、觀察。
所以這個靜命論師，他在西藏的時候，他開始被藏王赤松德贊迎請到西藏的，那時候藏王也有迎請從中國內地來的一些修行者、一些和尚，同樣他也迎請從印度來的靜命論師。昨天我們有提到不動禪定院，也就是在桑耶寺裡面，有幾個不同的院，一個是班智達譯經院，就是全部在譯經的；不動襌定院就是在修襌定的；還有一些驅魔咒師院，就是專門在驅魔咒師的；另外一個清淨戒律院，有分這幾個院。
在那個時候，從中國來的這些和尚，他們最主要是修學止觀，就是修襌定。但是在靜命論師之後，後來就分為兩派的說法。有一派是說我們只要修行就好，我們不用去觀察，我們不用觀修，我們只要止修，修襌定就好了。但是這些人並不是在靜命論師時代就有的那些人，因為若是靜命論師時代就有那些人的話，靜命論師應該會排斥他們的一種修行方法。所以這是指另外一些從中國來的和尚，他們認為說根本不用去觀察，我們只要好好修止就好，修襌定就好了，修襌定是最主要的。
蓮花戒大師就很清楚的講說到，止修重不重要？很重要。但是想要讓我們的智慧增長，光只是修止是不夠的，必須要去觀修，必須要去觀察修。所謂的無分別，就是在證空性的時候，我們會講說他是無分別的狀態。所謂無分別並不是只有止修而已，要生起無分別之前，一定要先有一個觀察修。所以如果我們可以把修次初篇、中篇、後篇，三個融貫起來一起閱讀的話，我們很清楚的就可以知道，蓮花戒大師，他是多麼的著重於觀察修。那就講到這裡。
南無阿彌陀佛！