更新日期:2010/04/05 12:51:59
學習次第 : 進階
日期:2010/04/05 12:49:18 喇嘛網 編輯部 報導
《入行論講記》第一冊 第一品菩提心利益 第十四節課
第十四節課
昨天學習了“讚歎具發心之補特伽羅 ”中的“自行利益”，也就是說，具有菩提心的人，從五個方面來讚歎他的功德，首先講了自行利益，現在講第二個問題“是殊勝施主”。
己二、是殊勝施主：
意思是什麼呢？三界當中的所有施主，沒有一個比得上發了菩提心的這種人。有些出家人、修行人認為：哪個居士對我經常供養，他就是我的大施主。但實際上真正的大施主或者說所有眾生的施主，就是發菩提心的這種人。世間上的施主如果對某某出家人、某某高僧有信心，就經常供養他，但對其他人卻從來不理、不聞不問，而發了菩提心的菩薩卻與此相反，他實際上是所有眾生的怙主。
頌詞是這樣說的：
偶備微劣食，嗟施少眾生，
令得半日飽，人敬為善士，
何況恒施予，無邊有情眾，
善逝無上樂，滿彼一切願。
此處用了幾個方面的對比，說明發了菩提心的大士是所有眾生的依靠處。首先舉一個簡單的例子，比如說，偶爾準備一些微劣的食物，以輕蔑的態度佈施給少數眾生，解決他們大概半日的溫飽問題，這樣的話，人們都認為此人非常了不起，交口稱讚他在多年中一直佈施，說這是很了不起的善舉。那麼，作為大乘佛教發了菩提心的人，恒時對無量無邊的眾生賜予無上安樂，滿足一切眾生的願望，這種精神和行為更珍貴難得，更加值得讚歎。
以下從幾方面來具體對比。前者：從時間上講，只是偶爾的佈施，大概只有二十年或者幾個月，時間並不是永遠的，也不是生生世世；從所施物上講，他施予的錢財食物或者一些零星物品，並不是獲得快樂的因，只不過是一些普通財物而已；從佈施行為上講，就像有些大老闆、大施主一樣，雖然給別人一些東西，但行為不一定非常恭敬，而是以輕蔑的態度來進行施捨——“要的話，就過來吧，給你給一點！”猶如有些人平時遇到乞丐，一邊罵他，一邊開始給幾毛錢（菩薩的佈施不是這樣，就像《入中論》所講，菩薩聽到外面乞討的聲音，如同阿羅漢獲得了出世間禪定一樣歡喜，求之不得）；從所施對境上講，只是少部分眾生，而不是普天下的無邊眾生，比如說，有些老闆解決了公司員工的午飯問題，大家就覺得他非常善良，“你看這裏有幾百個人，每天吃午飯都是免費的，他對員工如何如何好啊……”實際上，若以智慧來真正分析，從對境上講，並不是所有的眾生，只不過是幾百個或幾千個眾生而已；時間上講，也不是生生世世，只不過是這一輩子的幾十年而已；從所施物的角度來講，是一般的食物；從時間上講，只能解決半天當中不餓。如果這也能獲得世間人們的認可、讚歎，那作為一個菩薩就更不用說。
為什麼呢？因為從時間上講，菩薩的利他是恒常的，就像《釋迦牟尼佛廣傳》所說，哪怕自己變成了旁生，前世的利他心也不會捨棄，這輩子利益眾生，下輩子還是利益眾生，乃至生生世世，一直到佛果之間恒時利益眾生。關於他的態度，頌詞中不是特別明顯，但我們也能間接體會到。大家都知道，世間人在佈施時有侮辱的態度，而菩薩在佈施頭目手足的時候，用什麼樣的方式來恭敬眾生呢？哪怕自己的頭都斷了，也要用右手來進行佈施，只要能滿足眾生的意願，什麼樣的方式都可以。從所施對境上講，世間人佈施的對境只是有限範圍內的極少數人，而發了無上菩提心的人，對境是無量無邊的眾生，不僅包括一個國家或是地球上的所有人，人類以外的眾生也包括在裏面。從所施物上講，菩薩佈施的並不是有漏的財物（如一些吃的穿的，解決一兩天的生活問題），而是暫時的人天安樂以及永久的具有無量勝法功德的佛果。
我們都知道，世間上的佈施是極為有限的，比如說你要吃的，每天可以給你解決，但如果再要穿的，就不一定再給你衣服了，世間上的人就是這樣：“我對你該解決的已經解決了，每天都給你安排午飯，還要什麼穿的？太過分了！不要呆在我這裏，快給我離開！”但菩薩並不是這樣，只要眾生需要什麼，他就滿足一切眾生的願，這一點在《釋尊廣傳》中也看得出來。
我希望這次參加學習的道友，遵照華智仁波切的傳統，邊學邊看《釋尊廣傳》。去年我們用了半年的時間學習了這部廣傳，很多人幾乎能記得每一個公案，但對以前沒有學過的人來講，希望你們一天看一個公案，應該在一年之內看完。如果瞭解了釋迦牟尼佛生生世世發菩提心的意樂和行為，就會知道我們平時的發心是很值得慚愧的，而且自己也會有一種動力：我是一個佛教徒，是一個發了大乘菩提心的人，以後不能這樣隨隨便便對待眾生，一定要向釋迦牟尼佛學習！
菩薩能滿足一切眾生的願，這一點，與世間法對比起來，的確是不相同的。雖然佛法不離世間法，但這並不是說佛法提倡所有的世間法，若是這樣的話，二者就沒有兩樣了，佛法就不是出世間法了。要知道，世間法的有些理念跟佛法完全不同，比如，世間上很多人認為，滿足所有眾生的願是相當困難的事，但對大乘菩薩而言，由於心量特別廣大，只要能讓眾生獲得快樂，他都願意全力以赴，不僅是在心裏發願，而且在實際行動中真正去做，今生來世乃至生生世世，無論遇到什麼樣的情況，唯一的意願就是滿足眾生、度化眾生。
我們在座的人既然學習菩提心，就一定要發菩提心。以前上師如意寶在世時，每年藏曆六月份的時候，都要求大家一起受菩薩戒、發菩提心，我想今年我們也要這樣。當然，在發菩提心之前，大家應該首先從道理上了知菩提心的功德。
現在世界上有一些非常出名的先進分子、慈善家，他們在世間人的眼裏非常了不起，值得人們佩服，但他們的發心跟大乘佛教的菩提心比起來，二者在心態上有天壤之別。大家應該清楚，判斷一個人的好壞賢劣，並不是看他穿得怎樣、打扮得如何，而應該從心態方面來區分。假如一個人的心量非常廣大，也在三寶面前發過菩提心，這樣的人絕對是好人。比如，一個人說“我這一輩子不殺人”，大家就會有一種安全感：這個人已經發誓不殺人了，他的話肯定可靠，最起碼也不會殺我。同樣，如果有人在三寶面前發誓“從此以後，我盡心盡力地幫助眾生”，不管怎麼樣，大家都會對他有一定的信任。如果這種發大乘菩提心的人越來越多，世界上的疾病、災難、困惑等就會逐漸消失，對於整個人類社會來講，菩提心所起的作用是不可估量的！
以上簡單講了一下頌詞，下面看講義：
〖比方說，有人進行佈施，他所舍施的對境僅僅是少量的眾生，時間也只是一年一月施捨一次，所佈施的物品也是平平常常的食物，而且態度也是不屑一顧、極不恭敬，所行的利益也只是解決對方半日內充饑飽腹的食品。如此之舉尚且被人們稱為善行而受到眾人恭敬，〗平常人的佈施，只能解決一點問題，儘管如此，人們也會說：“這個人真很了不起，他佈施了多少多少……”就像釋迦牟尼佛時代的波斯匿王、給孤獨長者，經常以大量的食品供養佛陀及其眷屬，以致在佛教歷史上非常出名。還有些老闆，每年都邀請一千個僧眾作一百天的供養 ，人們就覺得：“這個大施主真是大菩薩，非常了不起，供養了那麼多的出家人……”或者一個比較富裕的人，每個月十五號、三十號，給乞丐作一次佈施，長期如此，堅持不懈（尼泊爾就有這種現象），下麵的人就會說：“這個人相當了不起，每個月都給乞丐多少多少……”
然而，這些善舉若與發大乘菩提心的功德比起來，二者完全不可同日而語。如果這些功德也值得讚歎的話，〖更何況說〗大乘菩薩了。為什麼呢？因為從對境上講，他們的〖對境是無量無數的有情〗。從〖時間〗上講，〖是漫漫無期連續不斷，〗從現在乃至到佛果之間。從〖所施的事物〗上講，〖也是善逝的無上安樂〗，不是暫時給他一頓飯，填飽肚子就行了。有些乞丐可能平時吃得不好，給他好好吃一頓，過一會兒拉肚子也不知道。有一次我跟一個法師在吃飯，看見一個乞丐特別可憐，就讓他和我們一起吃，沒想到他最後竟然吐起來了。可見，沒有福報的人連一頓飯也消化不了，我們能給他的，只是暫時的安樂。與此相反，發了菩提心的人能給眾生帶來什麼呢？無上佛果——世界上任何一個眾生都希求的、脫離輪回苦海的無上圓滿佛果！
從〖所行的利益〗上講，〖也是滿足一切願望〗，而不是極少數眾生一天兩天的願望。從《釋迦牟尼佛廣傳》中可以看得出來：佛陀在因地時，別人要錢財，給他！要房屋，給他！要自己的頭目腦髓四肢，不管什麼全部都給他！1998年學院開“金剛娛樂法會”的時候，表演過一個義成王子（佛陀的因地）的故事，就體現了“眾生凡有所需，菩薩全部都給”的這種精神。當時有些不信佛教、對佛教半信半疑的人，看了以後都覺得特別感人，平時那些沒有同情心的人，內心也對佛陀至高無上的精神生起不可退轉的信心，後來紛紛皈依三寶，成了真正的佛教徒。
現在不管是國外還是國內，人們大多信奉的是“以善行來對待善人，以惡行來對待惡人”。以前我讀書的時候，學過《東郭先生與狼》、《農夫與蛇》，這些故事雖然講的是人道慈心，但教我們的是什麼？別人對我好，我就對他好，如果有些眾生特別毒惡、特別惡劣，我們就要儘量遠離、不能親近，否則，一旦親近他們，就會使自己遭殃。最後的結論是：眾生當中的一部分，我們應該好好對待；另一部分，我們不應該好好對待。
然而，大乘佛教並不是這樣，只要是有生命的眾生，對我好的，我應該很好地對他，對我不好的，我也要好好地對他，不可能以牙還牙，而應該以慈悲心來對待。這樣的精神，可以說世間和任何宗教都是沒有的。我們平常說“這個人特別善良”，但這種善良是有局限性的，也許他在關係好的人面前很善良，也許他對自己國家的人很善良，也許對自己民族的人很善良，也許對人類很善良，但除了人類以外，遇到一些旁生時他會不會也很善良呢？對於沒有發菩提心的人而言，這是很難說的。
如果我們發了菩提心，不僅對人類乃至所有的眾生，不僅是一天兩天乃至成佛之間，一直都會特別善良。世間人常說：“做一件好事並不困難，做一輩子的好人才是最困難的。”對於大乘菩薩而言，不只是一輩子做好人，而是生生世世做好人，哪怕是轉生為一頭犛牛，當菩提心的種性成熟時，也會變成一頭好犛牛、不害眾生的犛牛，這一點，我們從《釋尊廣傳》中也可以看得出來。
所以，大家聽了這個法以後，雖然凡夫人的習氣和毛病特別重，現在一下子全部改過來，全部煥然一新，可能有一定的困難，但我們一定要發下堅定的誓言：乃至生生世世，哪怕我當旁生，都不捨棄菩提心！旁生中也有具有慈悲心的，有些鴨子從來就不害其他眾生，看起來跟菩薩沒有什麼差別，我們人中也是這樣，有些人平時笑嘻嘻的特別善良，看了以後也很舒服。所以我們學了《入菩薩行論》以後，最主要的是什麼？就是在心相續中一定要生起菩提心！
從〖行為上〗講，〖也是以畢恭畢敬的方式施予。〗當然，遇到一些好的環境時，我們都可以對眾生畢恭畢敬，但若遇到對我不好、對我經常有看法的人時，作為發了菩提心的修行人，也應該以慈心和悲心來對待，這是相當重要的。
以上通過對境、時間、行為、所施安樂等方面的對比，區分了世間好人與發菩提心的人的差別。世間上有很多好人，在大城市裏也經常看到，有些老闆的生意很成功，究其原因，一個是他頭腦非常靈活，另一個是他對下面的員工很好。但與此相比，真正發了菩提心的人具有很多方面的不共特點。這一點，並不是我們學大乘佛法才讚歎發菩提心的人，而是從道理上觀察得出來的。
〖所謂的“恒”字，有的注釋中解釋為“縱然虛空、眾生到了盡頭也不終止”；〗頌詞中“恒”字，意思是：假如無邊無際的虛空、眾生界都到了盡頭，菩薩恒時賜予眾生的安樂也沒有止盡。若與佈施的行為結合起來，就是說，縱然虛空找到了邊際，菩薩對眾生恭敬佈施的行為，永遠沒有止境。
〖慧源尊者是按照時間的差別而講的；〗世間上的好人，他佈施的時間是有限性的、是偶爾性的，菩薩則是永恆性的。這是從時間差別上來講的。〖善天尊者則按照施物的差別來解釋的 。〗世間人佈施的只是一般的粗茶淡飯，或是一些普通食品，而菩薩“恒時”施予的是無上安樂，它具有一種永久性的特徵，這就是所施物的差別。當然，菩薩的所施物如果一點時間成分都沒有，這個“恒字”也不好解釋。所以，“恒”的意思就是所施物能永遠讓眾生獲得快樂，這是從所施物的差別來解釋。善天尊者的講義裏解釋得也不是特別明顯。
己三、是殊勝福田：
發了菩提心的菩薩是真正的殊勝福田。為什麼呢？如果我們對他供養、恭敬、起信，功德是相當大的；反過來說，如果對他生嗔恨心、譭謗，或是罵他、打他，過失也是非常大的。所以說，他是一個殊勝的對境，也是特別嚴厲的對境。這是科判的解釋。
博施諸佛子，若人生噁心，
佛言彼墮獄，長如心數劫。
若人生淨信，得果較前勝。
對一切眾生發了菩提心的菩薩，完全成了一切眾生的大施主。國外常有人說“我是哪個仁波切的施主”，甚至白髮蒼蒼的老太太也說自己叫楊小姐，個子特別小也自稱是大施主。當然，沒有一個楊小姐，不然的話，她可能不高興，我就隨便編一個名字。其實，發了菩提心的人，就算身上一分錢都沒有，也是真正的大施主了。為什麼呢？因為他的發心能給天邊無際的眾生賜予無上安樂，由於心裏有這種佈施的力量，所以他的願逐漸逐漸會實現的。
在這樣大施主或者大佛子面前，有些人因為業力深重，或者自己的煩惱沒有對治，而對他生起了噁心，就會如有關佛經中講，此人一定會墮入地獄，且墮地獄的時間也相當長。
是什麼樣的噁心呢？比如，有個人已經發了菩提心，但我心懷惡念，有時候想“我狠狠地打他一頓”，或者故意無因譭謗他，或者用自己的身口意三門害他，或者口裏沒說什麼，身體也沒做什麼，只不過心裏想害他、殺他，如果生起這些惡念，即使只有短短的一刹那，也會墮入地獄長達一個大劫。如果對他生起一個彈指間的惡念，一彈指有六十四個刹那，那麼，我就要墮入地獄六十四大劫。當然，根據這種罪惡的層次不同，墮入的地獄也各不相同。
有人心裏嘀咕：“會不會這樣啊？”決定是會的！為什麼呢？因為他是非常嚴厲的對境！我們世間也是這樣，一個國家的主席或總統是全國人民的怙主，如果有人想害他、打他，會不會受到法律的懲罰？肯定是會的。別人打我，法律不一定對他怎麼樣，但假如打的是一個總統，肯定會受到法律的懲罰。同樣的道理，發了菩提心的菩薩是非常嚴厲的對境，如果對他生起惡念，確實會在那麼長的時間中呆在地獄裏面。《俱舍論》裏有講大劫、中劫、小劫，這裏的時間單位應該是“大劫”。
明白這個道理以後，有些道友可能特別害怕：我們身邊這麼多人，很多都是發了菩提心的佛子（在座的人當中，或是這次參加菩提學會的佛友，應該說百分之七八十以上，在知道了菩提心的功德後都會發起菩提心的），這樣的話，我今後怎麼辦呢？我對他們經常生惡念、生邪見，可能在地獄中永遠也不能解脫了……
確實也是，因果甚深難測，我們世間人誰都判定不了，誰也不敢說“你不會墮地獄”。通過這個頌詞，我們一方面知道了這個罪惡的輕重，今後自己會注意，就像有智慧的人知道了偷黃金會在監獄裏受多少年的苦，他就不敢偷黃金，我們明白了這個利害關係，行為上就一定會注意。另一方面，釋迦牟尼佛在《諸法無生經》中也說了：所謂的業障，是指對菩薩的譭謗。平時有些佛教徒常說：“上師，我業障非常深重……”如果你對發了菩提心的人經常譭謗，那確實是業障深重。當然，是否發了菩提心，我們從表面上看不出來，一個人穿得再不好、長得再難看、行為再瘋瘋癲癲，但也可能已經發了世俗菩提心，這種菩提心在沒有遇到違品而捨棄之前，一直都會在他的相續中存在。所以，我們最好不要對他生惡念，即使生了惡念，也儘量在沒有過夜之前懺悔、互相說話，如果這個實在做不到，每天念二十一遍百字明，也可以遣除破密宗誓言和菩薩戒的很多罪業。
所以，我們早上起來的時候，最好先念二十一遍百字明。原來我說5：55分起床，結果發現根本來不及，現在已提前到5：30。我起來後念一些百字明，然後磕頭、洗臉、喝一點水、做點別的事情，這樣才會有時間。我們無始以來造的惡業特別多，尤其是佛友之間生不起信心、無緣無故起惡念的情況非常多，即使別人沒對你做什麼壞事，但由於業力現前，自己就是看不慣他。前段時間我也遇到一個人，他一看到我就特別生氣，生氣的原因我不知道，我既沒有罵過他、也沒有說過他，但他確實看到我就有氣。如果是這樣，自己還是要好好懺悔，尤其是對金剛上師生惡念、生邪見，《時輪金剛本續》中說：“密乘弟子對金剛上師生多少刹那之噁心，必定會墮多少個大劫的無間地獄。”《事師五十頌》的講義也引用過一些教證：若對上師起惡念，有多少個刹那，就會在多少個劫中於惡趣受苦。所以，在一些嚴厲的對境面前，如果生起了惡念，就會有這種報應，我們平時如果不小心生起惡念，馬上要勵力地懺悔。
有些人可能想：“不管怎麼懺悔，不起惡念是很困難的，在發了菩提心的人面前，我經常會有這種噁心，而且時間也特別長，我肯定是沒救了！”對於這種想法，寂天菩薩在下面講了：我們對嚴厲的對境生惡念有嚴重的果報，但如果對他生信心、生清淨的歡喜心，這個功德完全超越了前者的果報。知道了這一點，我們可能會稍得安慰。
什麼叫“生淨信”呢？就是覺得他很好、是個好人，或者對他的所作所為、一舉一動生起信心：“雖然他有時候很壞，但壞的時間不長，大多數的時間我對他還是有信心、有歡喜心，覺得這個人真的很了不起！”若能這樣想，這個功德已經超越了噁心的果報。比如說，我對菩薩生一刹那的惡念，本來已經造了在地獄裏一大劫不能解脫的因，但過了一會兒，哦，我剛才生氣不太好，平時我應該對他印象好一點、生清淨心也要多一點，這樣的話，我對他如果生了一分鐘的惡念，然後又生了一分鐘的信心，這個信心的功德完全超越了惡念的過失，而且是千百萬倍地超越了。
如果懂得了“善有善報，惡有惡報”的道理，我們平時就會特別注意取捨因果。在取捨的時候，首先要明白做這件事情的過失和功德，如果對過失不瞭解，就會常犯這個毛病；如果對功德不瞭解，始終得不到這方面的歡喜心、安樂心。所以，大家在嚴厲的對境，尤其是發了菩提心的人面前，自己的行為等各方面一定要如理如法，這是極為重要的！
講義中是這樣說的：
〖假設任何眾生對這樣慷慨博施的施主菩薩生起噁心，那麼他生起了多少刹那的惡念，就要在這麼多劫中沉陷地獄。〗平時若對別人生嗔恨心、嫉妒心，尤其是害他的心非常不好，應當儘量懺悔，制止自己的這種惡念。此處的對境主要指發了世俗菩提心的菩薩，《學集論》裏還說：“不僅是發了世俗菩提心的菩薩，就算沒有發菩提心但屬於大乘種性的眾生，哪怕是轉生於旁生，也值得我們保護。”當然，我們沒有天眼通，不知道哪個犛牛具有大乘種性、哪個人具有大乘種性……外面沒有皈依佛門的人那麼多，在人山人海像螞蟻窩一樣的人群中，每一個人似乎都在尋覓錢財、地位，儘管表面上看不出來，但這裏面肯定有很多人是大乘種性。在他們的面前，我們也不能生起惡念，否則過失也是非常大的，雖然他們沒有真正成為大乘佛子，但由於屬於大乘種性，也值得我們尊重、尊敬。
〖《寂靜定幻經》雲：“文殊，菩薩對菩薩生嗔輕侮，則等同此心之劫中住於地獄而披盔甲。〗一個發了世俗菩提心的人，如果對另一個發了世俗菩提心的人生起嗔恨心，那麼在多少個刹那生嗔心，就會於那麼多個刹那住在地獄當中，然後這個人又重新發心，披上精進的盔甲。
此經的後面，引用了金剛寶的比喻進一步說明這個道理：金剛寶堅硬無比，任何金屬都不能摧毀，只有自己能摧毀自己，同樣的道理，發了世俗菩提心的人，任何因緣都不能令其墮入惡趣，只有對發了菩提心的對境生嗔恨心或是譭謗，才會墮落。因此，一般來講，我們如果造了五無間罪或其他惡業，只要相續中有菩提心，不一定會墮落；雖然相續中有菩提心，但若對另一個菩薩生嗔恨心，後來又沒有好好地懺悔，則有可能墮惡趣。這方面應該注意，佛經中的意思就是這樣的。
〖相反，如果任何眾生對具有菩提心的菩薩生起清淨的信心，那麼它的果報已經遠遠勝過噁心的果報。〗平時金剛道友之間吵架、生噁心，一個月中最多有一兩次，但如果相互生信心的次數比較多，果報就遠遠勝過了前者。不過，有些人雖然生氣一兩次，但由於性格上的差別，一不高興就很長時間緩不過來，一直都是悶悶不樂；有些人生氣時特別生氣，過一會兒就沒有了，自己照樣很快樂，別人也覺得他生氣不要緊。以前我的父母就是這樣：父親經常生氣，但一會兒就沒有了；母親恰恰相反，一般不容易生氣，一生氣就兩三天不說話。所以，我們這些孩子特別害怕母親生氣，心想父親生氣不要緊，一會兒就好了，脾氣像春天的天氣一樣變來變去，但母親千萬不能生氣，一生氣的話，整個家好幾天都沒有一個氣氛，特別壓抑！
所以，我們對發菩提心的人，如果生起嗔恨心，最好要將這個生惡念的時間減短。即使對方真的做錯了，自己暫時緩不過來，也儘量不要拖很長時間，互相都要說話，應該打個招呼，這是非常有必要的。但外面的很多情況不是這樣，有一件事情大家不高興，永遠就會懷恨在心，這對大乘菩薩的精神來講，是有點相違。
〖《趨入定不定手印經》中雲：“文殊，設若十方所有世間界諸眾生之眼被挖出，〗這是一個假設句，不可能世間所有眾生的眼睛被人挖出來。〖設若有善男子善女人以慈心令彼等眾生之目複明。〗假設真有這種情況，又有人以慈心讓這些眾生的眼睛全部恢復，這個功德大不大？肯定大。不要說所有的眾生，就算請一兩個醫生做白內障手術，自己也覺得作了好多功德，別人也認為你真是個大菩薩，使三十多人都看見色法了。但是〖文殊，若有其他善男子善女人以信心目視信解大乘之菩薩，則所生福德已勝前者無量倍。”〗一個人發了菩提心，我們若以信心或清淨心的目光來看他，這個功德已經遠遠超過了令眾生眼目複明的功德。
所以，若以大乘行者為對境，積累資糧也好，對他生信心也好，這個功德是相當大的，無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中還引用了一些公案，說明甚至對一位菩薩生起貪欲心，也能獲得三十三天的果報。在周圍的人群當中，我們根本不知道哪些是菩薩、哪些不是菩薩，就像《華嚴經》中所說，善財童子依止的善知識當中，也有屠夫等行為不太如法的人，因此我們不能一看見行為不如法的人，就認為這個肯定不是菩薩，然後就侮辱他、說他，這是非常不合理的。
《法華經》裏面也講：觀世音菩薩顯現三十二種化現時，也會顯現成鬼王、將軍等等。所以諸佛菩薩在世間的幻變，有些是旁生的形象，有些是窮人的形象，有些是殘疾人的形象，如果我們在街上看見一些沒有手腳的人，也應該把他當作佛和菩薩來對待，就像《迦葉請問經》中所說，對所有的眾生作佛陀想、本師想。如果能這樣，我們就不會妄造惡業，《入菩薩行論》中經常強調，我們對待眾生時，即便是自己的目光，也應該和藹慈愛。所以，大家在沒有特殊密意的時候，平常看待任何一個眾生，都應該以一種慈愛的心情、慈愛的神態，這樣自己也不造惡業。
然而，有些人一看到上師、活佛，就認為這肯定是佛菩薩，一定要恭敬他，然後拜一拜、拜一拜……但是對其他的眾生，則完全不屑一顧。還有些人對有地位、有財富的人非常恭敬，接電話的態度也完全不同：對上等人用上等的方式，中等人用中等的方式，下面的人若打來電話，就簡單的“嗯！可以！好！再見！”有時候連“再見”也不說，“好，好，好”，馬上就掛機了。因此，我們在行為上一定要注意，將所有的眾生視為佛菩薩來對待，這是極為重要的。
《趨入定不定手印經》的這個教證，後面還有：假如將世間上關在監獄裏的眾生全部釋放出來，並讓他們獲得轉輪王的果位，這個功德是相當大的。但若對菩薩生起信心、以慈悲的目光來看待，這個功德完全超越了前者……
我們有時候可能會在發了菩提心的道友面前發脾氣、生邪見、生惡念，即使不是道友，我們看見其他一些眾生時，也看不出來他們到底有誰發了菩提心。有的人認為：“這個人肯定不是菩薩，沒有發過菩提心，因為他還沒有皈依呢。”其實這也不一定，如果他前世就已經皈依過，也發了大乘菩提心，今生雖然沒有成熟，但他早已經是大乘菩薩了。為什麼呢？按照小乘的觀點，人死的時候，別解脫戒體就失壞了，但大乘的菩薩戒並不是這樣，只要發了菩提心，如果沒有遇到失壞的因，下輩子即使成了一個不信佛教的人，相續中的菩薩戒體還是存在的；下輩子即使變成一頭犛牛，相續中的菩薩戒體仍然不變。所以，我們對旁生、對任何一個眾生，都應該作菩薩想。
有些人以前吃過海鮮和一些其他的眾生，不知道這裏面有沒有前世發過菩提心的，如果有的話，你把一個菩薩活生生地吞下去了，這個過失有多大啊！真的，對發心菩薩生一個惡念都有這麼大的過失，那把它一口吞下去，並且吞了很多次，吃了很多很多的菩薩，這個過失怎麼樣？這不是開玩笑啊，你們還是應該想一想！
你們以前吃過多少眾生，這個裏面有沒有菩薩？能完全斷定沒有嗎？從因明的邏輯推理來講，我是不敢斷定的！如果說服務員端上來的一大盤螺螄，這裏面絕對不會有具願菩提心和行菩提心的菩薩，我是舉不出教證、理證的。假如無法證明這一點，那我們造的業真是非常可怕了。所以從現在開始，我們應該重新做人，怎麼做呢？看到任何一個眾生，第一個不殺害他，第二個儘量對他不生噁心，以這種誓願的攝持，乃至生生世世，我們的行為都會如理如法的。
己四、不為痛苦所害：
佛子雖逢難，善增罪不生。
發了菩提心的人，雖然在修行的過程中會遇到一些災難、疾病、痛苦、挫折，但他並不像凡夫人那樣一遇到違緣善心就退了，反而自己的善心與日俱增、蒸蒸日上，一直都不會退失。究其原因，由於他的大悲心、對善法的意樂極為強烈，即使再大的困難和違緣出現，他也不會“知難而退”。這一點，從《釋尊廣傳》中可以看得出來：菩薩在生生世世中，哪怕是遇到了生命危險，也不會退失菩提心。以前的米拉日巴尊者、虛雲老和尚，他們在修行的時候也不是沒有違緣，但是遇到這些痛苦時，反能將其轉為修行的助緣，就像我們上師如意寶，在當年歷史環境極其惡劣的情況下，自己的善心始終都沒有改變。所以，對這些菩薩們而言，就算遇到了再大的痛苦，自相續中的善法也會越來越增長。
〖一切佛子即便遭受再大的痛苦與磨難，也絕不會生起嗔恨等噁心，反而會依靠這種外緣力使善法自然增上。〗具有真實智慧的人，即使自己再衰敗，行為也不會墮入非法，始終信奉一些高尚的行為。〖如《般若攝頌》中雲：“雖受數多難忍害，然彼勝士心不變，安忍之力極穩故，多信解修勝菩提。”〗意思是說，菩薩縱然遇到了再大的困難、違緣，也不會改變他的菩提心，反而會令安忍的力量越來越鞏固，對殊勝的菩提道越來越有興趣和信心，不會隨違緣而轉。
所謂的信解，《現觀莊嚴論》講“有漏修道”時專門提過，意思是指對善法有興趣、有意樂的歡喜心。有漏修道包括信解、回向、隨喜，具體而言，相續中的善法沒有生起的令其生起，這需要信解；已生起的令不失壞，一定需要回向；不失壞的善根越來越增長，就需要隨喜。這是《現觀莊嚴論》最根本的三個問題。
剛才講了，發了菩提心的菩薩，即使遇到再大的困難，他也不會退失信心，反而使善根越來越增上。前段時間，我們學院請了一位青海的醫生——嘉揚師父，今年大概78歲，在他30歲的那年，因為“文革”被關進了監獄，一關就是十多年。在獄中，他求法非常困難，因為對大圓滿有很大的信心，於是便向同獄的門色堪布（現已圓寂）求法，想得到阿瓊堪布耳傳的大圓滿教言。在一次單獨交談的時候，他把自己的願望告訴了門色堪布，祈請堪布慈悲傳授，以致眼淚都流下來了。門色堪布見他心誠，就說：“你真想求這個法的話，現在暫時念一些百字明，以後方便的時候我給你傳。”當時監獄裏面沒有念珠，他就問：“我記數恐怕有點困難，您看怎麼辦？”堪布說：“你一直好好地念，念完了以後再說。”於是他就在白天勞動、做事情的時候默默地念，一直念了兩個多月。
兩個多月以後，門色堪布就準備給他傳法。他到堪布那裏（堪布當時腳不方便，不用每天參加勞動，而他當時30歲，比較年青，每天都要去勞動），堪布說：“你如果真心想要求法，每天吃飯可能有點困難，你要裝病。”他說：“這個沒有問題。”有一天早上，大家都要去勞動的時候，他就一直躺著，說：“我今天病得很厲害，根本沒辦法起床。”監獄裏的人專門請了一個醫生。量體溫的時候，趁那個醫生走開了，他就把體溫計放在開水裏，然後擱在自己的腋窩下面。過一會兒醫生來了，一看體溫計，說：“啊，你燒得很厲害，必須要馬上打針。”他說：“我打針可能不行，你可不可以就給我一些藥？”醫生給了他藥以後，他就把藥全部扔在爐子裏燒了，然後趁沒有其他人的時候，馬上到上師那裏去。
當時門色堪布沒有書，完全是口傳（他年青的時候學得特別好，能夠背下全部的教言）。在聽的時候，他覺得每一個字都講得特別精彩，但可惜的是，沒有筆紙記下來，他記性也不是很好，全部記住有點困難，他想：“唉，有個筆、有張紙該多好啊！”但在監獄裏面什麼條件都沒有。他就這樣連續聽了十五天，只有晚上能吃一點點飯。本來監獄裏吃得就不好，在這半個月當中，他白天幾乎吃不到飯。這是他第一次的聽法經歷。
第二次，有幾個上師跟他一起在門色堪布面前聽，當時有個上師好不容易找到了一點筆和紙，他寫得特別快，最後把堪布講的教言基本上記下來了。後來他（嘉揚師父）也找到一小片紙，就把這個教言在紙上抄下來。他認為當時在監獄裏得的這個教言特別珍貴，於是就把它放在嘎烏盒裏面，一直貼身珍藏。
我當時覺得特別稀有，因為從來沒有看過這樣的法本：在一張小小的紙片上，大概有四十二行字，寫得特別特別細，用電腦縮小也不一定有這樣的效果。嘉揚師父一方面可能是環境所迫，另一方面寫得特別好，一個字也沒有掉。他把這個法本一直放在自己身邊，雖然經歷了十多年的風風雨雨，在那個年代經常要受批鬥、改造，但這個法本始終都沒有被損壞。
我後來悄悄數了一下，從30歲那年到現在78歲，這個法本藏在身上都48年了！他說一刹那都是不會離開的，這是上師給他的教言！
我們這些人如果遇到這種環境，會不會也有這樣的信念呢？有時候看來，發菩提心的人，跟其他的人真的有所不同的！
下面講第五個功德，即是說，一個人如果具有菩提心，他就值得我們恭敬頂禮皈依：
己五、稱為應禮處與皈依處：
何人生此心，我禮彼人身，
加害結樂緣，皈依樂源尊。
不管什麼樣的人，如果相續中具足了珍貴的菩提心，不管他是什麼種姓、什麼層次，上至皇宮裏的總統、國王、國家主席，下至身無分文、流浪街頭的一些乞丐，只要有了這一顆善良菩提心，作者寂天論師認為：對他的身體值得恭敬、值得頂禮！
從佛教歷史上來看，寂天菩薩真正是得地的菩薩，作為得地的菩薩也認為這個人值得恭敬頂禮，我們凡夫人就更不用說了。按照小乘的有些觀點，只有相續中具足小乘戒律等的人，才可以接受別人的恭敬，但按大乘佛教的觀點來講，只要相續中有了一顆菩提心，別人對你恭敬、對你供養、對你讚歎，什麼樣都是應該的。為什麼呢？這樣無我利他的人在世界上是非常少的！
我們平時接觸很多眾生，經常受到別人的供養，作為出家人，如果自相續中沒有一顆菩提心，能不能消受這些信施也很難說。世間人常要面對各種各樣的環境，在這種情況下，具有菩提心是非常重要的，有了這顆菩提心，就連寂天菩薩也可以向你頂禮。
《現觀莊嚴論·般若波羅蜜多經》中有這樣的說法：即使菩薩現在不在了，以前他居住過的地方也值得頂禮。就像上師如意寶雖然示現了圓寂，但有些人來到學院，說這是以前法王如意寶弘法利生的地方，然後對這裏頂禮，此舉將有許許多多的功德。有時候我在外面看到上師如意寶以前住過的地方，比如說成都的303醫院，就想：“這是大菩薩住過的地方，心裏面應該恭敬頂禮！”曲恰堪布在講《現觀莊嚴論》的時候曾說：“華智仁波切、堪布根華住的地方，無論我們誰去那裏，都應該恭敬頂禮。”法王如意寶也說過：“我根本上師住的地方，什麼時候看見，也都值得頂禮！”後來我們去石渠的時候，看到了華智仁波切、俄巴活佛、麥彭仁波切住過的地方，儘管那裏現在幾乎什麼都沒有，華智仁波切降生的地方只有一塊石頭，但對這些空地我們也要頂禮。為什麼呢？這裏畢竟是菩薩住過的地方，具有殊勝的加持力，與我們凡夫住的地方完全不同，而且這些菩薩也是大家公認的。就像朝印度的四大聖地一樣，雖然這裏沒有釋迦牟尼佛，有些地方基本上變成了一片荒野，但大家都知道這是佛陀住過的地方，絕對值得恭敬頂禮。
對具足菩提心的人頂禮恭敬，這一點沒有什麼可說的，但對他住過的地方進行頂禮，也是值得的。舉世公認的大菩薩，他們曾經住過的地方，哪怕是一個賓館，我們也應當另眼相待。每次我路過馬爾康、米亞羅時，看到法王以前住過的地方，就會在車裏生起恭敬心：“這是菩薩住過的地方！”這種起心動念也有非常大的功德。因為只要是菩薩居住的地方，佛法就會興盛，眾生也能獲得快樂，有許許多多的利益，
這次聽《入菩薩行論》的人稍微多一點，在這麼多的人當中，如果有人真能生起菩提心，我想這是他一輩子中最大的收穫了。儘管什麼境界都沒有，什麼神通也不具足，天上不能飛，水裏不能像魚一樣遊來遊去，但是不要緊，這些神通神變對我們佛教徒來講不是最要緊的，唯一要緊的是什麼？就是有願菩提心、行菩提心攝持的利他意樂，這才是我們應該希求的。
這裏是說，誰的相續中有了菩提心，寂天菩薩也是會頂禮的。因為這樣的菩薩，即使對他加害、誹謗，或是打他、燒他、害他，實際上不但沒有大的惡果，反與其結上了殊勝安樂之緣，他是一切眾生快樂的來源，所以，我們應該皈依他、頂禮他、供養他、恭敬讚揚他……《現觀莊嚴論》講修道的時候，也是從稱讚、承事、讚揚等方面來對菩薩進行讚歎的。
〖誠如《寶積經》中雲：“譬如大國王，生有具相子，見童子誕生，城人小國聚，〗意思是說，一國如果降生了具有國王相的太子，此時就會舉國歡騰，所有小國的人聚集一起，大家非常歡喜地說：“我們的太子生了，以後國家就有繼承人了！”無論大臣還是平民百姓，都會對太子恭敬頂禮。〖自生菩提心，成具相太子，天等世間禮，淨心尊重彼。”〗同樣，一個人如果生起了菩提心，雖然表面上還是凡夫人，但實際上就像具相太子一樣是法王的繼承人。
太子剛生下來的時候，能不能當國王、做國王的事情呢？肯定不能。同樣的道理，《入菩薩行論》才講了兩個多禮拜，我們這幾天生起的菩提心，就像是剛出生的太子一樣，現在還不能做大菩薩的事情，但由於法王的種性已經具足，所以值得人、非人、天王等在我們面前頂禮。
有些人特別害怕別人給自己頂禮，一見到這種場面，馬上就緊張地擺手“不要頂禮、不要頂禮……”以前帝察活佛一看到別人頂禮，就特別害怕，一直說：“不要頂禮，不要頂禮，快給我拿本經書 ……”經書來了，人家也頂禮完了，經常有這種情況。但你的相續中如果有了菩提心，就不用拿經書了！不過，帝察活佛特別謙虛，他雖然是非常了不起的大德，在學院也給成千上萬的人灌過頂，但仍認為自己沒有任何功德，別人對他頂禮、對他恭敬，顯現上特別害怕，馬上站起來拿經書。
我們相續中真的有了菩提心，別人怎麼樣頂禮也是可以的，即使天人給自己頂禮也是值得的。《入中論》是這樣講的：聲聞和緣覺的來源是佛陀，佛陀的來源是菩薩，菩薩的來源是菩提心，菩提心的來源就是大悲心，故在造論之初，月稱菩薩對誰也沒有頂禮，唯一頂禮大悲心。《入中論自釋》也有很多這方面的公案。為什麼對有菩提心的人要這麼恭敬呢？因為他是如來的繼承者。就像國家把未來的希望全部寄託在有培養前途的大學生、高才生身上一樣，三界眾生也把自己解脫輪回、獲得究竟安樂的希望寄託在發了菩提心的菩薩身上，因此，如果我們相續中生起了菩提心，寂天尊者頂禮、其他任何人頂禮都是值得的！〖任何人生起了珍寶菩提心，作者即對他的身體恭敬頂禮。〗
〖就算是有人對他加害，也會令作害者與安樂連在一起，〗平時我們有種說法：“與發菩提心的人結善緣，會即生成就；與他結上惡緣，也會斷盡輪回的種子。”什麼意思呢？與菩薩結善緣當然沒有什麼可說的，肯定會獲得成就，但如果結的是惡緣，比如說批鬥他、害他，暫時你會受一點果報——生了多少刹那噁心，就會墮地獄多少大劫，但因為他的發心力和慈悲力所致，你在很快的時間中也會獲得佛果。
所以，對一個菩薩生嗔恨心、譭謗，與從來沒有遇到過這個菩薩，兩者比較起來，還是前者的功德大。為什麼呢？如果沒有遇到這個菩薩，我可能永遠深陷輪回，不一定有機會獲得解脫，正因為我見到他、害了他，雖然暫時受了一些報應，但由於他的悲心和願力，我在很快的時間內一定會獲得成就。〖因而我們在堪為一切眾生安樂之源泉的菩薩面前虔誠皈依。〗
〖如果有人問：此處的說法不是與“博施諸佛子，若人生噁心，佛言彼墮獄，長如心數劫”相違了嗎？〗前面說對菩薩生一念噁心的過失非常大，這裏又說與他結惡緣也成瞭解脫之因，這兩個難道不相違嗎？
〖答：並不相違。上句頌詞是說明噁心的果報，〗不相違。前面是從異熟果報方面來講的，說明瞭若對菩薩生起噁心，果報是相當的嚴重。但如果你懺悔了，或者對他生起淨信，這個果報就已經消失了，不會存留那麼長的時間。〖而此處的意思是說菩薩暫時與究竟攝受作害者，〗菩薩以大慈悲心攝受他，所以令這種惡緣變成了善緣。〖就像慈力王暫時、究竟使五位羅刹 擁有安樂一樣。〗釋迦牟尼佛在因地當慈力王時，有五個夜叉向他要鮮血，因為對菩薩造成了傷害，所以它們後來墮入了惡趣。但由於慈力王的發願——“願我暫時以鮮血讓他們滿足，最終以佛法的甘露來讓他們獲得快樂”，在釋迦牟尼佛成佛的時候，五個夜叉轉生為五比丘，佛給他們初轉法輪後，他們都獲得了阿羅漢果位。
試想，假如這五個夜叉從來沒見過慈力王，那釋迦牟尼佛轉法輪的時候，它們根本沒有解脫的機會。因此，對菩薩加害實際上也是結上安樂之緣。
最後是無著菩薩的一個結文：
不見盡遣二障暗，菩提心寶之日輪，
猶如沒有眼睛就見不到太陽一樣，世間上的人因為沒有智慧的明目，所以根本見不到能淨除二障（煩惱障和所知障）的菩提心日輪。
墜於愚癡黑暗中，睜常斷眼誠可悲！
這些眾生時時處於愚癡的黑暗當中，該睜開的菩提心明目不睜開，不該睜的常見斷見的眼睛一直睜得大大的，整天都是搞世間法，該學的不學，不該學的偏要學，這些眾生真是非常可憐！
〖第一品釋終〗