更新日期:2011/12/03 02:26:00
學習次第 : 進階
《入行論講記》第六冊 第八品靜慮 第一百一十三節課
第一百一十三節課
“耽著凡夫非為所依”分略說、廣說、攝義三個部分，昨天已講完了略說，現在開始講廣說，也就是與凡夫愚者交往時，對他們沒有利益，對我們也沒有利益，從兩方面進行闡述。
寅二（廣說）分二：一、我於彼無利；二、彼於我無利。
卯一、我於彼無利：
刹那成密友，須臾複結仇，
喜處亦生嗔，凡夫難取悅。
一瞬間成為最親密的朋友，頃刻間又會反目成仇，甚至對行持善法等歡喜之處也生嗔恨心，如此凡夫愚者實在難以取悅。
世間凡愚沒有什麼智慧，行事也沒有可靠的標準，經常隨自己的心情反復無常。如果和他們交往，在很短時間內，也不需什麼理由，成為密友非常容易。比如在同一個場合中聽法，法師在上面講，下面的人沒興趣聽時，就開始竊竊私語，假如兩人相談甚歡，感覺不錯，就相約下課後去一起吃飯。通過這麼簡單的交流，馬上成為無話不談的密友。
還有些人本來素不相識，但在火車上或路上打個招呼、微笑一下，就很快認識了，然後好得不得了，在一段時間內難分難舍，就像藏族的俗話說：“這兩人關係特別好，似乎腸子都連在一起。”意思是說，他們到哪里都形影不離，吃飯、睡覺、做事，連上廁所也一塊去，好像腸子連在了一起。凡夫的確有這種習氣毛病，但這並不是智者的做法。
那麼，他們會不會永遠好下去呢？也不一定。凡夫的性格反復無常，沒有什麼定準，可能因為說話不注意，行為上發生一些爭執，馬上就變成不共戴天的仇敵。很多人的關係破裂非常簡單，要麼是說了你家的過失，要麼是說了你的過失，為了一些小小的事情，大家的關係就不像以前了。甚至在路上見面也不願理，本來你沿著這條路走，一看到關係不太好的人站在那邊，馬上就返身回去了。
釋迦牟尼佛在因地當寶髻國王時，也曾感慨地歎到：“因增上貪欲的緣故，最親密的朋友瞬間就變為仇敵。”現在有些世間男女，最初發下山盟海誓，要生生世世都不分離。（本來他們是唯物主義者，不承認有前世後世，但發誓時卻已經承認了。）然而沒過幾天，兩人就開始鬧翻了，口不擇言地刺傷對方，彼此都極為痛苦。
英國文豪莎士比亞在《英雄叛國記》中寫道：“啊，變化無常的世事/剛才還是誓同生死的朋友，兩個人的腔子裏好像只有一個心/睡眠飲食、工作和遊戲都是彼此相共，親愛得分不開來/一轉瞬之間，為了些微的爭執，就會變成不共戴天的仇人。”藏族人也有句俗話說：“親友無常夏日之彩虹，仇敵無常秋季之鮮花。”夏日的彩虹轉瞬即逝，秋季的鮮花壽命短促，親友和仇敵也是如此變化無常，今天還是如膠似漆，過一段時間就勢同水火了。這是為什麼呢？因為親怨無有任何實質。
而且，凡愚也不辨利害善惡，有些事情如上供下施、行持善法、聞思修行，對自他今生來世都有非常大的利益，本來應該歡喜奉行，可他們不但不高興，反而生起嗔恨心。所以，接觸他們、取悅他們有很大的困難。當然作為大乘修行人，也不能捨棄眾生，將他們置之不顧、拋之腦後，但要明白的一點是，我們的行為在什麼樣的人群中可以展開，在什麼樣的場合中可以行持，務必要掌握這個分寸，否則，自己的道心很容易退失。
其實，凡夫之間的交往，理應值得觀察。不說我們佛教，世間格言中也有很多這方面的道理。我經常認為，中國的孔孟之道和印度的婆羅門仙人之道，在暫時的做人、行善方面，確實有可取之處，但在抉擇來世和大乘精神方面，他們的教言沒有任何意義。
對人與人之間的交往，他們是怎麼認為的呢？做人不能太狠了，也不能太親了，應該是“君子之交淡如水”。這個教言，我覺得有很甚深的意義，無論是金剛道友也好，居士之間也好，都不要太親密了，如果吃飯走路都在一起，別人看了也不是特別順眼，到了一定的時候，這種關係也不會太長久。所以對任何人有嗔恨心或者特別密切，都不是非常如法。
其實，我們人有一個壞毛病，關係好的時候，覺得別人好得不得了；關係不好的時候，認為他壞得不得了。《論語》中說：“愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜歡他、愛他，就但願他永遠活著，不要離開你；討厭他、恨他，又希望他馬上死掉，既要他死又想他活，這都是煩惱所導致的。你本來是一個人，對境也是一個人，但他對你好的時候，希望他永遠都不要死，長久活在這個世間；一瞬間關係鬧翻了後，覺得他討厭死了，巴不得他趕快死掉，這種反復易變的情緒，完全是來源於煩惱。古人所謂的煩惱，與大乘教義裏的煩惱不一定相同，但他們也認為這是一種迷惑的現象，這種心態不太如法。
對此，在家人可能有深深的感受：兩個人關係非常好時，經常祈禱對方“長久住世”，而關係不好時，用刀刺他的心臟也一點問題都沒有。可見，世人的關係沒有固定性，取悅他們非常困難。當然，凡愚的本性即是如此，也沒有必要怪他們，就像火的本性是熱的一樣，凡愚本來就有很多毛病（昨天已講過），有這樣的行為也情有可原。
因此，大家與人交往時一定要平和有度，不要過分親密，也不要有嚴重矛盾。尤其是學了大乘佛法以後，在我們的眼中，所有眾生都是父母，不應該有捨棄之感。但也要值得注意，倘若自己行為不如法，連世間人都不如，那修學大乘佛法更不要提了！
忠告則生嗔，反勸離諸善，
若不從彼語，嗔怒墮惡趣。
凡愚還有這方面的毛病：忠言相勸時，他不但會生嗔恨，反勸我們放棄各種善法。如果沒有聽從他的話，他便怒氣衝衝，大發嗔怒而墮入惡趣。
有些人不辨是非黑白，即使自己的所想所作非常顛倒，也認為這些如理如法。若有人好心好意地進獻忠言，勸他說：“你的做法是不合理的，誹謗因果、不承認前後世是極為低劣的邪見，你應當行持善法、供養三寶、做有意義的事情。”這時他不但不接受，反而大發雷霆，並進一步勸別人也放棄善法。
尤其是當今時代，沒有智慧的人常勸我們不要出家、不要做善事、不要聽《入菩論》等等，採用各種手段來制止我們的善行。有些道友出家以後，覺得親人朋友對自己有恩德，為了報答他們，想通過各種方式勸其行持善法，然而他們不但不聽，反會把你痛斥一頓。曾經有一個道友，經濟條件不是很好，但對父母親人比較執著，於是借錢回漢地想勸他們，結果不但不起作用，自己還被關在家裏。好不容易逃出來後，再也不敢回去了。
既然與凡愚交往有非常大的困難，那我們應該怎麼做呢？本論這一品的宗旨是，如果現在因緣沒有成熟，儘量不要接近他們，不然很有可能被他們同化。你原本是想度化他們，結果不但度不了他們，反而他們把你度了。怎麼度的呢？讓你成家、讓你造業，逐漸你自己也無能為力，只有隨順他們，最後道心徹底退失。
有些居士也是這樣，剛學佛的信心很強，但因為家人朋友一直反對，在隨順他們的路途中，自己也是倒下去了，永遠站不起來了。這就是凡愚的威力和加持力。如果我們沒有注意，周圍的“惡勢力”非常強，人畢竟受環境的影響，也受別人語言的影響，這是凡夫人共有的一個特點。
我們如果對他們沒有言聽計從，依然我行我素地做善事，他們就非常不高興，覺得對他的語言漠不關心，便開始生嗔恨心，很可能譭謗三寶、摧毀佛像、做很多不如法的行為，以此惡業所感召，來世必定墮入惡趣。以前有兩兄弟，父母早亡，留下許多遺產。哥哥少欲知足，常常供養三寶、佈施窮人；弟弟卻慳貪吝嗇，不信佛法，並對哥哥上供下施的行為特別反感。有一次，哥哥勸他說：“守護財產，只不過是你想多享受而已，對今生來世沒有任何利益，真正想對自己好的話，應該這樣上供下施。”弟弟聽後，心裏不服氣，含怒地離開了哥哥。
後來，哥哥專心求道而出家，日夜精進修禪，成就了阿羅漢果位。弟弟聽到這個消息，不但不歡喜，反而發惡願、生大嗔恨心，結果死後轉生為牛。有一天，牛馱著沉重的貨物爬山，累得氣喘吁吁，但仍被主人使勁地鞭打。恰巧哥哥路過，知道牛是弟弟的轉世，便以神通加持它憶起自己的前世。牛悲痛哀泣，後悔過去不聽哥哥勸誡，以致今日墮落旁生。哥哥向主人把牛買下來放生，並為它進行皈依，牛死後轉生到了善趣。
雖然他們是一家人，但一個好、一個壞，表演著不同的角色，最後好人有成就的機會，壞人卻會墮落受苦。我們也是同樣，小時候一家的兄弟姐妹，都背著小包包去上學，相續中的見解看似一致，但長大以後，有些人有緣分出家成道，（雖然我們出家人有時候也不精進，但跟在家人比起來，相續中還是種下了很多殊勝的善根。）有些人不但沒有出家的機會，反而對別人修行造違緣，以此惡業而墮入惡趣。
因此，我們應當觀察自己的行為，思維自己的處境，看自己到底生存在什麼樣的環境中，對周圍的人應該如何面對？當然，講《靜慮品》的時候，大家不要誤會作者的意圖，認為不用度眾生了，對任何人必須統統遠離、不能接觸。道友是增上信心和智慧的因緣，這些是可以接觸的，但自己要觀察自己的相續，如果跟他人接觸時，道心好像越來越少，那應該暫時遠離人群。
對初學者而言，世間凡愚是修行的大障，佛陀在《三摩地王經》中說：“凡夫人很難以親近，對其宣說如法的教言，他們不但不相信，而且示現嗔恨的面容，這就是愚者的法相。”因此，大家要選擇適合自己的環境，依教精進修行，千萬不要隨順凡愚而墮入惡趣。
以上講了與凡愚接觸的過程中，我對他們沒有什麼利益，下一個頌詞是說他們對我也沒有利益。
卯二、彼於我無利：
妒高競相等，傲卑贊複驕，
逆耳更生嗔，處俗怎得益？
對財富、智慧、才華等超勝自己者，產生嫉妒心；對勢力、智慧等與己相當者，生起競爭攀比心；在不如自己的人面前，就驕傲自滿，擺出一副盛氣淩人的架勢。與這樣的凡夫交往，怎麼會有利益呢？
凡夫人在不同場合中，遇到不同的對境時，可以表演不同的面相：看見領導時，顯得非常調馴；看見下屬時，裝得很有威力；看見與自己相等的人，又表現出另一種姿態。其實我們平時說話也好，打電話也罷，對所有的眾生應該用一種態度。我看見有些道友在走路時，遇到下面的人，就用一種高高在上的走式；看見上面的人時，立刻換成卑躬屈膝；碰到與自己平起平坐的人，行為就跟他比較相同了。打電話時也是如此，若是領導來電話，他就點頭哈腰；下面的工人來電話，他便官腔十足。發了大乘菩提心的人，應該對眾生一視同仁，如此卑上亢下，實在不太應理。
凡夫人還有一種毛病是：受到他人讚歎時，根本不觀察自己有沒有這些功德，就全盤接受、洋洋自得；如果聽到逆耳的忠言，別人好心指出他的過失，他也不分利害善惡，立即生起大嗔恚。交往這種凡夫，對自他有什麼利益呢？
尤其是傲慢，龍猛菩薩在《大智度論》中說：“貴而無智則為衰，智而驕傲亦為衰。”縱然你非常高貴，才華也不錯，但如果沒有智慧，那是相當可憐的；倘若有了智慧，但相續中充滿傲慢，也必將遭受各種衰損。所以，有智慧的人不應該傲慢，傲慢的確會害了我們，有了傲慢之後，根本看不到別人的功德，也不會認清自己的過失，給修行會帶來很多違緣。
我們與世間凡愚相處，只會有害而無益，對信心、大悲心的增上沒有任何幫助。《涅槃經》中說：印度最可怕的就是狂象，但是遇到狂象，最多不過毀壞一生一世，而親近惡友，將摧毀我們生生世世的安樂。所以，有智慧的人，應觀察自己接觸的是什麼人，處於什麼樣的環境中。
當然，在大城市裏面，儘是不信佛教、反對佛教的人，在這種環境中，想燃起信心的明燈非常不容易。然而，也有許多在家居士很了不起，雖然沒有出家或者到寂靜地方的因緣，周圍的環境也相當糟糕，但自己的道心始終像高山上的松樹一樣屹立不倒。這一點我非常隨喜，如果我住在那種環境中，恐怕一兩年就倒下去了。
總之，希望大家認真學習這些大乘教言，自己要學會觀察。尤其是我們的大乘菩提心，萬不可被任何違緣所毀，不然的話，那是一生中最遺憾的、最可惜的事情了！
伴愚必然生，自贊毀他過，
好談世間樂，無義不善事。
凡愚者不但無法饒益我們，而且若與他們親近交往，勢必產生自贊毀他的過失，並喜好閒談世間的無義之事。
世間上的凡夫人，大多沒有殊勝的定解，除了眼前的蠅頭小利外，對重大的來世之事、眾生之事漠不關心。要知道，天下無邊的一切眾生都與我們息息相關，詩人魯迅也說：“在無窮的遠方，有無數的人們，都跟我有關係。”若用大乘理念來解釋，遠方無數的“眾生”，與我們有直接或間接的關係。
當然，魯迅說的是“人們”，我每次看到有些智者、學者將眼光僅放在人群上，始終有一種狹隘的感覺。發悲心的對境應該是“眾生”，應該將所有的“人們”改為“眾生”：為人民服務，改成為眾生服務；我們是人民的公僕，改為我們是眾生的公僕。假如只重視人而不重視眾生，我總是有點看不慣，可能不僅是我，發了大乘菩提心的佛教徒都會頗有同感，只不過我這個人比較壞，心裏想什麼就說出來。
與沒有發菩提心、也不承認前後世的凡夫愚者交往，將會產生什麼後果呢？不會得到任何功德，只會毀壞自己的道心。跟他們交往的時候，經常吃吃喝喝、說說笑笑，吹噓自己如何成功、如何賺錢、如何變成富翁，所談論的話題全部是自贊毀他，直接或間接讚歎自己的功德、威力、文采、智慧，不斷詆毀輕視別人，這是凡夫共同具足的特點。
世間上多數人對解脫、業因果、來世、空性等話題，沒有任何興趣，而一談起戰爭、愛情、經濟發展、社會穩定等暫時的利益，馬上就興致勃勃。有時候也看得出來，在大餐廳裏許多人一起享用美餐時，如果留意他們的話題，就會發現人人都在講賺錢、朋友、家人，除此以外，自己和他人百年以後的來世，根本沒有考慮過，人類以前和以後的歷史發展，很多人也是非常茫然，這就是世間的一種愚癡。
有些道友到了社會上以後，深深感到他們做的事情很無聊，所以我們一定要注意自己，否則很容易染上他們的毛病。無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中說：“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染汙我們，因而儘量不要去交往，應像古大德所講的那樣：“靜坐常思己過，閒談莫論人非。”
自贊毀他、貪嗔的話題沒有實在意義，不管是居士、出家人，湊在一起喝茶做事時，應該看看自己的話題是什麼。凡夫人有個共同的毛病，關於聞思、悲心、智慧的話題，一提起來就默默不言，沒有共同的語言，而談起世間錢財、尤其是講別人過失時，每個人都饒有興趣，馬上瞪大眼睛，積極發言：“真是這樣嗎？不過我也聽說那人很壞……”
想要獲得快樂的話，應該遠離這些凡夫人。佛陀在經典中說：“恒時不見凡愚，乃為真實安樂。”這個教言非常殊勝，只有恆時不見那些凡愚，才能獲得真正的快樂。當然，所謂“不見”，按照無垢光尊者的教言，並不是說不度化他們，而是因緣不成熟時，不要經常跟這些人接觸。有些道友回去以後，看到現在人的一些狀況時，生起了極大的厭離心，覺得自己有出家修道的因緣非常殊勝，這種情況也是比較多。
寅三、攝義：
是故近親友，徒然自招損，
彼既無益我，吾亦未利彼，
故應遠凡愚。
綜上所述，若與愚昧的親友交往過密，只會給自己帶來損害。他們對我沒有幫助，我對他們也無法饒益，故而只有遠離他們，默默發願將來度化他們，現在最好不要跟他們同流合污。否則，不久的將來，自己的道心必將退失無疑。
基確巴格西說過：“依靠故鄉，只會增長貪嗔之心，當以最快的速度動身離去，前往寂靜之處；依靠親友，只會讓自己萌生憂惱，修行人一定要學會薄情寡愛。”這是非常甚深的教言，我們如果永遠沉溺在輪回苦海中，自己就沒有自由了，一切的修行也是付之東流。
所以，修行人首先要觀察：什麼樣的環境適合自己，什麼樣的環境不適合自己。當然，在家人到寺院裏去，終生與出家人共同生活，或者終生閉關，這樣的機會不一定有，但即便在大城市裏，也應該遠離凡愚，這一點必須要做到。此處的凡愚，也即《寶雲經》中所講的九種邪知識：破戒者、邪見者、失威儀者、邪命者、樂憒鬧者、懈怠者、樂生死者、違背菩薩行者、樂居家眷中者。與這九種人接觸過密，會給自己的修行帶來障礙，聞思修行、持戒清淨也必定受損。因此，阿底峽尊者說：“縱然你得登地果位，也會受惡友的影響。”
我經常提醒有些人，不要接觸不好好學佛的人，喜歡背書、喜歡學習佛法的人，若跟不愛聞思的人在一起，肯定會受影響的。包括外面的居士也是這樣，精進聞思的人，接觸某個人一兩天之後，行為馬上就變了。有些人不愛聞思，今天看見一個上師就依止，過兩天開始誹謗，然後又換一個新的上師……整天這樣跑來跑去，很多人直接或間接受到影響。
前一段時間，我給菩提學會的有些負責人也說過：“你們應想盡辦法喜歡聞思，自己都不愛聞思的話，勸別人、組織別人是很困難的。能力不大不要緊，因為大家是共同學習，都有這個興趣。我們也不缺幾個人，如果他們有能力，通過其他方法學也可以。但是負責人一定要愛聞思，對佛法有信心，這一點很重要。如果沒有這樣，那惡友會經常引導你做不如法的事情。”
雖然我們度眾生的誓言和發心永遠不能退，但是作為一個初學者，應該懂得取捨身邊的人和環境，如果對自己發菩提心利益眾生有幫助，那依靠他們也可以，而若對你的智慧、信心、悲心有損害，就沒必要再呆下去，一定要當即遠離。以前上師如意寶在求學過程中，當時生活比較困難，為了得一些飲食到施主家裏去念經，但後來覺得周圍的環境不太合理，尤其是惡友的影響有點嚴重，就立即動身離開了那裏。當然，他老人家只是在眾生面前顯現而已，以此來提醒我們凡夫人，應該選擇自己的環境。
現在很多人對佛教不太瞭解，經常走極端，要麼不度眾生了，一個人坐在那裏，對眾生一點都不關心；要麼過於勇敢了，根本不考慮自己的能力，一味地衝鋒陷陣，最後自己也變成敵人的人了。出家人也有這種情況，聽說有些小寺院的住持太極端了，把大門一直關著，即使來人燒香拜佛，他也馬上趕出去：“不要來我這個廟，我這個廟是閉關的，出去、出去！”而有些出家人又太過分了，明明知道處境很危險，卻還非要度眾生，最後自己也“犧牲”了。
因此，大家在弘法利生的過程中，文字上的理解不要墮入極端，行為上也要掌握分寸，這才是智者的選擇。我說的有些話，是串習過一段時間高僧大德的教言後說出來的，不管你是在家人、出家人，也許都會有一些價值，有價值的話就要用上。畢竟這樣的講經說法，什麼時候結束也很難說，有機緣時給大家一些好心好意的忠言，你們若能接受，對自己應該會有利的。
當然，對今生來世有利的語言不願接受，沒有利益的話卻很容易入耳，這就是我們凡夫人的一種特點。但凡夫人的過失要全部說的話，也是說之不盡的。總的來講，大家應當遵循佛陀的教言，內心中不能捨棄眾生，但自己的菩提心受到影響時，行為上還是要值得注意，主要以自己行持善法為主！