更新日期:2011/12/03 02:10:20
學習次第 : 進階
《入行論講記》第六冊 第七品 精進 第一百零八節課
第一百零八節課
《精進品》正在宣講對治懶惰。對治懶惰有四種助緣，第二種叫自信力，它又分三種自信——業之自信、力之自信、滅惑之自信。前兩種已經講完了，現在講的是“滅惑之自信”。
所謂滅惑之自信，指在修學大乘佛法的過程中，自信能滅除一切煩惱障和所知障，相信自己有這個能力。不像現在的有些人：“我業力深重，怎麼能開智慧呢？怎麼能滅除煩惱呢？我已經成了煩惱魔障的僕人，只有規規矩矩地服從。”這些人一點信心都沒有，相續中只有怯懦和畏懼，修行是不能成功的。
無論是在家人、出家人，成佛之道在每個人的前面，只要你想獲得，就肯定有能力達到。上師如意寶在《文殊大圓滿》中也說，三乘任何一種果位都能實現，一切掌握在自己手裏，人人都有這種緣分和權利。所以，大家應該有一種堅定的信心，相信自己絕對有能力。
如果心的力量不足，什麼事情都無法成辦。有些高僧大德，一個人能做很多很多事情，而有些大德修證和智慧非常不錯，卻無力成辦廣大的事業，原因是什麼呢？就是發心是否廣大。《中觀寶鬘論》中講了，發大乘菩提心的人，行為應該廣大，發心也要廣大，凡是利益眾生的事情，就要有一種勇氣，認為只有自己能做。這樣的心態對行為也有很大幫助，畢竟一個人的心理作用，比什麼力量都強大。
吾寧被燒殺，甚或斷頭顱，
然終不稍讓，屈就煩惱賊。
一切時與處，不行無義事。
我們寧可被烈火焚燒或砍斷頭顱，也絕不向煩惱的敵人屈服。人生存的時間本來就不長，幾十年以後，血肉之軀必定會滅亡，既然如此，失去生命也無所謂，但不能被煩惱所控制，在煩惱怨敵面前投降。作為一個修行人，無論在何時何地，都不能做沒有意義的事情。當然，凡夫人一點也不做，恐怕有點困難，但最重要的是什麼？就是不做既沒有意義又非常嚴重的造惡業行為，一切時處謹慎小心，否則果報苦不堪言。
古往今來，修行人在與煩惱作戰的過程中，戰勝的事例比比皆是，出家人中有，在家人中也有。一個人能否戰勝煩惱，關鍵要看心入不入於法，如果心入於法，法對心起很大作用，那遇到什麼煩惱都有戰勝的能力。昨天我講的曇翼法師，表面上是一般的故事，但若真正思維其中意義，很多人都會覺得他非常了不起。這個故事我講給很多藏族喇嘛聽，有些持戒清淨的人聽後，佩服之情難以言表。所以，當遇到煩惱或者違緣時，一定要用上正知正念的武器。
沙彌戒的一本書中，也有公案說，有一位沙彌遇到違緣時，寧可獻出生命也不願毀壞道心和戒律。故事情節是這樣的：有位沙彌去城中化緣，時常去一施主家。一天施主有急事外出，離開前交代女兒供養沙彌。沙彌一如既往地來到他家後，少女被其莊嚴的相貌所吸引，生起極大貪心，假借供養將之延請到家，然後提出非分的要求。
沙彌本想馬上離開，但又怕此女由愛生恨，在外無端造謠，損害出家人的名聲，於是告訴她：“你稍微等一下，我先去盥洗室。”他來到盥洗室後，先默默地祈禱，頂禮佛陀所在的方向，心想：“今天是我業力現前，但寧死我也不違背佛陀教言，被煩惱所戰勝。”於是他用刀片割斷了自己的喉嚨。
少女在裏面等了很久，也不見沙彌出來，到盥洗室一看，頓時驚慌失措，貪心當下熄滅。父親回來後，她將此事告之，父親非常生氣，把她送交國王懲罰。國王聽說沙彌的事蹟後，對其行為非常讚歎，用各色鮮花嚴飾沙彌的遺體，令舉國上下前來瞻仰膜拜。
藏傳佛教中，這樣的例子也不勝枚舉。有些人被強迫捨棄三寶時，寧願砍斷自己的脖子，也不願捨棄自己的道心。佛陀在《教王經》中說：“吾為護身，舍財產；為護生命，捨身財；為護正法，可捨棄財產、身體與生命。”因此，大家務必要有堅定的信念——寧可捨棄財產、身體和生命，也要保護佛法、行持佛法。
現在其他宗教徒，為了自己的宗教，有時候也是獻出生命。如果以佛教的智慧來觀察，那些自殺性爆炸、跳入火坑，對今生來世有害無利。我們佛教的精神與之不同，發了大乘菩提心後，如果對眾生有利，才會犧牲自我。佛教的捨棄自己、幫助眾生，跟無端的宗教狂熱有很大差別，佛教並不提倡為了搞一個運動、為了反對一個民族，隨便毀壞自己的身心，但是遇到最大的違緣時，寧死也不會捨棄生生世世為自他帶來無量安樂的佛法。
我們人生的道路也比較漫長，在漫長的日子裏，希望大家從內心發下殊勝而堅定的誓言：寧可捨棄身體生命、頭目腦髓，永遠也不捨棄佛法！若沒有這樣的決心，外面的形形色色非常複雜，自己遇到種種違緣時，道心很容易受到損害。原來有個印度佛教徒，外道抓住他之後，逼他捨棄三寶，他回答：“口頭上捨棄誰都可以，但我內心根本不會捨棄。”最後他被殘忍地殺害了。每個人都應該這樣堅強，只有如此，有生之年才絕對不會捨棄三寶，絕對不會捨棄大乘菩提心。
這種堅定的誓言，一切時處要持之以恆地護持，在護持的過程中，當以正知正念來攝持相續。如果自己常跟不三不四的人同流合污，道心將逐漸逐漸受到損害，一生也會在無意義當中虛度。世間上的一些人，整天吃喝玩樂、看表演、舉行沒有意義的聚會，寶貴時光就這樣白白浪費了。我們行持大乘佛法的人，千萬千萬不能效仿，尤其是既損害眾生、又損害自己善心的事，必須要堅決不做。
《學集論》中闡述了三種堅定，即精進心堅定、大悲心堅定、菩提心堅定，並引用了很多教證進行說明。比如在《華嚴經》中，善財童子以無比堅定的大乘菩提心希求善知識；在《無盡慧經》中，我等大師釋迦牟尼佛從開始到成佛之間，不依靠任何人，以堅定的信心，獨自降伏諸魔外道；《金光幢經》中說，猶如陽光普照整個大地，菩薩也是發大心利益天邊無際的一切眾生，這些經歷敍述得比較詳細。所以，大家也要發這種願，所作所為儘量地如法。
當然，作為凡夫人，行為全部如理如法，恐怕是有點困難，因為心受業力支配，雖然想當個好修行人，可是一旦業力現前，違緣就無力轉為道用，有時候身不由己，有時候心不堪能。每個人在學佛過程中，都會出現各種違緣，此時我們一邊要好好地祈禱傳承上師和三寶，一邊要用正知正念來守護根門。
人生非常短暫，大家不要被煩惱控制而活得毫無實義。有些年輕人對治感情的染汙比較困難，但也畢竟是幾年的事情，過了幾年以後，這種執著就會自然消失。如同我們小時候對玩具特別執著，過了那個年齡之後，便覺得根本沒有意義；成年後對事業、名聲、家庭非常執著，但也隨著年齡的增長，到了老年時，除了吃喝以外，當年的雄心壯志蕩然無存。我那天遇到一個老幹部，他以前對工作極有興趣，似乎這份熱誠永遠也不會退，然而到了退休以後，在他的心目中，好像什麼都無所謂。世人特別執著的事情很多，但用不了多久，當初那份熱情就會消失無餘，可是為成辦它所造下的惡業，卻會時刻跟隨著自己。因此，大家在沒有遇到違緣前，應當盡心盡力地祈禱三寶，斷除煩惱。
此處主要是講“滅惑”，科判大家一定要搞明白。學習《入行論》有幾個問題非常關鍵，一是不能離開頌詞的原意，倘若離題萬里，亂講一氣，那沒有多大意義。其次要掌握科判的安立，那天我在某城市中，有些居士專門背科判做法供養，其實這樣也很好。但光會背科判還不行，科判和頌詞的意義要結合起來，在此基礎上進行發揮、辨別、分析，這是很重要的。因此，大家在學習的時候，需要把科判的內容瞭解清楚。
概言之，我們對斷除障礙要有勇氣，不要說“我肯定不能滅除貪心嗔心，只有順其自然”。什麼樣的人都有這種能力，世間上那麼多大成就者，剛開始也有貪心嗔心，跟我們普通人沒什麼差別。但是經過幾十年的努力，他們的境界遠遠超勝我們，原因是什麼呢？就是依靠精進努力。所以，只要肯精進，每個人都有這樣的緣分！
壬三（歡喜）分二：一、略說；二、廣說。
癸一、略說：
如童逐戲樂，所為眾善業，
心應極耽著，樂彼無饜足。
正如孩童追求遊戲的快樂一樣，菩薩對所做的善法事業，心裏應該樂於耽著，永不饜足。不會覺得“我聞思五六年了，現在可以到別處去了”、“我學佛已經足夠了，現在差不多有三五年了”，這種滿足感不會有。（寂天菩薩可能特別喜歡小孩和戰爭吧，在他的行文中，這類比喻隨處可見。）
每個人都有童年時代，當時對自己的玩具或者跟小朋友一起玩，非常執著，也極有興趣，只要有人陪自己玩，從早到晚不吃不喝都可以。但現在一想起來，那時候的執著確實有點愚癡。我自己在讀小學時，每天都跟幾個小朋友玩耍。天黑回家時，因為同住的老師非常嚴厲，我到了門口就特別害怕，不敢進去，心裏默默地發誓：“假如今天沒有打我、罵我，明天以後，我再也不跟小朋友一起玩了！”好不容易打開門，如果他沒有嚴厲地罵我，我就很高興，但是到了第二天，又不知不覺地出去了。這種事情不知發生了多少回，至今我經過那裏的時候，仍能想起一次又一次擔驚受怕的情景。也許很多人都有同感吧。
同樣，我們對六度萬行、利益眾生、聞思修行等善法，也要有如是的興趣。有些人說：“什麼都不要執著，對善法不執著，對惡法也不執著，一切安住在空性當中、禪宗的妙用當中、淨土宗的一心不亂當中……”說得非常好聽，但剛開始的時候，正如麥彭仁波切所說，對善法的執著不能捨棄，對惡法的執著一定要捨棄。我們很多人畢竟是初學者，還沒有達到等淨無二或現空無別的境界，所以對善法的歡喜心不能間斷。上師如意寶也講過：“對聞思修行等善法的興趣，一定要越來越增上，若能認識到善法的重大意義，則會如同進餐一樣，每天都毫不間斷，將力量全部投入，精勤不息。”如果聽了佛法的隻言片語，便開始什麼都不執著，什麼善法也不行持，這是魔王波旬在給你造違緣，所以務必要小心。
我們對善法的喜樂，應該像小孩喜歡玩耍一樣，興趣越來越濃厚。《佛典故事》中記載：一次佛陀外出看見一群人，他們奉了國王之命，出城采花以裝飾王宮。當他們看到佛陀的相好莊嚴時，生起無比歡喜心，寧願受到各種懲罰，也要把剛摘的鮮花供養佛陀，乞求佛陀接受。佛陀問：“如果你們真被國王懲罰了，那該怎麼辦？”他們都說：“我們決不後悔！縱然被砍頭，仰仗佛陀的功德力，也不會墮惡趣，必定會生於善處。”後來佛陀接受了供養，並攝受他們，傳授佛法，讓他們發心，最後授記道：“汝等當得作佛，名號均為妙花如來。”
所以遇到善知識或者善法時，自己的信心和歡喜心非常需要。如果有一種歡喜心，那麼行為肯定會如理如法，這就是一個很好的相。有些人總抱怨什麼驗相都沒有，其實如果你白天晚上對佛法都有歡喜心，始終覺得佛法非常了不起，心裏不捨棄這種執著，這就是最殊勝的驗相。
近幾年來，我在上海“仁濟醫院”住院時，經常會遇到一些居士，其中有一兩個非常不錯。我跟諾爾巴堪布也說了：“這幾年每次見到他們時，他們要麼在念經，要麼在看書。看書時也是邊看邊合掌讚歎：‘佛法多麼偉大啊，真讓人歡喜，阿彌陀佛、阿彌陀佛！’看表情也不是假裝的，確實是從內心發出來的。”
我每次出去的時候，看居士的過失還是很厲害的，一看到就知道這個人學佛的行為不如法、那個人的說話不如法，而那些居士，也專門看我們的過失。大家都互相看過失，居士看出家人的過失，出家人看居士的過失，經常覺得：“這個人水準很低，自己該修的不修，總愛說這個不行、那個不行。”
所以我有這個毛病，遇到一些人的時候，愛觀察他們是不是很精進，結果常會發現：有些人沒有時間觀念，有些人社會習氣非常重，有些人對佛法的信心很微弱……但在這些人當中，有個別居士不是一兩天，而是長期以來對佛法很有歡喜心。三分鐘的熱情誰都會有，有些人剛開始特別精進，一大早就起來，晚上一直不睡覺，但過了三四天后，就再也沒有音訊了。然而這些人並非如此，他們不管是看書也好、聞思也好，都有很大的興趣，經常發出自然的歡喜心。
與之相反，有些人認為聞思是很大的壓力，別人讓他去聽課，他就“不去可不可以？我今天請病假，我今天有事情，我今天……”整天找一大堆理由，把它看作是一種負擔。如果對佛法沒有歡喜心，修什麼法都不可能成功。就像一個世間的老闆，若對辦企業沒有絲毫興趣，那他的事業會不會成功呢？絕對不會。
所以，我們對善法還是要有歡喜心。藏族有句俗話說：“餓牛爬山，懶心爬不動。”有些人行持佛法時，不管是背誦、辯論、修加行、持咒語，什麼都不行，一提起行持善法，就是“我痛了”、“我病了”、“我心情不好、身體不好”，而一講到惡法方面，如看電視、玩遊戲，馬上喜出望外、精神抖擻。這完全是業力所感召。我們若有這種習氣，一定要想方設法斷除，儘量將心轉變過來，對善法生歡喜心，對惡法方面的歡喜，務必要斬草除根！
癸二（廣說）分三：一、理當行善本體安樂；二、理當不饜足異熟安樂；三、是故歡喜奉行。
子一、理當行善本體安樂（行持善法之本體是安樂）：
世人勤求樂，成否猶未定，
二利能得樂，不行樂何有？
世間人雖然勤求安樂，但能否成功也無有定準，而我們大乘行人修學佛法，為自他二利而行持六度萬行，百分之百可以獲得安樂。若不行如此之事，如何能得到安樂呢？
世間人為了追求生活的目標而日夜操勞，如藏族的俗語說：“天上的星星當帽子，地上的白霜當鞋子。”他們早出晚歸、披星戴月，但這樣的辛勤能否換得一些安樂呢？結果往往不如人意。這個過程就像農民在春天播下種子，本以為秋天會收穫果實，但中間卻因乾旱、洪水等各種災害，而讓希望徹底落空。或者說像有些商人貸款搞生意，原指望發財賺錢，最終卻竹籃打水一場空。更為可悲的是，有些人成天癡心妄想，追求無法得到的東西，將人生虛耗在這些空想當中。
以前有個年輕人，苦苦尋求中意的對象，有次他見到了公主，公主的美貌使他神魂顛倒。回來之後，他日思夜想而導致種種幻覺：白天看到壁畫時，覺得公主在對他說話；晚上睡覺做夢時，夢見公主與自己在一起生活。當然，平凡人得到公主是不可能的，傷心絕望之餘，他變得瘋瘋癲癲，神智徹底崩潰。周圍的人為了安慰他，便騙他說：“我們已請示了國王，國王答應將公主嫁給你。只不過公主正在學習，需要再等一段時間。（她在讀小學一年級，到大學畢業之前，可能要等很長時間。開玩笑！）”那人聽後，病情一下子就減輕了。於是一天又一天、一年又一年，他就這樣永遠等下去……
佛陀告訴我們，希求世上得不到的安樂，也像那個年輕人一樣，雖然拼命地追求，對自己的前途充滿信心，最後獲得的只是一種夢想，成功的希望微乎其微。所以，世間上的一切均無實義，很多人除了佛法以外，對名聞利養、世間八法興趣不大，這也是應該的。世間法的本質只是人們的妄想執著，而佛法與之完全不同，我們發了菩提心後精進修持的話，誠如《法華經》中所言：“若有聞法者，無一不成佛。”最後一定會獲得大自在、大安樂、大福報。
既然如此，我們在自由自在之時，為什麼不願意精進呢？猶如美味的食物就擺在面前，自己在一旁饑苦難忍，卻不動手去拿，那是非常愚癡的。同樣，遠離一切痛苦的出世間快樂，也擺在每個眾生的前面，關鍵要看自己是否精進努力。當然，這也跟個人的福報有一定關係，有福報的人，依靠佛陀的教言受益匪淺，然後獲得無上的快樂；而沒有福報者，也不一定得到如是利益。因此，行持善法必須要有歡喜心，沒有歡喜心的話，做善法也得不到真實的受益。
子二、理當不饜足異熟安樂：
如嗜刃上蜜，貪欲無饜足，
感樂寂滅果，求彼何須足？
世間欲樂如粘在刀刃上的蜂蜜，利益非常微薄，但危害性相當大。人們對這種妙欲尚且貪得無厭，那麼對於能感得暫時的人天福報、究竟的佛陀安樂，又怎麼會生起滿足感呢？
古代有些寶劍削鐵如泥、鋒利無比，即便一根毛接觸它，當下也會攔腰斬斷。如果刀刃上粘了一滴蜜汁，有人想伸出舌頭去舔食，也許只嘗到一點點，舌頭就被鋒刃割斷了。所以，此舉得到的利益非常微小，付出的代價卻相當可怕。
追求色聲香味等五種妙欲也是如此，從中獲得的快樂極其微薄，卻要為此付出長久的惡趣痛苦。現在的世間上，有些人想通過聲音獲得快樂，有些人想通過接觸得到快樂，有些人想通過味道得到快樂，他們就像蟻穴中密密麻麻的螞蟻，每天都在忙碌地奔波，但最終所得的快樂有多少呢？人們都在不斷地追求金錢、地位、感情，想以各種手段來彌補心靈的空虛，但多少人能如願以償呢？
在《寶鬘論釋》中，喇拉曲智仁波切講過一個很好的比喻：一個人遇到狂象的追逐，倉皇中不慎墮入深淵，當時他緊緊抓住一把草，草旁有可怕的毒蛇準備纏住他，老鼠在一根根吃掉他手上的草，下面還有鯨魚張著大嘴巴，稍不留神就會掉入它口中。但那人看到藤條上有些蜜汁，於是不顧一切地舔食它，忘了周圍的所有危險。在這個比喻中，地獄相當於張大嘴巴的鯨魚，死主則如隨時要纏縛自己的毒蛇，而世間的妙欲，就是他所追求的蜜汁。
可見，世人真是鼠目寸光，為了追求短暫的利益，根本不顧無常的到來，也不考慮自己的來世，甚至造下無邊惡業，以無盡的痛苦換取瞬間的快樂。所以《佛子行》中雲：“三有樂如草尖露，乃是瞬間壞滅法，了知恒時無變法，希求解脫佛子行。”佛陀的安樂，才是永恆的大樂，是大乘佛子希求的目標。雖然我們每個人的想法不同，追求的目標也不同，但最有意義的是什麼？就是獲得佛果、利益眾生，這才是最快樂的事情！
子三、是故歡喜奉行：
為成所求善，歡喜而趣行，
猶如日中象，遇池疾奔入。
為了使所做的善事善始善終，我們應當歡歡喜喜地趨入，猶如正午為酷熱所逼的大象，遇到清涼湖泊時，會飛快地以歡喜心奔入。
對希求善法獲得菩提的偉大目標，大家一定要有興趣，沒有興趣的話，做什麼善事都不能成功。在所有的興趣中，希求佛法是最快樂的，因為世間上最可憐、最痛苦的就是愚癡，而斷除愚癡的方法中，佛陀的智慧最為殊勝。當然，佛陀的智慧，依靠聞思佛法才能獲得。
我們在座的道友，現在的生活應該說是最快樂的，再過幾十年以後，當你們回憶起現在時，可能會回味無窮。我經常這樣想：在上師如意寶面前，自己年輕時希求佛法的感受，始終都不會忘，如果下一輩子能回憶前世，生生世世都會銘刻於心。
這種對善法的希求心和歡喜心，功德也是非常大的。《竅訣寶藏論》中講過對佛法生歡喜心的功德，所以希求佛法、對三寶有信心，對我們生生世世的幫助都非常大。《福報經》裏面有一個公案說：以前有個施主常供養一位比丘，他家養了一隻狗，比丘每次應供時，都給狗喂一點食物。後來比丘成了他家的常客，狗也天天得到比丘的食物，所以每次都歡歡喜喜地迎接他。因為對比丘極其歡喜的緣故，狗命終後投生為安息國的公主。她從小就能回憶前世，知道自己的宿命，可惜的是，當時安息國沒有佛法。她長大後嫁給月氐國的君主，這個國家佛法興盛，於是她每天都供養四、五百位比丘，並親自料理一切食物，不肯讓他人代勞，供養完畢又親自打掃。家中女僕雖然隨喜她的功德，但覺得這實在不應理，於是暗中把掃帚藏起來。公主找不到掃帚，只好用嶄新的衣服作衛生。
她丈夫見此，對她說：“這麼好的衣服當掃帚，未免太可惜了吧！”公主回答：“不可惜，這些衣服都是比丘給我的，他們對我的恩德很大。”她丈夫有點接受不了，說：“不是比丘給你的吧，這明明是我給的呀！”公主就向他解釋道：“我的前世本是狗，因對比丘生起歡喜心，今世才生為公主，所以我今生的一切，全部都是比丘所賜。”丈夫知道後，也生起信心（他不像有些居士的丈夫是頑固分子，他的心能馬上轉過來）：“只對一位比丘生歡喜心，就有這麼大的福報，那恭敬三寶的功德更是不可思議了！”隨後他也皈依三寶，弘揚佛法，竭力興建佛寺。
所以，我們見到三寶的所依——佛塔、佛經、僧人時，如果內心產生歡喜，這是非常大的福報，也是殊勝的因緣所致。有些人看了經書以後，好像沒有什麼興趣，遇到佛塔佛像也不生歡喜心，這是非常不好的。我們應想盡一切辦法瞭解三寶的功德，對殊勝的佛法一定要有興趣，就像大象受酷熱所逼很歡喜地趨入湖泊一樣，在漫漫的輪回長夜中，以無比的欣喜心珍惜這一解脫的指路明燈。
我們這裏的有些道友，對佛法還是很有信心，看見他們背誦、聞思、講考，我自己也感覺非常舒服。這麼多年來，他們只要是行持善法就很有興趣，一講起軍事戰爭、貪嗔癡等話題，便覺得索然無味，作為修行人理當如此。但也有個別人的業力現前，對善法沒有興趣，這種行為一定要改變，一定要對佛法有信心。
前段時間，日本菩提學會的一個居士對我說：“一想起佛法的殊勝，我就根本不想上班。賺錢又有什麼用呢？做事業最終目的是什麼？一觀察這些，我就很想全部放棄。”我說：“你的事業也比較大，一下子放棄的話，不知道以後會不會後悔。你先暫時做下去，慢慢觀察自己的心，過幾年後再決定不遲。”但他一直認為，佛法的這種快樂，在任何一種快樂中也找不到。
這一點，我的確也有深刻的體會。現在到了這種年齡，也接觸過林林總總的世間快樂，但最永恆、最經得起變遷的，就是佛法中的快樂。如果自己對看書聞思沒有興趣，現在到哪里去搞世間法都可以，不一定還呆在學院裏繼續聞思、講課。因為心才是一切的主宰，身體在它的支配下進行運作。在座的有些道友，在寂靜的山裏已經呆了十年二十年，這說明你們對佛法真的有歡喜心，但願這種歡喜心永遠不要消失，且越來越增上！